суббота, 22 июля 2017 г.

Профессор Венактараман "Размышление об Аватарах"


10 АВАТАР ВИШНУ

Авата́ра (санскр. अवतार, «нисхождение») — термин в философии индуизма, обычно используемый для обозначения нисхождения Бога из духовного мира в более низкие сферы бытия. Хотя на русский язык слово «аватара» обычно переводится как «воплощение», точнее его можно перевести как «явление» или «проявление».

Чаще всего термин «аватара» ассоциируется с Вишну.

Главными аватарами Вишну являются десять маха-аватар (великих аватар) — так называемые дашаватары (от санскр. दश, daśa, «десять»).

Список дашаватар даётся в «Гаруда-пуране». Большинство аватар в этом списке характеризуются как лила-аватары. Первые четыре появились в Сатья-югу (первую из четырёх юг, или эпох, в индуистском цикле времени). Следующие три аватары снизошли в Трета-югу, восьмое воплощение в Двапара-югу и девятое в Кали-югу. Предсказано, что десятая аватара — Калки — появится в конце настоящей эпохи Кали-юги, примерно через 427 000 лет.

1. Матсья («рыба») — явился в Сатья-юге
2. Курма («черепаха») — явился в Сатья-юге
3. Вараха («вепрь») — явился в Сатья-юге
4. Нарасимха («человеколев») — явился в Сатья-юге.
5. Вамана («карлик») — явился в Трета-юге.
6. Парашурама («Рама с топором») — явился в Трета-юге
7. Рама или Рамачандра, принц и царь Айодхьи, явился в Трета-юге. ....Воплощение Вишну как идеального царя и мужа.
8. Кришна («черный») — явился в Двапара-юге вместе со своим братом Баларамой.
9. Будда (означает «просветлённый», «пробужденный») — явился в Кали-югу (как Сиддхарта Гаутама), принц Капилавасту.
10. Калки («вечность», или «время», или «разрушитель» порока) — воин верхом на белой лошади. Ожидается, что он появится в конце Кали-юги, настоящей эпохи в индуистском временном цикле.


«Я воплощаюсь из века в век»

В «Бхагавад Гите» Кришна упоминает о многократных воплощениях, Аватарах, Всевышнего. В соответствии со священными писаниями Индии (Бхарата) существовало несколько Аватаров. В самых ранних воплощениях Господь не принимал человеческую форму, только позднее Он стал принимать Человеческую Форму. Я, в основном, буду фокусироваться на Аватарах Раме и Кришне, когда Господь нисходил в Человеческой Форме.

Несмотря на то, что Бог воплощался много раз, человек, в действительности, не знает, сколько раз воплощался Бог. В соответствии с общепринятой традицией насчитывается только десять Аватаров, которые все считаются воплощениями Господа Вишну. Вы, возможно, знаете, что Бог имеет три аспекта: Творение, поддержание Творения и уничтожение Творения. В соответствии с преданием этими тремя аспектами управляют три Бога/божества/аспекта, называйте это, как хотите. Это, соответственно Брахма (ответственный за создание Творения), Вишну (который играет роль Покровителя и Защитника) и Шива (который заботится об уничтожении Творения). Многие свято верят в это триединство, но, как Свами напоминает нам, Всевышний является Бесформенным, а приписываемые Ему особые формы, такие как Брахма, Вишну и т.д., – это, в значительной степени, вопрос удобства и, может быть, даже традиции.

Профессор Венактараман "Размышление об Аватарах"


Как Бог становится Аватаром

Если Бог не имеет формы, тогда возникает вопрос: «Что в таком случае воплощается?». Веданта даёт ключ к разгадке, Кришна в «Бхагавад Гите» подтверждает это. Кришна говорит, что, по существу, Бесформенный Непроявленный Бог, не ограниченный пространством и временем, принимает определённую форму для определённой цели. Этого Непроявленного Бога называют также Высшим Сознанием. Другими словами, на самом высоком философском уровне Бог – это Высшее Сознание. А проекция на пространство и время этого Высшего Сознания в какой-то форме – это, в действительности, то, что является Аватаром. Поскольку всякая проекция на пространство-время имеет какую-то форму, понятно, что, когда Бог воплощается как Аватар, Он тоже принимает какую-то Форму. Возможно, мне следует добавить ещё несколько замечаний к вышесказанному.

Видите ли, когда Бог создаёт Мир, это не происходит так, словно Он движется от одного плана к другому. Скажем, есть дерево и солнечный свет. Дерево, естественно, будет отбрасывать тень. В результате мы имеем и дерево, и тень. Дерево – это вся совокупность, и тень, будучи проекцией дерева на плоскость, имеет все черты, присущие дереву. На тени мы видим все части дерева: ствол, ветки, листья. Конечно же, на тени не видны все детали дерева. Точно так же, когда Бог создаёт мир, проецируя Себя, на этой проекции полностью не видны все аспекты Его Божественности. Это, в некоторой степени, относится также и к Аватарам. Например, Бог вечен, но в Творении каждое рождённое существо, включая Аватаров, впоследствии исчезает в соответствии с естественным процессом.

Повторим, как объясняет Кришна, Мироздание – это проекция Абсолюта, Вечного, Бесформенного Бога на пространство-время. А, все различия, которые мы видим, – это эффект Игры Божественной Тени, таким образом, на уровне, называемом пространство-время, Единый предстаёт как множество! Вы, естественно, должны признать, что, поскольку есть тень, существует и дерево. Это очень важный момент, и, по существу, чтобы подчеркнуть его, Кришна говорит Арджуне: «Арджуна, в конечном счёте, Я – это Я есть, Непроявленный Бог, являющийся Абсолютом, Вечным, Бесформенным, не имеющим атрибутов. Часть Моей Непроявленной Божественности проецируется на Мир, где Меня не возможно увидеть непосредственно, но можно, без сомнения, узнать из переживания. Кроме того, всегда, когда необходимо, Я также появляюсь в определённой форме, чтобы Самому непосредственно играть роль. Именно такие воплощения называются Аватарами. Все эти различные проекции составляют бесконечно малую часть Меня, являющегося по истине безграничным. Позволь Мне заявить, что, когда Я появляюсь как Аватар, это не значит, что Я отказываюсь от Своего Абсолютного аспекта и появляюсь здесь на Земле, вовсе нет. Так же, как Солнце есть всегда, хотя солнечный свет то виден, то отсутствует, Я много раз прихожу как Аватар и ухожу, в то время как Мой Вечный аспект существует всегда».



Обзор десяти Аватаров - Кришна Аватар
Шри Кришна, восьмое воплощение Бога Вишну, – пожалуй, самый известный Аватара; его даже именуют Пурна Аватара, а все другие божества считаются его проявлениями. Его многочисленные и славные деяния хорошо известны. Для рядового индуиста он – идеальный правитель, воин, герой, философ и учитель, Сам Господь. Это он написал и разъяснил «Песнь Господа», Бхагавад-Гиту.



Обзор десяти Аватаров - Рама Аватар
Шри Рама, седьмое воплощение Вишну, встретился с Парашурамой и поглотил его силу и мощь. Поэтому Парашураму иногда считают авешаватарой, т.е. воплощением, на время получившим власть Вишну.
Шри Рама, один из двух самых популярных аватар Бога Вишну. История о Шри Раме, идеальном человеке, стала бессмертным эпосом - «Рамаяной». Его имя известно как «тарака-мантра» - мантра, переносящая человека через океан перевоплощений.



Обзор десяти Аватаров - Вамана Аватар

Пятый Аватар – Вамана Аватар. Здесь Вишну появляется как маленький брамин, почти карлик. Некогда жил император Бали, который был опьянён желанием завоевать мир. Желая править всеми тремя мирами (в те дни было обычаем говорить о трёх мирах), Бали по совету своего Гуру Шукрачарьи решил выполнить грандиозную Яджну. В те дни всегда, когда требовалось исполнение огромного желания, человек, имевший это желание, проводил Яджну.

Предполагалось, что в конце ритуала должен был появиться Бог или какое-то Божество, к которому обращались с просьбой, выраженной надлежащим образом. Бали хотел, чтобы Господь появился и даровал ему милость, которая бы обеспечила ему правление всеми мирами. Естественно, амбиции Бали обеспокоили Божеств, которые правили небесами, они, безусловно, не хотели подчиняться Бали, землянину. Поэтому они обратились к Господу Вишну, чтобы Он что-то предпринял, с чем Он, конечно же, согласился. И что же сделал Господь? Он воплотился как крохотный брамин. Почему? А в этом-то и состоит вся история!

Когда выполняется Яджна, большое количество священников и браминов собирается в месте её проведения, потому что тот, кто проводит Яджну, неизменно раздаёт милостыню в большом количестве. Для браминов это благоприятная возможность получить подарок! Поэтому, когда Вишну появился как маленький мальчик брамин и присоединился к толпе, никто, кроме Шукрачарьи, Гуру Бали, не увидел в этом ничего особенного.

Пришло время предлагать милостыню и раздавать подарки, и император Бали давал каждому брамину то, что тот просил, и их просьбы были обоснованными, и находились в разумных пределах. Пришёл черёд Ваманы, и император Бали задал стандартный вопрос: «О, брамин, проси, что хочешь, и я, дам тебе, что ты попросишь». Шукрачарья, знавший, что происходит, предостерёг Бали. Он прошептал: «Император, будь осторожен! Не давай таких безоговорочных обещаний!». Император покачал своей головой и сказал: «Нет, я дал слово, и моя Дхарма требует, чтобы я выполнил его». Гуру пришёл в смятение, но не отступил и сказал: «Но император, если ты даруешь этому брамину то, что он попросит, тебе конец».

Прежде чем я продолжу рассказывать эту историю, как она традиционно рассказывается, я должен сделать особую ссылку на то, как Свами рассказывает эту историю, что Он часто делает во время своих лекций на Онам. Онам – это праздник в честь императора Бали. В соответствии с преданием, Бали правил той частью Индии, которая называется Керала, и каждый год в день Онама Бали посещает свою прежнюю страну, чтобы быть со своими людьми. Свами говорит, что Шукрачарья не просто предостерёг Бали, но, в действительности, сказал ему: «Это не обычный брамин, это Сам Господь принял образ карлика брамина, чтобы по просьбе полубогов расстроить твои планы. Поэтому не соглашайся давать Ему то, что Он просит». Свами говорит, что Бали сказал Гуру: «Обычно человек просит Господа дать нам, но сегодня Сам Господь просит дать Ему. Какой я удачливый, у меня есть шанс дать! Это привилегия, держать свою руку сверху, давая, а Господь будет держать свою руку снизу, принимая!». Свами добавляет: «Бали правильно выбрал приоритеты. Когда приходится выбирать между человеком и Богом, нужно всегда выбирать Бога. Бали должен был решить, что ему делать: последовать совету своего Гуру и нарушить своё слово, или сдержать своё обещание и отклонить совет Гуру. Бали сделал мудрый выбор, и в результате Господь благословил его тем, что он раз в году каждый год может возвращаться, чтобы воссоединиться со своими людьми и разделить их веселье.

Закончим историю так, как она обычно рассказывается. Когда Бали согласился дать Вамане то, что Он просил, брамин сказал: «О, император, Я не хочу много, Я хочу только то, что смогу покрыть тремя своими шагами». Бали согласился, и Вамана сделал первый шаг. Им Он покрыл всю землю. Бали вынужден был отдать её Вамане. Затем Вамана сделал второй шаг, которым Он покрыл всё небо, оно тоже было отдано Вамане. Затем брамин сказал: «У меня остался ещё один шаг, куда Мне поставить ногу, делая этот шаг? Земля и Небо уже принадлежат Мне. Что ты скажешь?» Бали ответил: «Ты можешь поставить свою ногу мне на голову». И это стало полной победой над Бали. Так обычно кончается история, Вамана побеждает, а Бали терпит поражение. Однако Свами говорит, что Бали не потерпел никакого поражения, скорее он достиг совершенной преданности и, таким образом, полного освобождения. Итак, каков итог? Предложить свою голову Богу, чтобы Он поставил на неё Свою Ногу, подразумевает абсолютную преданность. Предаться Богу, как это сделал Бали, – в этом заключается косвенное послание. Это всё об истории Ваманы, пятого Аватара.

Профессор Венкатараман "Размышление об Аватарах"



Нарасимха Аватар

Четвёртый Аватар Вишну – это Нарасимха Аватар.
Уничтожение Хираньякашьяпу Нарасимха Аватаром
Теперь мы подходим к истории о том, какие меры принял Господь в отношении второго демона, Хираньякашьяпу. Если вам случится увидеть, как художники изображают Хираньякашьяпу, вы обнаружите, что его изображают полностью как человеческое существо, напоминая о том, демоническим является поведение, а не особенности тела. Продолжим повествование. Хираньякашьяпу имел одно желание – быть неуязвимым и править тремя мирами. И для достижения этого, он совершил суровую аскезу, чтобы умилостивить Брахму, Творца. Довольный Брахма появился перед Хираньякашьяпу и позволил ему просить о милости.
Хираньякашьяпу сказал: «Я не хочу умирать. Поэтому даруй мне, чтобы ни одно сотворённое Тобой существо не послужило причиной моей смерти. Смерть не должна настигнуть меня ни в доме, ни за его пределами, ни днём, ни ночью, ни на земле, ни в небе». Улыбаясь, Брахма даровал ему то, что он просил. Хираньякашьяпу, уверенный, что застраховал себя от всех видов смерти, быстро приступил к завоевательным войнам и вскоре стал владыкой трёх миров, в точности, как когда-то мечтал.
У Хираньякашьяпу было четыре сына, и самым младшим из них был Прахлада. Хотя он и был рождён от асура, по своему характеру и темпераменту он был полной противоположностью им – мягкий, ласковый, добрый, короче, полностью саттвический. Когда Прахладе исполнилось пять лет, его отдали под опеку учителей для получения образования. Традиционно в преподавание входят и мирские, и духовные дисциплины, но, испытывая ненависть к Нарайане, Хираньякашьяпу строго приказал, что Прахлада должен научиться поклоняться только ему (т.е. Хираньякашьяпу) как Всевышнему, а не Нарайане.
Однако Прахлада, движимый своей преданностью Нарайане, отказался принять своего отца как Всевышнего. Придя в ярость, Хираньякашьяпу изо всех сил пытался запугать Прахладу, но, увидев, что эти меры не действуют, приказал убить Прахладу. Маленький принц был абсолютно спокоен. Он смело смотрел в лицо всем опасностям, постоянно распевая: «Ом Намо Нарайаная». Для того чтобы убить его, было испробовано много способов, его бросали под ноги слонов, чтобы они затоптали его, его бросали со скал, топили в море и т.д., но каждый раз Прахлада чудесным образом избегал смерти.
Рассерженный Хираньякашьяпу послал за своим сыном, чтобы попытаться ещё раз убедить его. Но это было бесполезно, потому что Прахлада не признавал Всевышним никого кроме Нарайаны. В отчаянии Хираньякашьяпу сказал: «Я – правитель трёх миров, и поэтому я должен быть для тебя Господом. Как ты можешь отдавать это статус Нарайане? Где этот Нарайана, которому ты постоянно поклоняешься? Я не вижу Его». Улыбнувшись, Прахлада ответил: «Отец, Он – везде». С красными от гнева глазами Хираньякашьяпу насмешливо спросил: «Он и в этой колонне?». Прахлада ответил: «Да, конечно». «В таком случае, – прорычал Хираньякашьяпу, – смотри, что я с Ним сделаю». Говоря это, он ударил по колонне. Тут же послышался гром ужасающей силы. Колонна раскололась надвое, и из неё появилось сверхъестественное существо, получеловек, полулев - Нарайана пришёл в образе Нарасимхи (человеко-льва).
Такое существо не принадлежит Творению Брахмы. Неожиданно Хираньякашьяпу вспомнил о милости, дарованной Брахмой. Земные существа не должны были стать причиной его смерти, но разве он защищён от этого существа? Он огляделся и увидел, что были сумерки – ни день, ни ночь – ещё одно плохое предзнаменование. Тем временем Нарасимха поднял Хираньякашьпу и понёс его к входной двери – ни в доме, ни на улице! Сидя здесь, Нарасимха положил асуру на свои колени – ни на земле, ни в небе – и разорвал его на части, как финал кровопролития, Он вытащил его кишки и надел на Себя как гирлянду. Хираньякашьяпу был мёртв, и миссия Нарайаны завершилась.
Можно заметить, что в этих двух Аватарах, о которых говорилось выше, Господь не принимал человеческую форму, и эти Аватары не подпадали под категорию Пурна Аватара. Они были Карана (имеющими определённое предназначение) Аватарами.
Свами пояснял, что Хираньякашьяпу был великим учёным и вёл себя очень похоже на то, как ведут себя сегодня его коллеги, т.е. отрицал существование Бога. А что с Прахладой? Было ли правильно с его стороны не послушаться отца? В конце концов, разве Веды не провозглашают, что мать и отец – это Бог? По этому поводу Свами говорит, что старших, конечно же, нужно почитать, но, если кто-то становится между человеком и Богом, в таком случае приоритет принадлежит Богу. Таким образом, Прахлада, применив принцип различения, поместил Бога выше своего отца. То же самое, мы видели раньше в случае Вамана Аватара, когда император Бали предпочёл Бога своему Гуру, и, как мы скоро увидим, в Рамаяне Бхарата предпочёл Бога своей матери. Свами также указывает на внутреннее значение других аспектов, таких как удар по колонне. Колонна представляет невежество, и когда невежество разрушается, сияет Знание.
Профессор Венкатараман "Размышление об Аватарах"


Вараха Аватар
Третий Аватар – Вараха Аватару, когда Господь Вишну принял образ вепря. Здесь мы первый раз встречаемся с тем, что Господь действительно занимается уничтожением источника зла.
Уничтожение Хираньякши Вараха Аватаром
Я начну с того, что Риши или мудрецы Санака, Санада, Санатана и Санаткумара отправились на Ваикунтху, обитель Господа Вишну, которого часто называют Нарайана. Когда они входили в покои Господа, два стража Джаян и Виджаян резко остановили их. (Свами поясняет, что Джаян и Виджаян поступили так, потому что думали, что Риши не одеты, как полагается). Чувствуя себя глубоко оскорблёнными, Риши прокляли привратников рождаться на Земле, где они будут вдали от их любимого Господа.
В этот момент Господь Нарайана Сам вышел, чтобы узнать, что шум около Его покоев. Увидев Господа и боясь быть изгнанными из Его Божественного Присутствия, два стража пали Ему в ноги и стали молить Его отменить проклятие Риши. Нарайана ответил: «Сожалею, проклятие нельзя отменить, но у вас есть выбор. Перед тем, как вернуться на Ваикунтху, вы можете либо принять десять рождений как добродетельные люди, либо три рождения как злобные существа, полные ненависти ко Мне. В последнем случае Я буду убивать вас в каждом рождении, и, в конце концов, в Двапара Югу вы оба после уничтожения вернётесь ко Мне. Выбор за вами». Джаян и Виджаян подумали, что десять рождений будут слишком долго держать их вдали от Ваикунтхи, и поэтому выбрали три рождения хотя бы и злобными существами, полными ненависти к Господу. Таким образом, Господь Нарайана должен был воплощаться несколько раз, для уничтожения земных форм двух Его стражей.
Теперь давайте посмотрим, что происходило, когда Джаян и Виджаян рождались три раза как демоны. В первом таком рождении они родились от мудреца Кашьяпы и Дити, одной из его жён. Этих двух демонов звали Хираньякша и Хираньякашьяпу. Чтобы избавиться от этих двух демонов, Господь воплощался дважды. Теперь перейдём к истории о первом из двух таких воплощений.
Интенсивным поклонением Брахме, Творцу, Хираньякша обрёл несколько милостей, дарующих огромные силы. Непомерно раздувшись от высокомерия, Хираньякша неистово вёл изнуряющие завоевательные войны, принося много беспокойства. В одном из таких походов Хираньякша вторгся в подземный мир и вызвал на бой его владыку, Варуну. Варуна взмолился, что он, в действительности, не равный ему противник, и что единственный, кто может сразиться с ним, – это Нарайана. Таким образом, Сам Господь Нарайана стал целью преследования для Хираньякши. Я полагаю, вы видите здесь аллегорическую ссылку на современного человека, который в упоении от своих многочисленных достижений в науке и технологии ставит под сомнение само существование Бога, из которого он появился. Эта мифологическая история говорит нам, что то, что сейчас происходит, – это повторение старого эпизода!
Продолжим рассказ. Вараха – это Аватар Господа Вишну, пришедший спасти Мать Землю от демона Хираньякши. Хираньякша был огромным, и все существа трепетали перед ним. Даже Брахма, Творец, не мог подчинить себе этого демона. Продолжая вести завоевательные войны, Хираньякша оккупировал небеса, принудив Богов прятаться в пещерах. Я уже упоминал, что Хираньякша запугал Варуну, владыку подземного мира. Теперь внимание Хираньякши было привлечено к Земле, управляемой в то время Ману. Демон похитил Землю и унёс её на дно океана, сделав жизнь на Земле невозможной.
Ману и его жена сбежали и бросились в ноги Брахмы. Творец был глубоко тронут и сказал: «Я не могу лично уничтожить этого нечестивого демона из-за милостей, которые Я даровал ему. Но он не может противостоять могуществу Господа. Поэтому давайте обратимся к Господу Вишну». Затем Брахма начал медитировать на Господа, и из ноздри Брахмы выпал крошечный вепрь (Вараха – на санскрите означает вепрь). Господь появился в этой форме. Как только вепрь появился, он тут же начал увеличиваться в размерах. С могучим рычанием вепрь прыгнул в воздух и нырнул в океан, чтобы поднять Землю.
Тем временем Хираньякша обходил всё кругом в поисках Нарайаны, чтобы вызвать Его на поединок. По пути он встретил мудреца Нараду, который охотно сообщил асуре (демону), где находится Нарайана. Нарада сказал, что Нарайана принял образ вепря, чтобы на своих клыках поднять Землю со дна океана. Кстати, на потолке Пурначандра аудитории в Прашанти Нилаям среди многих картин есть и изображение Нарайаны в образе Вараха Аватара. Нарада добавил: «Нарайана сейчас как раз всплывает на поверхность, и если ты поторопишься, то сможешь застать Его». Для тех, кто не знает, сообщаю, что мудрец Нарада – это великий преданный Нарайаны, постоянно путешествующий по всем трём мирам, восхваляя Его. О Нараде существует всеобщее мнение, что он – великий смутьян, но это, конечно, немилосердная характеристика. В действительности, Нарайана заставляет Нараду играть эту роль в Своей великой Драме!
Хираньякша бросился туда, где был Нарайана (в образе вепря), и вызвал Его на поединок. Состоялась длительная битва, за которой наблюдали Боги небес, мудрецы и т.д. Среди наблюдателей был Брахма, Творец (и сын Нарайаны). Испытывая беспокойство за Господа, Брахма (который ранее даровал Хираньякше милости, сделавшие его могущественным) указал Нарайане, что наступил священный час Абхиджит Мухуртам, и поэтому это было благоприятное время для того, чтобы покончить с асуром. Задержка означала бы наступление темноты. В это время уничтожить асуров становится труднее, потому что в темноте сила асуров увеличивается. Господь улыбнулся, словно говоря: «Я – само Время, а этот Мой сын пытается учить Меня, в какое время, что делать!». Как бы то ни было, удовлетворяя желание Брахмы, Он тут же уничтожил Хираньякшу.
Миссия была завершена, Господь вернулся на Ваикунтху, ожидая момента, когда будет необходимо следующее воплощение, теперь уже для уничтожения Хираньякшьяпу. Я долго размышлял, почему битва между Варахой и Хираньякшей длилась так долго, ведь считается, что Господь должен быть всемогущим. Только позднее я понял, похищение Земли Хираньякшей является символом человечества, которым овладели злые силы, и для спасения человечества необходима долгая битва со злом. Я уверен, что, учитывая сегодняшние обстоятельства, вы согласитесь с моей свободной точкой зрения по поводу этой аллегорической истории.
Профессор Венкатараман "Размышление об Аватарах"



Курма Аватар

Второй Аватар – Курма Аватар, здесь Господь Вишну принимает образ черепахи. Для чего? Чтобы обеспечить опору вновь созданному Миру. Даже сегодня многие верят, что земля покоится на спине черепахи. Лично я думаю, что реальное послание состоит в том, что именно Господь является настоящей опорой и поддержкой Мира.

Профессор Венактараман "Размышление об Аватарах"

 Матсья Аватар

Как вы, возможно, знаете, в соответствии с преданием каждый раз, когда Мироздание прекращает своё существование, растворяется, считается, что начинается Великое Наводнение или Пралайям, как это называется. По всей видимости, когда последний раз Мир растворялся, Веды утонули в Пралайям и погрузились глубоко в воды. Нужно было создавать новый Мир, для чего Брахме, Творцу, были необходимы Веды. Тогда Вишну было дано задание извлечь Веды, что Он сделал, приняв образ рыбы и нырнув в воды. Это воплощение Господа Вишну в образе рыбы известно как Матсья Аватара (матсья означает рыба). По существу это воплощение произошло для выполнения действия по спасению и не имело никакого отношения к уничтожению злодеев. Тем не менее, давайте не забывать, что этот рассказ напоминает нам о важности Вед для поддержания Дхармы. Другими словами, Дхарма очень важна для существования и поддержания Мира. В этом, в общих чертах, и состоит послание.

Профессор Венактараман "Размышление об Аватарах"



Ом анавритти шабда

Секрет Вед
«Ом анавритти шабда». Веды говорят: «Освобождение приходит через звук». Это – итоговый вывод всей ведической философии и космогонии. Только звук способен очистить наше сознание для восприятия более высокой реальности.






О пользе коровьего навоза

Кушать навоз не нужно. Веды говорят, что это чистый продукт. Все остальные испражнения считаются грязными, и человек не должен касаться их, даже нюхать. Он должен избегать их, чтобы не оскверниться. 
Если же человек обоняет коровий навоз или соприкасается с ним, то это очень благотворно воздействует на него. 
Коровий навоз очищает прану человека, обладает максимально охлаждающим воздействием, снимает все виды осквернения тонкого тела ума от влияния других живых существ. 
Если вы с коровьим навозом помоете свою квартиру, то все духи оттуда сбегают, им становиться невыносимо холодно. Навоз действует напрямую на тонкое тело. Так как эти сущности живут в тонком теле и у них огня не слишком много, то они чувствуют, что нужно ретироваться. Наличие духов в квартире можно определить по запаху. 
Спертый запах, вызывающий неприятные эмоции, означает, что там живут какие-то духи. Если вы вымоете полы в квартире навозом, то там будет пахнуть свежестью, и будет ощущение, будто в ней никто не жил, будто вы только въехали в нее. 
Когда человек ест пищу, он соприкасается с нею, и следы его тонкого тела остаются на этой тарелке. К ней потом прилепляются духи, и у нас потом портится настроение. 
Поэтому посуду Веды рекомендуют мыть с коровьим навозом, чтобы полностью очистить ее. Вы не сможете смыть следы тонкого тела по-другому. 
Если вы чувствительный человек, то даже после того, как посуда была вымыта с мылом и порошком после еды, понюхав ее, вы поймете, что от нее идет теплый запах. Это значит, следы вашего тонкого тела остались. После мытья с навозом, теплого запаха уже не почувствуете. 
Если вам подарили какую-то вещь, которая ранее была ношена, достаточно помыть эту вещь с коровьим навозом, и тогда ею можно пользоваться. То же относится к кровати, на которой кто-то спал. 
Без коровьего навоза невозможно жить, потому что ничто другое не освободит эту кровать или другую вещь от влияния человека, который ею пользовался. 
Вопрос: А как именно мыть навозом? 
Ответ: Можно взять небольшую часть навоза, разбавить в воде, и потом эту воду использовать для того, чтобы мыть полы в квартире или посуду. Посуду можно потом сполоснуть в обычной воде. 
Сухой навоз сохраняет те же свойства, которые имеет свежий навоз. 
Что касается сушеного навоза, то я активно использовал его в лечении и обнаружил интересные закономерности. Он облегчает все аллергические заболевания, снижает воспалительные процессы. Он не вылечивает аллергию полностью, но снижает воспаление. 
Навоз является самым лучшим средством от перегревов. 
Если человек перегревается на солнце, то какие реамационные меры не принимай — толку никакого не будет, потому что Солнце имеет тонкую природу и сила его воздействия все равно будет оставаться в теле, пока постепенно не выветрится. И даже от холода она не уходит. Даже если охладить кожу такого человека, ему все равно будет жарко. Потому что жар уже вошел в клеточные структуры, и оттуда его извлечь очень сложно. Когда вы охлаждаете тело обычным образом, то это не всегда приводит к тому, что клеточные структуры охлаждаются. Но когда вы помажете солнечные зоны рук и ног коровьим навозом, в эту же секунду человек почувствует холод. Проходит буквально несколько минут, и жар уходит полностью. 
В Индии я спас несколько человек от смерти таким образом. Они падали летом на дороге. Благо, навоза под ногами было предостаточно.
Летом в Индии очень жарко и люди обмазывают стены коровьим навозом. Если зайти в такую комнату, поставить градусник, то температура та же, что и на улице, но человек чувствует, что ему прохладно. Никакого ощущения, что там жарко. Я сам испытывал этот удивительный эффект. Так действует коровий навоз. 
В Аюр-веде самым лучшим типом огня для приготовления пищи считается огонь, получаемый при сгорании сухого навоза. Именно на нем готовятся аюр-ведические лекарства.


21 июля годовщина передачи земли под старый Мандир

Sai Nilayam · 
On this day in 1945 ......Karanam Subbamma donated 33 cents of land to Swamy. On that very land was built the historic old mandir......the first residence of the Avatar
В этот день в 1945 году Каранам Субамма пожертвовала 33 акра земли Свами. На той самой земле был построен исторический Старая Мандир...... Первая резиденция Бхагавана...








пятница, 21 июля 2017 г.

Об остановке мыслей. Трансцендентальная медитация

Встретил этот материал неизвестного практика на его персональном сайте и не удержался от публикации, настолько много ценных зерен об остановке ума несет он в себе. Далее текст идет от первого лица, т.е. от автора.
Прим. публикатора

Я бы хотел дать вам сегодня упражнение по остановке мыслей, так сказать передать вам свой опыт. Во всех практиках есть свои секреты, которые способны на много сократить путь к достижению определенных результатов. Такой секрет есть и в практике остановки мыслей или трансцендентальной медитации. Вначале моего Пути, меня долго уверяли в том, что для остановки мыслей нужно долгие и упорные часы тренировок. Но я смог найти короткий путь к достижению реальной остановки мыслей, и благодаря этому смог создать метод, который подойдет буквально любому. К примеру, совсем недавно, я научил ему одного человека, который смог в течении 5 минут достичь полной остановки мыслей, причем человек этот был совершенно не подготовленный и далекий от всевозможных мистических переживаний.

Но прежде чем дать свою методику, я бы хотел немного поговорить с вами об остановке мыслей или трансцендентальной медитации, о целях и назначении этой практики. Основная цель остановки мыслей, это изменение состояния сознания с последующим достижением трансовых состояний, состояний нирваны и Просветления.
Подобные практики на первый взгляд кажутся трудными, потому, что с началом их применения становится ясно, что сама мысль имеет трехмерную систему. Если сказать проще, человек способен одновременно думать в разных направлениях, и о разных вещах. Позже я это поясню. На востоке практика остановки мыслей называется трансцендентальной медитацией, и заключается в упражнении "повторения", вернее повторения какой-либо определенной мантры. За счет чего, при длительном повторении, происходит не только сама остановка мыслей, но порой и вхождение в высшие состояния сознания. Сами мантры бывают разные.
Есть мантры общие - доступные для всех, а есть мантры, которые подходят определенному человеку. По крайней мере, в одной из школ меня пытались убедить в том, что для каждого человека существует своя мантра, которая подходит только ему. Стоит только найти ее, чем, собственно говоря, они и занимались. В этом конечно есть своя доля правды, но подобрать такую мантру для определенного человека способен только высоко развитый духовный мастер, а в этой школе я таковых не наблюдал. Но сейчас я действительно обладаю техникой, подходящей буквально для любого человека, даже для тех, кто никогда не слышал об остановке мыслей.
Некоторые люди считают, что трансцендентальную медитацию придумали на Востоке. Но на самом деле это не так. Задолго до этого в древнем Египте уже существовали подобные школы "повторения". Конечно, нет серьезных источников, чтобы считать, что именно оттуда и пришло это знание, но я подозреваю, что свое начало трансцендентальная медитация берет именно из Египта за десяток тысячелетий до появления его на Востоке. Кроме того, было бы не правильно сказать, что только на Востоке применялась практика трансцендентальной медитации, остановки мысли, Просветления и вхождение в нирвану. Подобная практика существовала во всем мире, во всех религиях, даже в языческом шаманизме. Стоит только вспомнить книгу Кастанеды учение дона Хуана. В ней огромную роль играет остановка мыслей или как сам дон Хуан говорил, остановку ассоциации, которая ведет к "остановке мира". То есть вхождение в особое состояние сознания и возрождение энергетического тела человека, то есть астрального.
Если посмотреть на мировые религии то можно с полной уверенностью утверждать, что они вовсю пользуются методами трансцендентальной медитации. Возьмем, к примеру, христианство. Ведь что такое молитва и многократное ее повторение? Это та же мантра, и выполняется она в том же исполнении. Я бы даже сказал, что в лучшем исполнении, чем просто мантры, по крайней мере для западного человека. Попробую объяснить.
Когда я впервые познакомился с мантрой, сами религии Востока были для меня чуждыми, да и сейчас православие остается для меня родным по духу, хотя я проникся и осознал другие религии и учения. Хотя я и понимал смысл мантры, но повторял их без каких либо чувств и эмоций, просто слушая колебания которые они производили. Естественно это не такая уж и легкая практика. Читая православные молитвы, я испытывал духовный подъем, особые религиозные чувства. Именно такая практика могла способствовать к духовному подъему, чем обычное повторение мантры.
В христианстве, кроме обычных повседневных молитв существуют молитвы, четко построенные на принципе трансцендентальной медитации. К примеру, "Богородицино правило" включает в себя основную молитву, которую нужно повторять десять раз. После этого читать молитву из правила. Таких правил пятнадцать, и перед каждым нужно прочесть десять раз молитву "Богородица, дево радуйся... ". Это и есть христианское трансцендентальное повторение. Кришнаиты, например, в течении дня поют и проговаривают в уме молитву "Хари Кришна, Хари Рама...", что является их вариантом трансцендентальной медитации.
Подобное существует и в православии. Чтимый многими святой Серафим Саровский, например, сказал: "Если вы будете читать молитвы на весь день, и к этому в течении дня постоянно читать "Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя грешного" или просто "Господи, помилуй", то вы добьетесь высокого духовного развития, только лишь выполняя это правило". В прошлой статье я упоминал о книге "Отец Арсений". Так вот именно его набожность, служение Богу и людям, и постоянное повторение молитвы "Господи, помилуй", привело отца Арсения к открытие в себе духовных способностей, дара.
Подобное трансцендентальное повторение существует во всех религиях мира. Само слово трансцендентальное происходит от слова транс, что подразумевает в себе именно вхождение человека в трансовые состояния сознания, или проще говоря в транс. В подобных состояниях действительно появляется возможность различных мистических и иных переживаний. В моменты глубокого транса сознание и эмоции человека достигают частоты необходимых вибраций, что может способствовать соединению низших центров с высшими, что открывает для человека огромные возможности. Сейчас я лишь хочу, чтобы вы поняли, что сам принцип трансцендентальной медитации или остановки мыслей, заключается в повторении. И на самом деле не важно, что это будет за повторение.
Дело в том, что действительно, принцип повторения, один из основных элементов в создании религии, и духовного развития. Возможно, вам это действительно сейчас сложно понять, каким образом все это происходит, но просто постарайтесь уяснить, что мантра, молитва или что то еще, — это не суть, а суть достижений лежит именно в принципе повторения. Осознав это, вы очень много сможете понять и достигнуть.
Вот теперь пришла пора перейти к обещанной мной в начале статьи практике по остановке мыслей. Действительно придуманный мной метод имеет огромные результаты, я бы даже сказал фантастические. Правда стоит оговориться заранее. В методе есть секрет, без которого все результаты будут точно такими же как и при обычной медитации. С секретом, вы сократите время достижения результатов в сотни раз. Эту тайну, я так же открыл для себя сам. Так что сначала, я дам вам саму методику, упражнение по остановке мыслей, а уже потом открою секрет, который способен любого почти моментально привести в состояние чистоты ума. Методика.
Когда я длительное время занимался трансцендентальной медитацией, я понял несколько существенных моментов. Во-первых, словесное повторение мантр, молитв или просто слов, имеет множество сложностей. Ум рано или поздно начинает отвлекаться. Само по себе неудобство и длина мантр ведут к тому, что мы все равно продолжаем думать. Во-вторых, для этого нужно постоянное высокое сосредоточение, концентрация. Это и хорошо и плохо. Почему хорошо это понятно, развитие концентрации, а плохо тем, что в действительности, человек не способен в связи с определенными законами на долгую концентрацию. Подобное ни к чему не приведет, так как для этого нужно значительное количество энергии. Третье, это то, что нужно очень много времени для того, чтобы само повторение мантры вошло в привычку, что позволило бы на более длительное повторение. Но с другой стороны сама привычка, включает механизм двойного мышления. То есть, одновременное повторение мантр и включение потока мыслей. Все это привело меня к мысли о ненадежности мантры, и небольшой ее эффективности. Лишь при очень большой практике была возможность реально добиться каких либо результатов. Чтобы вы могли себе это представить скажу, что на это уйдут годы.
Мне нужно было найти более простой и естественный способ как для себя, так и для своего тела. Это оказалось не так сложно. Вот тогда я подумал о дыхании и возможности эффекта синхронного повторения. Дело в том, что мы в мыслях можем думать не только словами, но и звуками. Ведь по своей сути, слова, это и есть звуки. Суть метода в том, чтобы повторять в уме дыхание, звук дыхания синхронно с основным дыханием тела. Как бы слушая, концентрируясь, следя за дыханием, но повторяя его в уме. Смысл в том, что дыхание в мыслях сливается с дыханием тела, и получается практически мгновенная пустота мыслей. Вроде вы и думаете дыханием, но одновременно наложение дает четкий эффект пустоты, остановки мыслей. И это действительно так, появляется чистота ума и остановка мыслей. Эффект и действие этого упражнения удивительный. Я назвал его "Мыслить дыханием".
Преимущество этого метода перед другими упражнениями по трансцендентальной медитации во многом. Во-первых, сама остановка мысли происходит практически мгновенно. Во-вторых, в этой методике не нужно много энергии для концентрации на теле, она происходит сама по себе. Пытаясь мыслить дыханием, мы невольно заставляем себя чувствовать свое тело. Это способствует к быстрому достижению особых состоянии сознания. С этой методикой человек достаточно легко входит в различные трансовые состояния сознания. А при достаточной практике даже в состояние глубокого транса с раскрытием Я, пробуждением, и открытием особых способностей.
Совершенно недавно, мне удалось этим методом ввести в состояние чистого ума человека, который никогда не занимался ни йогой, ни чем иным, более того понятия не имел не только о трансцендентальной медитации, но и о том, что вообще такое медитация. В общем человек не нашего круга. Более того я смог за 15 минут полностью его Пробудить, что мгновенно вызвало у него цепную реакцию, повлекшую раскрытие некоторых из скрытых способностей. К примеру, этот человек действительно увидел, что все люди вокруг него Спят. Не понял это, а увидел. Почти сразу начал видеть суть вещей, и многое другое.
А теперь о секрете, который увеличивает работоспособность даже этого метода, и который стоит знать. Секрет мастерства. Постоянно медитируя я понял, что как бы мы не старались, но рано или поздно, по мимо остановки мысли параллельно включается и внутренний диалог, как будто бы на другой параллельной волне. Все начинается обычно с мысли: "да, я не думаю", или же подобной. Стараясь тормозить параллельную волну, делаешь еще хуже. Вот тогда, медитируя над этим, я осознал одну вещь. Мысль, сама по себя не является прямой или линией переходящих слов. Мысль трехмерна, и находится в объеме. Если проще, то мы способны одновременно думать о разном, например, напевать в уме песню и размышлять о девушке, погоде или вообще непонятно о чем. Это получается уже две линии мысли, координаты. Какая же третья? Третьей координатой мысли является образы. Ведь мысли бывают не только знаковыми, но и в виде образов, картин, и проходят они одновременно с знаковыми. Вот тогда я действительно осознал, что мысль трехмерна. Это отвечало на многие вопросы.
Стало достаточно ясно, почему полная остановка мыслей так затруднена и практически невозможна. Медитируя далее на эту тему, а позже переключившись на остановку мыслей, в какой то момент я отпустил одну из линий мысли, перестал ей препятствовать, полностью сконцентрировавшись на второй, то есть "мыслить дыханием". В этот момент, лавина мыслей обрушилась на меня с параллельной линии, и тут я Осознал, что все эти мысли не мои. Все они текут сами по себе, это не я думаю, и размышляю, они отдельны от меня. Я это не понял, а действительно Осознал. В этот момент все мысли остановились и я Прозрел. Нет, те мысли с другой линии невозможно остановить, только лишь потому, что они не принадлежат мне. И чтобы они мне не говорили, я знал, что это не я и мысли не мои. В тот миг они просто отошли на второй план, как будто их и нет. И их действительно не было во Мне. Вот это и есть тот секрет, который поможет вам достичь того, что вы на самом деле достойны. Пробудится ото Сна, и открыть в себе те способности, к которым стремитесь. Дышите Мыслями, и помните, что все ваши мысли, это не ваши мысли, они вам чужие, и чужды.
Источниксайт

Упасана или медитация окончание книги Свами Даянанды

7 Упасана или медитация
Механистичность – это ответная реакция Отвлечение случается в основном по причине механистичности мышления. Если я осознаю то, что случается в разуме, мое мышление перестанет быть механистичным. Когда я теряю власть над тем, как происходит мышление, тогда оно происходит вне моего осознавания того, что случается. Любая психологическая реакция механическая, а не осознанная. Действие осознано, реакция – нет. Если ты сознательно ударишь кого-то за то, что он сделал, это будет действием, хотя и не обязательно правильным. Но если ты ударишь этого человека без размышления, то ты не контролируешь свои действия и это будет реакцией, а не действием. У тебя есть свобода выбора, когда ты действуешь, и нет свободы, когда ты реагируешь. Психологическая реакция порождается механистичностью, и свобода выбора в этом случае не используется. Если ты действуешь осознанно, у тебя есть выбор и ты можешь при необходимости поменять метод своего действия. Человеку дана возможность выбора действия, но это не относится к тому случаю, когда я не действую, а реагирую, т.е. действую механистично. Ты – сознательное существо, имеющее свободу выбора. Все действия должны быть осознанными или благословленными возможностью выбора. Каждое действие должно выполняться после моего разрешения, быть утвержденным и иметь подпись твоих размышлений. Твое действие может быть неверным, но тогда ты можешь чему-то научиться. Осознаное действие может быть основой для изменений, но обычно мы не меняемся, несмотря на все события жизни – потому что обычно мы только реагируем, а не действуем осознано. Все просто случается, когда мы теряем себя. Потом возможны приступы гнева, что есть физический ответ на психологическую реакцию, и сожаления, что так случилось. Если я продолжаю жить, просто реагируя, исходя из зависти или раздражения, то я становлюсь автоматом, роботом, который запрограммирован на определенные реакции. Любой может меня мгновенно вывести из себя, потому что они знают, как я буду реагировать. Несмотря на наличие свободы выбора, человек теряет свой высокий статус человека и становится автоматом. Он не всегда машина, и не всегда человек. Иногда он размышляет, иногда он механистичен и никто не может предсказать, как он будет действовать. Он становится непредсказуемым, потому что им руководят случайные необдуманные имульсы. Самовнушение Таким образом, викшепа появляется благодаря неспособности контролировать то, что происходит в разуме. Обычно мы реагируем, а потом снова реагируем на реакции, порождая таким образом нескончаемую цепь реакций. Но если у нас есть дефект, проблема, от нее можно чему-то научиться и в следующий раз измениться к лучшему. К примеру, я решаю и настраиваюсь не раздражаться сегодня – это и есть самовнушение – и это может работать, если ты убежден, что раздражение – это враг и его надо избегать. Раздражение и злость случаются из-за механистичности работы разума и они будут появляться несмотря на мое решение,потому что долгое время разум работал механически. Только когда приступ злости уже прошел и принес вред, ты понимаешь, что ты злился. Не стоит расстраиваться, в следующий раз повезет больше. Если ты осознаешь ценность свободы от раздражения, ты не должен сожалеть и расстраиваться. Тогда самовнушение постепенно начинает работать с тобой и ты начинаешь осознавать, что начинаешь раздражаться. До того, как раздражение полностью созреет и покажет свой отвратительный лик, ты видишь его приближение и ты готов его принять. Ты можешь принять раздражение с улыбкой на лице. Внимательность как садхана Человек должен стать внимательным, или осознанным, чтобы избежать раздражения. Очень многое связано с этим. Как если мы потянем за одну ножку кровати, потянутся все четыре, также и если мы найдем способ работы с разумом в чем-то одном, найдется решение многих проблем, потому что все реакции порождаются механистичностью. Работа с механистичностью – это садхана. Садхана – это не просто сидение на одном месте и медитация. Полчаса медитации не смогут помочь во все остальные времена дня. Конечно, какой-то результат будет, но он будет незначительным, потому что ты делаешь это только время от времени. Мы не можем разделить жизнь на части «серьезную» и «повседневную». Жизнь – это последовательность событий и ощущений и такое разделение бессмысленно. Мы не можем разделить жизнь на работу, семью, духовный поиск, стремление к материальному и т.д. Жизнь всегда целая и на части не делится. Каждый является смесью материального, духовного и т.д. и поэтому все должно восприниматься или серьезно или повседневно. Ничто не является более глубоким или более обычным, чем другое. Так как Брахман является субстратом всего, все одинаково возвышенно и т.к. все является митьей, иллюзией, то все одинаково нерелаьно.Духовный искатель пытается решать проблемы осознанно, а тот, чей разум беспокоен, просто не понимает того, что происходит. Если каждый поворот разума отмечается, механистичность пропадает. Если мы замечаем различные реакции, случающиеся день ото дня, повседневная жизнь становится осознанной. В каждодневной жизни механичность проявляется во всех событиях. Именно поэтому в писаниях даются указания даже по поводу простых действий – еды, работы, сна и т.д. Человек должен стать осознанным во всех таких действиях, в точности следуя указаниям. Важна внимательность, а не просто соблюдение правила. Например, пробуждение в четыре часа утра – это полезно, но если человек остается сонным потом в течение всего дня, никакие цели ранним пробуждением не достигаются. Необходимо найти свое собственное время пробуждения, которое позволит быть осознанным в течение всего дня. Подобные же указания есть и по поводу питания – «Наполни половину желудка едой, четверть – водой и оставь четверть для движения воздуха»*. 22Также, Бхагаван Кришна говорит в Бхагавад Гите – «Того, кто осознан в еде и движении, тот, кто осознан в * ऩूयमेदशनेनाधुं ततृ ीमभतदकेन तत। वामो् सञ्ियणाथाुम िततथभु वशेषमेन्।। действиях, кто осознан во сне и в бодрствовании, - того йога избавляет от боли».* 23Йога, или садхана, имеют смысл только когда осознанность поддерживается во всех действиях, при этом не поможет ни сверх-усилия, ни их отсутствие. Упасана или медитация. Положение тела Медитация становится проще, когда разум относительно свободен от предпочтений и отвращений в результате жизни в духе карма-йоги и проживания других ценностей, а также свободен от отвлечений в результате осознанной жизни. Некоторые указатели даны в Бхагавад Гите относительно места медитации и положения тела при медитации, но это только указания, а не правила. Там говорится – «Используй место, которое не слишком высоко и не слишком низко, расстели циновку, оленью шкуру и кусок ткани (чтобы не мешала влага)»**. Также говорится – “Сядь так, чтобы голова, шея и туловище составляли прямую линию, с неподвижными телом и разумом»***. Не предписывается определенной позиции тела, но если человек способен сидеть в такой позиции в течении 45 минут, физическое тело не будет мешать во время медитации. Это может быть достигнуто после некоторой тренировки. Обращение к Богу Сев для медитации, положите руки на колени, соедините пальцы, расслабьте тело, закройте глаза и разумом отвернитесь от объектов органов чувств. Когда разум не вовлечен во внешние взаимодействия, он свободен для всего, на что вы его хотите направить. Со спокойным, замолкшим разумом, обратитесь к Богу, осознавая Единое, из которого все приходит, кем все поддерживается и во что все возвращается*****. Во время медитации обращаются к этому Богу. Все есть проявление Бога, потому что Он является материальной и созидающей причиной всего творения. По этой причине, когда мы предлагаем сладости Ганапати, кажется, что он ничего не взял. Он - материальная причина, ничто не отлично и не отдельно от Него, как моя рука не может быть мной взята. Поэтому в действительности мы можем выбрать любой алтарь или символ для обращения к Богу. Но чисто практически мы обращаемся к Богу, видя его в объекте, который свободен от предпочтений и отвращений. Форма, с помощью которой я обращаюсь к Богу, не имеет значения, потому что сахасранама (тысяча имен) любого божества на самом деле описывает одного Бога, из которого проявляется вся вселенная, который ее поддерживает и в которого она возвращается. Из-за наших самскар, или впитанных привычек, обращение к Богу облегчается использованием идола. Однако необходимо * मतक्ताहायववहायस्म मतक्तिेष्टस्म कभुसत। मतक्तस्वप्नावफोधस्म मोगो बवतत द्तखहा ।। (ब० गी० 6.17) ** नात्मतन्च्ितं नाततनीिं िैरान्जनकतशोतयभ्। (ब० गी० 6.11) *** सभं कामशशयोग्रीवं घायमन्निरं न्स्थय् । (ब० गी० 6.13) **** मतो वा इभातन बूतातन जामन्ते । मेन जातातन जीवन्न्त । मत्िमन्त्मशबसंववशन्न्त (तै० उ० 3.1.1) понимать, что воплощает в себе идол. Садху (святой) или ребенок часто становится объектом поклонения, потому что у нех нет предпочтений или отвращений. Любой другой человек или предмет тоже может стать объектом поклонения, если он превосходит предпочтения и отвращения. Поэтому человек выбирает предмет или алтарь, который свободен от предпочтений и отвращений и с помощью которого он может обратиться к Богу из-за своих самскар. Обращаясь к Богу, гордое эго, полное страстей и отвращений (рага и двеша), сдается. Эта самоотдача эго Ему - в самом обращении к Богу как к сущности творения, природе всего, вездесущему, всемогущему. Тот, кто сдается, - это эго, состоящее из страстей и отвращений. Подтверждение подтверждающего эго пропадает, и остается смиренное эго, которое поклоняется, полное смирения, преданности и благодарности. А что это за эго, которое не утверждает себя? Таким образом, гордость и самомнение пропадают. Умственное поклонение Следующий шаг – это умственное поклонение. Направьте разум к ишта девата, образу избранного божества, или к алтарю с умственным поклонением. Шива-манаса-пуджа (Умственное поклонение Шиве), сложенная Шри Шанкарачарьей – это типичный пример поклонения в уме. Первая строфа говорит – «Сиденье, украшенное драгоценными камнями, сосуд с прохладной водой, божественные одежды, декорированные драгоценностями, сандаловая паста с примесью аромата кастури, гирлянда цветов джати, чампака, билва и другие, ароматические вещества и лампы, О Бог всех существ, О Океан сострадания, прими милостиво это поклонение, проводимое мной в разуме». Мы чествуем Бога, как уважаемого гостя. Поэтому создайте алтарь Господу в уме. Преподнесите ему самое лучшее и ваше подношение может быть как угодно детальным. В следующей строфе Шри Шанкара говорит – «Паясам (молоко) в сосуде из золота с драгоценным орнаментом, пять видов пищи, включающих сливки, курд, банан, сладкую воду и разнообразные овощи, чистая питьевая вода с ароматом камфары, и тамбула, - все это было приготовлено и поднесено умственно. О Бог, милостиво прими это». Ярко визуализируйте то, что вы предлагаете, ничего не пропуская. Каждое действие ярко видится. Умственное поклонение заключается нижайшим поклоном, в котором все тело простирается перед Богом. Джапа, повторение мантры Следующий шаг – джапа, или повторение мантры. Из-за отвлечения, викшепы, разум переходит от одного предмета к другому по ассоциации. Одна мысль приводит к другой, потому что все в этом творении взаимосвязано со всем остальным; горшок-глина-земля-элементы-творение. Все связано со всем. Разум движется от одного предмета к другому по ассоциации. Например, при пропевании мантры «Ом намах Шивая», разум вспоминает о знакомом по имени Шиварам, и оттуда – к моему опозданию на работу, потом к дому, к сыну, к его женитьбе, к астрологу и так далее. Возможно, разум вернется и к мантре, но никто не знает, когда. С одного предмета может начаться любая мысленная ассоциация. Автоматизмы мышления выстраиваются в разуме и разум продолжает блуждание от одной мысли к другой, не осознавая этого. Хотя объекты, из-за которых мысли продолжают течь, многочисленны и разнообразны, между двумя последовательными мыслями есть промежуток. Мы не замечаем этого промежутка, потому что мысли быстро сменяют друг друга. Но между любыми двумя мыслями существует промежуток, в котором нет никаких мыслей. Присутствую ли я, когда мыслей нет? Да, я присутствую в виде состояния без мыслей; бесформенная тишина, осознание – я есть. В этом промежутке я существую как тишина, шанти, спокойствие. В следующий миг я опять мысль, потом опять – тишина. Мышление происходит так – я мысль, тишина, мысль, тишина. Но если я есть тишина до мысли и тишина после мысли, разве я не являюсь тишиной и во время мысли тоже? Моя природа – это тишина или мысль? Если я есть мысль, мысль должна существовать всегда, потому что я всегда есть. Мысль не должна меняться. Но объект мысли постоянно меняется, в то время как я остаюсь постоянным существом, знающим мысли, приходящие мне в голову. В то же время, нет различия в тишине между различными мыслями. Таким образом, я являюсь тишиной, даже когда я размышляю. Относительно разума, я есть мысль, но без мысли, я есть тишина. Я есть тишина, свободная от отвлечений, но из-за механистичности, я отвлекаюсь от тишины и забываю себя среди мыслей. Чтобы избежать механистичности, и действительно стать собой, т.е. тишиной, я делаю особенную практику, повторение имени Бога. При выполнении джапы повторяется одна и та же мантра снова и снова, но не механически, а осознанно. Например, мантра Ом намах Шивая («поклонения Господу Шиве, который есть Ом или Брахман»). Ментально произнеси эту мантру и не переходи к ее повторению, не заметив тишину между двумя мантрами. Когда мысли не похожи, создается цепочка мыслей, но когда мысли одинаковые, цепочка не может появиться. В джапе, одно имя или мантра повторяются, чтобы избежать возможности построения ментальных конструкций, ассоциаций и развития мысленных сюжетов. Если повторение имени или мантры делается полностью осознано, и ничто новое не может последовать, цепочка ассоциаций ломается. Когда джапа выполняется с пониманием шастр, или писаний, ты замечаешь тишину. Осознавая тишину между двумя последовательными повторениями, мы избегаешь механистичности и обнаруживаешь, что разум естественно остается в тишине. Если ты постоянно обращаешься к тишине между двумя повторениями, то с течением времени ты обнаружишь, что звук окружен тишиной, которая существует и сначала, и в конце. Последовательность мысль-тишина-мысль становится последовательностью тишина-мысль-тишина. В тишине я не думаю. Это естественная тишина, и эта тишина продолжается. Если мысль возникает, ты ее возвращаешь назад мантрой. Вернись к мантре, когда возникает отличная от нее мысль. Этот процесс джапы постоянно позволяет тебе возвращаться к себе, знакомиться с собой, быть в покое с собой – с тишиной и полнотой. Медитация позволяет мне оставаться с собой. Джапа сама становится медитацией, потому что она возвращает меня к себе. Она разрушает механистичность разума, она возвращает меня к себе и оставляет меня с собой. И благодаря имени Господа и состоянию смирения и отдавания, которые с этим связаны, эго разрушается. Бхагаван Кришна говорит – «Среди жертвоприношений, я – подношение джапы».*24Отвлечения, непостоянство разума уничтожаются джапой. Заключение Единственная цель, к которой стремится по жизни каждый – это быть свободным, наполненным, полным. Но свобода – это изначальная природа каждого существа и только невежество относительно собственной природы лишает меня моей естественной свободы. Поэтому, невежество относительно себя самого, или аварана, является главной помехой, не позволяющей мне быть собой, и эта помеха уничтожается знанием себя, обретенным в результате вичары, или само-исследования, с помощью анализа учений писаний, объясняемых учителем. Это главная садхана, методология познания себя для обретения свободы. Если невежество относительно своей природы было бы единственным препятствием, то слушание учителя должно было бы избавить меня от него. В большинстве случаев, несмотря на слушание и даже следование логике учителя, искатель не может ясно увидеть смысл слов. Так как текущее видение, понимание себя совершенно противоположно тому, что раскрывается писаниями, разум искажает смысл слов и пытается понять учение не тем образом, как оно должно быть понято. Это возможно, потому что в разуме существует еще и два дополнительных, вторичных препятствия. Это – мала, или нечистота в виде желаний и отвращений, и викшепа, или отвлечение, непостоянство разума. Две вторичные садханы, методологии, рекомендуются для избавления от этих вторичных препятствий. Это – карма-йога и следование другим ценностям для избавления от малы, и упасана (поклонение) и джапа для избавления от викшепы. С помощью карма-йоги и дхармы, т.е. ценностей, я разрушаю нечистоту и с помощью поклонения и джапы я разрушаю отвлечение и неспокойствие разума. Вместе они составляют вторичные методологии, которые также важны, как и главная садхана. Мое исследование, или вичара, продолжается с изучением писаний и таким образом, наконец, аварана, или невежество, тоже пропадает. С помощью этих садхан я разрешаю проблемы ограниченности и страдания и достигаю понимания, что я есть полное, безграничное Существо, которое я искал всю свою жизнь. * मऻानां जऩमऻऽन्स्भ । (ब० गी० 10.25)