воскресенье, 23 апреля 2017 г.

Об этике среди «Ищущих Истину»

Не суди, да не судим будешь… или Об этике среди «Ищущих Истину»

Автор Сати Мата
Когда Будду спросили, что он думает о Махавире, он ответил: «А я не думаю о нем!»
Я часто говорю людям: «Никогда не оскорбляйте других людей! Даже если внешне этот человек выглядит просто, он может оказаться Боддхисаттвой. И тогда все ваши накопленные заслуги в этой жизни и в следующей сгорят и вы останетесь «у разбитого корыта» наедине со своим невежеством. 
Я говорю своим ученикам: «Никогда не судите учителей (ни своих, ни чужих), ибо не достигли и сотой доли того, что постигли они в прошлых жизнях и в этой. Нанеся оскорбление учителю, за которым следуют последователи, и посеяв зерно сомнения в их уме, вы не просто лишаетесь заслуг, но, согласно святым писаниям, можете переродиться животным или в низших мирах».
И сейчас я хочу поговорить о духовном невежестве практикующих людей и так называемых самайных братьев, некоторые из которых называют себя саддху (человеком, посвятившим свою жизнь поиску Истины, не обязательно монахом), саньяси, людьми практикующими, следующими духовным путём (об этом подробно также в статье «Чистота самайи»). В данной статье я хочу провести небольшой ликбез, чтобы помочь многим впредь избежать ошибок, которые могут привести к плохим последствиям как в личной садхане, так и в будущих воплощениях. За основу я взяла статью Мастера Свами Вишнудевананды «Азы этики саддху».
sati mata

Что такое Апарадхи?

Итак, что же это за слово такое «Апарадхи» и какой скрыт в нем «сакральный страх»?)) Фактически – это то, «что уводит вас от преданного служения».
Я бы наделила Апарадхи качествами злого духа, искушающего практикующего и провоцирующего его на оскорбление, осуждение, сравнение, оценку, критику других практикующих и людей, стремящихся к Истине, учителей других конфессий и учеников своего учителя. Этот Дух глубоко невежественен, и, если вы чувствуете, что он поселился в вашем уме, откровенно поговорите с ним! Не признавшись себе в своей жадности и зависти, провоцирующих его, вы не сможете продвинуться далее.
Свами Вишнудевананда пишет в своей статье: «Апарадхи – это оскорбления священных существ, людей и объектов. Апарадхи – грех, искушающий неопытных садху. Он подобен бешеному слону, который вытаптывает в душе искателя все хорошие ростки.
Бывают апаратхи в отношении гуру – гуру-апаратхи,
в отношении практикующих садху – садху-апаратхи,
в отношении святой Дхармы – дхарма-апаратхи,
в отношении святой сангхи, общины верующих в целом».
В тексте «Харинама-Чинтаман» описаны следующие виды садху-апаратх:
- критиковать садху за низкое рождение,
- критиковать садху за прошлые ошибки,
- критиковать за случайное падение,
- критиковать садху за недостатки, которые уже исправлены (ведь садху постоянно работает над собой).
Если мы избегаем подобной критики, апаратхи никогда не проявятся.
Каждое живое существо индивидуально. Каждый человек – личность. И все мы пришли сюда отрабатывать свою карму и работать со своим умом и самскарами, спящими в нем. Обращая внимание на ошибки других людей, высмеивая и обсуждая их, будучи еще непросветленными сами, вы фактически кладете плохую карму того, кого осуждаете, себе в карман. Т.е. становитесь обладателями его негативных действий, мыслей, характерологических особенностей. Именно об этом говорится в «Махабхарате»: «Когда, видя недостатки в других, мы критикуем человека, все его недостатки переходят к нам, а все наши хорошие качества по большой дороге уходят к нему». Но все это усиливается, если вы оскорбляете человека практикующего и дающего «жизнь вере других».
Свами Вишнудевананда пишет: «Оскорбление садху, в отличие от обычных людей и объектов, проникает очень глубоко в душу на тонком уровне и пускает там корни на длительное время, поскольку наша душа чувствует другую высокую душу на уровне праны и тонкого тела, независимо от отношения к ней. Садху внутри себя, с одной стороны, – это огромная Вселенная тонкого божественного сознания, с другой, – каждая душа, неважно, садху это или не садху, обладает Атманом, божественную часть которого надлежит уважать».
Ваше неуважение к великой душе того, кого вы оскорбляете, никогда не останется незамеченным в пространстве и останется в вашем сознании «черной меткой». А великой душой я называю каждого из вас, но при этом обращаю ваше внимание на то, что с людьми, стоящими на духовном пути, эта сила утраивается! 
Поэтому, когда вы гневаетесь на человека, ежедневно выполняющего свою садхану и занимающегося дхармичной деятельностью, физически или словесно наносите ему вред, осуждаете и критикуете мысленно или в присутствии других, ненавидите, завидуете и желаете ему зла, выносите его недостатки на общее рассмотрение, не приветствуете при встрече, не чувствуете уважения, – вы уже совершаете апарадху.
Многие «критики» говорят о том, что они пытались «вывести человека на чистую воду» или «уличить его в обмане». Но поиск правды – это функции ума и Эго. Сердце ищет Истину, а Истина познается в полной тишине ума. Обманывая в первую очередь себя вышеупомянутой мотивацией, человек боится увидеть собственное невежество и то, что действительно движет им в поисках «его правды».
sati mata2
Причинами появления апарадхи считаются
- недостаточные заслуги из прошлой жизни, приводящие к состоянию неудовлетворенности;
– гордость и чрезмерное эго;
– самообман и неискренность;
– недостаточная личная практика;
– неудовлетворенность собой, окружающими людьми и жизнью;
- плохие кармы;
– внутренние мары (демоны ума).

Что происходит с тем, кто поддается апарадхи
Здесь есть один нюанс. «Теряет вес» не только тот, кто критикует, но и тот, кто слушает и поддерживает. Именно поэтому я всегда говорю ученикам: «Если о вашем Гуру говорят плохо, закройте глаза и уши и бегите от соблазнителя! Его задача – фрустрировать вас и лишить Веры!».
Итак, семь потерь, которые несет тот, кто осуждает и оценивает другого садхака, святого или учителя: слава, удача, все благословения, дхарма, жизнь в высших мирах, материальное процветание и все остальные блага.
Потери, которые несет слушающий: погибает как преданный, лишается рассудка, теряет благочестие, из жизни в жизнь попадает в ад.
С людей мирских не такой большой спрос, а вот для тех, кто вошел в практику и тем более имеет общих учителей, – расплата неминуема!

Как избежать апарадхи?Держите свой ум в чистоте! 
Практикуйте и просите верховных учителей уберечь вас от любой критики. 
Уходите от тех, кто пытается спровоцировать вас на разговоры, в которых вы будете обсуждать и осуждать себе подобных.
Позвольте людям быть такими, какие они есть.
Идите на поиски Истины, Правду оставьте для неверующих. Помните, правда – это удел Ума и Эго, обитель Истины – сердце! Откройте эту дверь, и вы поймете, что вам нечего больше открывать!
Помните, что гнев, который вы имеете на Бога в вас и на себя в Нем, вы направляете на других, испытывая зависть и желание причинить им страдания. Хотя изначально вы встали на духовный путь, чтобы очиститься и служить им. Единственный механизм избавления от зависти – это служение.

Три уровня покаянияСамое простое, что вы можете сделать для своего Эго в случае проявлении апарадхи (конечно, если у вас хватит осознанности признаться в своем невежестве), – это очиститься на уровне тела, ума и слов. А именно:
– на уровне тела – служить тому, кого вы оскорбили;
– на уровне ума – глубоко раскаиваться;
– на уровне слов – попросить у него прощения, молиться и прославлять.
В духовном мире говорят: «Чтобы искупить грех апарадхи, нужно идти к тому, кого оскорбили, и искренне раскаяться в содеянном».
Представьте, как ваши Ум и Эго ретируются, какой шок у них случится, если у вас хватит смелости признаться в своей неправоте? Это большая победа над собой и действительно шаг на пути к Истине! Думаю, немногие сильны духом, чтобы справиться с апарадхой, и еще меньше тех, кто готов признать свою неправоту и искренне принести извинения великим душам, которых упоминал в своих нечистых мыслях.
Но помните, вы пришли сюда работать над собой и вернуть свою душу в лоно Божественной Матери. Поэтому всегда будьте смелы и не бойтесь признаться в собственной неправоте! 
Пусть ваш ум пребывает в покое, а ваше сердце будет милостивым! Выбирайте путь сердца – он приведет к Истине! Пусть Бог благословляет вас!

И напоследок, если вы уже называете себя практиком, не забывайте о 26 качествах садху
1. Милостив.
2. Миролюбив.
3. Правдив.
4. Равно относится ко всем.
5. Безупречен.
6. Великодушен.
7. Спокоен.
8. Чист.
9. Безразличен к материальному достоянию.
10. Трудится ради общего блага.
11. Умиротворен.
12. Отдает себя Богу.
13. Не имеет желаний.
14. Безразличен к материальным приобретениям.
15. Тверд.
16. Контролирует шесть дурных качеств.
17. Ест столько, сколько требуется. 
18. Не знает опьянения.
19. Оказывает почтение всем.
20. Не требует почтения к себе.
21. Серьезен.
22. Сострадателен.
23. Дружески относится ко всем.
24. Поэтичен.
25. Умел.
26. Молчалив.

Рудракша – это слёзы Шивы


Если говорить о более глубоком значении рудракши, то это высшее сознание человека. В Шива-пуране сказано, что тот, кто носит рудракшу на руке, на обеих руках, и на голове, когда длинные волосы собраны в узел, того материальное оружие не может убить. Ничто материальное не может повредить его телу. В Гималаях многие йоги носят бусы из рудракши: на руках и на голове. Это – серьёзная защита.
Есть разные виды рудракши, начиная с одноликой, экамукха. Это раджа-рудракша, царь всех рудракш. Далее идёт двуликая рудракша, которую называют Шива-Шакти. Это для пар. Потом есть трёхликая рудракша, «лица» которой символизируют Брахму, Вишну и Махешвару. Согласно Шива-пуране, всего есть двадцать семь видов рудракши.
Сказано, что если кто-то носит одноликую рудракшу или хотя бы разок прикоснулся к ней, то он очистился от всех своих грехов. Это всё равно что совершить омовение в Ганге. Просто коснувшись её или даже просто посмотрев, взглянув на неё, вы избавляетесь от грехов своей жизни. Одноликая рудракша встречается очень редко. На десяти тысячах деревьев рудракши едва ли можно найти плод с одним «лицом».
Другой очень необычный вид рудракши – четырнадцатиликая рудракша. Она помогает вам продвигаться по духовному пути. Она помогает вам заглянуть вглубь себя и видеть Божественное во всём окружающем. Она делает вас чище. Она помогает вам развить все внутренние качества и прийти к Божественному.
Согласно Шива-пуране, самая необычная рудракша – это рудракша с двадцатью семью «лицами». Такая появилась лишь однажды. Сказано, что Шива подарил её Раване, желавшему бессмертия. Когда Рама убил Равану, рудракша скрылась в глубине земли. С тех пор её никто не видел. Это символ того, что для обретения истинного бессмертия вам надо погрузиться глубоко внутрь себя, подняться над материальным и стать такими, какими Бог хочет вас видеть. Вы – дети Бога, и вам надо это понимать. Вам надо всегда помнить об этом. С таким пониманием вы, безусловно, не сделаете ничего плохого. Осознав, что вы – дитя Бога, вы сможете делать то, что делал Иисус или Ширди Саи Баба. Все чудеса будут случаться, и вы перешагнёте те барьеры, которые делают вас всего лишь человеком. Вы полностью познаете своё Божественное «Я».
Свами Вишвананда

Отрывок из священного писания махариши Капилы

Saishvararama Shiva-Shakti Putra
О Санкрити, выслушай внимательно путь практики йоги, который Я поведаю тебе. Йоги стремятся практиковать его во всей его полноте.
Практикующий йогу, будь он молодым, старым или больным, обретёт
совершенство (#сиддхи) в йоге, если он практикует её тщательно. Практикующий йогу, будь он брамином или саньясином, буддистом или джайном, капаликой (шиваитом) или чарвакой (атеистом), если он практикует йогу с верой в неё (шраддхой), он несомненно обретёт все виды сиддх (всякое совершенство). Практикующий йогу несомненно достигнет успеха. Но невозможно обрести совершенство (сиддхи) без практики. Невозможно достичь успеха только чтением книг по йоге. Тот, кто не практикует йогу, не может обрести успеха (сиддхи). Как может тот, кто прекратил всякую деятельность или очень жесток, обрести сиддхи, даже если он – мундита (постригся в монахи) или данда-дхари (странствующий с посохом), носящий оранжевую (т.е. монашескую) одежду (кашая-васани) или повторяет имя Нараяны, или если он – джатила (с длинными свалявшимися волосами) или намазывает пепел на своё тело, или постоянно произносит «намах Шивая», или если он – пуджари (священник) или преданный двенадцати мест (двадаша-стхана-пуджа, называемых джьётир-лингамами), или если он говорит очень сладко.
Следует знать, что невозможно обрести сиддхи или совершенство в йоге только ношением внешних знаков святых. Совершенство приходит только в результате сострадания Гуру. Такова истина, единственная истина, Санкрити.
Есть некоторые, которые проводят беседы о йоге или носят внешние знаки йога, не практикуя йогу, – они обманывают и вводят в заблуждение людей, только получая пищу и исполняя свои желания.
Есть опытные обманщики, которые обманывают, говоря о йоге как о высоком пути, и хотят показывать, что они – великие йоги, хотя они всего лишь глупцы и живут ради удовлетворения своих желаний.
Тот, кто никогда не практикует йогу, но довольствуется только беседами и
 внешними признаками, постепенно будет узнан и отвергнут. Этот тип людей – только препятствие в практике йоги, их нужно отвергать в любом случае.( Отрывок из священного писания махариши Капилы)

Мангалам Бхагаван Вишну

Два в одном:
для кого-то это божественная колыбельная...
...а для других это пробуждение божественности!
Мангалам Бхагаван Вишнум...
Мангалам Гаруда Ваджаа
Мангалам Пундари Какшам
Мангалайя Тано Хари
Mangalam bhagavan vishnum
mangalam garudadhwajah
mangalam pundareekaksham
mangalaya tano hari
Beloved Lord Vishnu is auspicious.
Auspicious is His vehicle Garuda, the image on his flag.
Auspicious are his lotus-like eyes.
So auspicious, His manifestation.
Mantra from Deva Premal CD "Password" Mangalam bhagavan vishnum mangalam garudadhwajah mangalam pundareekaksham mangalaya tano hari Beloved Lord Vishnu is au...
YOUTUBE.COM

12 библейских камней

12 библейских камней
Первые украшения, которые донеслись до нас на страницах литературных произведений — это библейские камни. Они упоминаются в Библии как Ветхого, так и Нового Завета. Самый древний оригинал священного писания можно отнести к 1500 году до новой эры. Именно там рассказывается о том, что Первосвященник, который был последователем Иеговы и приносил богослужение, имел в своем обиходе наперстник, представляющий собой суму из полотна. Сума была обрамлена драгоценными камнями. Их количество было двенадцать. Именно эти камни-самоцветы и называют библейскими камнями. Они представляли собой самую различную форму и окрас, и были исполнены в золотых оправах.
В Библии (Исход, глава 28) говорится:
28. 17. И вставь в него оправленные камни в четыре ряда. Рядом: рубин, топаз, изумруд, — это первый ряд.
28. 18. Второй ряд: карбункул, сапфир и алмаз.
28. 19. Третий ряд: яхонт, агат и аметист.
28. 20. Четвертый ряд: хризолит, оникс и яспис. В золотых гнездах должны быть вставлены они.
28. 21. Сих камней должно быть двенадцать, по числу сынов Израилевых, по именам их; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен.
Наперстник имел различные названия и упоминался как наперстие, нагрудник или хошен — на иврите. Он крепился к фартуку священника, носящем название ефод, при помощи золотых цепочек и шнуров голубого цвета. Порой в писаниях наперстником называли сумку, которую словно пектораль, надевали на шею. Наперстник на лицевой стороне украшали 12 камней, которые символизировали 12 колен Израилевых и крепились в определенном порядке: по три камня в четыре ряда.
1-й ряд - рубин, топаз и изумруд;
2-й ряд - карбункул, сапфир и алмаз;
3-й ряд - яхонт, агат и аметист;
4-й ряд - хризолит, оникс и яспис.
Cума была сделана из цветной шерсти с золотой нитью. Наперстник был предназначен для ношения урима (свет) и тумима (совершенство), которые представляли собой символы, при помощи которых иерарх советовался со Всевышним по вопросам жизни народа израильского. Они представляли собой инструменты предсказания, своего рода ответ на вопрос «да» или «нет».
Библия гласит, что Бог, поведавший народу законы и заповеди, настоятельно повелел Моисею сделать у горы Синай скинию, которая представляла собой специальное место для совершения обрядов и таинств. Здесь были ковчег завета, жертвенник для воскурений, стол для хлебоприношения, светильник - семисвечник. Именно тогда было велено сделать одежды для первосвященника Аарона, в состав которых и входила знаменитая сума.
Существует мнение, что самоцветы символизировали духовное единство народа Израиля. В своем труде «Иудейские древности» Иосиф Флавий рассказывает два примечательных замечания о камнях. В святилище при присутствии Бога сардоникс «начинал особенно сильно сверкать таким ярким светом, какой ему обыкновенно не свойственен, а 12 камней на груди блеском и сиянием возвещали грядущую победу, когда израильтяне собирались на войну». И второе отражение своих мыслей, касаемо одежды первосвященника, заключается в том, что сардониксы, которые украшали застежки, сравнимы с Солнцем и Луной, а камни на нем с 12 месяцами года или как описано в книге «группами звезд, которые греки называют Зодиаком».
Значение самоцветов, окаймлявших нагрудник, было очень велико. В одном из писаний описывался порядок следования евреев в пустыне во время исхода из Египта. Вереница «до шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей» располагалась строго родами «при знамени своем и при знаках семейств» во главе с патриархом, каждый из которых имел свой особый стяг, цвет которого строго соответствовал оттенку камня на нагруднике, носившем его имя.
История нагрудника после распада империи Рима в данный момент не известна. Есть лишь догадки о том, что нагрудник был перемещен на Восток после взятия и разграбления Иерусалима в 7 веке магометанами. Так же не исключено, что в данный момент она хранится в сокровищнице потомков воинственных персов.
В священных письменах указываются древние названия камней. Давайте рассмотрим их современную терминологию:
- Вирилл — берилл зеленовато-жёлтого оттенка.
- Иакинф - гиацинт (циркон, его драгоценная разновидность).
- Карбупкул - красный гранат (пироп или альмандин).
- Сардоникс — оникс тёмно-красный или другими словами халцедоновый.
- Халкидон - халцедон.
- Яспис - яшма красного оттенка (есть разные версии, которые глаголят о том, что яшма могла быть и зеленая).
- Яхонт — рубин (красный корунд).
Но вышеприведенным названиям нельзя придавать конечного результата, поскольку в древности основными различиями были цвет и твердость, и часто под одним названием таились минералы разных видов, в тоже время к разным названиям приписывали камни одного минерала.


DJ Piligrim весь альбом ОМ

Пуруша Шакти Дэви

МАХАМРИТЪЮНДЖАЯ МАНТРА
Mahamrityunjaya Mantra
Ом! Поклонение Трехокому Господу, Шиве, Благоуханному, Несущему Благо! Разрушающий узы рождений и смертей, Да освободит Он нас от смерти ради Бессмертия!
Махамритьюнджая – это мантра учения кайя-кальпа (искусства бессмертия) из Лайя-йоги. Многократное чтение этой мантры способно восстановить обменные процессы, остановить процессы старения в организме и омолодить физическое тело.
Эта мантра предписывается в сложных, порой безнадёжных случаях и для нейтрализации неблагоприятных планетных влияний. Её называют великой, и даже волшебной. Она даёт исцеление, энергию, могущество, устойчивость и силу.
Урваруку иногда переводят как «Огурец» или «Арбуз». Смысл в том, то спелые плоды с лёгкостью отделяются от плетей, на которых они выросли. Плети символизируют все хитросплетения кармы, несчастья, сети смерти. Запутавшийся в сетях кармы пожинает смерть за смертью в каждом своём воплощении. И в каждом воплощении сталкивается с нуждой...
Обычно эту мантру ассоциируют с Господом Шивой, поскольку в ней превозносятся Его эпитеты. Перевод некоторых слов: Трайамбакам – трёхокого, Мритьор – смерти, Мукшия – избавление, Мамритат – бессмертие. Пушти-вардхана означает Милость Господа, позволяющую постичь высший смысл жизни, устранить завалы на пути к чистой преданности и любви к Богу.
Махамритьюнджая мантра эффективно работает даже без её получения. Защитная по своей сути, она не грозная, не строгая и не требующая аскетизма. Она защищает не силой, не каким-то военным действием, а любовью.
Да и что может защищать сильнее Любви? Махамритьюнджая мантра окутывает состоянием любви, меняет восприятие человека, привыкшего сталкиваться с препятствиями и болезнями, с враждебного или недоверчивого по отношению к окружающему миру на дружественное.
Далее, в зависимости от запросов и особенностей человека, эта мантра смягчает или вовсе развеивает тревоги. Цель этой мантры – направленность сознания на Самореализацию и освобождение от цикла рождения и смерти.
ТРИЙАМБАККАМ относится к трем глазам Господа Шивы. Трийа значит три, Амбакам значит глаза. Это три глаза или источника просвещения — Тримурти или три первичных божества, а именно: Брахма, Вишну и Шива и три АМБА (также означающих Мать или Шакти), — Сарасвати, Лакшми и Гоури. Таким образом этим словом мы ссылаемся на Бога как Всеведущего (Брахма), Вездесущего (Вишну) и Всемогущего (Шива). Это есть мудрость Брихаспати и указание Шри Даттатреи, имеющего три головы, Брахма, Вишну и Шива.
ЙАДЖАМАХЕ означает «Мы поем Тебе хвалу».
СУГАНДХИМ относится к Его аромату ( знания, присутствия и силы, т.е. три аспекта) как наилучшему и всегда распространяющемуся вокруг. Аромат имеет отношение к наслаждению, которое мы получаем от знания, виденья или ощущения Его добродетельных деяний.
ПУШТИВАРДХАНАМ: Пушан — относится к — Он, хранитель этого мира, и в этом смысле, Он — Отец всего. Пушан — также внутренний побудитель всего знания и, таким образом, Савитур или Солнце, и также символизирует Брахму Всеведущего Создателя. В этом смысле Он также Отец, Родитель всего.
УРВААРОКАМИВА: УРВА значит вишал или большой и мощный, или чрезвычайно. ААРООКАМ значит болезнь. Таким образом УРВАРООКА означает тяжелую болезнь. Болезни — также трех типов, — вызваны влиянием (негативным) трех Гун, и есть — незнание (Авидйа и т.п.), ложность (Асат и пр; например, хотя Вишну — везде, мы не воспринимаем Его, управляемые нашим зрением и другими чувствами) и слабости (Шадрипу или шесть слабостей суть ограниченность этого физического тела, в отличие от средоточия всех сил Шивы).
БАНДАНААН значит связанный, таким образом, читая с УРВААРОКАМИВА, это означает «Я, связанный невежеством и незнанием».
МРИТИЙОРМООКШЕЙА значит высвобождение от смерти как преждевременной смерти в этом физическом мире, так и от повторяющегося цикла смертей-перерождений.
МААМРИТААТ означает «дай мне, пожалуйста, Амритам-нектар бессмертия». Читая с предшествующим словами, это значит: мы молим об Амрит, чтобы освободиться от смерти, болезни, страдания, а также цикла перерождения.
The Director , visual effects supervisor and post production - Sanjar Maniyazov Production operator - Husan Aliev Costume - Khilola Cher Make up -…
YOUTUBE.CO

Гаятри мантра
Ом
Бхур Бхувах Суваха
Тат Савитур Вареньям
Еще
Идея создать ремиксы на индийские мантры родилась у меня во время моей поездки в Индию я давно увлёкся индуизмом и уже 9 лет как…
YOUTUBE.COM
DJ Piligrim весь альбом ОМ

Скачать в iTunes: https://itunes.apple.com/ru/album/om/id1151504472 [ 00:00 ] 01 Intro (Om Ganapataye Namah) [ 01:30 ] 02 Sita Ram (Sattva Reggae Mix) [ 05:3...

Варны Древней Индии

Варны Древней Индии
Индия – это страна, в которой все для европейского человека кажется необычным. Индийский народ живет по каким-то своим правилам и традициям, поэтому кастовый строй, возникший еще в древние времена, значительно повлиял на жизнь всего общества. Из статьи вы узнаете, что такое варны, каким образом они сформировались и как их можно охарактеризовать.
Что означает слово «варна»?
Варны – это сословия Древней Индии, сформировавшиеся под влиянием религии индуизма, точнее, представлений о происхождении людей. Согласно этим представлениям, Брахма (божественное начало) из частей своего тела создал четыре варны, представители которых имеют свое предназначение в жизни и выполняют свою роль.
Слово «варна» в переводе с санскрита означает дословно «цвет», «качество». И это позволяет отчасти охарактеризовать варны, так как каждому из сословий соответствует свой цвет.
Какие существовали варны в Древней Индии
Всего существовало четыре варны:
1. Самая высшая варна – брахманы (жрецы). Они получили свое название потому, что были сотворены богом Брахманом из его уст. Это означало, что их главное предназначение в жизни заключается в том, чтобы изучать древние священные тексты, познавать религиозные истины и вещать перед Богом от имени всех людей. Когда еще не было письменности, тексты передавались от брахмана к брахману устно. Для того, чтобы стать жрецом, представителю этого сословия нужно было начинать обучение в довольно юном возрасте. Мальчиков отдавали в дом учителя-брахмана, где он годами изучал священные писания, особенности проведения религиозных обрядов и постигал божественную мудрость. Они должны были знать заклинания и уметь правильно осуществлять жертвоприношения.
2. Кшатрии – это вторая по значимости варна. К ним относились воины и правители. Из рук Бога они были созданы, поэтому и власть была в их руках. С самого детства представители данного сословия должны были научиться управлять колесницей, владеть оружием и отлично держаться на коне. Это должны быть решительные, властные и бесстрашные люди. Именно поэтому их варну олицетворял самый «энергичный» цвет – красный.
3. Не менее уважаемая и почитаемая всеми остальными сословиями варна – это варна вайшьев. Они были сотворены из бедер Бога. К ним относили ремесленников и земледельцев. Они всю свою жизнь занимались тем, что возделывали поля, торговали или работали в различных мастерских. Вайшьи фактически кормили все остальные варны, потому и пользовались таким почетом. Среди них было достаточно много состоятельных людей. Их цвет – желтый (цвет земли).
4. Шудры – это четвертая варна, которая не пользовалась особым почетом. Это были обычные слуги. Их предназначение – обслуживать три другие варны. Считалось, что брахманы, кшатрии и вайшьи являются потомками древних ариев, завоевавших территории Индии. А вот шудры – это коренное население. Их создал Бог из своих ступней, запятнанных грязью, поэтому их цветом считался черный.
Принадлежность к определенной варне передавалась по наследству. Так, например, если ребенок родился в сословии кшатриев, то он с детства будет обучаться военному искусству или унаследует трон правителя. Выходит, жизненное место человека, его положение в обществе и род деятельности предопределены с самого рождения.
Все варны, кроме шудр, принято было считать «рожденными дважды». По достижению мальчиками определенного возраста на них вешали священный шнурок после проведения ритуала посвящения, после чего он словно рождался во второй раз. Только тогда он становился полноправным членом своего сословия.
Что было с теми, кто не относился ни к одной из варн?
Особенно тяжелой была судьба «неприкасаемых» (чандал) – тех, кто не относился ни к одной из варн. Их презирали, не допускали к другим сословиям, не касались и даже опасались услышать их голос. Любые контакты с ними могли осквернить представителя варны. Несмотря на то, что уже прошло ни одно тысячелетие со времен зарождения такого устройства общества, и сегодня продолжает существовать проблема «неприкасаемых», хоть и является не настолько острой, как ранее.
Варны и касты – это одно и то же?
Хоть некоторые ошибочно и считают тождественными понятия варны и касты, отличия в них все-таки есть, и существенные.
Варна – это сословие общества, а каста представляет собой социальную группу. Каждая каста входит в определенную варну. То есть, выходит, что общество делится на варны, а они, в свою очередь – на касты.