ПЯТЬ СОСТОЯНИЙ СОЗНАНИЯ
1. Озабоченность собой (кшипта)
В этом состоянии человек не обладает ни терпением, ни разумностью, необходимыми для созерцания сверхчувственных явлений; по этой причине он не способен вообразить или воспринять какие-либо утонченные принципы. Постоянные ощущения зависти и злобы время от времени могут переводить разум в состояние сосредоточенности, однако это не имеет ничего общего с йогической сосредоточенностью.
2. Оцепенение (мудха)
При таком состоянии разума одержимость всем материальным и связанным с органами чувств не позволяет человеку размышлять об утонченных принципах.
Примером может служить тот, кто со страстной увлеченностью поглощен мыслями о семье или богатстве.
3. Возбужденность (вьягра)
Это состояние — не то же самое, что кшипта. Вообще говоря, таким типом разума обладает большая часть духовных практиков — этот разум временами спокоен, но обычно возбужден. В периоды временного успокоения возбужденный разум способен постигать подлинную природу утонченных принципов и достаточно долго размышлять о них. Таким образом, беспокойный разум способен сосредоточиваться, но такое сосредоточение не бывает продолжительным. Одно только сосредоточение еще не в состоянии обеспечить освобождение, если разум возбуждается по привычке — как только человек теряет сосредоточенность, его разум вновь поддается отвлекающим факторам. До тех пор, пока разум не станет независимым от возбуждающих обстоятельств, человек не сможет достичь спасения.
4. Сосредоточенность на одном (экагра)
Составитель Йога-сутр Патанджали определил экагру как такое состояние разума, когда на смену одной рассеивающейся мысли приходит другая связанная с ней мысль. Если происходит непрестанная смена таких взаимосвязанных мыслей, разум называют сосредоточенным на одном. Это состояние постепенно становится привычным для разума в состоянии бодрствования, а затем и в состоянии сновидения. Когда человек овладевает сосредоточенностью на одном, он достигает сампраджнята самадхи. Эта форма самадхи (блаженства) представляет собой подлинное йогическое самадхи и ведет к спасению.
5. Подавление (нируддха)
Это состояние отсутствия мыслей. Постоянная практика остановки мышления позволяет человеку в действительности постичь мир имен и форм и понять, что он является продуктом разума. Когда разум практически перестает существовать, исчезает и все остальное.
Обещание Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы Преданным
Отдай себя Мне.
Зачем беспокоиться? Позволь Мне позаботиться обо всех твоих делах. Я сам буду думать о них. Я не жду ничего другого, кроме твоего Предания себя. Я вмешиваюсь только тогда, когда ты знаешь, как Полностью Предать себя Мне. И потом тебе уже не надо беспокоиться о чём бы то ни было. Попрощайся со всеми страхами и разочарованием. Ты демонстрируешь, что не доверяешь Мне, а ты, напротив, должен Слепо Положиться на Меня.
Отдать себя – значит отвернуть свои мысли от всех волнений, от всех трудностей, которые встают на твоём пути, и от всех твоих проблем, оставив всё в Моих Руках со словами: «Господь, да будет Воля Твоя». То есть, ты говоришь: «Господь, я благодарю Тебя за то, что Ты всё взял в Свои Руки и разрешишь всё наилучшим для меня образом».
Помни, что размышление о последствиях противоположно Полному Преданию. То есть, если ты переживаешь, что ситуация завершилась не так, как ты того желал, ты показываешь, что не веришь в Мою Любовь к тебе. И ты доказываешь, что не считаешь свою жизнь находящейся под Моим Контролем.
Никогда не думай: «Как это всё закончится?» Если ты поддаёшься этому искушению, то ты демонстрируешь, что не доверяешь Мне. Ты хочешь, чтобы Я взял на Себя заботу о тебе?Да или нет? Тогда ты должен прекратить волноваться по какому бы то ни было поводу.Я буду направлять тебя только в том случае,если ты Полностью предашь себя Мне. Если Я веду тебя на другой путь, не на тот, который ты ожидал, Я несу тебя на Своих Руках.
Твоё разочарование вызвано твоими рассуждениями, твоим беспокойством, твоей одержимостью идеей, что ты должен обеспечить себя средствами к существованию любой ценой. Я могу сделать так много, как в материальном, так и Духовном смысле, если ты обратишься ко Мне со словами: «Уладь это», –и останешься в убеждении, что Я так и сделаю.Ты получишь всё лишь в том случае, если Полностью Доверишься Мне. Ты молишься Мне,когда пребываешь в страдании, просишь,чтобы Я вмешался, но так, как того желаешь ты сам. Ты не полагаешься на Меня, а хочешь,чтобы Я исполнял твои просьбы.
Не веди себя как больной, который приходит к врачу на лечение и рассказывает ему как это лучше сделать. Лучше в любых обстоятельствах говори: «Господь, я благодарю Тебя за эту проблему. Пожалуйста,разреши её как считаешь нужным. Ты знаешь,что является наилучшим для меня».
Иногда тебе кажется, что несчастий становится не меньше, а больше. Пусть это тебя не волнует. Закрой глаза и обратись ко Мне с Верой: «Да будет Воля Твоя. Сам уладь это». Если ты произносишь такие слова, Я Могу иногда даже совершить чудо, если это нужно. Я всегда с тобой. Но Я могу помочь тебе лишь в том случае, если ты положишься на Меня Полностью.
Ом Шри Саи Рам. Обещание Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы Преданным
Отдай себя Мне.
ПЯТЬ СОСТОЯНИЙ СОЗНАНИЯ
1. Озабоченность собой (кшипта)
В этом состоянии человек не обладает ни терпением, ни разумностью, необходимыми для созерцания сверхчувственных явлений; по этой причине он не способен вообразить или воспринять какие-либо утонченные принципы. Постоянные ощущения зависти и злобы время от времени могут переводить разум в состояние сосредоточенности, однако это не имеет ничего общего с йогической сосредоточенностью.
2. Оцепенение (мудха)
При таком состоянии разума одержимость всем материальным и связанным с органами чувств не позволяет человеку размышлять об утонченных принципах.
Примером может служить тот, кто со страстной увлеченностью поглощен мыслями о семье или богатстве.
3. Возбужденность (вьягра)
Это состояние — не то же самое, что кшипта. Вообще говоря, таким типом разума обладает большая часть духовных практиков — этот разум временами спокоен, но обычно возбужден. В периоды временного успокоения возбужденный разум способен постигать подлинную природу утонченных принципов и достаточно долго размышлять о них. Таким образом, беспокойный разум способен сосредоточиваться, но такое сосредоточение не бывает продолжительным. Одно только сосредоточение еще не в состоянии обеспечить освобождение, если разум возбуждается по привычке — как только человек теряет сосредоточенность, его разум вновь поддается отвлекающим факторам. До тех пор, пока разум не станет независимым от возбуждающих обстоятельств, человек не сможет достичь спасения.
4. Сосредоточенность на одном (экагра)
Составитель Йога-сутр Патанджали определил экагру как такое состояние разума, когда на смену одной рассеивающейся мысли приходит другая связанная с ней мысль. Если происходит непрестанная смена таких взаимосвязанных мыслей, разум называют сосредоточенным на одном. Это состояние постепенно становится привычным для разума в состоянии бодрствования, а затем и в состоянии сновидения. Когда человек овладевает сосредоточенностью на одном, он достигает сампраджнята самадхи. Эта форма самадхи (блаженства) представляет собой подлинное йогическое самадхи и ведет к спасению.
5. Подавление (нируддха)
Это состояние отсутствия мыслей. Постоянная практика остановки мышления позволяет человеку в действительности постичь мир имен и форм и понять, что он является продуктом разума. Когда разум практически перестает существовать, исчезает и все остальное.
При таком состоянии разума одержимость всем материальным и связанным с органами чувств не позволяет человеку размышлять об утонченных принципах.
Примером может служить тот, кто со страстной увлеченностью поглощен мыслями о семье или богатстве.
3. Возбужденность (вьягра)
Это состояние — не то же самое, что кшипта. Вообще говоря, таким типом разума обладает большая часть духовных практиков — этот разум временами спокоен, но обычно возбужден. В периоды временного успокоения возбужденный разум способен постигать подлинную природу утонченных принципов и достаточно долго размышлять о них. Таким образом, беспокойный разум способен сосредоточиваться, но такое сосредоточение не бывает продолжительным. Одно только сосредоточение еще не в состоянии обеспечить освобождение, если разум возбуждается по привычке — как только человек теряет сосредоточенность, его разум вновь поддается отвлекающим факторам. До тех пор, пока разум не станет независимым от возбуждающих обстоятельств, человек не сможет достичь спасения.
4. Сосредоточенность на одном (экагра)
Составитель Йога-сутр Патанджали определил экагру как такое состояние разума, когда на смену одной рассеивающейся мысли приходит другая связанная с ней мысль. Если происходит непрестанная смена таких взаимосвязанных мыслей, разум называют сосредоточенным на одном. Это состояние постепенно становится привычным для разума в состоянии бодрствования, а затем и в состоянии сновидения. Когда человек овладевает сосредоточенностью на одном, он достигает сампраджнята самадхи. Эта форма самадхи (блаженства) представляет собой подлинное йогическое самадхи и ведет к спасению.
5. Подавление (нируддха)
Это состояние отсутствия мыслей. Постоянная практика остановки мышления позволяет человеку в действительности постичь мир имен и форм и понять, что он является продуктом разума. Когда разум практически перестает существовать, исчезает и все остальное.
Отдай себя Мне.
Зачем беспокоиться? Позволь Мне позаботиться обо всех твоих делах. Я сам буду думать о них. Я не жду ничего другого, кроме твоего Предания себя. Я вмешиваюсь только тогда, когда ты знаешь, как Полностью Предать себя Мне. И потом тебе уже не надо беспокоиться о чём бы то ни было. Попрощайся со всеми страхами и разочарованием. Ты демонстрируешь, что не доверяешь Мне, а ты, напротив, должен Слепо Положиться на Меня.
Отдать себя – значит отвернуть свои мысли от всех волнений, от всех трудностей, которые встают на твоём пути, и от всех твоих проблем, оставив всё в Моих Руках со словами: «Господь, да будет Воля Твоя». То есть, ты говоришь: «Господь, я благодарю Тебя за то, что Ты всё взял в Свои Руки и разрешишь всё наилучшим для меня образом».
Помни, что размышление о последствиях противоположно Полному Преданию. То есть, если ты переживаешь, что ситуация завершилась не так, как ты того желал, ты показываешь, что не веришь в Мою Любовь к тебе. И ты доказываешь, что не считаешь свою жизнь находящейся под Моим Контролем.
Никогда не думай: «Как это всё закончится?» Если ты поддаёшься этому искушению, то ты демонстрируешь, что не доверяешь Мне. Ты хочешь, чтобы Я взял на Себя заботу о тебе?Да или нет? Тогда ты должен прекратить волноваться по какому бы то ни было поводу.Я буду направлять тебя только в том случае,если ты Полностью предашь себя Мне. Если Я веду тебя на другой путь, не на тот, который ты ожидал, Я несу тебя на Своих Руках.
Твоё разочарование вызвано твоими рассуждениями, твоим беспокойством, твоей одержимостью идеей, что ты должен обеспечить себя средствами к существованию любой ценой. Я могу сделать так много, как в материальном, так и Духовном смысле, если ты обратишься ко Мне со словами: «Уладь это», –и останешься в убеждении, что Я так и сделаю.Ты получишь всё лишь в том случае, если Полностью Доверишься Мне. Ты молишься Мне,когда пребываешь в страдании, просишь,чтобы Я вмешался, но так, как того желаешь ты сам. Ты не полагаешься на Меня, а хочешь,чтобы Я исполнял твои просьбы.
Не веди себя как больной, который приходит к врачу на лечение и рассказывает ему как это лучше сделать. Лучше в любых обстоятельствах говори: «Господь, я благодарю Тебя за эту проблему. Пожалуйста,разреши её как считаешь нужным. Ты знаешь,что является наилучшим для меня».
Иногда тебе кажется, что несчастий становится не меньше, а больше. Пусть это тебя не волнует. Закрой глаза и обратись ко Мне с Верой: «Да будет Воля Твоя. Сам уладь это». Если ты произносишь такие слова, Я Могу иногда даже совершить чудо, если это нужно. Я всегда с тобой. Но Я могу помочь тебе лишь в том случае, если ты положишься на Меня Полностью.
Ом Шри Саи Рам. Обещание Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы Преданным
Отдай себя Мне.
Твоё разочарование вызвано твоими рассуждениями, твоим беспокойством, твоей одержимостью идеей, что ты должен обеспечить себя средствами к существованию любой ценой. Я могу сделать так много, как в материальном, так и Духовном смысле, если ты обратишься ко Мне со словами: «Уладь это», –и останешься в убеждении, что Я так и сделаю.Ты получишь всё лишь в том случае, если Полностью Доверишься Мне. Ты молишься Мне,когда пребываешь в страдании, просишь,чтобы Я вмешался, но так, как того желаешь ты сам. Ты не полагаешься на Меня, а хочешь,чтобы Я исполнял твои просьбы.
Не веди себя как больной, который приходит к врачу на лечение и рассказывает ему как это лучше сделать. Лучше в любых обстоятельствах говори: «Господь, я благодарю Тебя за эту проблему. Пожалуйста,разреши её как считаешь нужным. Ты знаешь,что является наилучшим для меня».
Иногда тебе кажется, что несчастий становится не меньше, а больше. Пусть это тебя не волнует. Закрой глаза и обратись ко Мне с Верой: «Да будет Воля Твоя. Сам уладь это». Если ты произносишь такие слова, Я Могу иногда даже совершить чудо, если это нужно. Я всегда с тобой. Но Я могу помочь тебе лишь в том случае, если ты положишься на Меня Полностью.
Ом Шри Саи Рам. Обещание Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы Преданным
Отдай себя Мне.
Комментариев нет:
Отправить комментарий