пятница, 28 октября 2016 г.

Далай-лама и БГ. Музыкальное подношение (Рига, 2016)

11 октября 2016 г. Борис Гребенщиков и музыканты группы «Аквариум» завершили учения Его Святейшества Далай-ламы для стран Балтии и России в Риге традиционным «музыкальным подношением».
Предваряя песню (на этот раз он остановил свой выбор на "Белой лошади"), Борис Гребенщиков сказал, обращаясь к Его Святейшеству: "Это песня о белой лошади, покидающей уют конюшни и отправляющейся на поиски свободы. В точности, как наша душа оставляет уют материального мира и отправляется на поиски просветления, согласно Вашим учениям".
Традиция совершения подношения прекрасной музыки и песен духовным учителям и высшим существам широко распространена во многих религиозных традициях. В тибетской буддийской традиции учения и посвящения часто завершаются подношением музыки в знак благодарности за возможность услышать учения о сострадании и любви, в основе которых понимание тесной взаимозависимости всех вещей.
Посмотреть видеозапись учений: http://dalailama.ru/…/3068-pryamaya-translyaciya-ucheniya-e…
11 октября 2016 г. Борис Гребенщиков и музыканты группы «Аквариум» завершили учения Его Святейшества Далай-ламы для стран Балтии и…
YOUTUBE.COM

Анил Кумар и Свами

Дорогая Семья САИ 
В день рождения Анила Кумара, 25 октября, страничка СВАМИ на фэйсбуке добавила около 300 фото Анила Кумара рядом с Бхагаваном:
15207_10200920903046380_1694811344_n.jpg
543990_412225968866547_1538684384_n.jpg
004.jpg
Полностью смотрите альбом по ссылке, там собрано  более 500 фото: https://www.facebook.com/SwamiBhagavan/photos/?tab=album&album_id=289128057873807
Русскоязычная страничка САТЬЯ САИ поздравила именинника :clover: :clover: :clover:
  Цитата
Страничка Сатья Саи поздравляет Анила Кумара с Днем его Рождения! Наши пожелания ему долгих лет жизни, с благодарностью за всю ту работу, которую он проводил в былые годы, находясь в непосредственной близости рядом с Пурна Аватаром и которую делает сейчас, выполняя ее как акт служения Лотосным стопам Бхагавана!
Страничка ПРАШАНТИ опубликовала фотографию сделанную сегодняшним утром:
14691051_1215236105189137_1329267823825212729_n.jpg
Саи Рам) 

Празднование Дня Провозглашения об Аватаре – утренняя программа

20 октября 2016, четверг
Программа выпускников учебных заведений Сатья Саи, подготовленная в честь Дня Провозглашения об Аватаре
Празднование Дня Провозглашения об Аватаре – утренняя программа
20 октября – это дата, связанная с Всевышним Богом, поскольку 76 лет назад в 1940 году в этот самый день Бхагаван Шри Сатья Саи Баба решил объявить всему миру о Своей Миссии Аватара, это было единственное в своём роде событие в Его Божественной Истории. Со времени того эпохального провозглашения день 20 октября каждый год напоминает человечеству о Его Всемогущем Присутствии и Его Миссии на планете Земля.
Этим утром в честь грандиозного события – 76-й годовщины Дня Провозглашения об Аватаре выпускницы кампуса Анантапура Шри Сатья Саи Института Высшего Образования (SSSIHL), называя себя Дочерьми Мамы Саи, предложили Лотосным Стопам Бхагавана проникновенную музыкальную программу, исполнив два духовных песнопения, а затем захватывающую программу бхаджанов.  
Мангала арати, предложенное в 9:30 утра, ознаменовало окончание утренней программы.

Празднование Дня Провозглашения об Аватаре – вечерняя программа
Сегодня после проникновенной мелодичной утренней программы вечерняя программа была отмечена выступлениями с речами двух выпускниц, показом короткого видео и музыкальной программой выпускниц.
В этот вечер выступили два оратора: госпожа Малика Чандрашекхар и госпожа Индумати, обе они – выпускницы SSSIHL.
Выступая первой, госпожа Малика говорила о непостижимости, называемой Шри Сатья Саи, рассказав о своих собственных переживаниях, о том, как она маленькой девочкой вне конкурса поступила в начальную школу Бхагавана. Выражая Бхагавану обильную благодарность за Его всестороннюю защиту и руководство во всём, госпожа Малика сказала, что теперь, спустя тридцать лет, оглядываясь назад и вспоминая о том, как видела Его близко в те золотые годы, она понимает, что её жизнь была изменена к лучшему Руками Любимой Мамы Саи.  
Второй выступила госпожа Индумати, главный диетолог Шри Сатья Саи Института Высших Медицинских Наук (SSSIHMS), Прашантиграм. Она говорила об уникальном милосердии по имени Шри Сатья Саи, вспоминая бесценные моменты, проведённые у Лотосных стоп Бхагавана, рассказав о том, как Он стал Основной Опорой в её жизни. Оратор также рассказала о том, как во время их обучения в учебных заведениях Бхагавана Он учил их важности служения, одной из главных составляющих Системы Саи. Госпожа Индумати завершила своё выступление повторением молитвы об абсолютной преданности, которую составил Сам Бхагаван, выпускницы повторяли молитву за ней.
Затем был показан короткий документальный фильм о значении Дня Провозглашения об Аватаре, в котором говорилось об уникальном Пути Саи, который ведёт к завершению духовного путешествия человека, после фильма выпускницы исполнили две песни.
В заключение госпожа Рупали Госвами, выпускница кампуса Анантапура SSSIHL, представила свою музыкальную программу. Госпожа Рупали, искусная певица, обладающая покоряющим глубоким грудным голосом, наполненным несравненным чувством преданности, пела в течение 50-ти минут, исполнив ряд духовных песнопений, её выступление завершилось вдохновляющим суфийским песнопением.
Программа вечера продолжилась пением бхаджанов и завершилась предложением Мангала арати Бхагавану.
Радио Саи поместило фотоальбом программы выпускников учебных заведений Сатья Саи, подготовленной в честь Дня Провозглашения об Аватаре и представленной в Саи Кульвант холле Прашанти Нилаям 20.10.2016. 
20102016-1.jpg
Видео празднования выпускниками учебных заведений Сатья Саи Дня Провозглашения об Аватаре – 20 октября 2016

Специальное видео, посвященное Дню Провозглашения об Аватаре, Бхагаване Шри Сатья Саи Бабе


Анатомия Тонких тел

АНАТОМИЯ ТОНКИХ ТЕЛ
13321813_1781120088767047_1963891392214923399_n.jpg
В этом мире каждый обладает четырьмя телами – это Стхула Шарира – плотное тело, Сукшма Шарира – Тонкое тело, Ати Сукшма Шарира – Высшее тонкое тело и Пара Сукшма Шарира – вездесущее сверхтонкое тело.
Стхула Шарира – это физическое тело, которое могут видеть обычные люди. В Сукшма Шарире, в Тонком теле, каждый мгновенно может переместиться в любую часть мира. Свами перемещается по миру именно в Сукшма Шарире.
В Своем Ати Сукшма Шарира Он входит во сны и медитации людей и руководит ими.
В теле Пара Сукшма Шарира Он присутствует в каждом атоме.
В данный момент времени мы пребываем в своем физическом теле. И, если мы находимся в помещении, то не способны увидеть то, что происходит снаружи, ибо обзор нам преграждает стена.
Но Сукшма Шарира не ограничена Пространством, Временем и Обстоятельствами. И потому ее нельзя увидеть физическими глазами. Тонкое Тело - Сукшма Шарира - также известно как Астральное тело и Тело Света.
Нам следует утоньшать свое восприятие, очищая его от загрязнений материальных вибраций и тогда Свами в тонком теле станет виден и слышен нам самим.
Далеко не все и не всегда могут ощущать Свами в световом теле, поэтому мы и хотим видеть Его в материальном теле, - если не Его собственном, то в теле другого человека, хорошего контактера, посредника.... Если следовать инструкциям и очищать сознание и тела, то мы сможем Его распознать в любой тонкости... Для этого нужна чистота и переход сознания в тонко-частотные диапазоны....
Как это сделать? Сейчас Свами и инструктирует через временных "посредников", как настроить свое "радио" на короткие волны и на УКВ. Этот период будет недолгим, - как только пробудится определенное количество человек, начнется эффект повального пробуждения)) Так работает энергия в группах. Но мы настолько разрозненны, что назвать нас группой, увы, нельзя. Благодаря таким "конфликтам", который сейчас опять вспыхнул, Свами проводит подстройку.
Нам нужно работать с собой и не думать о том, что "правильного" или "не правильного", на наш вгзляд, делают другие.
Свами сказал, что отделит зерна от плевел, и именно это сейчас и происходит. Нам нужно доверить Ему себя для полной перестройки нашего сознания.
409027_287187384671786_100001415806426_849817_748627978_n.jpg
ВСЕ ВМЕСТЕ МЫ - ЭТО САИ

суббота, 15 октября 2016 г.

Ожерелье чудесных рассказов о Свами -



О госпоже Гите Моханрам можно сказать, что с самого рождения её растил и воспитывал Сатья Саи Баба. В настоящее время она живёт в США, работает учителем и распространяет свет общечеловеческих ценностей. В своих выступлениях госпожа Гита делится с нами своим бесценным опытом общения с Саи Бабой. Присущее ей непередаваемое чувство юмора, а также блестящие ораторские способности делают её выступления живыми, трогательными и ...незабываемыми.
 mahaprema Очень понравилось это выступление Гиты Моханрам,
просто целое ожерелье чудесных рассказов о Свами -
как Он передал вибхути через телефон, как отдал свою
скамеечку для ног губернатору штата,
у которого ноги не доставали пола из-за маленького роста,
и много другого. Спасибо огромное, Надя!

Моя жена как-то спросила Свами, спасёт ли Он мир.

Ощущение Божественности – от Формы к Бесформенному

Др. Сэмьюел Сендвайсс, известное имя в Братстве Саи, изложил свою версию представления о вездесущности Бхагавана, выступая 23.04.2012 на коллоквиуме по теме «Ощущение Божественности – от Формы к Бесформенному». Ниже приводится полный текст его речи.
Самый дорогой, самый любимый Свами, являющийся вездесущим и всегда пребывающий с нами, приветствую Твои Божественные Лотосные Стопы. Я молю, чтобы Твоя Любовь текла через эти слова, и мы имели Твой даршан.
Уважаемые члены почитаемых ашрамов священной Индии, достопочтимые старшие, братья и сёстры, как я счастлив быть сегодня здесь с вами, собравшимися со Свами как семья, зная о Его присутствии, чувствуя себя едиными в Его любви. Свами говорил нам, что, несмотря на то, что все мы выглядим по-разному, все мы говорим: «Я», все кажутся разными по внешнему виду, но все мы едины в ощущении «я». Да, все мы едины в «Я» Саи!
Это очень благоприятное время, поскольку мы размышляем об исчезновении: исчезновении чего-то, что не приходит и не уходит. Нас привело сюда состояние, не имеющее формы, свет, устраняющий различия и объединяющий нас в любви.
Сегодняшняя тема даёт мне возможность поразмышлять о вездесущности Свами. Вездесущность означает, что Он всегда находится с нами, всегда обеспечивая всем и защищая, и мы всегда можем быть с Ним в Его различных формах или в бесформенном, когда бы мы ни обратились к Нему. Он может появиться перед нами в любом виде по Своей воле.
Свами покинул Своё физическое тело, но Он по-прежнему находится с нами во многих формах: во снах, видениях, вибхути, посещениях, ощущении Его присутствия. В Его Вселенской форме Его можно обнаружить во всех существах, Он проявляется во всех мировых религиях и традициях в их формах поклонения. А в бесформенном? По моему пониманию, бесформенное – это безграничное безмолвие, вечный покой, отсутствие желаний и привязанностей: чистая любовь, являющаяся всем.
Свами дал нам то, что учёные ищут годами, – теорию обо всём – обобществив в Своём, на первый взгляд, простом заявлении Аватара: «Всё – это ничто, а ничто – это всё». Как я понимаю это непостижимое изречение – разделения нет, есть единое, являющееся всем, и это единое – любовь. Это провидение основы творения и путь к покою.
Свами как-то описывал мне это состояние: «Всё выходит из тебя», – сказал Он, а затем, оттянув карман моей рубашки, добавил – «и когда всё выйдет, Свами запрыгивает внутрь», – и Свами опустил Свой палец в мой карман.
Свами не только говорит нам, что Он всегда присутствует, когда мы обращаемся к Нему. Он также говорит, что Он с нами. Это пробуждение ото сна, от нашей привязанности к физическому телу и ощущаемому миру, и сознание воспаряет в область единства с Ним, к Чистой Любви. Он помогает нам осознать:
И во сне, и в бодрствующем состоянии существует только воспринимающий. Это “Я”. Узнайте это “Я”, и узнайте, что это “Я” тождественно Богу
Свами помогает нам осознать, что «Я» – это Бог, как поётся в бхаджане:
Я – Бог, я – Бог, я не отличен от Бога. Я – любовь, я – истина, я – вечное спокойствие. Я – Сат Чит Ананда Сварупа
 И Свами не только говорит нам, что Бог находится с нами в форме и без формы, но и как прийти к Нему:
Знание “Я”, своей Сути, можно обрести только с помощью интенсивной духовной практики, освободившись от гнева, зависти и жадности
Освобождение от гнева, зависти и жадности, очищение ума и души приверженностью дхарме, воплощение в жизни любви – это самая высокая духовная практика, которая обнаруживает вашу божественную Суть.
Однажды Свами спросил, чего я хочу, и я ответил: «Тебя, Свами», – не зная точно, о чём прошу, источником моего высшего счастья было только находиться со Свами.
Бери Меня, Я – твой», – сказал Он, открыв объятья, словно обнимая весь мир. «Но кто я? Я – не это тело, не чувства, не мысли, не ум. Я не разум, не счастье – тогда кто я?
 Да, кто я – это вопрос, который ждёт ответа сегодня.
И ответ находится в вездесущей любви Свами. Обратившись к Нему, воплощая на практике Его учения о любви и служении, мы входим в Него.
Любите всех, как вы любите Меня
– говорит Он, а затем мы понимаем, что ответ на вопрос: «Кто я?» – это Со Хам, Со Хам, Со Хам: Я – это Он, Я – это Он, Я – это Он.

Вездесущность

Я лично ощущал вездесущность Свами наиболее интенсивно, когда выполнял Его работу. Например, в нашем с моей женой Шерон доме 38 лет находился центр Саи Бабы. Участие в благочестивой деятельности Свами, в деятельности служения и образования, в течение этих лет оказало сильное влияние на мою внутреннюю жизнь. Развитие этого вида тесных отношений – внесения Его во всю деятельность, освобождаясь от эгоизма и желания результатов – создаёт глубоко личную связь. Один из моих друзей был так охвачен любовью к Свами, что ухватился за Его стопы и заплакал в голос: «О, Свами, я так сильно люблю Тебя! Я хочу, чтобы Ты был моим личным Свами – только для меня». И Свами ответил:
Я твой личный Свами. Я личный Свами каждого

История 1. Свами является вездесущим, поэтому ищите Его повсюду и в каждом и найдите своё настоящее «Я»

Однажды, когда я был молодым психиатром, меня пригласили посмотреть одного пациента в закрытом блоке психиатрической лечебницы. Это был повидавший виды мужчина среднего возраста, который был найден на улице в спутанном состоянии сознания. Он не мылся много дней, был грязным, от него исходил ужасный запах, он бессвязно бормотал что-то. Что делать с таким человеком?
Более 70% его тела было обожжённым, большая часть его ушей, век и носа обгорела. Можно было видеть только отверстия на лице в том месте, где был его нос. Уродливые шрамы деформировали его тело и стягивали его руки.
Я удивился, как он мог выдерживать пребывание в таком теле. Я хотел уйти.
Затем мне пришло на ум: «Это, должно быть, Свами». Я напомнил себе, что, если Свами придёт ко мне, Он может прийти в любой форме, чтобы показать мне мою слабость, мою неспособность видеть Его в каждом. «О, Господи, это, должно быть, Свами», – подумал я.
Я не только подумал, что эта измученная душа – Свами, у меня возникло странное внутреннее чувство, намного более глубокое, чем мысль, что этот человек – действительно Свами. В одно мгновение я пережил чудесную трансформацию моих чувств и моего мышления. Я полюбил этого человека! Я захотел находиться рядом с ним.
Воспоминание о Свами мгновенно напомнило о Его учении о СатьеДхармеШантиПреме и Ахимсе. Я хотел, чтобы этот пациент пребывал в покое. Я не хотел оставлять его без внимания никаким образом. Приходя навещать его каждый день, я чувствовал, словно получаю даршан Свами, помня, что Свами преобразил меня в моё настоящее «Я».
Как могло произойти это преображение? Когда ум обращается к Учителю, мы соединяемся просто с памятью ума или с неописуемой силой, находящейся за пределами ума и способной превратить зависимость в освобождение?
Эта история о силе воспоминания об Учителе не доказывает, что мы действительно связаны с божественной энергией. Но достижения преданных Свами, вдохновлённых Его любовью, имеют такой размах и такое великолепие, что это распространённое выражение любви является явным доказательством, что мы находимся на уровне чего-то всемогущего и находящегося за пределами ума.
Все мы знаем о храмах здоровья, обеспечивающих бесплатное лечение кардиологических, неврологических, ортопедических, офтальмологических и других болезней. Все мы знаем, что более 11 миллионов человек в крайне засушливых районах Индии бесплатно получают чистую питьевую воду ежедневно. Все мы знаем о чудесном Шри Сатья Саи институте Высшего Образования, дающем бесплатное образование тысячам студентам.
Не только здесь, в Индии, во всём мире открываются институты любви Свами. Существуют удостоенные наград проекты, такие как «Чудесная школа» Виктора Кану в африканской стране Замбия, где имеющие нарушения дети становятся сияющими образцами характера и успеваемости…, медицинские лагеря в России и других странах…, группы помощи пострадавшим от стихийных бедствий…, раздача пищи и одежды во многих странах мира…, распространившиеся во всём мире образовательные программы, основанные на человеческих ценностях.
Свами заверяет нас, что наша связь с Ним более глубокая, чем на уровне смертного тела или ментальном уровне, это прямой канал к Богу, находящемуся за пределами времени и смерти. Мы – Его инструменты любви.
И не существует более великого выражения божественности Свами, нежели мудрость, которую Он изливает на нас. В своих выступлениях и книгах Свами просвещает нас в вопросах жизни Аватаров, таких как Рама, Кришна и других, с увлекательными подробностями и новыми пониманиями излагает от первого лица духовные тексты, такие как Гита, Махабхарата и Бхагавата – великолепные учения серииВахини, и многое другое. Всё это даёт ни с чем несравнимое ясное понимание и обнаруживает Божественность Свами.
Свами может разъяснить самые эзотерические учения – учения о чакрахкундалинимедитации,пранаяме. Но высочайшая духовная практика, говорит Он, – добродетель. Только проявление в жизни любви поддерживает Дхарму и дарует счастье всем.
Свами разъясняет, как Дхарма очищает ум и возвышает общество. Самые трудноуловимые загрязнения ума обнажаются, когда мы вместе выполняем служение в духе отречения от его результатов. Обращаясь внутрь, обнаруживая эгоизм, самомнение, вожделение, гнев и т.д. и освобождаясь от этого, ум входит в сердце, где находит блаженство и любовь. Это путь к совершенствованию культуры и спокойствию в мире.
Сегодня по-прежнему в изобилии происходят чудеса, и многие из нас, выполняя Его работу, ощущают близость Свами, Его руководство. У меня лично не было более значительно примера Его вездесущего руководства, чем в следующем случае, произошедшем 29 лет назад, и Его руководство продолжается.

История 2. Это история о том, как Свами всегда руководит и защищает, как он может появиться перед нами в любое время в любой форме по Своей воле, даже в Сан Диего, в Калифорнии в 12 000 миль от Его физической формы.

В раннем периоде наших отношений Саи Баба сказал мне, что придёт ко мне в моей психиатрической практике. Я подумал, что, возможно, Он поможет мне понять более глубоко, намного глубже, чем это обычно понимается в западной психиатрии, как приверженность добродетелям и человеческим ценностям влияет на развитие наших эмоций.
Вскоре после этого в 1983 году произошло нечто очень необычное. Моя пациентка, молодая женщина кавказской национальности, которая никогда не знала санскрит, ничего не знала об индуизме, ни с того ни с сего заговорила на санскрите.
Я лечил Джеки около десяти лет от сильных головных болей и приступов припадков. Она нуждалась в социальной поддержке, включая финансовую поддержку и обеспечение продуктами питания. Однажды она сказала мне, что Саи Баба пришёл к ней с посланием на странном языке, когда она находилась в состоянии, похожем на сон. Я сначала подумал, что это было её воображение и попытка привлечь моё внимание. Я сказал ей, что, если её посетят опять, и она сможет запомнить эти странные слова, пусть она наберёт номер моего автоответчика и запишет эти слова для меня.
Я был ошеломлён, когда через два дня услышал по автоответчику, как моя юная пациентка говорит на санскрите, словно знаток священных писаний. В чём было значение этого случая, выходящего за пределы понимания современной науки? Джеки сказала, что это был Саи Баба, приходивший к ней с посланием для верующих.
ВИДЕО 1. Это видео клип, в котором показывается, как я впервые услышал на своём автоответчике это послание. На этом клипе мы в моём офисе; Джеки испытывает боль в правой части головы и слабость. Я собирался поместить её в психиатрическую лечебницу и записывал на магнитофон, чтобы посмотреть, что она сможет вспомнить.
Джеки не только смогла вспомнить санскрит, она смогла записать текст правильно, и что ещё удивительнее, перевести его. Когда это началось, на её фотографиях, в её христианской Библии и на её теле начали появляться вибхути и амрита. Я взял видеокамеру и начал снимать.
Спустя несколько лет, когда у меня было время поработать с видеоматериалами, один студент, изучающий санскрит, помог мне расшифровать «послание». Джеки отождествляла Свами с тем, кто говорил, и сказала, что Он называл Себя Парабрахман: Безграничный, Неуничтожимый. Глубокие прозрения Веданты исходили из уст недееспособной западной пациентки – лила высочайшего уровня! Почти во всех посланиях повторялось: «Какой бы формой божественное бытие ни пожелало бы стать, той формой божественное бытие и становится». Свами буквально и реально появился в моей психиатрической практике.
ВИДЕО 2. Свами называет Себя Парабрахманом и руководителем нашей Яджны (жертвоприношения), чтобы принести рай на землю.
Ниже приведены переведённые с санскрита выдержки из видео, описывающие различные формы Свами. Я верю, что это послание для всех верующих.
«Верующий, Я безграничный – непрерывный звук: анахата шабда – Я Саи Баба. (anahata sabda – изначальный звук, зарождающийся вне материального мира, является источником всякого звука вообще; воспринимается йогами как некая внутренняя, извечная вибрация – пульс Вселенной)
Я – Дейва Пракрити: электрическая энергия мира проявлений.
Вечная милость Любви: Дана.
Я – Будда света.
Я – Истина, не существует более высокой религии, чем истина.
Я – Саи Баба, ваш руководитель в вашей Яджне.
Я ваш руководитель в обретении рая на земле».
В один из моментов Джеки сказала: «Он сказал мне, что я – это Он, а Он – это я. Я не знаю, что это значит, Он просто сказал мне это».
Когда я спросил Джеки, вылечит ли её Саи Баба, Джеки сказала, что Он сказал ей, что находится здесь не для того, чтобы лечить всех, мы сами должны участвовать в лечении.
«Почему Он здесь», – спросил я.
Она ответила: «В основном, ради любви».
По мере того, как разворачивались события, у меня возникло сильное чувство, что эта бедная страдающая пациентка каким-то образом представляет страдания Матери Земли из-за нашего бездумного эгоистического поведения, причиняющего ей огромный вред.
А наша роль? Мы должны взять на себя ответственность за исцеление – облегчить страдания Матери Земли.
Важно помнить, что мы на священной яджне со Свами отказываемся от эгоизма и узости мышления, чтобы с помощью силы чистой любви учредить лучший мир.
Куда мы пойдём отсюда? Я описывал случай моей говорящей на санскрите пациентки как конкретный пример того, что Свами не ограничен временем и местом, и потому что я полагаю, этот случай является откровением для науки и для нашего понимания сознания и любви. Я призываю всех учёных точно так же описывать в литературе их переживания чудес любви, призываю всех братьев и сестёр распространять учение о любви и истине в соответствии с местными обычаями и традициями, зная, что мы являемся инструментами нашего общего Учителя любви.
Мы можем петь на различные мелодии из различных традиций, как мы делаем это сегодня, и ясно видеть единство в кажущемся многообразии. Это единство любви.
Свами описывает духовных титанов из различных традиций.
Джнану, конечную мудрость, можно обрести, снискав расположение старших, имевших опыт переживания Абсолюта. Служите им и завоюйте их любовь. Тогда вы сможете обрести драгоценнуюДжнану
Здесь Свами охватывает всех великих учителей, имевших опыт переживания абсолюта. Его любовь не эксклюзивная, она всеохватывающая. Переживать божественность от формы до бесформенного – тема этого коллоквиума – значит переживать и праздновать всеохватывающую любовь Свами, объединяющую нас в единую семью.
На личном уровне я очень сильно тоскую по физическому телу Свами. Для многих из нас один только взгляд на ту великолепную форму давал откровение обо всём творении и о том, что находится за его пределами подобно тому, что мать Яшода увидела во рту Кришны. Я скучаю по Его личности, Его улыбке, и я плачу. Но выполняя служение, я начал чувствовать присутствие Свами даже сильнее, после того как Он покинул Своё физическое тело. Я легче визуализирую Его глазом своего ума, более интенсивно чувствую Его присутствие, вижу Его как свет, чувствую Его защищающее руководство в моих попытках распространять Его послание любви в своих печатных материалах и видео.
Я ощущаю Его в людях, с которыми выполняю служение, и в открывающихся возможностях, таких как приглашение выступить перед вами сегодня на этом благоприятном мероприятии. А самое важное, я чувствую милость Свами, позволяющую мне избавиться от страха, беспокойства, страданий и препятствий на пути к Его безграничному покою.
Моя жена как-то спросила Свами, спасёт ли Он мир. Он ответил:
Спасение и сева – половинки одного целого» (“Half save – half seva”)
Мы должны работать.
В завершение я обнимаю всех вас и взываю к Свами:
Пусть Твоя слава сияет в наших сердцах подобно миллиону солнц,
возжигая огонь нашей любви –
Пока Ты и я не станем одним и тем же.
Позволь нам идти с Твоей любовью в наших сердцах,
С Твоим именем на наших устах,
С Твоей рукой в наших руках.
Рука об руку с севой и её напарником спасением
Позволь нам восславить Твоё священное имя
и распространять любовь в мире, чтобы…
Горы разносили эхо любви,
Небеса пели от любви,
Звёзды сияли любовью,
Поэты писали стихи о любви,
И все существа во всех мирах были счастливы.

Арадхана губернатора. Выступление Шри Нарасимхана


Его превосходительство Шри Е.С.Л. Нарасимхан, глава правительства штата Андхра Прадеш, один из самых заслуженных работников гражданского служения в Индии. Он занимал многие важные посты, такие как Директор разведывательного бюро, а затем перешёл на пост главы правительства штата Чаттишгарх, а затем Андхра Прадеш. Почётный гость обратился к собравшимся во время проведения Шри Сатья Саи Арадхана Махотсавам (памятования Саи) в апреле этого года и рассказал о своём понимании Бхагавана. Ниже приводится текст выступления оратора 24 апреля 2012 года в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме.
По благословению Бхагавана я приветствую всех преданных Бабы, не только собравшихся здесь, но преданных во всём мире – я приветствую вас ещё раз. Я считаю, что Бхагаван поистине является Солнцем. Солнце не встаёт и не садится. Оно вечно. Баба так же является Вечным Существом, которое не появляется и не исчезает.
Солнце освящает в одно время одну часть мира, а в другое – другую его часть. Оно приносит пользу и благословения всем во все времена. Подобно этому Шри Сатья Саи Баба постоянно дарует благословения всем существам в этом мире.
В стотрам Адитья Хридая утверждается, что Солнце, находящееся в духовном сердце, уничтожает всех внутренних врагов. Такая же сила есть и у Бабы.
Что это за внутренние враги? Баба не уничтожает их, а трансформирует негативные тенденции в позитивные, например, есть кама (желание, страсть), кродха (гнев), мадха (гордыня), лобха (жадность). Он изменяет эти негативные черты, изменяя направление мышления и превращает их в страсть к служению, в гнев, который человек направляет на себя из-за того, что не занимается служением, в молитву Богу о том, чтобы Он предоставлял всё больше и больше возможностей послужить обществу и т.д. Подобно этому Он учил нас трансформации негативных склонностей в позитивные.
Шри Венкатараман подтвердил свою преданность Шри Сатья Саи Бабе, когда сказал о том, что Бхагаван задумал эту книгу, Он направлял написание книги, Он написал эту книгу и издал её. Но я считаю, что Шри Венкатараман сделал одну ошибку, которую я хочу исправить: Бхагаван так же сегодня и выпустил в свет эту книгу.
Бхагаван сегодня не присутствует здесь в физической форме. Вы можете говорить так, но я не согласен с вами.
Потому что Бхагаван – это Тот, кого вы переживаете в своём сердце, а не только видите. Сидя в этом зале, вы не видите Солнце. Можете ли вы сказать, что его нет? Не можете.
Вы чувствуете воздействие Солнца, подобно этому, Бхагаван не присутствует сегодня здесь в физической форме, возможно находясь в другой части земного шара, даруя свет и просветление другой группе Своих преданных.
Вот в чём заключается суть Бхагавана.
Ровно год назад в этот день я получил послание в Хайдерабаде о том, что свет наших жизней погас. Моей первой реакцией была мысль о том, что неверно так думать, свет не погас, он на самом деле загорелся в наших сердцах.
Потому что Бхагаван оставил смертную оболочку, как бы говоря нам, что Я оставил Свою форму, Мою физическую форму, но Атман Я помещаю в каждого из вас.
Именно это Он сделал. Поэтому я чувствую, что Он наделил нас светом, Атманом, вложил Его в каждого из нас. Бхагаван не оставил нас!
Он сделал нас сильнее, укрепив в нас решимость идти в указанном Им направлении и следовать Его наставлениям.
В чём заключается уникальность Бабы, о которой мы продолжаем говорить? Некоторые называют Его Баба, что означает Отец, некоторые – Свами, то есть Мастер или духовный учитель, некоторые – Бхагаван, что означает Бог.
Я бы сказал, что Свамиджи объединяет эти три составляющих: Он – Отец, духовный учитель и Бог.
В каждой роли, которую Он играл, Он использовал различный подход. Когда мы приходили к Нему, как дети к Отцу, Он говорил: “Бангару (золотые Мои)”. Он никогда не называл вас по имени, Он всегда говорил: “Бангарам пура (золотой сын)”. Он видел в вас золотого ребёнка, Он видел, что вы – золото, что вы – всемогущий.
Когда вы приходили к нему как к духовному учителю, Он давал вам указание, какую работу нужно выполнить, и она выполнялась.
В один из последних моих визитов мне сказали о строительстве общежития. Тогда я спросил строителей, когда будет закончено строительство. Они назвали количество дней.
Я спросил их, завершат ли они строительство? И один человек, ответил, что это приказ Свами, что у них нет выбора. Он завершит строительство, потому что Он дал указание, и Он завершит его. Рабочий сказал, что без Него строители ничего не смогут сделать.
Если мы обращаемся к Нему как к Бхагавану, то, конечно, мы с почтением называем Его Аватаром и с большим уважением относимся к Нему.
Я отношусь к Свамиджи, как к Аватару, воплощающем в Себе в разные периоды времени Отца, духовного учителя и Бога.
Все мы знаем наставление: “Почитай мать, отца, учителя и гостя как Бога”. Свамиджи был для нас матерью, отцом, учителем и гостем. Матерью и отцом Он был для нас, когда встречал нас, обращался с нами как с детьми, называл “бангарам“. Как духовный учитель Он давал нам указания, выполнить определённую работу. Почему я называю Его гостем? Потому что Свамиджи никогда не ждал, что вы придёте к Нему, Он сам приходил к вам.
Свамиджи пришёл к Своим ученикам для того, чтобы сказать им, что Он находится с ними, в них, рядом с ними и живёт для них.
Он никогда не ждал, что мы приедем в Прашанти Нилаям для того, чтобы поприветствовать Его, поэтому в этом смысле Он был гостем. Поэтому я называю Его матерью, отцом, духовным учителем и гостем – все четыре проявления в одном Существе.
На самом деле, если вы посмотрите на многочисленных преданных Свамиджи во всём мире, то скажите, что у Свамиджи “тысяча голов, тысяча глаз, тысяча стоп…”. Он находился повсюду, Он присутствовал везде.
В этом высказывании тысяча не означает конкретное число. Она означает бесчисленное множество. В этом заключается истинное величие Бабы, и именно поэтому сегодня во всём мире, а не только в Прашанти Нилаям в Путтапарти множество учеников, последователей и преданных Свами. В этом заключается уникальность этого Аватара.
Он не верил в истинность только одной определённой религии или одной формы Бога. Он считал, что “истина одна, но мудрецы называют её различными именами”.
Вы можете называть Его Аллахом, Рамой, Рахим, но для Него все имена относились к Одному. Для Него Богом было служение, бескорыстное служение и любовь.
Богу дорог тот человек, который понимает боль и страдания других людей. И Свамиджи был именно таким. Он видел боль и страдания людей, спешил им на помощь и спрашивал, что Он может сделать.
В этом заключалось истинное величие Свамиджи.
Как сказал один из предыдущих ораторов, Свамиджи глубоко понимал основные принципы жизни. Он считал, что образование, медицинская помощь, питьевая вода и пища – это самые важные составляющие жизни любого человека. Если вы любому человеку дадите это, то преданность последует автоматически.
Существуют различные формы виды йоги – бхакти йога, джняна йога, карма йога, но многие из нас не владеют ими. Свамиджи, несмоненно, был карма йогом.
Он считал, что совершать действия – это долг человека, но его не должны интересовать плоды действия.
Но ни один из нас не может быть карма йогом, так как это наитруднейшая задача, мы все – люди.
Поэтому существует определённая степень привязанности или определённое ожидание, намерение, но Свамиджи находился за пределами этого. Вот почему Его называют Бхагаваном, именно поэтому Он является Аватаром.
Он думал, что, если людям предоставить этот основной минимум, то они, по крайней мере, смогут развить преданность, и благодаря этому станут истинным гражданами, а их путь к освобождению будет гораздо легче.
Он действительно развивал в нас преданность, обеспечивая самым необходимым: образованием, медицинской помощью и средствами для поддержания жизни.
Вы можете спросить, насколько важно сегодня получение образования? Я думаю, что это ключ к жизни. Если у вас нет здоровья, то вы ничего не сможете сделать, так как будете всё время лежать в госпитале. Я могу читать лекции на великие темы, высказывать теоретические постулаты и т.д., но, в конечном итоге, в конце дня мне нужно немного пищи для того, чтобы наполнить желудок. Мне нужна вода. Без пищи и воды что вы сможете сделать?
Величие Свамиджи заключается в том, что Он понял важность этих составляющих, уделил им внимание, и сегодня у нас есть учреждения, которые Он заботливо построил для нас.
Если один Свамиджи смог сделать это, то почему мы в правительстве не можем этого сделать? Этот вопрос будоражит моё сознание последние два года. Я продолжаю задавать его моему другу Рагхувире Редди, Гите Редди и другим.
Если один человек смог составить расписание и построить учреждения мирового класса, то почему мы не можем этого сделать?
В чём заключается величие Свами, который смог сделать это, а мы все вместе не можем?
Потому что Он был Человеком, который думал о других. Он говорил, что открывает Университет не для того, чтобы это учреждение назвали Его именем. Это не было Его целью, Его цель – служение человечеству. Это тот урок Свамиджи, который каждый из нас должен выучить.
Что бы мы ни делали, давайте делать это с одной простой мыслью, что мы делаем для того, чтобы служить человечеству.
Это улучшит жизнь людей. Главной концепцией жизни должна быть мысль о том, как я могу помочь моему брату?
Каждый из нас занимает различное положение. Например, когда Раме нужно было пересечь океан, чтобы попасть на Ланку, которая находится возле Рамешварама, обезьяны поднимали большие камни и переносили их. Там была маленькая белка. Одна обезьяна подошла к ней и спросила: “О, ты, маленькая белка, мы переносим большие камни, зачем ты вымазываешь себя грязью? Ты думаешь, что так сможешь поднять камни?”
Рама взял белку в руку и сказал, что, несмотря на то, что белка была маленькой, она могла помочь Ему. Каждый человек может помочь своему собрату. Для этого не нужно много денег, нужно иметь желание помогать.
Я считаю ценностью само желание помогать.
Человек может не занимать такое положение, когда он может помогать многим людям, но важно чувствовать необходимость помощи человеку. Именно этому учил нас Свамиджи.
Мы не должны говорить, что у нас нет денег, времени, возможности. Если вы излучаете желание помогать, то найдутся люди, которые смогут оказать вам финансовую поддержку. Но эта мысль должна пронизывать всех нас.
Представление Свамиджи о человеке очень отличается от нашего представления.
Он считал, что человек рождается не для того, чтобы получать учёные степени, становиться врачом или инженером. Не в этом заключался суть Его концепции.
Человек – это тот, кто живёт для других людей.
В этом заключалась особенность Свамиджи. И эту концепцию мы действительно должны обсуждать. Возможно такие люди, как я, смогут говорить об этом, и я буду счастлив, если, по крайней мере, один из сотен или тысяч людей, собравшихся здесь, усвоит эту мысль и будет следовать ей. Я достигну цели своего выступления.
Я достигну цели, если хотя бы один из тысяч людей, осознает эту мысль и сможет сказать, что мы должны что-то сделать для людей. Свами очень верно сказал, что мы это должны служить не только бедным, но и всему человечеству.
Мы не должны думать только о бедных, мы должны думать обо всех людях. Мы должны помогать любому нищему, любому человеку, нуждающемуся в помощи. Именно этому учил нас Свамиджи.
Когда мы приезжаем в ашрам Прашанти, Прашанти Нилаям, то находим здесь то, что действительно ищем, потому что здесь есть радость и покой, то есть то, чего люди, подобные мне, и многие другие лишены в повседневной жизни.
Несколько минут или часов, проведённых в Прашанти Нилаяме, даруют радость и покой. Я не настолько счастливый, как многие из вас, у которых есть привилегия родиться в Прашанти Нилаяме, привилегия слушать Свамиджи, регулярно посещать даршаны, но, когда Бхагаван говорил, что мне следует приехать в Прашанти Нилаям, я чувствовал великий покой и удовлетворение, и я возвращался, заряженный энергией с уверенностью в том, что я должен попытаться сделать в моей жизни то, что будет достойно этой жизни. Вот так я думаю.
Хочу рассказть несколько личных историй. Я собираюсь сделать это не из гордыни, радости или чувства превосходства, я хочу только поделиться с вами несколькими моментами общения со Свамиджи.
Перед моим первым визитом в Прашанти Нилаям, я позвонил господину Чакраварти и назначил дату приезда в Путтапарти для того, чтобы выразить почтение Свамиджи. Господин Чакраварти перезвонил мне и сказал: “Сэр, Свамиджи считает, что визит следует отложить”. Я был очень и очень расстроен. Не потому что посчитал это оскорблением главы правительства, но я не мог понять, почему Свамиджи не разрешил мне приехать, когда уже всё было назначено. Я не знаю почему, и я спросил об этом господина Чакраварти. Может быть, Свамиджи злится из-за чего-то? Почему он отказал мне? Чакраварти ответил, что он ничего не знает, что Свами только сказал ему, чтобы я подождал.
В чём был смысл этого? Это был сигнал, который указывал на то, что вера и доверие – это самые важные вещи. Я не утратил веру в Свамиджи и не перестал доверять Ему.
Я сказал, что я встречусь со Свамиджи, несомненно, наступит мой день… и я получу даршан этого Свамиджи. И день действительно наступил. Месяцем позже Чакраварти сказал: “Теперь Свамиджи считает, что глава правительства может приехать, ему следует приехать”.
Я сидел вон в том углу (между бхаджан холлом и верандой). Свамиджи вышел, дал даршан всем собравшимся, бхаджаны завершились, и было проведено арати.
Он встретился с различными людьми, после этого, пройдя мимо меня, пошёл в Свои комнаты.  Я уверен, что в тот момент многие из моих друзей пережили шок.
О, Боже! Что происходит? Сначала этот человек не разрешил мне приезжать в Прашанти Нилаям, теперь Он пришёл, провёл время здесь, пока шли бхаджаны, даже не посмотрел на меня и теперь уходит. Свамиджи зашёл в комнату и послал за мной и моей женой. Мы пошли туда.
Вы можете не поверить мне, но это был моё первое истинное общение или встреча с Бхагаваном. До этого я только слышал о чудесах, которые Он делает, слышал о Его величии, Его наставлениях, но, когда я увидел Его, слёзы наполнила мои глаза, и я не знаю, почему это произошло. Я никак не могу это объяснить, у меня нет никаких объяснений. Мягкость Его голоса заставила меня сесть как можно ближе к Нему, мои уши находились почти у Его рта, и это, я считаю, наивысшая привилегия для любого человека. Я не знаю, многие ли из вас удостаивались этой привилегии.
И тогда два слова пронзили меня, они и сейчас действуют, как направляющая сила в моей жизни… Я чувствую, что сегодня должен сказать это в присутствии Свамиджи.
Он сказал: “Ты никогда не совершишь ни одного неверного поступка”. Он сказал: “Иди, Мои благословения с тобой”. И Он положил Свои руки на наши головы.
Вы не знаете, что значат для меня эти слова. Сегодня для меня это, возможно, самая большая сила. Возможно, я совершаю много неверных поступков, но Бхагаван сказал мне, что я никогда не сделаю ничего неверного. Я чувствую, что так запланировано и так происходит.
Я почти предал Богу свои действия. Я предал себя и сказал: “Хорошо, если я собираюсь делать что-то, то это уже предопределено кем-то”.
Не в моих силах сделать эту работу, но я делаю её, и в этом смысле, возможно, я стал фаталистом или тем человеком, который просто принимает то, что происходит в жизни.
Я думаю, что получение этого благословения Свамиджи, это один из лучших моментов моей жизни.
Во второй раз я приехал к Свамиджи для того, чтобы получить Его благословения для близкого родственника, у которого была серьёзная проблема со здоровьем. Мы все люди, и мы приходим, чтобы получать. Мы не перестаём делать это, потому что мы – только люди… Но желание обрести благословения – это так же нечто такое, что исходит из вашего сердца.
В каждом из нас присутствует Атман… Но, если вы отбрасываете эгоизм, приходите к такому мудрецу, как Он, и просите Его благословений, то, я думаю, это действие – проявление Его Воли.
Я приблизился к Нему, сложив руки в молитвенном жесте, и сказал: “Свамиджи, я хочу обрести Твои благословения, я надеюсь, что ничего серьёзного не произойдёт”. Он положил руку на мою голову и сказал: “НИЧЕГО НЕ СЛУЧИТСЯ”. Он сказал, что жизнь того человека находится в безопасности, и чтобы я не беспокоился.
И сегодня этот человек жив. В это я с трудом верю даже сегодня, но я прошёл через это. Я прошу прощения за свою излишнюю эмоциональность, но это факт.  Это продолжалось несколько минут, Он держал руку на моей голове и говорил это.
Я знаю, что многие люди очень злились и возмущались тем, что этот человек сидит у Его стоп, касается Его стоп. Но я не мог контролировать себя, когда передо мной стоял Человек, Который говорил о здоровье человека, который находился далеко…
Я только хотел получить Его благословения и молитвы. И вот теперь Он говорил, что ничего плохого не случится.  И я верю в то, что Он дал тому человеку жизнь.
В третий раз, когда я приехал сюда, я сидел в углу и пел бхаджаны… А Он сидел на троне. Он сказал кому-то: “Попросите его сесть поближе “.
Я не знаю, как Он узнал, что я был там, я не видел, чтобы Он смотрел на меня, но Он сказал: “Попросите его сесть поближе”. Поэтому какой-то человек подошёл ко мне и сказал: “Сэр, сядьте вперёд”.
Я передвинулся к другому углу и сел там. Затем Свамиджи опять кивнул головой и сказал: “Скажите тому человеку, чтобы он сел рядом со Мной”.
Я сказал Свамиджи, что не могу сесть рядом с Ним, я сяду за Ним, но рядом с Ним я не могу сесть, потому что не думаю, что достоин этого. Ты сидишь на троне, а я – на полу.
Тем не менее, я не могу сесть рядом с Тобой, я сяду за Тобой.  Я не знаю, почему Он так поступил.
Это был тот же Свамиджи, в отношении которого я когда-то думал: “Почему это я должен ждать Его даршана?” Вот так Он трансформировал меня. И вот такая вера у меня сегодня в Свамиджи.
Сегодня я пришёл сюда не как глава правительства штата Андхра Прадеш, а как человек, который любит Его, поклоняется Ему как Тому, кто дал мне жизнь. У меня непоколебимая вера в это.
Я рассказал вам об этих двух случаях, которые до сих пор оказывают своё воздействие на меня. Они являются основой моей веры.
Вот почему, когда я говорю, что Свамиджи необходимо чувствовать, а не только видеть, вам следует ощущать, что означает присутствие Свамиджи, которое чувствуется здесь и повсюду.
Оно ощущается в доме, в гостиной, в офисе, здесь и повсюду. Нет необходимости приезжать сюда и чувствовать Его присутствие.
Можете ли вы представить себе другое место, где бы собрались тысячи людей и сидели так дисциплинированно?
Я говорил своим коллегам в отделе полиции, посмотрите какая дисциплина: никто не контролирует эти тысячи людей, они становятся в очередь и постепенно проходят. Никто не толкается, никто не сталкивается друг с другом и все проходят.
Как такое может быть? Нельзя сказать, что Свамиджи сказал вам не делать этого.
Я не знаю, как такое происходит. Все вы становитесь в линию, очередь может быть очень длинной, люди проходят тихо, многие из вас, возможно, ни разу даже не видели Свамиджи. Вы чувствуете, что Свамиджи находится вокруг вас, и вы возвращаетесь счастливыми и говорите, что были в Прашанти Нилаяме, получили даршан Свамиджи, хотя Он физически не присутствует здесь.
В этом заключается величие Свамиджи. Его основное наследие – это бескорыстное служение.
Бескорыстное служение, служение нуждающимся, и эти люди не обязательно должны быть бедными.
Я думаю, если вы будете говорить о бескорыстном служении, даже, если не можете заниматься им, то мы сможем пройти важные вехи в жизни.
Наши жизни не такие как жизнь Бхагавана… У нашего пути есть конец, а Он – вечный Путь, Его Путь продолжается.
В тот короткий промежуток времени, отведённый нам для жизни, очень важно следовать наставлениям Свамиджи.
Если бы мы могли бы передать Его учение другим людям, таким мирским людям, как я, которые, возможно, не могут выполнить то задание, которое Он хотел, чтобы мы выполнили.
Если бы мы смогли просто передать это послание другим людям, то мы сделали бы большую работу.
Для меня Свамиджи – это высший источник, в котором человек может достичь цели: проделать путь от тьмы к свету, от невежества к знанию, от смерти к бессмертию… Вот кем Свамиджи был в конечном итоге.
Я знаю, что все вы – преданные Свами. Когда я присутствую на собраниях, подобных этому, то укрепляется моя вера в то, что мы на верном пути.
Мы не свернём с пути. Придёт день, когда мы достигнем цели.
Возможно, для этого понадобится время, но, когда я вижу тысячи и тысячи преданных Саи, здесь и во всём мире, наделённых такой преданностью, решимостью заниматься бескорыстным служением, таких дисциплинированных, желающих работать, осуществлять Его Волю, я думаю, что у этой страны и у всего человечества великое будущее.
Однажды я открывал мобильный госпиталь Института Шри Сатья Саи в Хайдерабаде. Я был восхищён, поражён, когда увидел оборудование, которое находилось в этих автобусах, когда увидел высококвалифицированных врачей, желающих бескорыстно служить… Я спросил, кто поедет к людям на этих автобусах, мне ответили, что это лучшие врачи.
У нас есть все.
В то утро я сказал Рагхувира Редди, если эти люди могут посылать машины в каждый район, если Свамиджи сказал, что собирается обеспечить питьевой водой город Ченнай, то Он сделал это, если Свамиджи сказал, Я собираюсь обеспечить питьевой водой район Анантапур, почему же мы не можем сделать этого?
Мы (правительство) осуществим это. Именно это я хотел сказать сегодня присутствующим. Сегодня, я говорю вам братья и сёстры, что это правительство, несомненно, сделает для людей то, что предписал Свами. С благословениями Свами мы выполним это задание.
Я благодарю Свамиджи за то, что он даровал мне сегодня великую возможность находиться в Его присутствии и получить благословения. Я чувствую Твоё воздействие и Твоё присутствие.
… И я обещаю, что сделаю всё, что в моих силах для того, чтобы служить людям и обществу.