понедельник, 30 сентября 2019 г.

Беседа с Яросиавом Ринкиевичем, преданным из Польши

Беседа с Яросиавом Ринкиевичем, преданным из Польши

Когда в начале девяностых годов жизнь Яросиава Ринкиевича из Польши резко изменилась, Он ещё не встречался с Бхагаваном Саи Бабой физически. Всё, что он видел – это несколько фотографий Аватара и видеофильм о Нём. Но его привлекло учение Бабы, которое задело в нём некую струну и ответило на многие вопросы, волновавшие его ещё с того момента, как он в детстве начал посещать церковь.

Почти за два десятилетия своей связи со Свами он был в Прашанти Нилаям только один раз в 2000 году. В августе 2011 он вместе со своей женой приехал в ашрам во второй раз, чтобы получить даршан Самадхи, а также как участник польского хора, выступившего в Мандире 20 августа 2011. Но Яросиав был благословлён гораздо больше. С искренней благодарностью Бабе и любовью к Нему он делится с Радио Саи своими переживаниями..




Видео интервью (на англ.) :    https://vimeo.com/30671922


Яросиав Ринкиевич  (Yarosiaw Rynkiewicz) из Польши
в студии Радио Саи . Август 2011



Радио Саи (РС): Вы, ваша жена и трое ваших детей так очарованы Бхагаваном и Его учением. Как началось ваше путешествие к Бабе?

Яросиав Ринкиевич (ЯР): Свами полностью преобразил наши жизни, поэтому моя жена и дети так очарованы Его учением. Но с другой стороны это был очень трудный путь для нас. Поучения Бабы ясны и просты, но применять их на практике оказалось для нас довольно трудным делом.

Мы живём в маленькой деревне, и люди вокруг пристально наблюдают за нашим поведением. В нашем окружении быть преданным Саи – это вызов. Например, стать вегетарианцем было трудно. Нелегко изменить свой стиль жизни, когда вы живёте в маленьком сообществе, где все знают друг друга. Почти все в нашей деревне едят мясо, и они начали удивляться сопротивлению нашей семьи есть невегетарианскую пищу.

РС: Вы действительно прекратили есть мясо?

ЯР: Да, я отказался от мяса. Я вегетарианец, поэтому и моя семь – тоже. Я перестал есть мясо 17 лет назад, моя семья последовала этому немного позже, после того, как я принял твердое решение быть вегетарианцем. Повлиять на мою семью было довольно просто, потому что дома готовлю я сам. В действительности, я очень счастлив, отказавшись от невегетарианской пищи. Я не скучаю по ней. И полагаю, это было для меня легко, потому что мне помог Баба.

РС: Вы это сделали после того, как начали следовать учению Свами?

ЯР: После того, как я услышал о Свами, сначала на это потребовалось некоторое время, но это длилось не слишком долго. Но как только я начал читать Его учение, я решил отказаться от мяса. Это было первое изменение. Затем произошло второе чудо. Сначала я не собирался становиться вегетарианцем, но теперь я им стал. Второе, я много курил, по две пачки в день. И в одно мгновение бросил курить, даже прежде чем я это осознал. Это произошло всецело по милости Свами. Я молился Ему и умолял Его помочь мне преодолеть эту проблему. Это было в то время, когда я учился в Варшаве. Однажды ночью после вечеринки я опять искренне молился Ему, и когда я проснулся на следующее утро, я просто не чувствовал больше тяги к сигаретам. Удивительно, но с того времени я больше никогда не курил, и даже сегодня у меня нет желания сделать затяжку. Это произошло за одну ночь, Он ответил на мою молитву.

РС: Сколько лет прошло с тех пор, как вы выкурили свою последнюю сигарету?

ЯР: 17 лет. Не только сигареты. Я также очень любил алкоголь, потому что входил в музыкальную группу, которая играла на свадьбах и вечеринках. Это произошло на одной из свадеб 17 лет назад, именно тогда я бросил эту привычку. Как всегда в ту ночь я уже собирался выпить и неожиданно очень сильно почувствовал присутствие Свами. Я в шутку сказал Ему: «Даже здесь Ты не даёшь мне покоя!» В тот день я просто отставил свой стакан алкоголя и с того времени не сделал ни глотка этих напитков.

РС: Что на самом деле вас так пленило в Свами, что вы полюбили Его так сильно и чувствовали такое вдохновение от Него?

ЯР: Трудно сказать. Я вырос в ортодоксальной католической семье. Я признателен своей матери за то, что она рассказывала мне о Боге и религии. Как католики мы ходили в церковь каждое воскресение, но я не мог понять определённые вещи. Никто не мог объяснить мне, почему некоторые люди страдают, почему некоторые дети рождаются слепыми. Причина, стоящая за деяниями Бога, всегда интриговала меня. Затем, когда я узнал Свами и начал читать много Его книг, Его высказываний, то начал понимать концепцию (кармы) более ясно.

РС: То есть, учение Бабы произвело на вас впечатление?

ЯР: Да, безусловно.

РС: Какой аспект Его учения привлёк вас больше всего?

ЯР: Теперь я не помню точно. Это трудно описать, потому что счастье, которое я получаю, возникает не из ума, это радость, изливающаяся изнутри меня. Я чувствую такую связь с Его поучениями! Я начинаю плакать, как только начинаю читать Его слова.

РС: Вы нашли ответы на свои вопросы?

ЯР: В целом да. Но я всё ещё ищу ответы.

РС: Поэтому у вас возникло желание увидеть Его, как только вы узнали о Нём?

ЯР: В 1992 году можно было найти фотографии. В маленьком городке Польши я видел фильм о Шри Сатья Саи Бабе, в котором Свами материализует вибхути. В этом фильме Свами упомянул о духовном пути и, говоря о нём, сказал: «Начните наконец». Почти сразу же эти слова глубоко затронули меня, они были предназначены мне. Это было указание начать следовать по духовному пути. Я спросил Его: «Как я должен это делать? Что Ты имеешь в виду под духовным путём?» Я начал больше узнавать об этом, и Свами руководил мною, показывая мне значение духовного пути, и моё понимание стало более ясным.

РС: Когда вы впервые увидели Свами? Каким было это переживание?

ЯР: В 2000 году, это было прекрасно, но и также довольно трудно. Свами дал нам с женой два интервью. На них Он коснулся очень чувствительных семейных проблем: отношения между нами были довольно проблемными, поскольку моя жена не принимала некоторые мои точки зрения, и Свами начал говорить об этом! Когда у нас появилась возможность получить второе интервью, Свами, имея в виду меня, спросил её: «Как твой дружок?» Она ответила, что я хороший. Он тут же отпарировал: «Нет, нет. Он не хороший. Он только ест и спит, ест и спит». Она была шокирована, услышав эти слова от Свами, потому что часто говорила мне, что я не делаю ничего, только ем и сплю. Свами использовал её собственные слова.

РС: У вас произошли изменения в личных отношениях после интервью?
Более 120 преданных из Польши присутствовали
в Прашанти Нилаям в августе 2011,
чтобы предложить свою любовь Бхагавану
через участие во всеобщем польском хоре. 
ЯР: О, да! Они изменились, хотя у нас всё ещё есть проблемы (смеётся). Сейчас я счастлив, мы вдвоём находимся здесь с 10 августа (2011), это прекрасное время. Первую неделю мы спали всего по четыре часа. Свами так много дал нам. На самом деле это подобно нашему медовому месяцу. Прошлую среду я сидел в комнате. У меня болело колено, но неожиданно я решил идти на даршан. Я попал в первую линию. Я сидел рядом со своим другом и говорил ему, что хотел бы, чтобы Свами появился перед нами. Я размышлял, что произошло бы, если бы Свами действительно появился и ходил между нами в мандире.

Мы продолжали говорить об этом, а затем я сказал: «Ты знаешь, Иисус тоже появился в физической форме через три дня после Своей смерти. Поэтому это очень даже возможно». После этого я прекратил разговаривать и начал визуализировать, как Свами ходит в Саи Кульвант холле. Я чувствовал Его там физически. Он благословлял каждого и был очень любящим. И в моём воображении Свами подошёл ко мне, и я увидел Его стоящим близко от меня. Я спросил, могу ли я коснуться Его стоп, и Он позволил мне это сделать. А затем, когда я открыл свои глаза, то к своему удивлению примерно в 50 сантиметрах от себя увидел следы!

РС: Вы видели следы?


ЯР: Да! Я был шокирован, я удивился, что это было.


РС: Ваш друг тоже видел следы?


ЯР
Нет, только я мог видеть. А затем я подошёл к Самадхи. Когда я шёл со своим другом, я чувствовал, что внутри меня что-то происходит. Потом я сел рядом с Самадхи и прикоснулся своей правой щекой к мрамору. Через несколько мгновений я почувствовал, как кто-то мягко коснулся меня. Я подумал, что это произошло, потому что я оставался около Самадхи слишком долго, и кто-то, возможно, просил меня встать и идти. Я повернул голову, и что же я увидел? Там был прекрасный движущийся оранжевый столб! Я не сразу понял, что происходит. Вернувшись, я плакал так сильно, так чрезмерно, что даже не мог дышать. В течение следующих трёх дней каждый раз, подходя близко к Самадхи, я испытывал то же самое чувство.


И утром, когда я ходил на омкар, у меня было чудесное переживание. Я открыл свои глаза и увидел, что в храме и повсюду на меня смотрят глаза Свами. Я стал очень чутким и сознательным после того, как увидел Его следы. Я сидел на полу и заметил Его следы. В этот раз они были направлены не ко мне, они были направлены в противоположном направлении.

Преданные из Польши выступают в Саи Кульвант холле
20 августа 2011


РС: Присутствие Свами так чувствуется здесь!


ЯР: Да, присутствие Свами чувствуется! Я очень благодарен, что это произошло со мной, и продолжаю спрашивать Свами: «Чем я заслужил всё это? Ты дал мне так много подарков, я могу видеть и чувствовать столько много вещей». У меня всегда возникают эти ощущения, когда я концентрируюсь на Свами. Я чувствую Его любовь, много любви.

РС: Вы, должно быть, чувствуете Его присутствие и в Польше тоже.

ЯР: Да. И сейчас, когда я думаю о скором возвращении домой из-за того, что у меня много работы, моя жена удивляется, почему я хочу вернуться в Польшу, если мы здесь фантастически проводим время. Я сказал ей, что могу чувствовать Свами в Польше, в своей стране и в своей работе в любое время. На самом деле всё время.

РС: С каким чувством вы покидаете Прашанти Нилаям?

ЯР: С чувством удовлетворения. Я чувствую, что Свами отправляется со мной повсюду, куда я еду. Поэтому я не чувствую печали, покидая Путтапарти. Свами всегда будет со мной, в моей стране и в моей работе.

РС: Когда вы опять приедете в Путтапарти?

ЯР: Что ж, я не знаю. Это зависит от денег, а также от моей работы. В любом случае Свами едет со мной. Я знаю это.

РС: Спасибо большое и всего наилучшего!

ЯР: Спасибо, Саи Рам.


~ Группа Радио Саи


Источник: http://media.radiosa...CT11/poland.htm

Мандала Калачакры.

КАЛАЧАКРА - КОЛЕСО ВРЕМЕНИ. Мандала Калачакры.

Мандала по тибетски звучит как "килхор" и в переводе на русский означает "круг с наружными стенами и окружающей обстановкой". Мандала может быть создана при помощи драгоценных камней, цветов, крашенного риса, цветных камешков или песка. Песок,традиционно приготовляемый дроблением драгоценных камней, считается наиболее подходящим материалом вследствие того, что берется ценный материал и требуется большое мастерство создающего. Так как каждая песчинка заряжена благословением ритуального процесса, вся мандала несет в себе заряд огромной духовной энергии. 


Мандала Калачакры 2017

Происхождение 

В соответствии с историей, техника и назначение создания мандалы были даны Шакьямуни, историческим Буддой в 6 веке до н.э. в Индии. Веками учения Калачакры передавались непрерывно от учителя к ученику. В 11 веке Калачакра пришла из Индии в Тибет. 
       Каждая мандала представляет собой сакральный дворец, дом божества, визуализируе­мого во время медитации. Она реализует качества про­светления: сострадание,  мудрость и счастье.
       В тибетской буддийской традиции, мандалы создаются для ритуалов посвящения, в которых высоко квалифицированные учителя дают разрешение ученикам заниматься тантрическими медитативными практиками. И божество, находящееся в центре мандалы, и сама мандала воспринимается как проявление полностью просветленного ума Будды. Символически божество совершает инициацию (посвящение), мандала - это то место, в котором происходит посвящение. Через церемонию посвящения в каждом уме, благодаря процессу визуализации и созерцания мандалы, взращи­ваются семена просветления.
         В сущности, церемония представляет собой преобразование разрушительных эмоций в мудрость. Обычно такая инициация дается или одному человеку или группе людей. Для создания мандалы необходима альтруистическая мотивация.


Мандала Калачакры

В мандале Калачакры все является символическим представ­лением аспекта божества Калачакры и Вселенной, в которой оно пребывает. В мандале присутствуют 722 божества, которые отобра­жают в символической форме различные проявления аспектов сознания и действительности. Все они - часть абсолютной мудро­сти Калачакры. Понимание и интерпретация всех символов, вклю­чённых в мандалу, подобно чтению священных текстов, которые содержат обширные учения от космологии до психологии. 

        Калачакра тантра рассматривается на трех уровнях: внешнем, внутреннем и альтернативном. 
  • Внешний уровень содержит законы времени и пространства физического мира и соответственно имеет дело с астрономией, астрологией и математикой. 
  • Внутренний - содержит элементы и структуру человеческого тела, включая и энергетическую систему. 
  • Альтернативный уровень является учением, путем и плодом соответствующего медитативного божества и окружающей его мандалы, являющейся его местом пребывания. 
        Калачакра пребывает в центре мандалы. Его местопребывание включает нашу мандалу, состоящую из других: мандалы тела, мандалы речи и ума и особенно центра, символизирующего мудрость и великое благословение.

        Местопребывание разделено на 4 квадранта со стенами, воротами и центром. Цвета определяются элементами и ментальными типами. Черный, на востоке, связан с элементом ветер. Красный, на юге, связан с элементом огонь, желтый, на западе, связан с элементом земля, белый, на севере, связан с элементом вода. 

        Квадратный дворец 722-х божеств расположен внутри первой концентрической сферы, представляющей землю. Другие круги представляют воду, огонь, ветер, пространство и сознание, расширяющиеся за пределами стен дворца. 
        Внешние круги, представляющие космос, являются источником тибетской астрологии. Десять гневных божеств, находящихся в одном из внешних кругов мандалы, являются ее защитниками. 

        Мандала Калачакры посвящается миру и физическому балансу как индивидуума, так и Вселенной в целом. Хотя изображение плоское, мандала является трехмерной с пятиэтажным "божественным дворцом", в центре которого божество Калачакра выражает состояние Просветления. 

       Человек,  просто смотрящий на мандалу, может ощущать умиротворение на многих уровнях. Согласно Далай Ламе, Калачакра создает благоприятную атмосферу, сокращая напряженность и насилие в мире: «Это путь засевания семени, и семя будет иметь кармический результат». 

       Мандалу можно трактовать как все окружающее человека про­странство, которое вмещает в себя космическую структуру ми­роздания и сопряжено с различными видами энергии: роста, раз­рушения, покоя, движения.

      

Создание

Строя тепу или основу мандалы, художник измеряет и рисует архитектурные линии, используя линейку, компас и белую чернильную ручку. Мандала является плоской геометрической моделью секретного дворца. Она включает основание, четыре входа, стены и другие архитектурные элементы.

Создание Мандалы Калачакры в Ладаке. 5 июля 2014 г.
Цветной порошок наносится через металлическую воронку, для того, чтобы обеспечить наилучшее распределение.




Художник начинает с центра мандалы и продолжает во внешнее пространство. 

      Так как мандала сделана в духе непривязанности и кратковременности существования всего в этом мире, она после построения через некоторое время ритуально разрушается, и благословленный песок рассыпают в реку(и) для пользы всего мира. 


Церемония разрушения Мандалы Калачакры


Источник    

а также первоначальный источник  - 
(гл. ТАИНСТВО МАНДАЛЫ" из книги "САКРАЛЬНАЯ ГЕОМЕТРИЯ"  Неаполитанский С.М., Матвеев С. А. - — СПб.: Издательство института метафизики, 2004. — 632 с, илл.)

Выступление Шри Сатьябрата Паула (Sri Satyabrata Paul), студента института Свами

Величайшее чудо Бога

Выступление Шри Сатьябрата Паула (Sri Satyabrata Paul), студента института Свами

Солнце смиренно и постепенно клонилось к закату, готовое скрыться под западным горизонтом, чтобы принести свет и тепло другой половине Земли. Я только что закончил свою работу и возвращался домой. Внезапно ниоткуда появились тяжёлые дождевые тучи и, казалось, покрыли всё огромное небо. Я понял эти ранние знаки предупреждения и ускорил шаг. Я не смог сделать это вовремя. Дождь начался как небольшая изморось и быстро изменил свою интенсивность, превратившись в ливень. Дождь лил как из ведра. Природа неистовствовала и продолжала хлестать землю без всякого милосердия. Я быстро нашел убежище под огромным раскидистым баньяновым деревом. Сверкали молнии, сопровождавшиеся оглушительными раскатами грома.

Посреди всего этого хаоса и беспорядка я уловил вдалеке какое-то движение. На некотором расстоянии я мог видеть, как ребёнок лет 7 изо всех сил пытался двигаться по дороге в такой дождь. Приглядевшись внимательно, я к своему ужасу увидел, что у него была одна рука, одна нога, и одна глазница была пустой. С одной стороны, ребёнок прилагал все свои усилия, чтобы ползти, и тащил своё тело к безопасному месту, которое защитило бы его от буйства природы. А с другой стороны, природа швыряла его из стороны в сторону, била и хлестала обрушивающейся водой, решив не позволять ему двигаться! Эта борьба продолжалась некоторое время, и я не мог этого больше выносить. Я вскрикнул: «Господь, почему Ты забросил этого своего ребёнка? Почему Ты покинул его? Разве ты ничего не сделаешь для него?» Глубокий голос откликнулся с неба и кристально чистым тоном ответил: «Я СОЗДАЛ ТЕБЯ». Мой старый добрый будильник вернул меня в этот так называемый реальный мир!
Сон закончился, но мои размышления только начались. Я размышлял о трёх словах: «Я создал тебя». Сон вызвал в моём уме большое количество мыслей. Иду ли счастливо по жизни как мертвец? Именно тогда я натолкнулся на прекрасную статью, которая ответила на многие мои вопросы. Мы всегда запираем вещи. Мы имеем претензии почти на каждую вещь, на которую может упасть наш взгляд. В детстве мы мечтаем о больших вещах в жизни. Мы мечтаем о замках, дворцах, луне, славе, космических полётах, учёных, артистах и ещё многих вещах. Однако, к сожалению, все эти мечты со временем остаются только мечтами! Они просто исчезают в забвении. А потом мы плачем о потерянном детстве, мы плачем о потерянной юности, мы плачем о своих нереализованных потенциалах, мы оплакиваем зря растраченные таланты. О! Мы оплакиваем нашу утраченную индивидуальность, попранную толпой…

Однако мы забываем первые слова, которые Бог прошептал нам на ухо сразу после нашего рождения. На ухо этому самому новорождённому младенцу Бог прошептал: «ТЫ МОЁ САМОЕ ВЕЛИКОЕ ЧУДО. ТЫ САМОЕ ВЕЛИКОЕ ЧУДО В МИРЕ». И мы начинаем нашу земную жизнь в такой же самой манере, и мы издаём громкий плач, мы плачем просто потому, что мы не верим этим словам, которые Бог прошептал нам на ухо. И мы все проходим через наши жизни до наших могил, всё ещё не веря этим словам!

Только подумайте о том, что Бог создал каждого из нас с таким огромным замыслом, и просто попытайтесь вообразить, сколько надежд Он возлагает на каждого из нас. ОН так много думал, прежде чем привести каждого из нас в этот мир… Однако мы живём так, словно мы родились только для того, чтобы умереть… Мы идём по жизни как в трансе. Можете ли вы себе представить, с каким лицом мы встретим нашего создателя, когда жизни придёт конец? За всё, что ОН сделал для нас, за всю ту веру, которую ОН имел в нас, несмотря на наши дела, что ОН получит обратно? Даже животные имеют, по крайней мере, некоторую форму благодарности… Если проживём и растратим по мелочам наши жизни, тогда наш создатель отвернётся и не захочет увидеться с нами…, потому что, кто на земле или на небесах заботится о потерянном и разрушенном шедевре?


Давайте прежде всего сделаем инвентаризацию всего, что мы имеем. Разве у нас нет глаз? Разве мы не можем видеть восход и заход солнца? Да! Мы можем видеть. 100 миллионов рецепторов, которые Бог поместил в наши глаза, дают нам возможность наслаждаться сверканием утренней росы на траве, видеть сияющий восход и заход солнца, красоту розы, невинность улыбки ребёнка, цвета радуги и ещё многое. Разве мы парализованы? Нет! Мы не дерево, обречённое находиться на одном и том же участке земли, в то время как ветер или мир жестоко с ним обращается. Мы можем выпрямиться, мы можем бегать, мы можем прыгать, танцевать, работать, играть, мы можем делать так много. Всё в наших руках, и мы можем делать всё, что нам нравится, потому что Бог пожелал даровать людям свободную волю, которая поможет им самим определять своё будущее…

Разве у нас поражённое сердце? Разве оно не способно поддерживать нас? Нет! Наше сердце очень сильное. Приложив руку к груди в области сердца, мы можем чувствовать его ритм, пульсацию, час за часом, день за днём, год за годом, во сне и бодрствовании…
Оно перекачивает сотни и сотни тысяч литров крови в год без отдыха и остановки! Даже человек не в состоянии сделать машину лучше, чем эта… Разве мы обделены умом? Нет! Наш мозг является самой сложной структурой во всём мире. При весе в несколько фунтов он содержит 13 миллиардов нервных клеток, помогающих нам обрабатывать каждое восприятие, каждый звук, вкус, запах, которые мы чувствуем с рождения. Нам так много дано. Наши благословения переполняют нашу чашу. Тем не менее, мы не внимательны к ним, как ребёнок, испорченный роскошью, потому что Бог так великодушно дал нам так много.

Только задумайтесь, в высочайший момент любви наш отец испустил бесчисленное количество семян любви, больше 400 миллионов. Все, за исключением одного, погибли, и это одно семя нашло свою другую половину в теле матери. Две клетки, каждая из которых содержит 23 хромосомы, и в каждой хромосоме сотни ген. Простой математический подсчёт скажет вам, сколько перестановок и комбинаций было бы возможно с этими двумя клетками, Бог мог сотворить 300 000 миллиардов человек, отличных друг от друга. Однако ОН привёл тебя, тебя, тебя и меня. Мы все прибыли в этот мир, неся с собой доказательство, что Бог ещё не разочаровался в человеке. Бог послал нас на эту землю, как СВОЮ надежду. Проблема в том, что мы считаем себя мелкой монетой, в то время как мы очень высоко ценимся. В действительности, мы должны гордиться тем, что мы не минутная прихоть беспечного творца, экспериментирующего в лаборатории жизни. Мы были созданы с некоторой целью. Мы должны перестроить мир, и если это требует чуда…, что из того? Помните, мы являемся величайшим чудом Бога.

Мы наделены способностью думать, смеяться, повелевать, фантазировать, мечтать, говорить, петь, танцевать, делать наброски, чертить, рисовать, молиться и ЛЮБИТЬ. Однако Бог наделил нас ещё одной способностью, способностью такой великой, что её не имеют даже ангелы. Бог дал нам способность выбирать. С этим даром ОН поставил нас даже выше СВОИХ ангелов…, потому что у ангелов нет права выбрать грех. У нас есть выбор дегенерировать до самых низших форм жизни или подняться на величайшие высоты. Мы способны на великие чудеса. Наши возможности безграничны.

Никогда не опускайтесь ради крох жизни. Вспомните ребёнка, который говорит: «Когда я буду большим мальчиком…». Затем большой мальчик говорит: «Когда я вырасту…». А затем, повзрослев, он говорит: «Куда торопиться? Когда женюсь…». Затем это меняется на: «Когда я уйду на пенсию…». А затем, уйдя на пенсию, он оглядывается назад и понимает, что каким-то образом всё упустил.

Половина живущих людей – это мёртвые движущиеся тела, ожидающие встречи со своей душой, которую они безопасно и спокойно похоронили в своих склепах прямо после рождения. Бог дал нам так много талантов и так много милости. Он не дал всё каждому из нас, потому что тогда не было бы веселья. Самая лучшая часть – это то, что каждому из нас ОН дал нечто, что уникально. Мы должны обнаружить эту уникальность, эту особенность. Живи этот день, и следующий, и день после этого.. живи каждый день. Используй таланты, которыми ты обладаешь –– лес будет очень тихим, если кроме тех птиц, которые поют лучше всех, остальные будут молчать. Жизнь может быть процессом возрастания или старения. Возрастание включает добавление жизни к годам человека, а старение включает добавление лет к жизни человека. Несколько людей возрастают в жизни, остальные стареют… Один из величайших секретов жизни состоит в том, что мы все рождаемся богатыми, но становимся нищими. Мы продолжаем искать снаружи, когда настоящее сокровище уже находится внутри нас. Помните, мы – ВЕЛИЧАЙШЕЕ ЧУДО БОГА.

Жизнь – это дар Бога нам, и то, что мы делаем с нашими жизнями, – это наш ответный дар Богу. По словам великого учёного Альберта Эйнштейна: «Есть два способа прожить вашу жизнь… Один – словно нет никаких чудес… Второй – как будто всё является чудом…»

Но, услышав обо всей мудрости и обо всём опыте наших предков, всё же последний выбор, как жить наши жизни, остаётся за нами и только за нами.

Джей Саи Рам.

Источник на англ. (2007)

Перевод - Татьяна Евтушенко

День Святых Веры Надежды Любви и матери их Софьи

На изображении может находиться: 4 человека, люди улыбаются, шляпа, ребенок и ночь

На изображении может находиться: 1 человек, часть тела крупным планом

С Днём Веры, Надежды, Любви и матери их Софьи, дорогие братья и сёстры
О святыя и достохвальныя мученицы Веро, Надеждо и Любы, и доблестных дщерей мудрая мати Софие, к вам ныне притецем со усердною молитвою; что бо паче возможет предстательствовати за ны пред Господем, аще не вера, надежда и любы, три сия краеугольныя добродетели, в нихже образ нареченныя, самою вещию тыя явисте! Умолите Господа, да в скорбех и напастех неизреченною благодатию Своею покрыет ны, спасет и сохранит, яко благ есть и Человеколюбец. Того славу, яко солнце незаходимое, ныне зряще светолепну, споспешествуйте нам во смиренных молениих наших, да простит Господь Бог грехи и беззакония наша, и да помилует нас грешных и недостойных щедрот Его. Молите убо о нас, святыя мученицы, Господа нашего Иисуса Христа, Емуже славу возсылаем со Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Его
Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Да пребудет в каждом сердце божественная мудрость, рождающая любовь, веру, надежду
Ом Шри Саи Рам

На изображении может находиться: в помещении

На изображении может находиться: 1 человек, часть тела крупным планом

Празднование годовщины Шри Сатья Саи неспециализированной клиники

29 сентября 2019, воскресенье
Празднование годовщины Шри Сатья Саи неспециализированной клиники
Шри Сатья Саи неспециализированная клиника (SSSGH), первое медицинское учреждение под именем Бхагавана Шри Сатья Саи, отмечает годовщину со дня своего открытия, которое состоялось в 1956 году. И с тех пор это медицинское учреждение находится на переднем плане «Любви в Действии», работая под непосредственным руководством Бхагавана.  

29092019-1.jpg.eb3e5b0e7e493f96047813c6411f227c.jpg

В честь этого события врачи и средний медперсонал SSSGH представили этим вечером в Прашанти Нилаям программу, называвшуюся «Единство в Служении – Божественность в Действии». Программа началась выступлением др. Нарасимхана, медицинского суперинтенданта SSSGH, оно было посвящено теме «Единство в Служении – Божественность в Действии». Выразив огромную благодарность Бхагавану за уникальный дар «Саи Севы», которым Он наделил многих избранных Им, др. Нарасимхан представил отчёт о сделанных за последний год улучшениях в различных сферах, после чего был представлен отчёт по работе каждого медицинского отделения. Затем были отмечены три медицинских учреждения: Шри Сатья Саи Институт Высших Медицинских Наук (SSSIHMS) в Прашантиграм и Вайтфилде, а также Шри Сатья Саи мобильная лечебница, которые работают рука об руку с SSSGH в своей священной миссии. 
   
29092019-2.jpg.9ed396f720428c9cb7e4c275598a1b96.jpg

Прославляя медицинскую систему в Путтапарти как единственную, обеспечивающую медицинское обслуживание на четырёх различных уровнях: первая медпомощь, вторичная, третичная и в большом диапазоне, суперинтендант подчеркнул узы сотрудничества между четырьмя медучреждениями Храма Исцеления, работающего под именем Шри Сатья Саи. Он также рассказал трогательную историю 27 летнего несчастного молодого человека, хронического сердечника, нуждавшегося в срочной операции, который был тронут любовью медперсонала медучреждений Бхагавана. На служение нужно смотреть с более высокой духовной перспективы, напомнил др. Нарасимхан, делая ударение на послании Бхагавана об эволюции и трансформации. Нам нужно заняться самоанализом, спрашивая себя, что делает для нас служение на уровне трансформации, напомнил оратор, в завершение своего выступления цитируя Бхагавана: «Лечение, оказанное с любовью, – это охрана здоровья».   
Др. Нилам Десаи, др. Шекхар Рао и др. Нарасимхан, представлявшие медучреждения, получили награды.  
Затем две девочки Кумари Яндьяла Саи Шри Мохана Хансика и Кумари Джагрути исполнили танец Кучипуди, после которого с концертом в стиле карнатик выступили сёстры Сарвапалли – Навамалика Шрейя и Хоней Раджалакшми.

29092019-3.jpg.a3fb5d97effaff21c3ee71061af9d7f2.jpg

После концерта по системе вещания было передано Божественное выступление Бхагавана.
Программа вечера затем продолжилась пением бхаджанов и завершилась предложением Мангала арати Бхагавану.
Самаста Лока Сукхино Бхаванту – да будут счастливы все существа во всех мирах!
Источник текста и фото – фотоальбом Радио Саи
Радио Саи поместило фотоальбом культурной программы персонала Шри Сатья Саи неспециализированной клиники, представленной в Саи Кульвант холле Прашанти Нилаям 29 сентября 2019 (в альбоме 30 фото) 

29092019-4.jpg.694d68766db8e5e7f59068c028efcf91.jpg

Видео культурной программы персонала Шри Сатья Саи неспециализированной клиники – 29 сентября 2019


воскресенье, 29 сентября 2019 г.

Самскары и васаны

Самскары и васаны не только определяют состояние нашего ума, но и являются причиной образования кармы и перерождения в тех или иных условиях на протяжении многих и многих жизней.
Самскара происходит от сам — сумма и каара — творец, делатель. Дословно означает «сумма сделанного делателем». Чаще их называют «бессознательными впечатлениями» или «отпечатками» (imprints) в уме. Это чувственные отпечатки, к которым сознательно или бессознательно было привлечено наше внимание. Существуют различные классификации самскар и более детальные их описания, но сегодня мы это рассматривать не будем. Главное, как мне кажется, понять основные принципы функционирования для дальнейшей с ними работы. Согласно Патанджали, доступ к самскарам возможен через чувственную память во время медитации.
Васаны – привычные устоявшиеся желания, бессознательные впечатления, формирующиеся в результате повторения самскар, которые становятся основой новых действий. Чаще всего это те самые внутренние вопросы, которые больше всего (сознательно или бессознательно) отнимают энергии нашего внимания и, соответственно, побуждают нас к новым действиям.
Что же выходит, как работает этот механизм? Сначала образуется самскара, частое повторение которой, порождает васану, что приводит к определенному типу мышления или ментальному шаблону (вритти), которые, в свою очередь, порождают определенную карму. Накопление кармы ведет к предрасположенности к определенным самскарам и далее по кругу:
Впечатление (самскара) → тенденция (васана) → ментальный шаблон (вритти) → действие (карма) → впечатление (самскара)
Теперь, чтобы стало понятнее, рассмотрим работу этой схемы на простом примере.
Вы попробовали сочный и сладкий апельсин, который вам очень понравился – это чувственный отпечаток (самскара). Вам захотелось еще и вы стали чаще и чаще употреблять апельсины, что превратилось в устоявшееся желание (васану). Регулярное употребление апельсинов привело к возникновению ментального шаблона – «я люблю апельсины» (вритти), который периодически возвращается в ваш ум. Этот ментальный шаблон породил действие (карму) – вы завели свое хозяйство и стали выращивать апельсины или стали их продавцом.
То же самое происходит абсолютно с любым чувством нашей «темной стороны», например, с обидой. Сначала появляется сама обида, потом она приходит все чаще и чаще, после чего появляется устоявшаяся схема «я обидчивый», что приводит к тому, что Пространство все чаще и чаще сталкивает вас с ситуациями, где вы будете обижаться, чтобы отработать эту карму.
Все просто. Все наши тенденции, предрасположенности и черты характера основаны на этой схемы. Даже больше, весь ум со всеми его хитросплетениями и эго базируются на ней. Вывод прост, если лишить их этой основы, то их просто не станет. Внутреннее пространство наполнится тишиной, покоем и Любовью. Мы просто останемся собой.
Теперь давайте коснемся практической стороны вопроса – что же с этим делать? Как избежать попадания в эти сети? И чтобы это стало понятно, еще немного теории.
Васаны бывают двух видов:
1. Шуддха-васаны - чистые благостные тенденции, к которым относятся желание заниматься духовной практикой, служить Гуру и святым. Сюда же относятся такие качества, как: сострадание, милосердие, терпимость, воздержание и т.д. Эти васаны ведут человека к освобождению.
2. Ашуддха-васаны – нечистые тенденции, склонности. Сюда можно отнести такие качества как: вожделение, гнев, жадность, самообман, гордыня, лицемерие, себялюбие, ревность и т.д. Эти васаны порабощают человека и ведут к новым и новым перерождениям.
Если образования самскар избежать невозможно, то вот с васанами очень даже можно и нужно работать. Опытный практик может избежать возникновения васан, что называется «на подлете», просто не уделяя им энергии своего внимания. Был апельсин, насладился процессом его поедания, дальше чего энергия ну ушла. Внимание просто остается в настоящем, не давая уму породить устойчивое желание под названием «в погоне за апельсинами». Именно поэтому внимание – это ключ ко всем духовным практикам, а осознанность – это универсальный инструмент, к которому приводит работа с вниманием.
Если практик не обладает достаточным опытом для ловли васан «на подлете», ему необходимо начать с образования Шуддха-васан. То есть «переключить» ум с образования неосознанных нечистых тенденций, и направить его деятельность на осознанное образование чистых и благостных. Вместе с чем, в обоих случаях, продолжать заниматься чисткой старых, которые продолжают отнимать энергию внимания.
Закончить хочу словами великого Мастера Рамана Махарши: «Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника ахам-вритти (чувство того, что "я есть" или ощущение "себя"), то васаны умирают. Свет Атмана падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум также исчезает, поглощенный светом единой Реальности, Сердца. Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти».
Prem Druva

На изображении может находиться: 1 человек

8 октября Дасара, а это значит что наступает Наваратри




Сегодня - начало Наваратри
Наваратри – это особенное время, посвящённое чествованию Божественной Матери. «Нава» в переводе с санскрита означает «новый» и «девять», а «ратра» означает джняну (знание) и «ночь». Праздник длится 9 дней и ночей, ночи особенно важны: согласно тантре, ночь – это лучшее время для почитания Богини. Десятый день – кульминация праздника, день победы Матери над демонами, силами зла... Эти божественные войны для духовно устремлённых людей являются аллегорическим описанием их собственной борьбы со своими внутренними демонами, на их пути к духовному прогрессу и самореализации. Девять дней это – девять шагов к Мокше, и Божественная Мать даёт нам силы, чтобы мы нашли своё высшее Я.
Есть два основных Наваратри: Ашвина-Наваратри (осенняя) и Васанта-Наваратри (весенняя).
Осеннее Наваратри празднуется, начиная с первого дня светлой половины луны (шукла-пакши) месяца Ашвин. Весеннее Наваратри – начиная с первого дня месяца Чаитра и заканчивается праздником Рам Навами.
Во время Наваратри проводятся пуджи Богине Дурге и Её различным аспектам, рецитируются мантры, стотры, кавачи и другие молитвенные тексты.
9 ночей Наваратри делятся на 3 периода по 3 дня, в которые делается акцент на почитании соответствующего аспекта Богини. Первые три дня, поклоняясь Богине в образе Кали, садхака устраняет в своём сердце грубые загрязнения, касающиеся невежества, лени, инертности, гнева, а также негативные тенденции ума. Во вторые три дня Мать Лакшми наполняет очистившуюся личность радостью и добродетелями, развивая божественные качества – сострадание, чистоту, устойчивость ума, одновременно символизируя созидательный процесс после разрушения всего старого и негативного. Последние три дня и ночи посвящены почитанию Сарасвати, которая дарует мудрость и просветление, показывая величие и сияние нашего сознания, открывает творческие способности. Заключительный 10-й день праздника, называемый Виджая-дашами, являет собой окончательную победу Божественной Матери над всеми демонами и в духовном плане символизирует Высшую реализацию «Я».

Ом Шри Саи Рам 

Сурья Гаятри с ансамблем девушек исполняет Дурга Чалису
И мы хором подпеваем Намо Намо Дурге, Намо Намо Дурге!

суббота, 28 сентября 2019 г.

Фалафель с хумусом.


Первый раз я попробовал это блюдо очень давно. У одной моей знакомой была очень гостеприимная мама. Она любила приглашать всех друзей своей дочери на фаршмак или рыбу фиш. Её звали Роза Моисеевна (очень классически). Но вот она как-то съездила к своей родной сестре в Израиль и теперь уже приглашала нас на фалафель с хумусом. Я как-то был не очень долгое время, но вот уже несколько лет я настоящий фанат этого средне-восточного фаст фуда. Говорят рецепт евреи вынесли с собой из Египта.
.
.
Для фалафеля нам будет нужен: нут, кинза, лук репчатый, чеснок, семечки кунжута.
Специи: соль, зира (кумин)сахар, перец.
.
Замочите нут на сутки. Слить воду, добавить кинзу (кинзу не желейте), лук, чеснок. Перемешать в кухонном комбайне, но не до фарша, а мелкие кусочки. Добавьте специи, кунжут и муку или хлебный мякиш. Скатать небольшие шарики. Можно обвалять в панировочных сухарях. Зажарить во фритюре до золотистого цвета.
.
.
Хумус
.
Для начала нужно сделать кунжутную пасту. Семена кунжута немного поджариваем и засыпаем в кофемолку (чтобы меньше мучиться с блендером). В кунжутный порошок добавляем оливковое масло и смешиваем в блендере до маслянистой субстанции.
Кроме пасты нужен нут, чеснок, половинка лайма и специи (соль, зира, перец, копченая паприка).
.
Нут залить водой на ночь. Слить воду, налить новую воду и варить 2 часа. Добавьте ложку соды, чтобы нут быстрее размягчился.
.
В блендер добавить готовый нут, чеснок, зира, кунжутная паста. Если получается слишком густо, долейте отвар от нута нужное количество. Добавьте лимон и посолите. Смешивать до кремообразной массы. Сверху посыпьте перец и паприку.

На изображении может находиться: еда

пятница, 27 сентября 2019 г.

Начало потока любви


Самой первой статьей во вступительном выпуске «Санатана саратхи» была написанная Бхагаваном «Према вахини» или «Поток божественной любви». Что же ещё это могло быть, если Бхагаван заявил, что если мы хотим дать Ему какое-то имя, мы можем называть Его «Воплощение любви», потому что «любовь это Моя форма; Любовь это Мой инструмент». Жизнь каждого преданного является свидетельством этой безусловной и всеохватывающей любви Бхагавана.
В течение 25-ти месяцев до февраля 1960 года Бхагаван прилежно описывал для человечества характеристики, нормы и нюансы божественной любви. Раз и навсегда Он прекратил многовековые споры об относительном статусе трёх путей к Богу – бхакти, карме и джняне (путь преданности, путь действия и путь знания). Он объяснил :
«Я не согласен, что бхакти, карма и джняна отдельны друг от друга. Я не ставлю один путь выше другого, но и не принимаю и смешивания этих трёх. Карма это бхакти; бхакти это джняна. Леденец обладает вкусом, весом и формой; эти три качества невозможно разделить; мы не можем обнаружить форму в одной его части, вес в другой, а вкус в третьей. Все кусочки леденца обладают этими тремя качествами. Когда мы кладём леденец на язык, мы одновременно ощущаем его вкус, вес и форму. Точно так же, джняну, карму и бхакти можно ощутить только в качестве единого целого».
Карма это любовь в действии, джняна это любовь испытываемая на опыте, а бхакти это любовь равно делимая со всеми. Таким образом, Баба одним ударом разрешил все споры по поводу превосходства одного из этих путей над другими.

На изображении может находиться: текст

Прояснение внутреннего пути




Спустя три месяца работы над «Према вахини» сострадательный Господь в мае 1958 года начал ещё одну серию божественных статей под названием «Сандеха ниварини» (Прояснение сомнений). Интересно, что Свами в этих статьях играл двойную роль – роль «сомневающегося преданного» и роль «просвещающего гуру», возможно, для того, чтобы преданному было легче воспринять суть сказанного. Типичная беседа из этой книги представляет собой следующее:
Преданный: Зачем нужна уверенность и надежда, если мне просто не суждено достичь чего-то? Надежда только усилит разочарование.
Свами: Разве у судьбы есть форма и личность, чтобы ты мог узнать её прежде, чем она покажет себя? Ты не должен полагаться на её милость, во всём пеняя на судьбу... Как судьба может принести какие-то плоды, если ты не проявишь волю и желание и не предпримешь практические шаги в форме действий? Какой бы ни была судьба, важно продолжать действовать. Даже для того, чтобы достичь своей судьбы, необходимо совершать действия.
Преданный: Если мне что-то суждено, всё произойдёт само собой, не так?
Свами: Это большая ошибка. Если ты будешь просто сидеть, держа плод в своей руке, можешь ли ты надеяться, что его сок сам попадёт тебе в рот? Очень глупо жаловаться, что судьба не посылает тебе сок, если ты не собираешься сам выжать его из плода. Судьба послала тебе в руки плод; Только действие позволит тебе насладиться им. Действие это долг, а судьба – результат. Результат не может возникнуть без действия.
Преданный: Итак, Свами, мы не должны сидеть сложа руки, во всём пеняя на судьбу, да?
Свами: Послушай, ты никогда не должен недооценивать свои силы; начни совершать действия соразмерные этим силам. А потом можешь говорить о судьбе сколько тебе угодно. Неправильно воздерживаться от соответствующего действия, полагаясь во всём на судьбу. Если ты будешь так делать, даже судьба выскользнет из твоих рук. Кем бы человек ни был, он должен совершать действия.
Вот как много объясняет каждый абзац «Сандеха ниварини»! До Своего дня рождения в ноябре 1959 года Свами в каждом номере журнала помещал статьи из обеих трактатов по духовной мудрости – первый наполнял сердца преданных чистой любовью, а второй с корнем вырывал их сомнения и страхи. «Санатана саратхи» стал для каждого искреннего духовного искателя буквально спасательным тросом.

На изображении может находиться: 1 человек, текст