Чамакам

1 Анувāкá

1.Ом̇ АгнāВишNӯ саджоШáсемāВáрдхантувāм̇ гирáха. ДйумНеирВāджéБхирāгáтам̇

2.Вāджáсча ме прасавасчá ме прайáтисча ме праси́тисча ме дхӣтисчá ме кратýсча ме сварáсча ме шлōкáсча ме шрāвасча ме шрути́сча ме джйоти́сча ме сувáсча ме прāNасчá м ´пāнасчá ме вйāнасча ме ´сýcча ме.

3.Читтам̇ чá ма āдхӣтам̇ ча ме вāк чá ме манáсча ме чакшýсча ме шрōтрам̇ ча ме дакшáсча ме балáм̇ ча ма ōджáсча ме сахáсча ма āйýсча ме джарā чá ма āтмā чá ме танӯcчá ме шарМá ча ме варМá ча33 ме ´нгāни ча ме ´стхāни́ ча ме парӯгýмШи ча ме шарӣрāни ча ме

Анувака 1. ЗНАЧЕНИЕ

1. О Агни и Вишну! Да будете вы оба благорасположены ко мне. Да увеличат мои хвалебные слова ваше благорасположение. Мы молим вас о богатстве и пище.

2. Я молю Тебя: одари меня пищей и позволь мне кормить других и себя. Да будет чистой пища, которую я ем; да будет у меня хороший аппетит; да буду я вкушать пищу с удовольствием; да будет усвоена пища, которую я ем. Да буду я совершать жертвоприношения, которые обеспечат меня пищей; да буду я распевать ведические мантры с правильной интонацией неотразимым и пленительным голосом. Дай мне способность различения, чтобы я знал, что слушать, а что не слушать. Да озарится мой ум ясностью, чтобы я обрел верное понимание вещей. 

3. Да достигну я небес богов. Да будут во мне правильно функционировать жизненные силы. Да заслужит мой ум истинное знание с помощью непрерывного восприятия. Одари меня красноречием и здоровым умом. Да будут мои органы чувств совершенны, глаза зорки, а слух тонок; да будут мои органы действий сильными и энергичными. Одари меня мощью, чтобы я мог сокрушить своих врагов и прожить долгую интенсивную жизнь, завершившуюся уважаемой и полной достоинства старостью. Да будет мое тело красивым и хорошо сложенным; да будут мои кости крепкими, а суставы – подвижными. Одари мое тело счастьем и защитой. Да буду я рожден в высоких и благородных телах в будущем.

Чамакам

2 Анувāкá

4.ДжйеишtхЙáм̇ ча ма āдхи́патЙам̇ ча ме манйусчá ме бхāмáсча ме амáсча ме´мбхáсча ме джемā чá ме махимā чá ме варимā чá ме пратхимā чá ме варшмā чá ме дрāгхуйā чá ме вṚедДхам̇ чá ме вṚедДхи́сча ме СатЙам̇ чá ме шраддхā чá ме

5.Джагáчча ме дханáм̇ ча ме вашácча ме твиши́cча ме крӣdā чá ме мōдácча ме джāтам̇ чá ме джанишЙамāNам̇ ча ме сӯктам̇ чá ме сукṚутам̇ чá ме виттам̇ чá ме вēдйам̇ ча ме бхӯтам̇ чá ме бхавишЙаччá ме сугам̇ чá ме супатхам̇ ча ма ṚудДхам̇ чá ма редДхи́cча ме клṚепТам̇ чá ме клṚепТи́cча ме матиcчá ме суматиcчá ме.

Анувака 2. ЗНАЧЕНИЕ

4. Да буду я наделен высоким положением, владычеством и выдающимися качествами. Да будет мое негодование справедливо, а гнев – праведен. Да буду я обладать безупречным самоконтролем, чтобы проявлять гнев с достоинством. Да будет у меня вдоволь чистой и свежей воды. Надели меня доблестью, чтобы я мог наносить поражение, завоевывая богатство и славу. Да будут другие уважать меня и искать моего общества. Да увеличится мое богатство и владения. Надели меня хорошим потомством, чтобы мой род никогда не прервался. Пусть моя ученость, характер и правдивость наделят меня естественным превосходством над другими. Да буду я обладать верой в Шастры и Веды, а также оптимизмом в отношении будущего. 

5. Да буду я наделен движимым и недвижимым имуществом, а также многочисленным золотом и серебром. Да будет моя личность привлекательна и неотразима. Да будет мое тело сильным и крепким, чтобы я мог получать удовольствие и радость от спорта и игр. Да будет наследство, перешедшее ко мне от предков, всегда со мной. Да будет под защитой все, что я приобретаю. Да овладею я ведическими гимнами и да обрету я святую заслугу, совершая священные ритуалы и праведные действия. Да будут мои прошлое, настоящее и будущее полны богатства и процветания. Пусть я всегда буду жить в приятных, гостеприимных и безопасных домах. Пусть все у меня идет в этом мире гладко и пусть я буду наделен духовными заслугами в мире следующем. Да буду я в этой жизни обеспечен материальным комфортом в изобилии, и да сумею я использовать его наилучшим образом. Да буду я наделен блестящим и уравновешенным интеллектом, чтобы я мог с блеском выпутываться из трудных ситуаций

Чамакам

3 Анувāкá

6.Шам̇чá ме майácча ме прийам̇ чá ме ´нукāмаcчá ме кāмácча ме сауМанасаcчá ме бхадРам̇ чá ме шрēйáсча ме васйácча ме йашácча ме бхагácча ме драви́Nам̇ ча ме йантā чá ме дхартā чá ме кшēмáсча ме дхṚети́cча ме вишВáм̇ ча ме махácча ме сам̇Виччá ме.

7.Гньāтрáм̇ ча ме сӯcчá ме прасӯcчá ме сӣрáм̇ ча ме лайаc чá ма Ṛутам̇ чá ме ´мṚутáм̇ ча ме айакшМам̇ ча ме ´нāмайачча ме джӣвāтýcча ме дӣргхāЙутВам̇ чá ме анамитРам̇ ча ме ´бхáйам̇ ча ме сугам̇ чá ме шайáнам̇ ча ме сӯшā чá ме судинáм̇ ча ме.

Анувака 3. ЗНАЧЕНИЕ

6. Да обрету я счастье в этом и в другом мире. Да обрету я хорошие и приятные объекты в этом и в другом мире. Да буду я наслаждаться радостью и утешением, которые приносят хорошие отношения со всеми вокруг. Да обрету я благополучие и процветание в этом мире, и духовное благополучие в другом мире. Да буду я наделен удобным жильем, удачей, богатством и славой. 

7. Да извлеку я пользу из наставлений старших и учителей, которые могут вести и направлять меня по верному пути. Да будут мне родители и старшие родственники утешением и поддержкой. Да буду я благословлен способностью защищать и сохранять то, что я уже заработал. Да буду я наделен смелостью и решимостью в трудных ситуациях. Да завоюю я честь, уважение и доброжелательность в этом мире. Да обрету я знание Вед и Шастр, а также способность передавать это знание другим. Да будут уважать меня дети и слуги, да будут они послушны и трудолюбивы. Да буду благословлен неизменным успехом в земледелии и сельском хозяйстве. Да обрету я духовные награды от исполнения жертвоприношений и других действий, упоминаемых священными писаниями. Да буду я наделен абсолютным иммунитетом от легких и тяжелых болезней, а также знанием и обладанием трав и других лекарственных средств, которые подарили бы мне долгую жизнь. Да буду я спасен от несвоевременной смерти. Да буду я свободен от страха и враждебности. Да буду я придерживаться праведного поведение, заслуживающего всеобщее одобрение. Да буду я благословлен счастливым и благоприятным рассветом, плодотворным днем и крепким сном.

Чамакам

4 Анувāкá

8. Ӯркчá ме сӯнṚутā ча ме пайácча ме расácча ме гхṚутам̇ чá ме Мадхý ча ме Сагдхи́cча ме сапӣТисча ме кṚешиcчá ме вṚешtи́cча ме джайТрáм̇ ча ма аудБхи́дЙам̇ ча ме райисчá ме рāйácча ме пушtам̇ чá ме пушtи́сча ме  Вибху чá ме Прабху чá ме.

9.Баху чá ме бхӯйáсча ме пӯрNам̇ чá ме пӯрNатáрам̇ ча ме акши́тисча ме´кӯЙáвāсча ме аннáм̇ ча ме ´кшучча ме врӣХайáсча ме йавā"сча ме мāшā"сча ме тилā"сча ме мудгāсчá ме кхалВā"сча ме годхӯМā"сча ме масурā"сча ме прийанГáвасча ме Náвасча ме шйāмāкā"сча ме нӣвāрā"сча ме

Анувака 4. ЗНАЧЕНИЕ

8. Да наделит меня Господь пищей, молоком, сладкими соками, маслом и медом. Да буду я встречать повсюду доброжелательность и гостеприимство. Да сопутствует мне удача, чтобы я мог всегда вкушать пищу и пить в хорошей компании. Да буду я благословлен успехом в сельскохозяйственной деятельности, обильными и своевременными дождями, плодородными полями, а также зеленым богатством деревьев и растений на моей земле. Да обрету я золото и драгоценные каменья. Да обрету я детей и родственников, наделяющих чувством безопасности и спокойствия. Да будет мое тело сильным и упитанным.

9. Да обрету я дар изобилия во всех видах зерновых, проса и кукурузы. Да будет мой запас пищи и зерна неистощимым. Да не испытаю я никогда голод от недостатка пищи. Да буду я наделен рисом, ячменем, различными видами гороха, просом, пшеницей, кунжутом, касторовыми семенами и дикими лесными злаками в изобилии.

Чамакам

5 Анувāкá

10.Ашмā ча ме мṚутТи́кā ча ме гирайáсча ме парвáтāсча ме сикáтāсча ме ванасПатáйасча ме хирáNЙам̇ ча ме ´йáсча ме сӣсам̇ ча ме трапýсча ме шйāМам̇ чá ме лоХам̇ чá ме агнисчá ма āПáсча ме вӣрудхáсча ма ōшáдхайасча ме кṚышtаПачЙам̇ чá ме ´кṚышtаПачЙам̇ чá ме грāмЙāсчá ме пашавá āРаNЙāсчá йагЙēнá калПанТāм̇.

11.ВитТам̇ чá ме витТи́сча ме бхӯтāм̇ чá ме бхӯти́сча ме васý ча ме васатисчá ме кармá ча ме шакТи́сча ме артхáс ча ма ēмáсча ма ити́сча ме гати́сча ме.

Анувака 5. ЗНАЧЕНИЕ

10. Да буду я благословлен обширными землями, богатыми драгоценными каменьями, высокими холмами и горами, порождающими многочисленные реки, а также лесами, полными фруктовых деревьев. Да будут мои земли богаты минералами, такими как золото, серебро, железо, олово, бронза, свинец и медь. Да будет моя земля покрыта плотным слоем растительности, включающей травы, культурные и дикие растения. Да буду я в изобилии наделен стадами и другими домашними животными, которые помогают нам совершать обряды жертвоприношения.

11. Да буду я наделен способностью преумножить наследие предков своим трудом. Да буду я благословлен детьми, обладающими способностями и доблестью, необходимыми для достижения успеха в мире. Да будет у меня удобное жилье для размещения моей семьи. Да буду я обладать решимостью, чтобы успешно проводить священные обряды, ритуалы и жертвоприношения. Да буду я наделен радостью и счастьем за

исполнение священных предписаний. Пусть достигну я окончательной цели жизни.

Чамакам

6 Анувāкá

12.АгНисчамá индрáсча ме сōмáсча ма индрáсча ме савитā чá ма индрáсча ме сарáсватӣ ча ма индрáсча ме пӯшā чá ма индрáсча ме бṚехасПати́сча ма индрáсча ме митРасчá ма индрáсча ме варýNасча ма индрáсча ме твашtā ча ма индрáсча ме дхāтā чá ма индрáсча ме

13.ВишNýсча ма индрáсча ме ашвинаý ча ма индрáсча ме марутáсча ма индрáсча ме вишвé ча ме дэвā индрáсча ме пṚутхивӣ ча ма индрáсча ме антари́кШам̇ ча ма индрáсча ме дйауСчá ма индрáсча ме дишáсча ма индрáсча ме мӯрдхā чá38 ма индрáсча ме праджāПáтисча ма индрáсча ме.

Анувака 6. ЗНАЧЕНИЕ

12. Да изольют на меня милость следующие пары богов: Агни и Индра, Сома и Индра, Савита и Индра, Сарасвати и Индра, Пуша и Индра, Брихаспати, Митра и Индра, (божества света и сияния) Варуна и Индра, близнецы Ашвины и Индра, (божества интеллектуальных способностей) Варуна и Индра, Твашта и Индра.

13. Вишну и Индра, Маруты и Индра, Вишвадэвы и Индра, Земля и Индра, (божества управляющие силами пяти элементов и природы) промежуточное пространство между Небом и Землей и Индра, четыре стороны света и Индра, верх и Индра, (боги четырех сторон света и направлений) Праджапати и Индра. (Индра это не только мифологический повелитель небесных существ. По словам Бхагавана, Индра это мастер чувств. Поэтому Индра здесь означает обитающего в теле Бога, который является истинным хозяином органов чувств; это объясняет важность, придаваемую Индре в этом гимне)Чамакам

7 Анувāкá

14.Агум̇Шусчá ме рашМисча ме адā"Бхйасча ме адхи́патисча ма упāгум̇Шусчá ме антарЙāмасчá ма аиндравāЙавасчá ме меитрāВаруNасчá ма āшвинасчá ме пратипРастхāнáсча ме шукРасчá ме манТхӣ чá ма āграйаNасчá ме ваишваДэвасчá ме дхрувасчá ме ваишвāНарасчá ма ṚутуГрахāсчá ме атиГрāхйā"сча ма аиндрāГнасчá ме ваишваДэвасчá ме марутВатӣЙā"сча ме мāхендрасчá ма āдитйасчá ме сāвитРасчá ме сāрасВатасчá ме поушNасчá ме пāтнӣВатасчá ме хāрийоДжанасчá ме.

Анувака 7. ЗНАЧЕНИЕ

14. Да стану я обладателем священных сосудов под названием Амсу, Рашми, Адабхья, Адхипати, Упамсу, Антарьямая, Аиндраваява, Майтриваруна, Ашвина, Пратипастхана, Шукра, Мантхи, Аграяна, Вайшвадэва, Дхрува, Вайшванара, Ритуграха, Атиграхья, Аиндрагнья, Вайшвадэя, Мадутватия, Махендра, Адитья, Савитра, Сарасвата, Паушна, Патнивата и Харийоджана.

Чамакам

8 Анувāкá

15.ИдхМасчá ме бархисчá ме вēди́сча ме дхишNи́йāсча ме сручáсча ме чамасāсчá ме грāвāNасча ме сварáвасча ма упаравāсчá ме адхиШавáNе ча ме дрōнакалаШасчá ме вāйаВйāнича ме пӯтаБхṚеччá ма āдхаванӣйáсча ма āгнӣ"дхрам̇ ча ме хавирдхāнáм̇ ча ме гṚехāсчá ме садáсча ме пуроdāшā"сча ме ´пачатāсчá ме авабхṚутхасчá ме свагāКāрасчá ме.

Анувака 8. ЗНАЧЕНИЕ

15. Да стану я обладателем священных прутьев, священной травы, жертвенного алтаря, платформ для священников, которые совершают жертвоприношения, женщин, которые льют подношения в огонь, сосудов для хранения сока Сомы, камней для размалывания растения Сомы, щепок, отлетевших при обстругивании жертвенного столба, ям, вырытых в земле, дощечек, используемых для выдавливания сока из Сомы, сосудов под названием Дрона, Вайавья, Бхутабхрит и Адхаванийя, высокой платформы под названием агнидхара, платформы для хранения жертвенных подношений (хавирдана), павильонов для женщин (гриха), павильонов для публики (сада), подношения под названием пуродоша, состоящего из ломанного риса и жертвенных блоков под названием пачата; да совершу я священное омовение по завершении жертвоприношения (авабхрита) и да сожгу я священное топливо (свагакара).Чамакам

9 Анувāкá

16.Агнисчá ме гхармасчá ме аркасчá ме´сӯрйáсча ме прāNасчá ме ´швамедхасчá ме пṚутхивӣ ча ме ди́тисча ме ´дити́сча ме дйоусчá ме шакВáрӣранГулайо дишáсча ме йагьенá калПантāмṚекчá ме сāмá ча ме стōмáсча ме йаджýсча ме дӣкШā чá ме тапáсча ма Ṛутусчá ме вратам̇чá ме ахōрāтраЙо"р вṚишtйā бṚехадРатханТаре чá ме йагньенá калПēтāм̇.

Анувака 9. ЗНАЧЕНИЕ

16. Да возожгу я жертвенный огонь. Да совершу я религиозный обряд под названием Гхарма и жертвоприношения под названием Арка и Сурья. Да вознесу я должные подношения пране. Да совершу я жертвоприношение коня (Ашвамедха). Пусть боги Притхви, Адити Дити и Дьйаус будут милостивы ко мне. Да будет поэтический размер под названием саквари произнесен правильно. Пусть пальцы (части Космической Личности) и направления пространства будут пригодны для моих жертвенных обрядов. Да будут Риг, Сама и Яджур Веды и гимн под названием Стома правильно повторяться в месте проведения жертвенных обрядов. Да буду я должным образом выполнять аскезу. Да будут времена года благоприятны для моих жертвенных обрядов. Да буду я выполнять физическую аскезу (такую как пост ночью). Да будет дождь идти день и ночь, чтобы мой урожай был изобильным. Да будут гимны под названием Брихад и Ратхантара правильно повторяться во время жертвенных ритуалов.Чамакам

10 Анувāкá

17.Гарбхā"сча ме ватсāсчá ме трйави́сча ме трйавӣс чá ме дитЙаВāt чá ме дитЙоуХӣ чá ме паньЧāВисча ме паньЧāвӣ чá ме триватСасчá ме триватсā чá ме турйаВāt чá ме турЙоуХӣ чá ме пашtхавāt чá ме пашtхоуХӣ чá ма41 укШā чá ме вашā чá ма Ṛешабхасчá ме вēхаччá ме анаdВāньчá ме дхēнусчá ма

18. āйýрЙаГьēнá калПатāм̇ прāNō йаГьēнá калПатāм̇ апāнō йаГьēнá калПатāм̇ вйāнō йаГьēнá калПатāм̇ чакШýр йаГьēнá калПатāГм̇ шрōтРам̇ йаГьēнá калПатāм̇ манó йаГьēнá калПатāм̇ вāгЙаГьēнá калПатāм̇ āтмā йаГьēнá калПатāм̇ йагьō йаГьēнá калПатāм̇.

Анувака 10. ЗНАЧЕНИЕ

17. Да обрету я силой совершенного жертвенного обряда еще не рожденных телят, рожденных телят, телят возрастом до года, полуторагодовалых бычков, полуторагодовалых телочек, двухлетних бычков, двухлетних телочек, бычков возрастом в 2,5 года, телочек возрастом в 2,5 года, трехлетних бычков, трехлетних телочек, бычков возрастом 3,5 года, телочек возрастом 3,5 года, четырехлетних бычков, четырехлетних телочек, племенных быков, бесплодных коров, полностью выросших быков, коров, у которых был выкидыш, тягловых быков и молочных коров.

18. Да буду я жить долго. Да будут мое восходящее, нисходящее и уравновешивающее дыхание, а также глаза, уши, ум, речь и тело правильно функционировать в результате совершенного жертвоприношения. Да буду я совершать все больше жертвоприношений.

 Чамакам

11 Анувāкá

19.Екā ча ме тисРасЧá ме паньЧá ча ме сапта чá ме навá ча ма ēкāДаша ча ме трайóДаша ча ме ПаньчáДаша ча ме саптаДáша ча ме навáДаша ча ма ēкáВигум̇Шатисча ме трайóВигум̇ шатисча ме паньчáВигум̇Шатисча ме саптаВигýм̇Шатисча ме навáВигум̇Шатисча ма ēкáтригум̇Шачча ме трайáсТригум̇Шасча ме чатáсРасча ме ашtау чá ме двāДáша ча ме шōdáша ча ме вигум̇Шатисчá ме чатýрВигум̇Шатисча ме ашtāВигум̇Шатисча ме двāТригýм̇ шачча ме шаtТригýм̇ шачча ме чатВāРигум̇Шаччá ме чатýшЧатВāРигум̇Шачча ме ашtāЧáтВāРигум̇Шачча ме.

20. ВāДжáшча прасаваШчāПиджашча кратýшча сувáшча мӯрдхā ча вйашНи́йашЧāнтЙāйа нашЧāнтЙáшча бхоуВанасча бхувáнасчаДхи́патисча.

21.Ом иdā дēваХӯрМанýр йагньаНӣр бṚехасПати́рукТхāМадāни́ шагум̇СишадВишВé дēвāха сӯ"кТавāчах пṚутхи́ви мāтарМā мā хигум̇Сӣр мадхý манишЙе мадхý джанишЙе мадхý вакшЙāми мадхý вадишЙāми мадхý матӣм̇ дēвēБхйō вāчáм̇ удйāСагум̇ шушРӯшеNйā"м̇ манушЙе"БхйасТам̇ мā дēвā áванту шōбхāйеи́ питаро ´нýмадантӯ.

Ом̇ шāнтих шāнтих шāнти́хи.

ХариХи Ом̇

Анувака 11. ЗНАЧЕНИЕ

19. Да буду я наделен одним, тремя, пятью, семью, девятью, одиннадцатью, тринадцатью, пятнадцатью, семнадцатью, девятнадцатью, двадцатью одним, двадцатью тремя, двадцатью пятью, двадцатью семью, двадцатью девятью, тридцать одним и тридцати тремя, а также четырьмя, восьмью, двенадцатью, шестнадцатью, двадцатью, двадцатью четырьмя, двадцатью восьмью, тридцатью двумя, тридцатью шестью, сорока, сорока четырьмя и сорока восьмью.(Нечетные числа, такие как один, три, пять и т.д. приятны Богам, которых насчитывается 33 крора (1 крор – 10 миллионов), а четные числа, такие как четыре, восемь и т.д. приносят радость обитателям земли). 

20. Да стану я обладателем пищи. Да будет пища производиться во множестве. Да будет она производиться вновь и вновь. Да буду я совершатьжертвенные обряды. Да будут Солнце и пространство, которое возникло из него, мир и

властитель милостивы ко мне.

21. Ида призывает богов, Ману совершает обряды жертвоприношения, Брихаспати повторяет гимны, приносящие радость. Вишведэвы распевают гимны. О Мать Притхви (Земля), не причиняй мне вреда. Я буду лелеять добрые мысли, совершать добрые поступки, делать добрые подношения, говорить приятные слова и обращаться с медоточивой речью к людям, внимательно относящимся к богам. Да сделают их боги безупречными. Да будут питрии

(духи предков) милостивы к ним.

Кшамā прāртханā

 

1.Ом̇. ЙадакШараПадаБхрашtам̇ мāтрāхӣнам̇ ту йад бхавēт. ТатСарВам̇ кшамЙаТāм̇ дэва нāрāйаНа намōстутэ.

2.ВисáргаБиндуМāтрāНи падапāдāКшарāНи ча. НйӯнāНи чāТирикТāни кшамáсва Сāӣшвара.

3.АпарāдхаСахасрāНи крийантэ харНишáм̇ майā. Дāсō йамИти мāм̇ матВā кшамáсва Сāӣшвара.

4.АнЙатхā шараНам̇ нāсти твамэва шараНам̇ мама. ТасМāт кāруНйа бхāвēна рáкша рáкша Сāӣшвара.

5.ХаРихи ом̇ тат сат шрӣ СāӣшварāрпаНамáсту.

6.Ом̇ шāнтих шāнтих шāнти́хи

🔵 Кшамā прāртханā. Значение

1.Поклоны Тебе, Господь Нараяна. Прости меня за все ошибки в буквах или фразах, и за всеет фонетические погрешности, которые могли возникнуть (при пении гимнов).

2. Простименя, о, Саишвара за все погрешности в произношении букв, слов, фраз, интонации, а также за любые другие ошибки.

3.О Саишвара, считая меня Своим слугой, прости мне тысячи ошибок, которые я постоянно совершаю.

4. Ты мое единственное прибежище, так как больше никого не существует. Поэтому, о Саишвара, океан сострадания, защити, защити меня.

5.Да будет это подношением Шри Саишваре.

6.Да будет мир в теле, уме 

и духе.

Пуруша суктам

 В начале поётся Ганапати прартхана, затем Рудра мантра (намакам и чамакам), затем можно пропеть Пуруша суктам и завершаем пение кшама прартханой.  

Обратите внимание на вашу мотивацию, она должна быть бескорыстной и направлена на благо всех живых существ. Ум должен быть ясным и находиться в состоянии осознавания. Уделяйте внимание переводу, медитируйте, размышляйте над ним, старайтесь понять его глубинный смысл.

Вот что говорил Шри Ауробиндо Гхош (1872-1950) о многоуровневости Вед:

«Одним из главных принципов мистиков того времени была сакральность и тайность самопознания, а также истинного знания богов. Эта мудрость, как они полагали, не была предназначена для обычного человеческого ума, потому что в случае открытия её вульгарным и нечистым душам, она могла быть извращена, неправильно использована и потеряла бы свою ценность. Поэтому они поощряли полезные, но несовершенные внешние формы поклонения, когда дело касалось молодых душ, и внутреннюю духовную практику в случае зрелых, а также использовали слова и образы, имевшие духовный смысл для избранных и буквальное значение для обычных верующих. Все ведические гимны строились именно по этому принципу. Их формулы и церемонии являются на внешнем экзотерическом уровне деталями пантеистического поклонения природе, которое было тогда самой распространенной формой религии, и на внутреннем эзотерическом уровне - священными словами, эффективными  символами духовного опыта, знания и психологической дисциплины самосовершенствования, бывшими в то время высочайшим достижением человечества»

из книги "Веды в русской транслитерации" Уфа, 2011 г.

🔴Пуруша сӯктам

1.Ом̇ таччхам̇ йорāвṚи́Nимахе. Гāтум̇ йагньāйá. Гāтум̇ йагньапáтайе. Дайвӣ" свастиРáсту наха.

Свастирмāнýшебхйаха. Ӯрдхвам̇ джи́гāту бхешаджам. Шам̇ нó асту двипаде". Шам̇ чатýшпаде. Ом̇ шāнтих шāнтих шāнти́хи.

2.Ом̇ сахасрáшӣршā пурýшаха. СахасРāкшах сахасрáпāт. Са бхӯми́м̇ вишВатó вṚутвā. АтйáтишtхадДашāнгулам.

3.Пурýша эведагум̇ сарвам". Йадбхӯтам̇ йачча бхавйам". УтāмṚýтатваСйешāнаха. Йаданнéнāтирохáти.

4.Етāвāнасйа махимā. Ато джйāйāгсча пӯрýшаха. Пāдо" ´сйа вишвā бхӯтāни́. ТрипāдáсйāмṚутáм̇ диви.

5.Трипāдӯрдхва удаитПурýшаха. Пāдо"´сйехā ´бхáватПунáха. Тато вишВанвЙáКрāматэ. Сāшанāнашане абхи.

6.Тасмā"двирāдáджāйата. Вирāджо адхи пӯрýшаха. Са джāто атйáричЙата. Пашчāдбхӯмиматхó пураха.

7.ЙатпурýшеNа хавишā". Дэвā йагньаМатáнВата. Васанто áсйāсӣдāджйам". Грӣшма идхмашШарадДхавихи.

8.СаптāсйāсанПаридхайáха. Трис сапта самидхáх кṚитāха. Дэвā йадйагньам̇ тáнвāнāха. АбáдхнанПурýшам̇ пашум. 

9.Там йагньам̇ барХиши праукшáнэ. Пурýшам̇ джāтамáГратаха. Тенá дэвā айáджанта. СāдхйāṚишáйашча йе.

10.Тасмā"дйагньāтСáрваХутáха. СамбхṚутам̇ пṚушадāджйам. ПашӯгстāгсЧáкре вāйавйāнэ. ÁраNйāнГрāмйāшча йе. 

11.Тасмā"дйагньāтСáрваХутáха. Ṛучас сāмāни джагньире. Чхандāгýм̇си джагньире тасмā"тэ. ЙаджусТасмāдаджāйата. 

12.Тасмāдашвā аджāйанта. Йе ке чóбхайāДáтаха. Гāвó ха джагньире тасмā"тэ. Тасмā"джāтā áджāВайáха.

13.ЙатПурýшам̇ вйáдадхуху. Катидхā вйáкалПайан. Мукхам̇ кимáсйа кау бāхӯ. Кāвӯрӯ пāдāвучйете.

14.БрāмхаNо" ´сйа мукхáмāсӣтэ. Бāхӯ рāджанйáх кṚутаха. Ӯру тадáсйа йадВаишйáха. Падбхйāгум̇ шӯдро áджāйата.

15.Чандрамā манáсо джāтаха. Чакшох сӯрйó аджāйата. МукхāдиндрáшчāГнишчá. ПрāNāдвāйурáджāйата.

16.Нāбхйā āсӣдантаРи́кшам. ШӣршNо дйоух самáварТата. Падбхйāм̇ бхӯмирДишах шротрā"тэ. Татхā локāгум áкалПайан. 

17.Ведāхаметам̇ пурýшам̇ махāнтам". ĀдитйавáрNам̇ тамáсасТупāре. СарвāNи рӯпāNи́ вичитйа дхӣрáха. Нāмāни кṚитвā ´бхивадан йадāсте".

18.Дхāтā пурастāДйамýдāДжахāрá. Шакрах правидвāнПрадишасЧатáсраха. Тамевам видвāнАмṚитá иха бхáвати. Нāнйах пантхā айáнāйа видйате.

19.Йагньенá йагньаМáйаджанта дэвāха. Тāни дхармāNи пратхамāнйāсан. Те ха нāкáм̇ махимāнáх сачанте. Йатра пӯрвé сāдхйāх санти́ дэвāха. 

20.Адбхйах самбхӯтах пṚутхивйаи расā"чча. ВишваКáрмаNах самáварТатāдхи́. Тасйа твашtā видадхáДрӯпамéти татПурýшасйа вишваМāджāнамагре". 

21.Ведāхаметам̇ пурýшам̇ махāнтам". ĀдитйавáрNам̇ тамáсах парáстāтэ. Тамэвам̇ видвāнАмṚитá иха бхáвати. Нāнйах пантхā видйате айáнāйа.

22.Праджāпáтишчарати гарбхé антаха. Аджāйáмāно бахудхā виджāйате. Тасйа дхӣрāх пари́джāнанти йоним". Марӣчӣнāм падами́ччханти ведхасáха.

23.Йо дэвебхйа āтáпати. Йо дэвāнāм̇" пурохи́таха. Пӯрво йо дэвебхйо джāтаха. Намó ручāйа брāмхáйе. 

24.Ручам̇ брāмхам̇ джанайáнтаха. Дэвā агре тадáбруван. ЙастВаивам̇ брā"мхаNо видйāтэ. Тасйá дэвā áсан ваше". 

25.Хрӣшча те лакшмӣшча патнйау". Ахорāтре пāршве. НакшáтрāNи рӯпам. Ашвиноу вйāттам". Ишtам̇ мáнишāNа. Амум̇ мáнишāNа. Сарвам̇ манишāNā.

26.Таччхам̇ йорāвṚунӣмахе. Гāтум̇ йагньāйá. Гāтум̇ йагнаПáтайе. Даиви" свастиРáсту наха. СватирМāнушебхйаха. Ӯрдхвам̇ джи́гāту бхешаджам. Шам̇ но асту двипаде". Шам̇ чатýшпаде. 

Ом̇ шāнтих шāнтих шāнти́хи

🔵 Пуруша сӯктам. Значение

1.Мы молимся Тому, кто дарует благодать. Мы молим о том, чтобы мы могли петь во славу жертвоприношения и во славу Господа жертвенного обряда. Мы молим о том, чтобы ягья прошла успешно, а так же молим о благополучии тех, кто её проводит. Пусть мы обретём божественные Благословения (покой и благополучие). Пусть все люди (человечество) обретут покой. Пусть лечебные травы произрастают в изобилии. Пусть пребывают в покое и счастье люди (двуногие) и животные (четвероногие). Да пребудут в покое наше тело, ум и душа!

2.Высшее Космическое Существо пронизывает всю Вселенную, постигая её через все умы, глаза и ноги. Он стоит во всём Своём величии, пронизывая всю Вселенную и возвышаясь над ней на десять пальцев. (Свами поясняет: «Здесь говорится не о том, что существует некто с тысячью головами, а том, что все головы Его, что Бог находится в каждом человеке».)

3.Всё что есть в прошлом и будущем является Его проявлением. Далее: все существа, находящиеся на материальном плане, те, кто превосходят его и обитают в высших планах - всё это Его проявления.

4. Такова Его слава и великолепие. Истинная слава Высшего Существа превосходит это творение и не ограничена им. Высшее Существо поддерживает все существа Вселенной с помощью небольшой части Своей славы.

5. Три четверти Его величия относится к мирам бессмертия и небесным высотам и остаётся непроявленной. На неё не влияет этот мир, и она находится за пределами понимания. Время от времени проявляется лишь небольшая часть славы Высшего Существа. Он пронизывает всю Вселенную и всех существ - тех, кто ест пищу и тех, кто не ест пищу.

6. Из Пуруши появился Космос. Затем появилась Космическая Личность. Появившись, Он заполнил Собой всю Вселенную. Затем Он создал эту землю, а потом сотворил тела всех существ.

7. Боги провели символическое жертвоприношение, принеся Высшую Личность в качестве подношения. Весна была принесена в качестве подношения, как гхи (топлённое коровье масло). Лето было предложено в качестве дров. Осень была предложена в качестве освящённой пищи.

8. Семь ведических размеров стали священниками, которые охраняли границы жертвенного алтаря. 12 месяцев, 5 времён года, 3 мира и Солнце стали двадцать одним подношением для священного огня. Именно тот Господь, которому боги молились, был «привязан» к жертвенному столбу и предложен в качестве подношения.

9. Боги очистили Пурушу, окропив его водой и прочитав мантры. Таким образом, боги, небесные существа и мудрецы провели первую яджну.

10. Тогда из яджны, в которой всё было пренесено в жертву, появилась смесь гхи с простоквашей.

Примечание: āджйам так же означает обретение света или знания. Из воздуха, одного из пяти элементов, были созданы домашние и дикие (живущие в лесу) животные.

11. Затем из яджны, в которой всё было пренесено в жертву, появились мантры Риг и Сама Веды, ведические поэтические размеры и мантры Яджур Веды.

12. Потом из яджны появились лошади (жизненная энергия), животные с двумя рядами зубов, символизирующие время, различные виды коров, символизирующие лучи знания, овцы и козы, символизирующие непроявленные энергии.

13. Пуруша был принесён в жертву. Человек даже представить себе не может, сколько было передумано перед тем, как он был создан! Чем стали голова, руки, бёдра и стопы Пуруши?

14. Мыслители представляют голову Высшей Личности и символизируют силу мысли и различения Пуруши. Правители или солдаты представляют руки Пуруши, так как они символизируют Его защитную силу. Торговцы представляют бёдра Пуруши или силу приобретения и распределения. Рабочие представляют ноги Пуруши или силу движения.

15. Из ума Пуруши появилась Луна, которая является правящим божеством ума. Из Его глаз появилось Солнце (сурья). Из рта Пуруши появился Огонь (агни) и Индра (индра). Из Его дыхания появился Воздух.

16. Из Его пупка появилось Пространство. Из Его головы появился мир богов и небес. Из Его стоп появилась Земля, из ушей - стороны света. Так был сотворён весь мир.

17. Я знаю эту Высшую и величественную Личность. Она сияет подобно Солнцу и находится за пределами невежества. Эта мудрая Личность приняла все многочисленные формы. Сделав так, Он дал им различные имена.

18. В древние времена божество Дхата поклонялось Пуруше. Индра поклонялся Ему, используя особые знания. Ему поклонялись все мудрецы. Тот, кто познает Его и это Творение как проявление Высшего Существа, обретёт освобождение (амрита) в этом мире. К бессмертию нет другого пути.

19. Боги поклонялись Пуруше посредством этой яджны. Это стало основным долгом (дхармани – законы, которые направляют жизнь человека). Люди, которые придерживаются этой дхармы (основывают свою жизнь на жертвенности и отречении), достигают высшей обители Господа. В прошлом совершенные существа и боги достигли небес.

20. Вселенная появилась из воды, земли, огня и других элементов, которые создал Божественный Творец. Солнце воплощает Его сияние. В начале Творения мир, погруженный во тьму, осветило Солнце, сияющее славой Пуруши.

21. Я ведаю эту Высшую и величественную Личность. Она сияет подобно Солнцу и находится за пределами тьмы и невежества. Тот, кто познает Её, станет бессмертным здесь, в этом мире. К бессмертию нет другого пути.

22. Солнце, являющееся Господом всех существ, движется в пространстве между землёй и небесами, образуя день и ночь. Хотя Пуруша не рождённый, Он проявляет себя во множестве форм. Мудрецы познали источник Вселенной – всепронизывающего Высшего Бога, которого желают достичь даже Праджапати и Маричи.

23. Мои приветствия повелителю богов. Он - священник для всех богов. Он появился прежде богов. Он излучает свет.

24. Когда это знание было дано богам, они сказали так: «Тот, кто осознает (ведает) Его в своём сердце, будет неподвластен богам, так как он станет внутренним истинным Я всех существ».

25. О, Солнце! Богиня скромности и богиня богатства - Твои жёны. День и ночь - Твои две стороны. Звёзды - Твоя форма. Небесные близнецы (ашвины) - это Твой рот. Даруй нам желаемое. Даруй нам всё, что приносит благо. Даруй нам всё в этом мире и в последующем.

26. Мы молимся Тому, кто дарует благодать. Мы молим о том, чтобы мы могли петь во славу жертвоприношения и во славу Господа жертвенного обряда. Мы молим о том, чтобы ягья прошла успешно, а так же молим о благополучии тех, кто её проводит. Пусть мы обретём божественные благословения (покой и благополучие). Пусть все люди (человечество) обретут покой. Пусть лечебные травы произрастают в изобилии. Пусть пребывают в покое и счастье люди (двуногие) и животные (четвероногие). Да пребудут в покое наше тело, ум и душа!

Мантры вечны

 Мантры вечны. Они не связаны с гунами (качествами). Их природа - ниргунам, ниранджанам, санатанма, никетанам, нитья, шуддха, буддха, мукта, нирмала сварупинам (не имеет признаков, чистая, вечная, незапятнанная, просветленная, свободная, является последней обителью и воплощением святости. Мантры, которые здесь пелись, поднялись в воздух и разлетелись по всей вселенной. Эти священные звуки вошли в наши сердца и очистили их. Поэтому не думайте, что воздействие мантр, прозвучавших здесь, ограничивается только этим местом. Они разнеслись по всему миру.

Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. Ати Рудра МахаЯджна, 9 августа 2006 г.

Шри Рудрам", также известный под названием "Рудрапрасна"

 "Шри Рудрам", также известный под названием "Рудрапрасна", это гимн, посвященный Господу Шиве. Он входит в состав Кришна Яджур Веды и является одним из величайших ведических гимнов, направленных на всеобъемлющее благо и устранение всех препятствий. «Шри Рудрам» состоит из двух частей. Первая часть называется «намакам», потому что в ней часто используется слово «намо». В этом священном гимне преданный многократно приветствует Господа, который пронизывает живой и неживой, материальный и нематериальный, видимый и невидимый аспекты творения. 

Вторая часть «Рудрам» называется «чамакам» из за повторяющихся слов «ча ме» («и мне (дай)»). Преданный молится Господу о благословениях и благах в этом мире и в следующем.

Веды в русской транслитерации. Уфа, 2011 г.

Гимн Рудрам содержит суть всех Вед. Другой важной чертой Рудрам является единство между двумя его частями, которые называются намака и чамака. В разделе намака основное внимание уделяется аспекту отрешённости, а в разделе чамака - аспекту желания. Но суть обоих принципов одна и та же. От чего нужно отказаться и чего желать? Необходимо отбросить зло и желать добра. И то, и другое одинаково важно. Намака подчёркивает важность виракти (непривязанности), а в чамаке говорится о различных желаниях. 

Обычно люди думают, что умение отказаться от семьи, дома, земли и других видов богатства - это тьяга (жертвенность). Но это совсем нельзя назвать жертвенностью! Это очень легко сделать. Необходимо пожертвовать желаниями, возникающими в результате обладания всем этим. Это истинная жертва. Человек должен понять цель

своей жизни. Человеческое рождение дано нам для того, чтобы помогать другим людям. Помогай всегда, не вреди никогда. Мы никому не

должны причинять вред.

Веды в русской транслитерации. Уфа, 2011 г.

 

Бабино благословение

 

 МЫСЛЬ ДНЯ,   

ПЯТНИЦА, 30 июля 2021 г. 

Какова цель жизни, к которой мы все должны стремиться?

Бхагаван с любовью напоминает нам сегодня об одном интересном случае.

Невежество (майя) подобно призраку женщины-туземки, который когда-то вселился в великого пандита, живущего в ските в Гималаях. Несчастный пандит пел и танцевал, как девица-туземка; он ругался и сквернословил на диалекте пайсачи (язык призраков), и всем в ските стало стыдно за него. Наконец, призрак был изгнан, а пандит был освобожден, снова став самим собой. Но он ничего не помнил о том, что творил и говорил до этого. Человечество точно так же одержимо призраком невежества (майей), который должен быть изгнан. Способ изгнания этого призрака можно узнать от Гуру или из Гиты. Не отчаивайтесь, этот призрак можно изгнать. Уверенность в победе придаст вам необходимые силы и мужество. Не сомневайтесь и не давайте волю отчаянию. Это должно произойти независимо от того, принимаете вы этот вызов или не принимаете, стремитесь вы к победе над собой или нет, — ведь это причина и цель вашего рождения. Вы пришли в этот мир не для того, чтобы быть орудием в руках призрака.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА

Божественная беседа, 17 июля 1962 г.

Точно так же, как лампа необходима, чтобы прогнать тьму, джняна (мудрость) является единственным противоядием от невежества. - Баба. 

http://media.radiosai.org/sai_inspires/2021/SI_20210730.htm

Что нам следует делать, чтобы пересечь океан сансары

 МЫСЛЬ ДНЯ,   

ЧЕТВЕРГ,  29 июля  2021 г.

Что нам следует делать, чтобы пересечь океан сансары? Какой инструмент есть у всех нас  для этого? Бхагаван с любовью объясняет сегодня.

 

Все люди -  это актеры драмы, созданной Всевышним - куклы танцуют и играют, пока Он дергает за ниточки. Вы можете играть роль офицера, солдата, фермера, нищего или служащего. Старайтесь хорошо сыграть свою роль, чтобы драма имела успех. Играйте свою роль в духе преданности, как будто в каждый момент ваши действия, разговоры и даже чувства являются  ответом на полученную команду. Для достижения этого настроения преданности, Бхакти-сутры (афоризмы о преданности) предписывают девять путей, но самый простой и практичный - это жизнь, прожитая в постоянном памятовании Господа. Железный прут тонет в воде, но сделайте из него  полый сосуд, и он весело поплывет и даже сможет нести некоторый вес. Точно так же, человеческий ум легко тонет в море чувств, но сделайте его пустым, повторяя Имя Господа, и он будет безопасно плавать в море неприятностей.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА

Божественная речь, 27 июля 1961 г.

Только Господь знает План, ибо это Его План! Вы оцените этот план только тогда, когда вся история развернется.

- Баба

http://media.radiosai.org/sai_inspires/2021/SI_20210729.html

Саи Баба очень любил светильники

 Превращение воды в масло.

Саи Баба очень любил светильники. Он брал масло у лавочников, и всю ночь у Него горел огонь в светильниках в Мечети и в Храме. Так продолжалось некоторое время. Однажды лавочники, бесплатно снабжавшие Его маслом, сговорились не давать Ему больше масла. И когда Баба в очередной раз попросил у них масла, то получил отказ. Баба невозмутимо вернулся в Мечеть и поместил сухие фитили в глиняные светильники. Лавочники с любопытством наблюдали за Ним. Баба достал тамрел, в котором оставалось несколько капель масла, налил в него воды, залпом выпил её, предложив таким образом Господу, потом взял чистую воду, наполнил ею лампы и зажёг фитили. К удивлению и страху наблюдавших лавочников, лампы загорелись и продолжали гореть всю ночь. Лавочники раскаялись и извинились; Саи Баба простил их, попросив в дальнейшем не лгать.

Ом Саи Рам❤️🙏

Приглашаем на канал посвященный Ширди Саи Бабе 🙏

https://t.me/SriSaiSatcharita

Саи Шри Нивас

 Различные виды Саи Шри Ниваса - дома для приёма 

особо важных людей в Прашанти Нилаям

Многие из нас видели издалека это красивое здание рядом с Университетом, но никогда там не были, смотрите на приемную, где Свами встречался с президентами и политиками. 

Пуджа по понедельникам на месте рождения Свами

 Вчера прошла пуджа на месте рождения Аватара Шри Сатья Саи Бабы

Гуру Пурнима

 

Гуру Пурнима у Сергея Неаполитанского.

 25 июля 2021 - начало Чатурмасьи 

Чатурмасья - четыре священных месяца, во время которых даются и выполняются разного рода духовные обеты. Это период в 108 дней, который начинается на Гуру Пурниму и заканчивается в последний день месяца Картика. 

 

В это время правитель Вселенной Вишну отдыхает и погружается в глубочайший сон, а его обязанности временно исполняет Господь Шива. Шива, конечно же, сразу стремится очистить Землю от негатива, скверны и «грязи». Известно, что Шиву считают очень строгим и даже жестоким, но в то же время самым справедливым. Тому, кто идет праведным путем, делает это искренне и от всего сердца, Шива дарует свою защиту. 

 

В этот период в Индии не проводятся свадьбы, торжества, важные обряды. Не рекомендуется также делать большие приобретения, покупать недвижимость или транспортные средства, открывать новый бизнес. 

 

В то же время это очень благоприятный период для духовной деятельности. Многие люди на протяжении этих четырех месяцев практикуют разного рода аскезы: мауну (обет молчания), строгий пост, бескорыстное служение, воздержание от сексуальных контактов. Предпринимаются массовые паломничества по самым труднодоступным местам.

Золотая Мать Гаятри, даршан Богини

 На Гуру Пурнима Мать Гаятри в Храме Прашанти Нилаям явилась преданным во всем великолепии золотого убранства, о Мать, защити нас, спаси и сохрани от бед, даруй нам здоровье и процветание, убереги наших детей, дай нам милость долгой жизни! 

Все как раньше, вечерняя программа Гуру Пурнима

 Гуру Пурнима вечерняя программа, обратите внимание, всё как раньше, многолюдный Даршанный зал, выступление преподавателей, и веды, бхаджаны, которые поют все вместе

Североиндийская столовая или пенджабская кантина

 Северная Индийская столовая

Также известна как «пенджабская столовая» (Punjabi Canteen), расположена за корпусом Round R-3. 

Была открыта в 1997 году и подает пищу традиционной северной индийской кухни. Эту столовую открыл Шри Сатья Саи Баба в бесконечной Своей милости к преданным, родом из Северной Индии.

Совместное воспевание Маха Мритьюрджая мантры для всеобщего мира и благополучия

 

Абхишекам Панча Лингама Шивы

 

Баба поёт, это Читравати и виды Прашанти, окунитесь в очищающие звуки и вибрации Ашрама, доброе всем утро

 

Манвантара — это эра.

 5. Манвантары

Манвантара — это эра. Есть четыре малых эры (юги) и их названия соответственно: сатья или крита юга, трета юга, двапара юга и кали-юга. Весь цикл из сатья, трета, двапара и кали-юги известен как махаюга. Махаюга составляет 12 000 лет богов или соответственно 4 320 000 лет людей. 71 махаюга составляет манвантару, а 14 манвантар — 1 цикл времени (кальпу) Одна кальпа равна одному дню Брахмы и вся вселенная разрушается в конце кальпы.

Каждая манвантара управляется Ману. В настоящую кальпу шесть манвантар уже миновали и имена их Ману соответственно: Свайямбхува, Сварочиша, Уттама, Тамаса, Райвата и Чакшуша. Имя седьмого Ману, который правит седьмой манвантарой в настоящую кальпу — Вайвасвата.

Имена семерых великих мудрецов (саптарши) так же как и имя Индры меняются от манвантары к манвантаре. Боги также меняются.

В настоящую манвантару Вайвасваты семеро великих мудрецов: Атри, Васиштха, Кашьяпа, Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра и Джамадагни. Нынешние боги теперь садхьи, рудры, вишвадевы, васу, маруты, адитьи и два ашвина.

Ещё будут семеро Ману в будущем до разрушения вселенной. Пятеро из этих Ману будут известны как Саварни Ману. Оставшиеся двое будут носить имена Бхутья и Ручья.

6. Солнце и Солнечная династия

Вы, возможно, уже забыли, что у Кашьяпы и Адити был сын по имени Вивасвана. Это был бог солнца, также известный как Сурья или Мартанда.

Сурья был женат на Самджне, дочери Вишвакармы. У них было два сына. Первым сыном был Вайвасвата Ману, а вторым — Яма или Шраддхадева, бог смерти. У Ямы была сестра-близнец по имени Ямуна.

Энергия солнца была так сильна, что Самджна не могла смотреть на своего мужа. С помощью своих сил она создала образ из своего собственного тела, который был в точности как она. Этот образ был назван Чхайя (тень) Самджна сказала Чхайе: «Я не могу выносить энергию моего мужа. Я возвращаюсь в дом отца. Оставайся здесь, прритворяйся Самджной и присматривай за моими детьми. Ни при каких обстоятельствах не говори никому, особенно моему мужу, что ты — не Самджна»

"Я сделаю в точности, как сказано тобой" – ответила Чхайя. «Но если кто-либо проклянёт меня или схватит за волосы, я буду вынуждена сказать правду»

Самджна отправилась к своему отцу Вишвакарме и рассказала ему обо всём. Вишвакарма упрашивал её вернуться к мужу. Но Самджна наотрез отказалась. Вместо этого она отправилась на землю, известную как Уттара Куру и стала жить там как кобыла.

Тем временем Сурья, который не понимал, что Самджна теперь заменена Чхайей, произвёл двоих сыновей от Чхайи. Их назвали Саварни Ману и Шани (Сатурн) Как только родились её собственные дети, Чхайя больше не выказывала столько любви к детям Самджны как раньше. Вайвасвата Ману был тихим и игнорировал пренебрежение. Но Яма вовсе не был таким спокойным. К тому же он был младше. Он поднял ногу, чтобы ударить Чхайю. За это Чхайя прокляла Яму, что его ноги отвалятся.

Яма пошёл и нажаловался Сурье. «Я в действительности её не ударил» - сказал он. «Только угрожал. И проклянёт ли мать собственных детей?»

"Я не могу отменить проклятие" – ответил Сурья. «Я только могу уменьшить его суровость. Твои ноги на самом деле не отвалятся. Некоторая часть плоти от твоих ног упадёт на землю и превратится в червей. Таким образом ты освободишься от проклятия»

Но тем не менее Сурья почувствовал, что есть некоторая истинность в словах Ямы о том, что мать не проклянёт своих детей. Он принудил Чхайю сознаться, но она не призналась. Сурья тогда схватил её за волосы и пригрозил проклясть её. Так как обстоятельства стали подобными, Чхайя раскрыла правду.

В чрезвычайно грозном расположении духа Сурья направился в дом Вишвакармы. Вишвакарма попытался его успокоить. «Это всё из-за твоей феноменальной энергии, всё что произошло» - вырвалось у Вишвакармы. «Если ты позволишь, я освобожу тебя от излишней энергии. Тогда Самджна сможет взглянуть на тебя». Сурья согласился. Из излишней энергии Сурьи Вишвакарма изготовил чакру Вишну (оружие в виде заострённого диска)

Сурья выяснил, что Самджна была в Уттара Куру в форме кобылы. Он также присоединился к ней в форме жеребца. В форме лошадей они зачали двоих сыновей Насатью и Дасру. Так как ашва означает «лошадь» эти сыновья стали также известны как два Ашвина, которые стали врачевателями богов.

Сурья и Самджна затем отказались от лошадиных форм и с того времени жили счастливо.

7. Дети Вайвасваты Ману

У Вайвасваты Ману не было детей и он организовал жертвоприношение, чтобы получить сына. В результате этого жертвоприношения родилось девять мальчиков. Их звали Икшваку, Набхага, Дхришта, Шарьяти, Наришьянта, Прамшу, Ришта, Каруша и Присхадхра. Ману также совершил подношение двум богам: Митре и Варуне. В результате этого подношения родилась дочь Ила.

Буддха был сыном Чандры, и у Буддхи и Илы родился сын по имени Пурурава. Впоследствии в результате милости, дарованной ей Митрой и Варуной, Ила стала мужчиной по имени Судьюмна. Сыновьями Судьюмны были Уткала, Гайя и Винаташва. Уткала правил в Ориссе, Гайя в регионе, который также называется Гайя, а Винаташва — на западе.

Судьюмна не должен был править, так как ранее был женщиной. Он жил в городе, известном как Пратиштхана. Впоследствии его унаследовал Пурурава.

Когда Вайвасвата Ману умер, его десятеро сыновей поделили между собой землю. Икшваку правил в центральном регионе. У него была сотня сыновей, старшего из которых звали Викукши. Викукши стал известен как Шашада. На этот счёт есть отдельная история.

Икшваку хотел организовать жертвоприношение и отослал своего сына Викукши в лес добыть мяса для жертвоприношения. За время охоты Викукши очень оголодал и съел некоторое количество мяса. Это считалось скверной и мудрец Васиштха посоветовал Икшваку изгнать Викукши из пределов своего царства. Из-за того, что мясо, которое он съел, было мясом кролика (шашака), Викукши стал известен как Шашада.

Но после смерти Икшваку Викукши вернулся в царство своего отца и начал там править. Это было царство Айодхья. Одним из сыновей Викукши стал Какутстха, а также этому роду принадлежал достославный Рама из Рамайяны.

8. Кубалашва

Кубалашва был одним из царей, произошедших от Какутстхи. Отца Кубалашвы звали Врихадашва.

После того как Врихадашва правил на протяжении многих лет, он захотел отправиться в леса. Поэтому он подготовился передать право на царство Кубалашве. Но узнав о решении царя Врихадашвы, мудрец по имени Утанка пришёл к нему.

"Не отправляйся прямо сейчас в лес" – сказал Утанка царю. «Моя обитель (ашрам) расположен на берегах океана и со всех сторон окружён песком. Сильный ракшас по имени Дхундху живёт под этим песком. Он настолько силён, что даже боги не смогли его убить. Раз в год Дхундху делает сильный выдох и от этого поднимается огромное облако песка и пыли. На протяжении недели после этого солнце загорожено облаком пыли и происходят землетрясения в результате выдоха Дхундху. Это очень сильно мешает моей медитации (тапасу) и ты не можешь уйти далеко в лес, не предприняв что-то с Дхундху. Только ты сможешь его убить. Я накопил большую силу в результате моего тапаса и я отдам её тебе, если ты согласен убить Дхундху»

Врихадашва сказал Утанке, что нет большой необходимости самому Врихадашве убивать Дхундху. Он отправится в лес, как он и решил. Его сын Кубалашва прекрасно сможет справиться с этой обязанностью убиения Дхундху, а также сопроводит в лесу Утанку.

Кубалашва вместе со своей сотней сыновей отправился на берега океана, где и был песок. Кубалашва попросил своих сыновей начать рыть, чтобы найти Дхундху. Дхундху напал на сыновей Кубалшвы и убил их всех за исключением трёх. Этих троих оставшихся звали Дридашва, Чандрашва и Капилашва. Но сам Дхундху был в итоге убит Кубалашвой. В результате этой великой победы Кубалашва стал известен как Дхундхумара. Мудрец Утанака благословил Кубалашву и благословениями мудреца убитые сыновья Кубалашвы отправились сразу на небеса.

9. Тришанку

От Двидашвы произошёл царь по имени Трайаруни. Трайаруни был праведным царём и соблюдал все предписания религии. Но сын Трайаруни Сатьяврата был полной противоположностью царя и отказался от следования праведному пути. Главным жрецом царя Трайаруни был великий мудрец Васиштха. Васиштха посоветовал царю, что необходимо изгнать его злобного сына из царства. Трайаруни принял предложение мудреца. Впоследствии Сатьяврата начал жить с неприкасаемыми за пределами царства.

Спустя некоторое время Трайаруни отказался от царства и направился в леса. Царство осталось без царя и воцарилась анархия. Отсутствие царя разгневало богов и целых 12 лет царила ужасная засуха.

Вишвамитра был другим великим мудрецом. Пока всё это происходило, Вишвамитры не было на территории царства. Он удалился совершать тапас на берегах океана, оставив жену и детей в обители (ашраме), который располагался на территории царства. Но из-за великой засухи воцарился голод. Люди начали голодать. Жена Вишвамитры решила продать своего сына, чтобы получить еды. Она обвязала верёвку вокруг его шеи и отвела на рынок. Там она продала его за сотню коров. Так как вокруг его шеи (гала) была обвязана верёвка, он стал известен как Галава.

Но Сатьяврата обнаружил какой ужасный поступок совершила жена Вишвамитры. Он освободил Галаву и начал заботиться о жене и детях Вишвамитры. Сатьяврата не был особо предан Васиштхе. Он винил его в своём изгнании. Когда повсюду был голод, Сатьяврата украл корову Васиштхи. Он убил корову, а мясо скормил сыновьям Вишвамитры при том, что ел и сам.

Васиштха ужасно разозлился, узнав об этом. Он проклял Сатьяврату.

«Ты совершил три греха (шанку)» - сказал Васиштха Сатьяврате. «Сначала ты разозлил твоего отца Трайаруни. Во-вторых ты украл и убил корову. В третьих ты съел говядину, запрещённое мясо. Из-за этих трёх грехов ты будешь отныне известен как Тришанку и вечно проклят (слово три означает 3)»

Сатьяврата тем не менее продолжил заботиться о жене и детях Вишвамитры, когда мудрец продолжил свою медитацию. По возвращении Вишвамитра был очень обрадован поступком Тришанку и решил даровать ему милость. Тришанку захотел милость в виде возможности отправиться на небеса в своём физическом теле. Благодаря огромным аскетическим заслугам Вишвамитры даже эта фактически нереальная задача была решена. Тришанку стал царём в царстве Трайаруни, а Вишвамитра стал его главным жрецом.

10. Сагара

Сыном Тришанку был Харишчандра, а от Харишчандры произошёл царь по имени Баху. Баху слишком много времени уделял чувственным удовольствиям. Следствием этого стало забвение государственных дел. Поэтому враги Баху атаковали его царство. Они изгнали Баху и он удалился в леса вместе с женой Ядави.

Враги Баху находились под предводительством царей Хайхайи и Таладжангхи. Им помогали Шаки, Яваны, Парады, Камбоджи и Пахлавы.

Царь Баху умер в лесу. Его жена Ядави хотела умереть в погребальном костре мужа. Но так как Ядави была беременна в то время, мудрец Оурва убедил её, что подобный поступок станет грехом. Он отвёл Ядави в свою обитель и начал заботиться о ней.

У Баху была и вторая жена и она однажды пыталась отравить Ядави. Однако этот яд (гара) не нанёс Ядави вреда и был нейтрализован, когда родился ребёнок. Так как ребёнок родился у отравленной матери, его назвали Сагара.

Мудрец Оурва принимал большое участие в воспитании Сагары. Он передал Сагаре знание всех шастр и также обучил владению оружием. Помимо всего прочего Сагара приобрёл навык владения божественным оружием агнеяастрой.

Когда Сагара вырос, он напал на царей Хайхаи и разгромил их с помощью агнеяастры. Затем он разгромил Шаков, Яванов, Парадов, Камбоджей и Пахлавов и собирался убить их. Вместо этого он заставил шаков обрить пол-головы. У яванов и камбоджей были полностью обритые головы. Пахлавы были инструктированы не сбривать бороды. Также эти цари не должны были следовать религии Вед. Среди других разгромленных царей были Конасарпы, Махишаки, Дарвы, Холы и Кералы.

У царя Сагары было две жены. Одну из них звали Кешини и она была дочерью царя Видарбхи. Брахма Пурана не сообщает нам имя второй жены, но из Махабхараты мы знаем, что её звали Сумати. У Кешини и Сумати не было сыновей. Поэтому они начали молиться Оурве, чтобы обрести сыновей.

Оурва был доволен этими молитвами и сказал им, что у обеих родятся сыновья. Но только у одной один единственный сын, а у другой — 60 000. Поэтому каждая должна была выбрать.

Кешини попросила одного единственного, а Сумати — 60 000 сыновей. В должное время Кешини родила сына Панчаджанью. Сумати произвела тыкву-горлянку. Внутри тыквы был кусок мяса. Тыква была помещена в сосуд, полный очищенного масла (гхриты) Позднее из этого куска мяса родилось 60 000 сыновей.

Царь Сагара продолжил завоёвывать землю. В качестве признания своих заслуг он организовал ашвамедха ягью (жертвоприношение лошади) В результате этого ритуала жертвенной лошади позволяется бродить повсюду по земле. 60 000 сыновей охраняли эту лошадь. Лошадь в конце концов достигла берегов океана, который лежит на юго-востоке. Пока сыновья Сагары отдыхали, лошадь похитили. Проснувшись, они начали искать и рыть повсюду песок. В этих поисках они наткнулись на мудреца Капилу. Капила медитировал и его медитации была нарушена звуками чудовищного рытья. Он в гневе взглянул на них и сжёг силой своего взгляда. Четверых тех, кто уцелели, звали Вархикету, Сукету, Дхармакету и Панчаджанья.

Брахма Пурана немного сбивается здесь. Был ли Панчаджанья сыном Кешини или Сумати? Есть некоторая несогласованность с представленным в Махабхарате. В Махабхарате именно Кешини родила 60 000 сыновей, а Сумати — одного единственного по имени Асманджа. В Махабхарате также все 60 000 были сожжены до пепла.

Брахма Пурана также говорит, что жертвенная лошадь была получена Сагарой из океана. Именно поэтому океан назван сагарой

Возвращаясь к написанному в Брахма Пуране, сын Панчаджаньи - Амшумана, а его сын — Дилипа. У Дилипы был сын Бхагиратха. Бхагиратха низвёл реку Гангу с небес на землю и освободил своих предков, которые были обращены в пепел Капилой. Именно по этой причине реку Гангу называют Бхагиратхи.

От Бхагиратхи произошёл Рагху. Сыном Рагху был Аджа. Сыном Аджи — Дашаратха, а его сыном — Рама.

11. Луна и Лунная династия

Жил был мудрец по имени Атри. Атри совершил весьма трудный тапас. Настолько трудным был тапас, что энергия Атри достигла небес. Небо не выдержало этой энергии и сбросило обратно на землю. Из этой энергии таким образом родился Сома, или Чандра, бог луны. Брахма взял Чандру в свою колесницу и объехал в ней вокруг земли 21 раз. Из оставшейся после рождения Чандра энергии возникли травы.

Чандра также исполнял весьма трудный тапас. Один год падма состоит из 10 000 000 000 000 обычных лет. Чандра медитировал на протяжении одной сотни таких падма лет. После завершения этой медитации Брахма назначил Чандру повелителем над семенами, травами, брахманами и океанами. Чандра также совершил Раджасуйя ягью (царское жертвоприношение) в качестве празднования его превосходства. Это наделило его большой роскошью, славой, богатством и уважением.

Но всё это только развратило Чандру. Гуру (учителем) богов был мудрец Брихаспати. У Брихаспати была жена по имени Тара и Чандра похитил Тару. Несмотря на то, что боги и мудрецы умоляли Чандру вернуть Тару, бог луны не послушался. Ужасная война тогда разыгралась из-за Тары, боги сражались на стороне Брихаспати, а демоны — на стороне Чандры. Бхукрачарья, гуру демонов, стал известным как таракаманья самграма, так как битва была из-за Тары.

Наконец, вмешался Брахма и была объявлена передышка. Но у Чандры и Тары к тому времени родился сын, а Брихаспати отказался признать его как своего. Этим сыном был Будха. Как вы уже знаете, Будха женился на Иле и у них родился сын Пурурава.

Брахма Пурана затем описывает нескольких царей, принадлежавших лунной династии.

12. Яяти

В лунной династии был могущественный царь по имени Нахуша. Он женился на Вирадже и у них родились шестеро сыновей по имени: Яти, Яяти, Самьяти, Айяти, Яйяти и Суйяти. Яти стал отшельником. И в силу этого, что Яяти не был самым старшим, он стал царём после Нахуши.

У Яяти было две жены. Первой была Деваяни, дочь Шукрачарьи. А второй была Шармиштха, дочь Вришапарвы, царя данавов. У Деваяни родились два сына по имени Яду и Турвасу, а Шармиштха родила сыновей Друхью, Ану и Пуру. Яяти завоевал всю землю и правил ей. Когда он стал старше, он разделил землю между пятью сыновьями. Яду получил земли на востоке, Пуру — центральные земли, Турвасу — земли на юге и юго-востоке, Друхья — те что на севере, а Ану те что расположились на западе.

Яяти решил сложить оружие и путешествовать по миру. Он позвал к себе Яду и сказал: «Я хочу исследовать мир и мой старый возраст — помеха. Пожалуйста, возьми мою старость и отдай мне свою молодость»

Яду отказался. «Не стану» - ответил он. «В старости человек не может наслаждаться ни пищей, ни путешествиями. Старость неприятна. Попроси одного из моих братьев вместо меня»

Отказ Яду разозлил Яяти. Он проклял Яду, что ни он ни его потомки не станут царями. Яяти затем обратился с той же просьбой к Друхье, Турвасу и Ану, но они также отказались и были подобным же образом прокляты отцом. Однако Пуру согласился на предложение своего отца и с радостью принял его старость. Он заслужил благословение своего отца.

Спустя много лет, устав от чувственных удовольствий, Яяти возвратил его молодость Пуру. Он принял назад свою старость и удалился в леса.

От Пуру произошёл царь Бхарата, по имени которого земля была названа Бхаратаварша. Также в этой династии родился царь Куру, после которого все его потомки стали известны как Кауравы. Священное место Курукшетра также обязано своим названием царю Куру.

От Турвасу произошли цари Пандья, Керала, Кола и Хола.

От Друхьи произошли цари Гандхары. Царство Гандхар славится своими лошадьми.

У Яду было пять сыновей: Сахасрада, Пайода, Крошту, Нила и Анджика. Потомки Сахасрады — Хайхайи, самым известным из которых стал Картивирья Арджуна. Арджуна умилостивил мудреца Даттатрею и стал неуязвимым. У него также была тысяча рук. Великими деяниями Арджуны было пленение Раваны, царя Ланки. Потомками Крошту были Вришни и Андхака и в роду Вришни родился Кришна

Перевод Ирины Смирновой 

Сатья Саи. ру форум 

Утренняя программа праздника Гуру Пурнима в Ашраме

 

Гуру Пурнима в Ашраме

 Смотрите "Guru Poornima Morning Celebrations - 2021 | Dedication of Sri Sathya Sai Global Council" на YouTube

Читравати переполнилась

 

Хазрат Инайят Хан о прививках

 Хазрат Инайят Хан

Из книги - "Искусство Бытия"

ВАКЦИНАЦИИ И ПРИВИВКИ

Вопрос:

Скажите, пожалуйста, нам, желательна ли вакцинация?

Ответ:

Все вещи желательны, если правильно используются, и не желательны, если ими злоупотребляют.

Фактически идея вакцинации произошла из той же теории, которой учил Шива или Махадева, как Хатха-Йоге.

Рассказывают, что Махадева пил яд.

Махадева был самый отчаянный среди аскетов и мы можем видеть это, потому что он носит змею вокруг шеи.

И теперь скажите, хотели бы вы так поступать?

Если человек может быть так дружественен со змеей, что держать ее вокруг шеи, он, несомненно, может с удобством сидеть в присутствии того, кого он не любит.

Ненависть, осуждение, нервозность, которые мы чувствуем в присутствии того человека, которого не любим, не поднимаются, если мы можем «носить змею вокруг шеи».

Если человек может принять чашу с горчайшим ядом и выпить ее, все это против природы.

Как только душа побеждает в этой битве со всем, что заставляет ее бояться и трястись, сжиматься или бежать прочь, тогда душа становится победителем жизни, таким образом, человек становится повелителем жизни и получает царство.

Несомненно, методы, которые Махадева использовал – это крайние методы и никто не может рекомендовать их своим ученикам: они бы смотрелись безумными в современном мире.

Вакцинация связана со страхом бактерий, которые могут прийти и войти в тело, мы можем вдохнуть их или принять их из воды или пищи.

Вакцинация – это взятие части этого яда, которого мы боимся и, который может прийти к нам однажды в некоторой форме.

Такой метод мы встречаем в работе с противопоставлением и предрассудками.

Есть очень серьезная причина и принцип, скрытый в этом.

Это приводит нас к высшему пониманию большей концепции жизни, это заставляет нас подумать, что даже то, что мы называем «смерть», если будет положено в чашу и дано нам, чтобы выпить, оно может возродить нас к жизни.

Вопрос:

Расскажите нам, пожалуйста, больше об аспекте Шивы в жизни?

Ответ:

Это очень широкая тема и трудно объяснимая в двух словах.

Конечно, аспект разрушения можно проще понять с тем, что мы видим в науке, и это метод прививки.

Помещение некого деструктивного элемента, которого мы боимся, в наше тело, делает наше тело защищенным от болезни, так что определенная болезнь больше не является болезнью, но становится природой этого человека.

Таков же метод мистика, это разрушение с духовной точки зрения.

Смерть есть смерть до тех пор, пока человек не привит к ней.

Когда человек проглатывает это, тогда он съел смерть и это тайна Послания Иисуса Христа, который от начала до конца говорил о вечной жизни.

Тайна вечной жизни состоит в том, что, как только человек поглощает свою смерть, он обретает вечную жизнь.

В незначительных вещах, когда человек говорит:

«Я не хочу прикасаться к уксусу, он вредит моему здоровью», а другой говорит:

«Я не могу переносить мороженое, я не могу его переварить».

Опять-таки кто-то говорит:

«Я не могу терпеть сахар, положенный в мой чай, я не люблю его».

Для последнего – сахар яд и, если он примет этот яд, сделает его частью своего естества то, то, что было ядом, может превратиться в сахар.

Но, делая какие-то вещи, противоположные нам по природе, человек делает свою природу исключительной и, становясь исключительным, он, таким образом, делает себя исключительным по отношению к этим вещам.

Приходит время, когда они начинают управлять им в той ситуации, когда у них есть власть.

Человек может сказать в какое-то мгновение:

«Хинин очень горек, я не могу выдержать этого», но когда он в лихорадке и доктор говорит, что он должен принять это и пациент не хочет, но обстоятельства заставляют его это сделать.

Именно по этой причине Шива всегда работал против слабости.

Он рассматривал эти склонности, как слабость, он не считал их своей природой.

А что такое природа?

Все в нашей природе, когда мы разделяем это, и приходит время, когда мы становимся настолько слабы, что мы ничем не можем себе помочь, и становимся подверженными нашим слабостям.

Есть также заклинатели змей, которые дают возможность змеям понемножечку кусать их и постепенно привыкают к яду.

Они хватают змею рукой и, если она кусает их, это не причиняет им вреда.

То же самое с Шивой, который изображен с коброй вокруг своей шеи.

Из смерти он сделал ожерелье, поэтому для него больше нет смерти.

КТО-ТО МОЖЕТ ТАКИМ ОБРАЗОМ ПРИЙТИ К КРАЙНИМ ТОЧКАМ, но, тем не менее, есть закон, согласно которому нужно обучаться и который нужно знать.

Единственная тайна, которую нам нужно выучить в том, что мы не должны считать вещи инородными своей природе.

Если это не находится в нас, мы должны знать об этом.

Это способ преодолеть разрушение, которое является источником страха, боли и разочарования.

Вопрос:

Если ничто не является ядовитым, это значит, что нет хорошего и плохого, нет морали?

Ответ:

Нет, это не означает такого.

Бог – добр, а плохое – плохо, но человек может подняться над плохим, или же, он может подчиниться ему.

Человек может оказаться слабым перед злом, а может оказаться сильным.

Идея - стать сильным перед злом, вместо того, чтобы быть слабым.

Вопрос:

Как понимать предложение, фразу из «Гайян»:

«Одна вещь, которую мы создаем всю свою жизнь – это наше собственное естество»?

Ответ:

Человек делает свое естество при помощи того, что он любит и не любит, при помощи благосклонности и неблагосклонности.

Когда человек говорит, что он не любит определенную съедобную вещь, он сам начинает строить естество.

Если, в конце концов, он будет есть такую вещь, она будет не согласна с его естеством и не потому, что она должна быть согласна с его естеством, но потому что он сам построил идею того, что он недоволен.

То же самое, когда человек говорит:

«Я не могу это выносить, я не могу это выдержать».

Человек делает собственное естество принимающим или не принимающим; или же он делает свое естество твердым, как скала, не позволяя ничему войти; или же он делает свою природу восприимчивой, как воду, через которую все лодки и корабли могут пройти, не нанеся ей вреда.

Вода дает дорогу всему, чтобы оно могло пройти, и, в то же самое время, она остается такой же.

Человек при помощи своих мыслей создает свое естество и, когда он говорит, что:

«Я не могу с этим согласиться», он не будет с этим соглашаться и он создает стену перед собой.

Когда он говорит:

«Я не могу выносить этого человека», как только он сказал это, он создал нечто в себе самом, которое делает его больным, когда этот человек приходит к нему.

Таким образом, человек сам является себе хозяином; человек хочет убежать от него и когда этот человек приходит к нему, он делает его больным.

Если кто-то хочет убежать от кого-то и если этот человек приходит к нему, он делает его больным не потому, что человек принес с собой болезнь: человек сам на себя навлек болезнь.

Hazrat Inayat Khan