Комментарии к Бхагават Гите

 "РОДИЛОСЬ НОВОЕ СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ!" — объявил с восторгом Мастер. Его комментарий к “Бхагавад Гите” был завершен. За три месяца непрерывной диктовки он закончил 1500 страниц. " Я сказал мисс Тейлор, сколько было страниц, однако она тщательно просчитала их, чтобы убедиться, что это правда!"

Мастер и я прогуливались по территории его ретрита. Закончив свою рукопись, он наконец позвал меня, чтобы я высказал некоторые предложения по предварительной редакции.

"Родилось новое Священное Писание! — повторил он. — Через эту книгу миллионы придут к Богу. Не только тысячи. Миллионы! Я знаю. Я видел их".

Моей первой задачей после выхода из уединения было прочитать рукопись, чтобы получить о ней общее представление. Впечатление было просто ошеломляющим. Никогда прежде я не читал ничего более глубокого и в то же время прекрасного и возвышенного. А ведь совсем недавно я ставил под вопрос мудрость Мастера! Мысленно я пинал себя за то, что был таким чурбаном. Его книга была наполнена такой глубочайшей мудростью, о которой я не имел представления. В отличие от большинства философских трудов, от нее веяло свежестью и жизнью, каждая страница была искрящимся источником подлинных откровений. Уверенной рукой опытного учителя глубокие истины иногда оживлялись изящным юмором, иногда иллюстрировались очаровательными поучительными историями, или освещались несколькими строками новой, порой удивительной, информации. (Я с изумлением узнал, например, что выдающиеся йоги иногда перевоплощались в несколько тел одновременно, чтобы быстрее отработать свою прошлую карму.) Лучше всего то, что истины, изложенные в книге, как сказал с восторгом Мастер, прояснялись “иллюстрацией за иллюстрацией”.

"Я понимаю теперь, — говорил он мне, — почему мой мастер никогда не позволял мне читать другие интерпретации “Гиты”. Если бы я читал их, то выражавшиеся в них мнения могли бы оказать влияние на мой ум. Но эта книга исходит полностью от Бога. Это не философия, не просто любовь к мудрости: это сама мудрость. Чтобы быть уверенным, что я ни коим образом не записываю собственные суждения, я настраивался на сознание Вьясы* перед началом диктовки. Все, что я говорил, в точности соответствовало тому, что хотел сказать он".

(* Вьяса - автор “Бхагавад Гиты”)

"Существовало множество других комментариев к “Гите”, — продолжал Мастер, — среди которых было несколько выдающихся. Однако ни один из них не был столь разносторонним в подходах, как этот. Комментарий Свами Шанкары, при всей его глубине, был ограничен тем, что он делал односторонний упор на чисто духовную природу реальности. Священные Писания должны иметь дело с реальностью на каждом уровне. Они должны быть полезными на физическом, умственном, а не только на духовном уровне, поскольку это те уровни, с которыми приходится считаться людям; Священные Писания создаются именно для простых людей, а не для святых".

И снова Мастер, счастливо улыбаясь, произнес: "Родилось новое Священное Писание!"

"На то была Божья воля, — заключил он, — чтобы “Гита” получила полное объяснение только сегодня. Это была главная часть миссии, которую поручил мне Бабаджи".

“Бхагавад Гита” содержит диалог между Кришной и Арджуной, в ходе которого Шри Кришна повествует своему ближайшему ученику о глубоких, божественных истинах. Что, думалось мне, может быть более уместным, чем предоставить истолкование этого Священного Писания самому Арджуне в последнем воплощении, а самому Шри Кришне в его настоящей жизни отдать распоряжение на эту работу?

Из главы 31 книги "Путь" Свами Криянанды

Нилакантха Саи

 НИЛАКАНТХА САИ 

 

Свами берёт все наши проблемы на Себя. Он всегда готов забрать все трудности, с которыми мы сталкиваемся. Он говорит: "Отдайте Мне все ваши заботы, Я понесу их. А взамен возьмите счастье и любовь". 

 

И в самом деле, ни к чему носить свои проблемы в себе и пытаться справиться с ними самостоятельно, когда у нас есть наш Отец, всемогущий в своих средствах! Нужно отдать Ему всё, что у нас накопилось в жизни: все проблемы, все болячки, все "неразрешимые" трудности. Он обо всём позаботится. Он знает, КАК и КОГДА решить нашу проблему. 

 

Отдав Ему свой груз, следует расслабиться и ждать. Некоторые проблемы решаются мгновенно. Другие - в течение какого-то времени. Третьи - ждут своего часа, чтобы научить нас чему-то. То есть нам может казаться, что Он никак не забирает нашу проблему, не слышит нас и не выполняет просьбу. Однако это невозможно. 

 

Он любит нас так сильно, что слышит даже самый тихий шёпот... Он готов без промедления выполнять любую нашу прихоть. Отчего же не выполняет, спрашивают некоторые? Но разве мы сами купим мороженое ребёнку, у которого болит горло? Нет, не купим ни за что, даже если он будет плакать целый час подряд... Но это не значит, что мы не любим своё дитя. Напротив, это и есть настоящая любовь. Просто мы хотим сначала вылечить его от ангины, а потом уж баловать мороженным. Саи Баба не выполняет некоторые просьбы сразу, потому что нужно время, чтобы эта выполненная просьба не навредила нам.... 

 

И ещё один вид Его милости в ответ на наши горячие молитвы, - ОТКАЗ. Когда Он явно не реагирует на мольбы о чём-то и "игнорирует" нас, - это означает только одно: мы должны научиться смирению. Не всё и не всегда случается по нашему сценарию. Само смирение, если мы войдём в него, способно быть ключом, который решит нашу проблему. Но Свами учит нас смиряться не для того, чтобы мы, в конце-концов, всё-таки получили то, что хотим - любой ценой - буквально выкручивая Ему руки Своими страданиями!... Он учит нас смирению, потому что это ключ к большему счастью, нежели та временная радость, которую мы испытываем, когда нам покупают очередную игрушку. Смирение - первый шаг к блаженству (Ананде). 

 

"Если вы любите Меня, выполняйте то, что говорю вам". И мы должны не задумываясь, без тени сомнения, без рассуждений и торга с Богом, выполнять все Его задания, которые Он даёт нам, когда хочет облагодетельствовать нас... 

 

И не стоит забывать о том, что после того, как наша проблема решена Им, нужно не только поблагодарить Его за это, но и ПЕРЕСТАТЬ ДЕЛАТЬ ТО, что опять создаёт ту же самую проблему. Вот почему иногда Он "отказывается" выполнять нашу просьбу - Он хочет, чтобы мы, наконец, поняли, что мы те, кто создаёт проблемы. И Он хочет, чтобы мы поняли, чего больше не надо делать.... - не нужно лезть в холодильник, когда родители ушли и есть мороженое, когда у нас болит горло. 

 

Свами пьёт яд наших страданий изо дня в день.... В этом вечном пахтанье океана нашей собственной божественной и нашей же демонической природой, мы постоянно кидаемся из крайности в крайность... - то совершая благие поступки, то потакая низкой природе в себе.... - и в следствие этого мы испытываем муки совести или в последствии страдаем, потому что не испытывали этих мук.... Нужно уже понять: и муки совести, и страдания, и боль - это ЯД - который Свами вынужден пить изо дня в день. 

 

Когда, в конце концов, мы поймём, что нужно кормить и поить Его нашим блаженством, амритой, - нашей к Нему и к миру Любви? Это единственное достойное подношение Ему. 

 

Пора уже перестать страдать. И стать счастливыми РАДИ БОГА. Надо отпустить свои проблемы. Смириться, если не все проблемы будут забраны Им. Перестать считать проблемами временные вещи - если это даже самое дорогое: жизнь и здоровье близких нам людей.... Смириться... смириться... смириться... 

 

Счастье не где-то там - в идеальном мире. Мы всегда несём его с собой. Но не всегда мы им пользуемся. Иногда мы предпочитаем изливать в мир свой яд. Мы хотим быть радостными, только если выполняются все наши желания. Но истинно то, что капризный ребёнок не будет долго счастлив НИКОГДА. А послушный ребенок счастлив ВСЕГДА. Счастлив своим послушанием. Счастлив тем, что Господь думает о нём каждую секунду, заботится о его нуждах и выполняет все его просьбы еще ДО ТОГО, как они появились в его скромной душе. 

  Пуруша Шакти Деви 

Господи, прости меня за ту боль, что я причиняю Тебе! Помоги мне быть источником постоянного счастья для Тебя. 

 

23/12/2012

Что за погода нынче на дворе?

А впрочем, нет мне до погоды дела -

и в январе живу, как в сентябре,
настойчиво и оголтело.

Сентябрь, не отводи твоё крыло,
твоё крыло оранжевого цвета.
Отсрочь твоё последнее число
и подари мне промедленье это.

Что делалось! Как напряглась трава,
чтоб зеленеть с такою полнотою,
и дерево, как медная труба,
сияло и играло над землёю.

На палисадники, набитые битком,
всё тратилась и тратилась природа,
и георгин показывал бутон,
и замирал, и ожидал прироста.

Как пачкались, как били по глазам,
как нарушались прежние расцветки.
И в этом упоении базар
всё понижал на яблоки расценки.

Сентябрь добавил нашим волосам
оранжевый оттенок увяданья.
Он жить учил нас, как живёт он сам, -
напрягшись для последнего свиданья...

Сентябрь-чудак и выживать мастак.
Быть может, он не разминётся с нами,
пока не будет так, не будет так,
что мы его покинем сами.

Наладится такая тишина,
как под водой, как под морской водою.
И надо жить. У жизни есть одна
привычка - жить, что б ни было с тобою.

Ты на себя не принимай труда
печалиться. Среди зимы и лета,
в другие месяцы - нам никогда
не испытать оранжевого цвета.

Отпразднуем последнюю беду.
Рябиновые доломаем ветки.
Клянусь тебе двенадцать раз в году:
я в сентябре. И буду там вовеки.

БЕЛЛА АХМАДУЛИНА

Питру Пакша

 О жертвоприношении ради всего Рода в дни Питру Пакша (10-25 сентября 2022)

В дни почитания Рода для очищения его от неблагоприятных карм необходимо совершать аскезу. Но если вы пропустили все эти дни, можно воспользоваться сегодняшним днём для того, чтобы совершить благое деяние для очистки рода от плохой судьбы и негативного влияния прошлых карм.  Чтобы помочь всему роду, вы можете в этот субботний день совершить жертвоприношение. Оно носит не материальный характер. Вернее, материальная составляющая не самое главное. Пожертвуйте любым своим негативным качеством или дурной привычкой ради всего Рода, для светлой жизни ваших будущих поколений. Можно пожертвовать и деньги, но тогда вам придётся отказаться от ВСЕХ денег. Поэтому посмотрите, подумайте, чем вы готовы пожертвовать, чтобы принести пользу вашим близким, жившим прежде, живущим сейчас и ещё не рождённым. Если нет готовности к жертвоприношению, совершите любое благое деяние во благо всему своему Роду.

Бог вам в помощь и поддержки предков!

Бодхичитта и пустота

 Однажды Кхандро-ла смутила аудиторию ответом на каверзный вопрос: "Когда вы не даёте учение и не медитируете, чем вы занимаетесь ради удовольствия?"

Дост. Намдак объяснил нам, что перевёл этот вопрос как "что вы делаете для того, чтобы расслабиться?" И пока наши обывательские умы думали, что она ответит "я смотрю фильмы" или "я хожу в ресторан поужинать", ответ Кхандро-ла пригвоздил нас к полу...

"Чтобы расслабиться, нужно исследовать свой ум, наблюдать за тем, как ум реагирует на различные объекты чувственного восприятия, то есть на объекты зрительной силы, силы слуха и так далее. Нужно понять, как ум дает этим объектам те или иные обозначения. Затем также нужно осознать, что уму как таковому, по его природе, нет нужды вовлекаться в эти объекты, что он может лишь пребывать в природе самого ума. И к этому практически нечего добавить.

В целом я очень ленива и почти не знаю Дхарму Будды. Единственное, к чему я стремлюсь в этой жизни и что очень люблю - это бодхичитта и пустота. Это два аспекта ума, освоить которые я очень хочу, и мне нравится о них думать и претворять их на практике".

Родительское собрание

 Вчера первый раз не пожалела, что пришла на родительское собрание. 

 

Начиналось все как обычно: «следите, чтобы у девочек волосы были собраны в хвост», «скоро сдавать ЕГЭ», «наш лицей попал в ТОП-10 и мы должны соответствовать…» 

 

Но тут неожиданным солнцем в пасмурный день появилась пожилая учительница математики. Учебник алгебры в её руках был обёрнут в яркую рыжую собаку, а геометрия — в персикового кота. 

 

— Дорогие родители, — сказала она. — Я очень хочу научить ваших детей математике, но без вашей помощи не обойтись. Дети должны приходить ко мне сытые, выспавшиеся и в хорошем настроении, иначе мне не с кем будет шагать в науку. 

 

Родители перестали зевать. 

 

— Вот, к примеру, Дмитрий Сергеевич, — продолжала эта чудесная женщина, — списал с интернета решение задачи, которую я не задавала. Я говорю ему: вы меня очень огорчили, лапочка. Неужели вы полагаете, что ваш учитель из Страны Лопухов? Будьте любезны к следующему уроку сдать мне эту работу. Он сдал. 

Я и вам хочу сказать. Если сегодня ребенок вас опечалил, не надо его за это прессовать. Иначе на следующий день он придет ко мне без настроения. Говорите с ним ДУ-ШЕВ-НО. 

 

Папа Дмитрия Сергеевича робко спросил: 

— Скажите, а слово «печально.» в тетради — это значит двойка? 

— Печально это значит печально. Но это только сегодня. Завтра всё уже может быть радостно. 

 

— Знаете, — сказала чья-то растроганная мама, — у моего сына двойка по геометрии, но он вас обожает. 

Родители закивали, а я достала носовой платок. 

 

Если бы все учителя были такие, я бы ходила на каждое собрание. 

Завтра испеку для неё торт. 

 

Елена Гладских

Бык Шивы

 Когда бык Шивы показывает свои зубы

В мире все делает только Господь, а мы — лишь Его инструменты. Поэтому истинный джнани, достигший просветления, не может иметь эгоистических чувств, т.е. думать, что именно он совершает то или иное славное деяние. Пушпаданта, написавший «Гимн величию Шивы», или «Шива махимнах стотрам», был очень горд, что создал такое выдающееся произведение, но его гордость испарилась как утренний туман, после того как бык Шивы Нанди обнажил свои зубы, и поэт увидел, что этот гимн запечатлен на его зубах. Вы поняли суть истории? Этот гимн существовал с незапамятных времен, а поэт лишь воспринял его и затем записал.

(Из книги "Сто притч и историй Шри Парамахамсы Рамакришны")

Ганеши

 Как относятся в Индии к Ганешу? Очень любят. И очень творчески создают, я бы сказал, творят мурти (образы) Ганеша Джи в храмах. На этих фото из разных районов Индии, Ганеша сотворен из всевозможных красивых и вкусно пахнущих ингредиентов. По порядку: на первом из цветов, на втором из разных фруктов, на третьем из соломы, на четвертом из лука , на пятом из травы, на шестом из апельсинов, на седьмом из ананасов, на восьмом из сахарного тростника, на девятом из цветов и сухофруктов. Вот так

Алек Сакалюк

Равноденствие в Новолуние

 23-26 сентября. РАВНОДЕНСТВИЕ И НОВОЛУНИЕ — КЛЮЧИ БАЛАНСА 

Галина Менжинская 

Великое Колесо года поворачивается к дню осеннего равноденствия 23 сентября, и смена энергии на этой неделе уже ощутима. В день равноденствия Солнце войдёт в знак Весов, а 26 сентября в 00:54 по Мск. наступит первое осеннее новолуние в Весах, знаке баланса и гармонии. 

Послание периода от равноденствия до новолуния заключается в нахождении внутреннего баланса, духовной «точки опоры». 

Равноденствие 23 сентября — это поворотная точка ретро-петли Меркурия, его нижнее соединение с Солнцем в «нулевом» градусе Весов. Это время символического «сожжения» Меркурия в огне Солнца — перезагрузки его энергии. Меркурий — это управитель нашего ума, а Солнце — нашего сердца. Соединение Меркурия с Солнцем в «нулевом» градусе Весов — портал «нулевой точки» квантового поля. Вход в этот портал находится в нашем сердце — в «точке опоры», соединяющей наше физическое и духовное Я. Это неподвижный и стабильный центр, источник глубокого покоя, умиротворения, тишины и абсолютного равновесия. Наш ум, погружаясь в сердце, очищается и обретает бОльшую устойчивость и стабильность, пробуждаясь к восприятию высшей реальности. 

Поэтому период от точки равноденствия до новолуния — особенно благоприятное время для духовных практик, особенно медитации сердца.

Меркурий, пройдя трансформацию в огне и свете Солнца в Весах, возвратится в знак Девы, свой дом, с новыми качествами. Это лучшие качества знака Весы и его управителя Венеры — мир, равновесие, гармония в наших взаимодействиях с миром. Они являются жизненно необходимыми «ключами», которые помогут нам пройти через предстоящий сложный период до конца года. 

Впереди мощный по энергиям октябрь. 9 октября развернётся в прямое движение «трансформатор» мира Плутон, начиная путь к историческому вхождению в Водолей в марте 2023. С 25 октября начнется осенний сезон затмений на фоне ретро-петли воинственного Марса, провокатора конфликтов и противоречий, которая продлится по январь 2023. Задача этого периода — выйти на новый уровень баланса и гармонии в своих взаимоотношениях с собой, другими, миром. Для этого необходимо учиться трансформировать энергию любого конфликта, внутреннего и внешнего. А это возможно только благодаря осознанности и резонансу с высшими энергиями сердца.

Трифала

 ПОЛЕЗНО ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ: ТРИФАЛА–ОЧИЩЕНИЕ

Осенью важен процесс очищения. Сама природа подсказывает: листья и плоды упали, нужно переработать и жить запасами. А вот запасы еще важно достать. Так же, как на погребах и амбарах есть замки, так и энергии наших тел мешают помехи впечатлений, не переработанных остатков пищи, слизи. 

Лучшая аюрведическая процедура очищения – #панчакарма. Но она – как операция. На нее нужны решимость, время (хорошо от 3х недель), отдых, бережное отношение к себе и достаточные деньги. Традиционно панчакарма аутентична в клиниках и курортах Индии. А ведь Гималаи, Керала, - не ближний путь.

Тогда вспоминаем еще раз про особенный аюрведический препарат, очищающий организм – Трифалу. 

Трифала - мягкий вариант детокса, убирает патологическую слизь, а без этого иммунная система не восстанавливается. #Трифала – лучшее противоопухолевое средство, антиоксидант.  Она спаситель нашего желудочно-кишечного тракта и иммунитета. Трифала подходит и для лечения простудных заболеваний, этих традиционных осенних болячек. #Амла, в нее входящая, превосходит по аминокислотам и минералам яблоки, а по витамину C апельсин.

Чем еще хороша Трифала? Она доступна, продается в любой стране, и через амазон, в том числе. 

У Трифалы достойная история. Она не просто медикамент, она живая, она молодильный продукт, прославленный в восточной медицине со стародавних времен! Древний аюрведический трактат #ЧаракаСамхита о Трифале: «Тот, кто принимает трифалу в течение года, избавится от всех болезней и доживет до ста лет».

Лучше принимать измельченный порошок - Triphala (Churna), но важно к нему аккуратно приспособиться, чтобы в нос не вдохнулся. А вот Трифала Хималайя или Трифала Шри Ганга более привычны для использования, потому что в таблетках. Этот растительный состав можно пить долго. 

Аюрведа – это здоровый образ жизни. Присоединяйтесь! 

Но если нет внутреннего согласия – лучше проконсультироваться с личным врачом.

Свами Абхедананда

 Сегодня день рождения Свами Абхедананды по лунному календарю. 

Уверенность Рамакришны была так стойка и сильна, что самые резкие противоречия этих молодых людей заставляли его улыбаться. Он был уверен, что они рассеются, как утренний туман на полуденном солнце. Когда Калипрасад направлял на него поток отрицаний, Рамакришна спрашивал:

– Мой сын, веруете ли вы в бога?

– Нет.

– Веруете ли вы в какую-нибудь религию?

– Нет, ни в Веды, ни в какое-либо писание. Я не верю ни во что духовное.

Снисходительный учитель отвечал:

– Мой сын, если бы вы это сказали другому гуру, как бы он вас принял? Идите с миром. Другие так же, как и вы, прошли через эти треволнения. А теперь – посмотрите на Нарендру. Он верит. Ваши сомнения будут также разрешены. Вы будете верить.

И Калипрасад стал впоследствии святым апостолом, Абхеданандой.

Множество высокообразованных людей, скептиков, агностиков были сильно задеты этим маленьким человеком, который говорил самые простые слова на своем языке простолюдина, но существо которого проникало своим внутренним огнем до самой глубины души. Ему не нужна была исповедь своих посетителей.

«Глаза, – говорил он, – зеркало души».

Он сразу читал сквозь них. Среди толпы он прямо шел к стыдливо прячущемуся посетителю, он пальцем касался сомнения или беспокойства, тайной раны. Никаких поучений. Никакого душевного смятения. Никакой печали. Слово, улыбка, прикосновение руки давали покой, безымянное счастье, по которому изнываешь. Рассказывают, что молодой человек, на котором остановился его взгляд, целый год оставался в экстазе и только повторял: «Господь, Господь. Мой любимый, мой любимый!»

Учитель все прощал, веря в бесконечное добро. И, читая в некоторых из тех, кто просил у него помощи, что эти несчастные не достигнут в этой жизни бога, которого ищут, он хотел передать им по крайней мере предвкушение блаженства.

Ни одно слово не было у него только словом; все было действием, все было бытием.

Он говорил:

– Не говорите о любви к вашему брату. Любите. Не рассуждайте о доктринах и о религиях. Есть только одна. Все реки текут в океан. Идите и дайте дорогу другим.

Большая река прокладывает себе вдоль склона соответственно народам, времени, душам – различное русло. Это та же вода… Идите. Теките к океану.

Порыв радостно струившейся воды передавался всем душам. Он был порывом, склоном, течением, и к его реке сбегались другие речки и ручьи. Он был Гангой.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Никита Берсенев сатсанг

Рани Расмани

 Сегодня  День рождения Рани Расмани, основательницы храма Кали (по лунному календарю).

-----

На самом деле она не была «рани», то есть супругой раджи, это было всего лишь детское прозвище, которое дала ей мать. Когда она выросла, ее продолжали так звать за царственные манеры и повелительность. В сорок четыре года она овдовела и унаследовала поистине несметные богатства от мужа, Раджчандры Даса. Рани Расмани жила в Джанбазаре, в центральной Калькутте. Ее знал и любил весь город за щедрость, отвагу и благочестие. Парадокс отнюдь не редкий в Индии — женщина, обладавшая не только властью, которую дает огромное богатство, но и лучшими качествами доподлинной аристократки, по касте была шудрой.

Рассказывают историю о введении британским правительством налога на рыбную ловлю в Хугли — важнейшее в коммерческом отношении устье Ганги. Новый налог означал разорение для рыбаков. Многие из них жили на земле, принадлежавшей Рани, поэтому именно к ней пришли жаловаться и просить о заступничестве. Рани обнадежила рыбаков и стала действовать. За огромные деньги приобрела она монопольное право на рыболовство в Хугли. Англичане пошли на эту сделку, полагая, что Рани собирается заняться рыботорговлей, а казне будет проще получать налог с нее, чем собирать по крохам со множества рыбаков. Но как только Рани заполучила свои права, она распорядилась перегородить цепями реку в нескольких местах и отказалась пропускать суда. В ответ на протесты англичан, Рани объявила:

— Я заплатила вам кучу денег за исключительное право рыболовства. Если я теперь разрешу судам сновать вверх и вниз по Хугли, они мне распугают всю рыбу и я понесу большие убытки. Тем не менее я согласна отказаться от моих прав, если вы отмените новый налог. Не отмените — я подам в суд, и вам придется выплатить мне возмещение.

Англичанам хватило ума признать — хочется надеяться, с юмором, — что коса нашла на камень. Налог был отменен.

Рани была страстно предана богине Кали. В 1848 году она собиралась совершить паломничество в Бенарес — самый священный город в Индии. Но в ночь перед выходом в путь к ней явилась во сне богиня Кали и сказала:

— Тебе нет нужды совершать паломничество в Бенарес. Построй мне храм здесь, в Калькутте, на берегу Ганги, и поставь в нем мою статую. Сделай так, чтобы мне каждый день возносили молитвы и возлагали перед статуей пищу. Я явлюсь людским глазам через статую и приму твое поклонение.

Рани была крепка в вере и сразу же отказалась от планов паломничества. Она не отправилась в Бенарес, приобрела двадцать акров земли у мистера Хасти, адвоката Верховного суда в Калькутте. Участок располагался по берегу Ганги, в Дакшинешваре, милях в четырех к северу от города. Здесь с помощью своего зятя, Матхура Мохана, Рани распланировала строительство комплекса храмов и отвела место для храмового сада.

Рани Расмани была женщиной, привыкшей действовать импульсивно и отважно, не задумываясь о возможности неприятных последствий. Строительство храма в Дакшинешваре близилось к завершению, и перед ней встала проблема, которую она просто отбрасывала раньше, увлеченная своими планами, — ее кастовое положение. Ей, как шудре, запрещалось именно то, что теперь составляло весь смысл ее жизни: она не имела права возлагать сваренную пищу к ногам статуи своей богини в храме, который она же и построила, а также созывать божьих людей и раздавать им прасад. Кастовые запреты на этот счет были запутанны, но непреложны. Шудры, вайшьи и кшатрии имели право приносить фрукты к храму, но только брамины могли подносить богам сваренную пищу. И готовить ее могли только они. Более того, браминам возбранялось совершать богопочитания и даже вкушать прасад в храме, принадлежащем шудре. Преступив запрет, брамин осквернял себя.

Рани постепенно начинала осознавать, что все ее хлопоты и затраты могут пойти прахом. Она в отчаянии рассылала письма пандитам, искушенным в толковании шастр, священных книг, в которых содержались предписания для ритуальных богослужений. Получаемые ответы не давали никакой надежды. Пандиты были единодушны. Желание Рани не может быть исполнено, писали они.

Дошла очередь испрашивать совета и у Рамкумара (брата Рамакришны), который пользовался репутацией весьма знающего пандита. И от него наконец получила Рани обнадеживающий ответ. В принципе Рамкумар был согласен с другими пандитами, но посоветовал он вот что: «Пусть Рани формально передаст храм в собственность брамину. Пусть брамин поместит в храм статую богини Кали, и он же пусть займется приготовлением той пищи, что будет предлагаться ей. Тогда другие брамины смогут принимать прасад в храме без страха оскверниться».

Рани пришла в восторг и немедленно последовала совету Рамкумара. Она юридически оформила передачу храма в собственность своего гуру, оставив за собой только право представлять интересы храма при управлении его делами.

Строительные работы еще не закончились, но Рани установила ближайшую благоприятную дату для внесения в храм статуи Кали - 31 мая 1855 года. Нетерпение Рани объяснялось и вещим сном, в котором Кали явилась к ней и попросила поспешить. Богиня отождествила себя со статуей, которая была уже готова и лежала в ящике в ожидании церемонии, — Кали сказала, что у нее сил больше нет пребывать в заточении. Рассказывали, что когда ящик был распакован, то статуя оказалась влажной — будто вспотела от духоты!

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Гаятри Мантра

 Гаятри Дэви как Шакти Ишвары

С ведических времен Гаятри Мантра рассматривалась персонифицированно как Богиня Гаятри или Гаятри Дэви. Её символизм, по мнению проф. Таймни, таков же как и Триединства Брамы, Вишну и Махеши с единственным отличием, что это триединство женских ипостасей единого Бога. «Нет сомнения, — пишет он (там же, с. 23−24) — что эти три женские формы представляют собой силу, позволяющую садхаке достичь единения с сознанием этих трёх Божеств. Три формы Гаятри не имеют ничего общего с силами трёх Божеств, проявляемых в качестве их обычных функций в проявленной вселенной. Эти три силы или шакти, обычно называемые силами творения, сохранения и разрушения, олицетворяются богинями Сарасвати, Лакшми и Кали, которых именуют супругами или Шакти Брамы, Вишну и Рудры (Шивы). Так, если садхака желает получить знание или видью, он поклоняется Сарасвати; если он желает богатства и удачи в мирских делах, он почитает Лакшми; если же он просит помощи в несчастье, он взывает к Кали.

Однако, если он не желает ничего, что эти три Божества могут дать через их соответствующие Шакти, а желает (постичь) самого Ишвару, тогда он должен обращаться к Гаятри, поскольку она представляет собой силу, позволяющую достичь единения с Его Сознанием и тем самым — познать Его". Таким образом, Гаятри Дэви — это Шакти самого Ишвары. Отсюда она имеет такую силу!

Значение и символизм мантры

Гаятри Мантра, как и многие другие сакральные вещи, имеет богатый символизм и множество уровней интерпретации. Существует множество переводов Гаятри Мантры. На физическом уровне интерпретации под Савитаром понимается физическое солнце, которое представляется Божеством, а его свет и энергия также понимаются чисто в физическом смысле. Тогда слова мантры могут переводиться как «Лучезарное сияние Солнца созерцаем! Да дарует Оно нам истинное понимание!» или «Да направит Оно нас на путь истины!». На более высоком уровне интерпретации, когда под словом Савитар понимается Высшее Сознание или сам Бог (Ишвара), а под его Светом — его Сила, Величие и Слава, значение мантры может быть, например, таким: «На божественной Славе достойного высшего почитания Ишвары мы сосредотачиваем свои мысли! Да озарит Он наш разум!» или «Да дарует Он нам просветление!». Можно объединить оба эти смысла, дав их параллельно в более развёрнутой форме: «Мы медитируем на лучезарный Свет Солнца (олицетворяющий божественную Силу и Славу Савитара, который есть высшая цель всякого поклонения и сам Ишвара)! Да дарует Он нам просветление!» Слова 'Бхур — Бхувах — Свах' могут либо переводиться, например, как «Ом! Земля! Воздушное Пространство и Небо!» или: «Благо Земному, Тонкому и Божественному Мирам!», либо оставаться без перевода. Это — сакральные слова, о которых мы скажем ниже.

Существуют и более свободные переводы этой мантры. Так, например, Джон Вудрофф в своей книге «Введение в Тантра Шастру» в главе «Гаятри Мантра» даёт такой перевод: «Ом! Предадимся размышлению (медитации) на чудесной духовной природе Божественного Творца земной, воздушной и небесной сфер! Да направит он наши мысли к достижению дхармы, артхи, камы и мокши!», где последние слова (четыре цели земного существования человека) просто добавлены, хотя, в целом, это не противоречит смыслу. Есть и просто поэтические переводы, в которых главное не абсолютно точно передать значение слов, а при помощи красоты языка скорее выразить дух мантры. Вот один из них: «О Божественный Источник Света и энергии на земле! Из своих бесчисленных лучей даруй мне один, чтобы в жизни хотя бы на один миг засветить так ярко, как Ты!». В принципе, большинство переводов верны, так как в целом правильно отражают тот или иной аспект понимания основной идеи мантры. Степень проникновения в сущность мантры, конечно, зависит от духовного опыта, знаний и уровня развития того, кто пытается понять её смысл. Глубина значения и смысла Гаятри Мантры так же безгранична и неисчерпаема, как и тот Божественный Источник, выражением которого она является.

Эта мантра глубоко символична также и по своей структуре. Она может быть разделена на три, пять и девять частей. Как указывает Шри Сатья Саи Баба, первые 9 слов этой мантры представляют собой девятеричное описание Высшей Реальности.

1. ОМ — первородная звуковая вибрация, лежащая в основе Творения; символ Брахмана, а также Ишвары;

2. БХУР — Бхур-лока; Земной план существования; соотносится с Земным Миром, плотной физической субстанцией и Брамой;

3. БХУВАХ — Бхувар-лока; Эфирный план существования; соотносится также с Тонким (астральным) Миром; эфирной и астральной материей, а также с Вишну;

4. СВАХ — Свар (га)-лока; Небесный план существования; соотносится также с Божественным (казуальным) Миром, субстанцией ментального и казуального планов, также Махешварой;

5. TAT — То (им. пад.); Высшая Реальность, невыразимая в словах, и поэтому обозначаемая просто указательным местоимением; Брахман, Абсолют; также <здесь> - На Того (вин. пад.); может соотноситься как с Брахманом, так и с Ишварой;

6. САВИТУР — Савитара (род. пад. от Савитар); животворящая сила, скрытая за физической оболочкой Солнца, олицетворяющая Ишвару, который в свою очередь сам представляет Брахмана;

7. ВАРЕНЬЯМ — желанного; достойного всяческих устремлений и почитания (модальн. прилаг. или прич. долженств.);

8. БХАРГО — Сияние; Свет (божественного Сознания); Слава; может соотноситься с Шакти Шивы, а также Шакти Ишвары; то есть Гаятри Дэви;

9. ДЕВАСЬЯ — Божественный, лучезарный, дарующий Милость (род. пад. или прилаг. от Дэва).

Остальные слова, делящиеся на три группы, представляют вместе с девятью первыми словами 12 важнейших атрибутов мантры:

10. ДХИМАХИ — медитируем; созерцаем (глаг. в 3 л. мн. ч.);

11. ДХИЙО — Разум, буддхи, ум; ЙО — который, Он;

12. НАХ — наш; ПРАЧОДАЯТ — да направит (на путь истины); да озарит!; да дарует просветление! (субъюнктив).

Иконографически Богиня Гаятри изображается с пятью головами, т. е. пятиликой (панча мукхи). Ее пять ликов или аспектов, по словам Саи Бабы, соответствуют пяти частям мантры, а также пяти паузам (пранаямам).

Ниже пятеричное подразделение мантры мы сопровождаем буквальным (пословным) переводом, соблюдая порядок слов оригинала:

1. ОМ!

2. БХУР БХУВАХ СВАХа — Бхур, Бхувар, Свар-локи!

3. TAT САВИТУР ВАРЕНЬЯМ — На Того Савитара желанного

4. БХАРГО ДЕВАСЬЯ ДХИМАХИ — Свет божественный медитируем!

5. ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЯТ — Разум Он наш да озарит!

Пять ликов Гаятри Дэви раскрывают и отображают самого Ишвару. Они излучают 5 видов энергии (праны) и соответствуют 5 грубым (бхуты) и 5 тонким (танматры) элементам, 5 оболочкам человеческого тела (коши), 5 органам познания (джнана-индрии) и 5 органам действия (карма-индрии). Управляя всеми этими составляющими, Гаятри Дэви полностью пронизывает все человеческое существо и при произнесении мантры способна очищать и трансформировать все указанные выше элементы. Отсюда значимость и сила воздействия этой мантры!

Как поясняет Шри Сатья Саи Баба, Гаятри Мантра может быть также разделена на три части. Каждая из них имеет своё название, а именно:

1. варна — определяющая класс мантры и обозначающая выражение почтения высшим силам, управляющим мантрой;

2. дхьяна — указывающая на объект сосредоточения — медитация;

3. прартхана — указывающая на то, о чём просит читающий мантру — молитва.

Каждая из частей мантры имеет свою цель, которая взаимосвязана с целями других частей мантры. Эти цели чётко сформулированы профессором И.К.Таймни (там же — с.70−71):

Цель первой части Гаятри мантры — возбудить в проводниках садхаки определённые вибрации и задействовать силы, которые подготовят почву для эффективного действия второй и третьей частей мантры.

Цель второй части мантры состоит в том, чтобы вызвать в уме садхаки сильное устремление и решимость войти в контакт с сознанием Савитара-Ишвары и тем самым стимулировать процессы, приводящие к раскрытию его духовного разума. Несмотря на то, что сознание садхаки уже является частью универсального Сознания, в силу ограничений низших планов осознание этого единства утрачено. Через свою решимость садхака пытается обрести его вновь.

Цель третьей части мантры — вызвать в практикующем мантру чувство полного предания себя Богу, абсолютно необходимое для нисхождения божественной милости. После сильного устремления, в котором сознание садхаки играет активную роль, он отдаёт себя полностью на милость Бога и делается пассивным и открытым для высших сил, задействованных им.

I. ОМ БХУР БХУВАХ СВАХ!

Первая часть мантры состоит из священного слога ОМ или пранавы (от 'пра' + 'ну' - 'вибрировать, издавать звук') и трёх мистических слов-мантр, называемых махавьяхрити: БХУР — БХУВАХ — СВАХ. Последние произошли из пранавы и являются её дифференцированной формой. ОМ выражает отношение между индивидуальной дживатмой (Божественным Духом в человеке) и Параматмой (Божественным Духом во Вселенной) и является мантрой Ишвары. Также как произнесением священного звука 'Ом' была сотворена наша вселенная, так и произнесением трёх махавьяхрити были сотворены три низших мира или плана существования (физический, астральный и ментальный). Всё это сочетание в целом имеет сакральный характер, так как эти слова представляют биджа-мантры, управляющих ими божеств, соответственно: Ишвару, Агни, Вайю и Адитью, о чём и сказано в винийога-мантре. Это выражение из четырёх слов произносится каждым брахманом в начале молитвы и эквивалентно выражению приветствия и преклонения перед Высшей Реальностью. Произнося эти священные слова, читающий мантру, как бы мысленно соединяется с Творцом (Ом) и всем Творением (тремя мирами, в которых Душа проходит цикл воплощений) и преклоняется перед Ними.

II. ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ БХАРГО ДЕВАСЬЯ ДХИМАХИ!

Во второй части, читающий мантру, помня о том, что высшей целью любых устремлений человека является Бог (Ишвара), концентрируется на Его безграничном Величии, Славе и Силе и ментально соединяется с Ним. При этом он представляет, как через Лучезарный Свет Солнца (через его Шакти) на него истекает Милость этого Высшего Существа.

Здесь важно обратить внимание на слово 'дхимахи', которое стоит во множественном числе — 'медитируем'. Оно указывает на то, что садхака заботится не только о своём собственном благе и не преследует чисто эгоистические цели, а совершает практику как бы от имени всех живых существ. Это слово может переводиться двояко: как 'да будем мы медитировать' и как 'мы медитируем'. В первом случае предложение имеет значение пожелания и становится молитвой. Во втором случае оно является утверждением и выражает решимость садхаки войти в контакт с Высшим Существом, что больше соответствует значению этой части, понимаемой в смысле медитации.

III. ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЯТ!

Третья часть мантры представляет собственно молитву или просьбу-пожелание, в которой произносящий её просит Ишвару даровать ему просветление, пробудив его Божественную природу через озарение его разума (буддхи). Так же как и во второй части, в этом предложении слово 'прачодаят' имеет двоякую интерпретацию: как 'Он (который) озаряет наш разум!' и как 'Да озарит Он наш разум!' В силу сказанного выше (так как это больше соответствует духу молитвы) второй вариант является более приемлемым. Слово 'дхийяс' (по правилам слияния звуков изменённое в 'дхийо') здесь также стоит во множественном числе и, буквально означая 'наши умы', свидетельствует о том, что садхака молит Бога о милости не только для себя, а для всех людей.

Кстати говоря, как эта Главная мантра-молитва индуизма, так и другая ежедневно повторяемая молитва о всеобщем счастье; «Сарве Джана Сукхино Бхаванту! Лока Самаста Сукхино Бхаванту!», которая означает «Да будут счастливы все существа во всех мирах!» (наряду с вегетарианством и истинной веротерпимостью) характеризуют индуизм как высоко альтруистичную мировую религию. О том, что это высшая религия, включающая в себя все остальные, говорит Шри Сатья Саи Баба (см. Сатья Саи Вахини).

Символизм троичности и триединства мантры прослеживается на нескольких уровнях. Состоящий из трёх звуков (А-У-М) священный слог ОМ, три махавьяхрити и три части мантры соотносятся как между собой, так и с другими священными триадами: индуистской Троицей (Брама, Вишну, Шива-Махешвара), тремя Гунами (саттва, раджас, тамас), тремя периодами времени (прошедшее, настоящее, будущее), тремя фазами Пранаямы (вдох, задержка, выдох), тремя состояниями сознания (джаграт, свапна, сушупти), тремя Телами (стхула-, сукшма- и карана-шарира), тремя аспектами Шастр (тантрой, мантрой и янтрой), тремя священными Огнями (гархапатья, дакшина, ахавания) и т. п.

Во многих случаях троичность, господствующая на проявленном уровне Творения, предполагает и указывает на четвёртый, более сущностный, непроявленный аспект (мука — неслышимый звук безмолвия как продолжение звучания ОМ; Ишвара, объединяющий индуистскую Троицу; турия — четвертое состояние сознания, превосходящее все остальные и т. д.; здесь же и сама Гаятри как четвёртая — синтезирующая сила трёх Шакти).

Еще один очень важный аспект триединства, с которым связана Гаятри, — это три сандхьи, т. е. три переходных промежутка времени суток (рассвет, полдень, закат), символизирующие переходные состояния.

Утренняя сандхья соотносится с одной стороны с основным именем богини — Гаятри, а с другой — с Шакти Брамы (Брахмани), а также с Риг Ведой. Полуденная сандхья соотносится с именем Савитри и с Шакти Вишну (Вайшнави), а также с Яджур Ведой. Вечерняя сандхья соотносится с именем Сарасвати и с Шакти Рудры (Рудрани), а также с Сама Ведой. Причём, эти три сандхьи в силу сущностной природы Гаятри сами символизируют четвёртое — переходное состояние. Переходные состояния (между сном и бодрствованием, жизнью и смертью, промежуток между двумя мыслями, момент смены действия энергий — таттв и др.) являются очень важными для духовной практики. Это то, видимое ничто из которого рождается всё. Не случайно, Саи Баба советует медитировать на состоянии между сном и бодрствованием. Познание природы этих состояний равносильно познанию природы Брахмана. Гаятри Мантра управляет этими переходными состояниями и именно поэтому способна привести к просветлению, то есть переходу от невежества к полному знанию.

Источник: https://www.sathyasai.ru/post/1144

Сатурн

 Сатурн делает карму ощутимой 

Сатурн — последняя из видимых невооруженным глазом планет, и до открытия в конце XVIII века Урана он считался воплощением судьбы, рока, причем рассматривался преимущественно как злотворная планета. Однако в XX веке, особенно после открытия Плутона и второй мировой войны астрологи в значительной степени пересмотрели свои взгляды на роли планет и аспектов; в частности, их деление на благотворные и злотворные больше практически не используется. Рок теперь воплощают планеты 4 уровня — Уран, Нептун и Плутон, но роль Сатурна как планеты кармы по-прежнему остается, и с этим следует тщательно разобраться.

Прежде всего, следует иметь в виду, что карму представляют все планеты в карте без исключения, и любая из них может оказаться роковой в чьей-то судьбе. Сатурн — планета кармы не в большой степени, чем любая другая; однако он делает карму ощутимой для человека и потому пользуется заслуженной нелюбовью человечества: никому не хочется идти всю жизнь долгой и трудной дорогой служения людям и эволюции, гораздо приятнее радостно и бездумно скакать на зеленом лужке своего эгоизма, поросшем одуванчиками легкомыслия.

Сатурн представляет принцип, противоположный принципу расширения Юпитера, то есть принцип индивидуации, замыкания в себе и внутренней проработки. Само по себе это ни хорошо, ни плохо, эмоции при замыкании и погружении в себя могут быть любыми; плохо, как и всегда, бывает, когда человек пытается игнорировать планетарный принцип и вместо ее проработки (в той мере, в которой этого требует карма) пытается перенести функции данной планеты на какую-нибудь другую. Некоторое время это удается делать (хотя подобные искажения дают себя знать и на внешнем, и на внутреннем плане) но потом проработка теперь уже сильно недоразвитого планетного принципа идет в ударном и насильственном порядке, что внешне выглядит как горе, трагедия, несправедливость и т.д., а фактически просто работает безличный, объективный закон кармы, человек расплачивается за собственные невежество и лень, или, если он сильно включен в групповую карму (что типично для высокоразвитых типов), за аналогичные групповые проявления.

Наивный взгляд на Сатурн заключается в том, что он ограничивает человека и его возможности, сужает сферы активности. Это справедливо, но это не все и не главное. Основная функция Сатурна заключается в том, что он направляет внимание человека в его внутренний мир, точнее, по вполне определенным направлениям, дорогам и сторонам этого мира, призывая их исследовать, освоить и уравновесить тем самым познание человеком внешнего мира и внедрения человека в него. Вся тяжесть, ограничения, холод и прочие негативные черты, традиционно приписываемые Сатурну, вызваны нежеланием (и неумением) человека направить свою мысль и энергию внутрь себя и заняться там конструктивной деятельностью. Если не слушать карму, игнорировать ее смутные и недвусмысленные намеки или идти заведомо против течения, то в какой-то момент ее рука делается стальной, но это видно и по проявлениям других планет, просто Сатурн наименее освоен и любим, по крайней мере, в западной культуре.

Как правило, внутренняя работа гораздо тяжелее, труднее, важнее и ответственнее внешней. Более того, внешняя работа может вообще рассматриваться как символ предварительно проведенной внутренней, а тяжелая внешняя работа означает плохую и недостаточную предварительную внутреннюю подготовку. Внешние препятствия суть проявления вовремя не увиденных и не преодоленных препятствий внутренних; внешние враги и деструктивные битвы суть лишь экстериоризации неотслеженных и неуничтоженных внутренних врагов (низших программ подсознания). При правильной жизни (независимо от аспектов Сатурна!) все внешние события должны идти благополучно и гладко, препятствия преодолеваться и битвы выигрываться легко и непринужденно, но предварительная внутренняя работа и сражения с собой могут быть очень тяжелыми и мучительными; а человек, вокруг которого и с которым все время идут сильные дисгармоничные процессы и события, фактически, игнорируя необходимость внутренней работы, выбрасывает свой личный душевный мусор и хлам во внешний мир: вот вам, люди, расхлебывайте!

Сатурн — планета медленная, сущностная и наделенная большой властью над человеком. Сатурн работает с подсознанием и очень редко с сознанием, и потому не торопится: он вырабатывает глубокие сущностные убеждения как условные рефлексы, а на это нужно время, не дни и не месяцы, а годы или десятилетия. Человек кричит судьбе: все, больше не надо, я уже давно все понял, честное слово, никогда больше не буду! — но Сатурн не ориентируется на сознание, и медленный возвратный удар кармы продолжается еще год, два или пять. Сатурн учит послушанию, смирению и скромности на сущностном уровне, а эти качества гораздо легче ментально смоделировать, чем честно в себе выработать, тем более, что мало у кого достает внутренней честности для того, чтобы отличить социально наведенные и ментально смоделированные внутренние проявления от сущностных; а Сатурну нет дела до ваших ментальных и социальных защит и самообманов, он работает на более глубоком уровне, занимаясь индивидуальностью и ее развитием (хотя бы сам человек и не верил в ее существование).

Что же такое внутренняя работа? На самом низком уровне развития личности, когда психика еще почти не дифференцирована и человек еще почти не отделил себя от окружающего мира, основные ее формы суть преодоление физической боли и душевных мук, связанных со страданиями и смертью близких. Эти страдания всегда имеют кармический смысл, но конструктивны только тогда, когда идут с внутренним смирением, которое помогает развязывать кармические узлы, и тогда человек, изживая горе, внутренне меняется и эволюционно растет; а попытки ослабить боль путем озлобления на мир, людей и Бога или способом перекладывания ее на плечи окружающих ведут к еще более сильному затягиванию кармического узла и обессмысливают данное переживание; владыки кармы с сожалением смотрят на не желающего поумнеть страдальца и, пожимая плечами, говорят: придется повторить. Сатурн терпелив, он управляет временем и может ждать сколько угодно.

На следующем уровне развития личности внутренняя работа состоит в определенной реакции на уколы и угрызения совести. Человек начинает следить за собой, вырабатывать внимание и характер, затем учится вычленять низшие программы подсознания и противопоставлять им высшие, а далее открываются такие возможности внутренней работы, которые сильно превосходят весь мыслимый ассортимент работ внешних, хотя последние в каком-то виде всегда остаются необходимы.

На первом уровне проработки Сатурна человек начисто игнорирует намеки судьбы и хочет исключительно вкушать плоды внешней свободы, размещая цветы удовольствия в вазе благоденствия. Здесь уровень внутренней дисциплины равен нулю, и заставить человека сделать что-либо можно лишь внешним образом, подобно школьнику, который способен учить уроки, лишь прикованный к письменному столу толстой железной цепью. На этом уровне человек не способен ни к какому усилию над собой: и все сатурновские ограничения и лишения преодолевает как сугубо негативные влияния (в зависимости от темперамента и положения Сатурна в гороскопе), либо выжидая, пригнув голову, либо пытаясь отчаянно бороться с судьбой за недополученные блага и радости, но в любом случае совершенно не понимая и не принимая необходимости заглянуть внутрь себя и изменить что-то в себе и своем отношении к миру. На этом уровне проработки Сатурна характерна подмена его функций принципом Марса, то есть вместо добровольного принятия ограничений и самоуглубления человек начинает активно бороться с текущими обстоятельствами, а фактически с судьбой. Но Сатурн, в отличие от Солнца, планета не императивная, мягкая, и очень долготерпеливая. Он редко создает тупиковые ситуации и старается направить человека на путь истинный, по-видимости, добровольно, и поначалу (и очень долго) оставляет ему свободу действий. Сильная боль (физическая и душевная), больничная койка, инвалидность, глубокие депрессии и невозвратимые утраты — все это очень жесткие меры, к которым Сатурн прибегает в самых крайних случаях. Первые его намеки совсем другие — это потеря интереса к прежде увлекательным занятиям, появление легких укоров совести, слабое и часто неопределенное чувство неудовлетворенности собой в ситуациях, ранее воспринимаемых как адекватные, беспричинное понижение энергетики, легкие скука, грусть, печаль, которые быстро (или не очень) сами собой проходят при появлении новых интересов, увлечений и развлечений, понижение прежнего уровня радости от жизни в целом и конкретных ее проявлений, «по утрам пью кофий — и без всякого удовольствия». Сатурн имеет в виду, что все это следует обрести на новом уровне, углубившись в себя, заменив некоторые программы подсознания, расширив сущностное сознание, открыв в себе новые источники энергии и став мудрее, но его намеки пока остаются невоспринятыми.

На втором уровне проработки Сатурна человек начинает принимать самостоятельное участие в формировании своего отношения к своей судьбе (на первом уровне это чистый фатализм, религиозный, инстинктивный или социально наведенный, в сочетании с принципом «зелен виноград» при включении сатурновских ограничений). На этом уровне (он редко достигается раньше 30 лет, транзита Сатурна по натальному положению) человек рассматривает уколы совести не как досадные помехи, но как указания на свое общее несовершенство и чувствует в эти минуты необходимость внутреннего самосовершенствования. Для этого уровня характерно общее, часто смутное ощущение личной ответственности перед миром (пока еще внешним) за свою жизнь, которую нужно прожить, что-то существенное совершив. Однако это «существенное» мыслится как воздействие на внешний мир, ибо внутренний пока еще настолько мал и примитивен, что всерьез воспринимать свою внутреннюю работу человек не может, да и влияние общественного подсознания, вообще отрицающего индивидуальный внутренний мир, пока еще слишком сильно. Тем не менее, появляются возможности внутреннего развития, соответствующие сатурновскому принципу, но воспринимаемые человеком как некоторые вспомогательные средства, облегчающие работу во внешнем мире. Именно, на втором уровне проработки Сатурна человек начинает ценить и пытается вырабатывать в себе внутреннюю сосредоточенность и дисциплину, умение концентрировать внутренние силы в одном направлении, не размениваясь по пустякам; он видит, что в определенных (сатурновских!) ситуациях без этого ничего не получится. Он замечает, что наиболее глубокие мысли приходят к нему, когда он находится в эмоционально спокойном состоянии, но по-настоящему не умеет его не только вызывать, но даже и оценить по достоинству, и, конечно, не замечает, что сатурновское ограничение возможностей во внешнем мире происходит именно тогда, когда ему нужно извлечь из себя наиболее глубокую, еле слышную мысль или чувство, и огорчается этому ограничению почти так же, как и на первом уровне проработки Сатурна, но более честно, иногда все же признаваясь себе, что вот то-то и то-то почему-то не дают, а ведь так хочется.

На третьем уровне проработки Сатурна с человеком происходят качественные изменения. Прежде всего, у него появляется (в том или ином виде, в зависимости от способа мировосприятия) эволюционное сознание, чувство своей судьбы как единого целого и ее прямой связи с судьбой своего окружения (группы, социального слоя, страны). Далее, он обнаруживает, что его внутреннее состояние прямо влияет на любую его внешнюю деятельность и успех в делах, даже, казалось бы, совершенно от этого не зависящих. Оказывается, что на любое целенаправленное действие нужно иметь внутреннее разрешение, отличающееся по ощущению как от желания (Луна), так и от волевого импульса (Солнце) и от ощущения притока сил и энергии (Марс). Таким образом, на третьем уровне обнаруживается существование личной, внутренней этики, которая всегда принимает во внимание социальную, иногда от нее сильно отличается, но главное — гораздо более точна и подробна, то есть часто регулирует поведение в тех случаях, когда социальная не говорит ничего. На этом уровне человек учится слышать полифонию внутренних голосов и отличать голоса своих и социально наведенных программ подсознания и частично разбирается в том, какие из них относятся к высшему, а какие — к низшему «я»: иначе говоря, ему открывается структура его внутреннего тормоза, в просторечии именуемого эгоизмом, и теперь понятие внутренней работы приобретает совершенно другой смысл: это уже не примитивное подавление своих «низших» инстинктов (и в том числе необходимых биологических и социальных потребностей), а осмысленное изучение и гораздо более конструктивная и гармоничная сознательная перестройка своего подсознания и формирование личной этики. Теперь человек ощущает, что сильное возбуждение и эмоциональные состояния начисто отключают его от внутренних источников точной информации и интуиции и начинают совершенно по-другому оценивать сатурновские ограничения и депрессивные, а точнее, низкоэнергетические состояния, в которых гораздо лучше слышны тихие, но содержательные, а иногда даже мудрые голоса глубокого подсознания и сверхсознания. Только на этом уровне человеку перестает быть скучно с самим собой, и он учится отличать эгоистические, групповые, социальные и высшие импульсы внутри себя, что дает возможность прямой работы в эгрегоре через канал его связи с личным подсознанием, то есть, совершенствуя себя, человек, фактически, прямо влияет на общественное подсознание (и, между прочим, испытывает соответствующее сопротивление). На этом уровне препятствия приветствуются, а отсрочки воспринимаются человеком как указание на его неготовность и добавочную возможность (как необходимость) дополнительной внутренней работы.

На четвертом уровне проработки Сатурна человек видит карму настолько хорошо, что понимает, решение какой внутренней (своей или чужой) проблемы необходимо для решения данной внешней (а иногда и наоборот). Теперь основная работа идет в его внутреннем мире, а события во внешнем являются для него лишь знаками правильности и успешности (или наоборот) его внутренних усилий, а также указаниями на направление дальнейшей внутренней работы. Это уровень большой реализационной власти; случайностей в его жизни практически нет, а конструктивная работа идет почти все время, больше во внутреннем мире, меньше во внешнем, но и эта меньшая часть производит впечатление чуда: человек настолько глубоко видит вашу душу, проблемы и суть происходящего, что его проникновение и мудрость кажутся тому, кто может их оценить, превосходящими мысленные пределы: его воздействие на мир людей всегда внешне незначительно, но эта малая энергия идет на таких вибрациях, что может трансформировать глубочайшие структуры подсознания и частично развязать очень тяжелые кармические узлы, что проявляется иногда далеко не сразу. Это уровень высокого святого, основная работа которого происходит в его душе, напрямую связанной с большими эгрегорами; общение с таким человеком может привести к мгновенному просветлению или преображению, а может дать еле уловимый сознанием эффект, какая-то малость изменится в восприятии окружающего мира или самого себя, но это будет постоянно действующим фактором, который за несколько лет может полностью изменить человека и внутренне, и во взаимодействии с внешним миром. На этом уровне проработки Сатурна у человека появляются свои проблемы, сильно отличающиеся от проблем обычных людей. В частности, ему нередко трудно налаживать отношения с наиболее кристаллизованными частями больших социальных эгрегоров; раньше такие контакты исключались: святые жили в монастырях или скитах или нищенствовали и проповедовали по дорогам. Теперь же им приходится каждый день ходит на работу и жить в атеистической среде, что в некоторых отношениях сложно, хотя замечательно вырабатывает скромность, выдержку, терпение и смирение — фундаментальные сатурновские добродетели.

Сатурн символизирует старого человека, уединение, любое внешнее ограничение, отсрочку, мудрую мысль.

Сатурн управляет Козерогом и Водолеем, кульминирует в Весах. От Козерога Сатурн получает целеустремленность и практичность, от Водолея, при проработке — умение через глубину сосредоточения выходить на высочайшие планы, от Весов, тоже при проработке — видение закона кармы как закона динамического равновесия и умелое и практичное его использование.

 Авессалом Подводный

Бабаджи Нагарадж в Прашанти Нилаям

 Когда Горакхнатх пришел на даршан Бхагавана в Прашанти Нилаям: Это был еще один день в Парти.

 Вечерний бхаджан закончился, и Свами отправился спать. Некоторые ученики сидели возле мандира и молились перед залом мандира. Один из студентов, стоявший возле двери, закончил молитву и уже собирался вернуться, когда сильная рука схватила его за руку и остановила. К удивлению студента, человек, остановивший его, оказался незнакомцем, которого он никогда раньше не видел в Парти. Незнакомец спросил его, почему он торопится уйти, ведь Свами скоро выйдет. Озадаченный студент сказал: «Я живу в Парти более пяти лет, и я никогда не видел и не слышал, чтобы Свами выходил вечером, как только Он в отставке в этот день». Незнакомец ласково улыбнулся ему и сказал, что скоро покажет Свами. Мальчик сразу согласился и взял протянутую руку незнакомца. Прошло несколько минут. Закрытые двери открываются, и, к изумлению этого юноши, в дверь выходит Свами. Мальчик хотел рвануть вперед, как это обычно бывает со всеми мальчишками, но не мог отойти от своего места. Незнакомец стоял стоически и тоже не двигался. Свами двигался своей обычной медленной походкой, глядя во все стороны, и благословлял окружающих. Свами пошел прямо и пересек границу Мандира. Свами редко пересекает границу Мандира пешком. Обычно это на машине. Когда мальчик с изумлением наблюдал за Свами, его внезапно осенило, что больше никто не замечал Свами. Все выполняли свои обязанности или деятельность, как будто Свами не было рядом.

Странный холод пробежал по его позвоночнику. Свами не был виден невооруженным глазом других, и все же он мог видеть Свами. Свами обошел все магазины, столовую, книжный магазин и т. д. и вернулся, чтобы войти в Мандир. Как только Свами вошел в комнату, незнакомец отпустил руку мальчика.

 Мальчик смог постепенно оправиться от своего шока и спросил: «Могу ли я узнать, кто вы и откуда вы знаете, что Свами выйдет сегодня». Незнакомец сказал: «Это не только сегодня. Каждый день Бхагаван приходит в этой форме и ходит вокруг этого места. Сегодня вы могли видеть, как Он пожелал этого. Я один из Его преданных. Кроме этого мне не разрешено говорить что-либо еще». Сказав это, незнакомец ушел.

Многие садхаки приходят, чтобы увидеть Свами, приходят и уходят. Даршан не ограничивается людьми, которые приходят посмотреть на Свами. Есть так много людей за пределами физического плана, у которых есть даршан, как у нас. Дорогие преданные, этим «незнакомцем» был сам «Горакхнатх» Бабаджи, вечный один из Гималаев, также известный как Махаватар Бабаджи, упомянутый в «Автобиографии йога» Парамхамсы Йогананды. Кастуригару вспоминает: «Я был со Свами на балконе наверху и смог увидеть «разных существ», получающих даршан Свами, почти стоящих в очереди, пробирающихся через мандир. Я наклонился, чтобы принять Паданамаскар, и как только я коснулся стоп Свами "Я был отброшен примерно на 10 футов. Такова была сила, исходившая от Свами в тот момент. Я был поражен. То, что мы знаем о нашем Свами, так мало. Неудивительно, что Он говорит: "Не пытайся понять Меня, просто испытай Я». Так много блаженства даже в том, чтобы испытать так мало... 

40 косичек

 #Удум

#Традиция

Зачем узбечки заплетают множество косичек .

 Традиции женщин Узбекистана заплетать косички не одна сотня лет. В середине 20 столетия этот обычай постепенно начал утрачивать свои позиции, но, несмотря ни на что, живет  в фотографиях до сих пор. 

В городах обладательниц традиционной прически встретить сложнее, а вот в сельской местности с этим проблем нет. С чем связана традиция узбечек заплетать множество косичек и есть ли от этого какая-то польза?

Если вы имели возможность рассмотреть вблизи прически узбекских женщин, то наверняка замечали, что их косички отличаются от обычных. Они ровные, плотные и имеют особую форму.

 Многие объясняют это национальными особенностями или особым уходом, но ошибаются. Основная причина отличия косичек узбекских и наших — технология плетения.

Заплетая косы, узбечки используют специальные нити, носящие название «жамалак». Это очень древние аксессуары, которые ученые нашли в волосах у девушек, изображенных на фресках Пенджикента, написанных в 5-8 веках.

Жамалак изготавливают из шелковых или хлопковых нитей. Волокна скручивают между собой и окрашивают в черный цвет. Длина нити составляет ровно 50 см, а на конце делают кисточку или нанизывают несколько бусин.

Узбекские косички не влияют негативно на рост волос, потому что их начинают заплетать не от корней, а отступив 5-7 см. Поэтому женщина может всю жизнь носить традиционную прическу и она никак не будет влиять на кровообращение кожи головы и жизненную силу волос. Жамалак вплетают в волосы с середины косы — они придают ей форму и блеск.

Обычай заплетать косички связан с тем, что в Узбекистане с древности женщины не имели права появляться на глаза мужчинам с распущенными волосами. Поэтому заплетали косички  все ,начиная от маленьких девушек, до старушек. Сегодня этот обычай соблюдают далеко не все и гораздо проще встретить с традиционной прической пожилую женщину, чем юную особу.

В городах носительницы косичек встречаются редко — в основном это участницы фольклорных ансамблей или женщины, приехавшие с периферии. А вот в сельской местности обычай еще живет, хотя придерживается его с каждым годом все меньше узбечек.

Для женщин Центральной Азии косички — это не просто украшение и дань обычаям, но еще и комфорт. Когда волосы постоянно заплетены, нет необходимости часто их мыть, так как они мало жирнеют даже в сильную жару. Дополнительно женщины в Узбекистане моют волосы кислым молоком или катыком — от этого они становятся крепкими и здоровыми, густыми и долго не седеют.

В старину обрезание кос для женщины было страшным наказанием. Позор от потери волос сопровождал ее всю жизнь. Обрезать косы могли за серьезные проступки, бросающие тень на репутацию семьи. Нередко за такой экзекуцией следовало изгнание из родного дома или даже из поселка.

Количество косичек зависело от возраста женщины и ее семейного положения. У незамужних девушек косичек было 40, а у тех, что вышли замуж — всего 2. После 80 лет дама снова имела право заплести 40 косичек, как в юности. Если раньше они говорили о юных годах и отсутствии супруга, то у пожилых женщин символизировали жизненный опыт и почтенный возраст.

Хотя сейчас в Узбекистане относятся к выбору причесок гораздо проще, длинные волосы в этой стране остаются в большом почете, даже если не заплетены в косы. К сожалению, найти специалистов по плетению настоящих кос с жамалаком сейчас непросто, хотя раньше этим мастерством владели все женщины.

***

Ретро симфония планет

 ПОЛНОЛУНИЕ 10 сентября и РЕТРО-СИМФОНИЯ ПЛАНЕТ

Галина Менжинская 

Полнолуние наступит 10 сентября в 12:59 по Мск. в знаке Рыбы. В этот же день Меркурий начнет очередную ретро-петлю до 2 октября. Он присоединится к оркестру пяти ретро-планет — Плутона, Нептуна, Урана, Сатурна и Юпитера. Такое количество ретроградных планет одновременно — это очень важное послание Космоса нам. Энергия планет в период их ретроградности концентрируется, ориентируя нас на собственный внутренний мир. Это необходимо, чтобы пересмотреть и переосмыслить многое из прошлого. Ведь невозможно войти в новую реальность, опираясь на старые принципы. Для этого пересмотра нам дано переходное и очень непростое время борьбы между старым и новым миром. 

Космическая ретро-симфония планет происходит на фоне последнего включения квадрата между двумя хозяевами Водолея — Сатурном и Ураном, который с начала 2021 года создаёт напряженную обстановку в мире. В сентябре-октябре этот аспект уже ретроградных планет дает нам возможность окончательно пробудиться, прозреть, что переход в новую реальность неизбежен и нам необходимо многое трансформировать в себе, чтобы соответствовать новому миру. И ретро-симфония планет помогает нам в этом. Великий трансформатор Плутон в последних градусах Козерога на коллективном уровне разрушает основы завершающейся эпохи. Он выполняет глобальную задачу духовного преобразования мира и человека. Нептун усиливает связь с духовным миром, восприятие целостности и Единства мироздания. Уран пробуждает духовное самосознание. Юпитер побуждает переосмыслить мировоззрение. Сатурн формирует внутренний стержень, опору на дух. 

Меркурий — это наш разум. Его задача — пробуждение осознанности. В 2022 он делает ретро-петли с переходом из знаков Воздуха в знаки Земли, акцентируя тему реализации принципов нового сознания, мышления и взаимодействия между людьми. Третья петля Меркурия начинается в Полнолуние в знаке Весов, а завершится возвращением в Деву, которая является его обителью. Весы — внутреннее равновесие,

Дева — чистота ума — это ключи к осознанному проживанию ретро-периода Меркурия. 

И это лейтмотив Полнолуния в водных Рыбах под сильным влиянием Нептуна — чистые воды, спокойные воды. Природа этого знака и его управителя Нептуна двойственна. Нептун может усилить интуицию, способность услышать свой внутренний голос и найти ответы на важные вопросы. А может исказить восприятие реальности, поднять эмоциональные волны. Чтобы не утонуть в эмоциях важен фокус внимания, точка опоры для осознанности и связи с реальностью. Как это сделать подсказывает Солнце в Деве в хорошем аспекте с ретро-Плутоном в Козероге. Эти земные знаки говорят, что важно обратить внимание на свое тело, «заземлиться» в нем с помощью любых телесных практик.

Лепешка с кунжутом

 НИКТО НИКОГДА НЕ ЗАДУМЫВАЛСЯ ЗАЧЕМ ЛЕПЁШКИ ПОСЫПАЮТ КУНЖУТОМ?

Казалось бы для вкуса да и только. Но есть у этого дела предыстория. 

Всё началось ещё во времена когда жил ибн Сино (Авицена). Люди в то время пили сырую воду из арыков, не кипятя. В следствии этого всех людей постоянно мучила дизентерия и хан/шах/повелитель сказал: «Ибн Сино, я тебя озолочу, помоги мне. Народ страдает и не может работать». Ибн Сино знал, что кунжут обладает свойством останавливать диарею. И тогда он предложил посыпать кунжутом потребляемый всеми хлеб. Это сработало и народ стал меньше страдать от дизентерии.

Свежие, мягкие лепёшки с тонким ароматом кунжута – что может быть лучшим дополнением к семейному обеду!

СПОСОБ ПРИГОТОВЛЕНИЯ

Готовим дрожжевое тесто: 

дрожжи развести в 1 стакане воды, добавить соль, тмин, масло и муку. Хорошенько вымесить тесто и поставить на 2 часа в тепло на расстойку.

Готовое тесто раскатать в лепёшку, положить на выстланный пергаментной бумагой противень, смазать взбитыми желтком и сливками, посыпать кунжутом и выпекать 20 минут в духовке, разогретой до 180°С.

Подавайте лепёшку с катыком кислым молоком и салатом из овощей.

Приятного аппетита!

Праздник Онам

 Бог воплотился в Вамане для того, чтобы показать, как губительна гордыня. Как только эго было уничтожено, Бали очистился, и Бог одарил его Милостями

В этот праздничный день, по преданию, царь-демон Бали (Сильный) был одновременно и унижен, и благословлён Богом в образе Ваманы (Карлика), Властелина трёх миров. Бали выбрал себе это имя, поскольку считал, что ни у кого нет силы, или балы, больше, чем у него. Он был насквозь пропитан эгоизмом. Когда он совершал Ягью (Жертвоприношение), к нему явился Бог в образе юного Брахмана-карлика, и попросил подарить Ему клочок земли длиной в три шага. Бали сказал, что он мог бы попросить гораздо больше земель и богатства, однако мальчик настаивал на крошечном даре в три шага. Наставник предупреждал Бали, чтобы он не доверял внешнему облику и словам Просителя, ибо подозревал, что это мог быть Сам Бог. Бали обрадовался, ведь если это правда, значит, он настолько могущественен, что даже Бог появляется у его дверей как нищий. Таков был уровень его мышления.

Когда же Вамана принял Космические размеры и первым шагом охватил всю Землю, а вторым – всё Необъятное Небо, Бали присмирел; он предложил свою собственную голову взамен третьего шага и позволил столкнуть себя в Подземный мир. В этот день отмечается то событие, когда Бог воплотился в Вамане для того, чтобы показать, как губительна гордыня. Как только эго было уничтожено, Бали очистился, и Бог одарил его Милостями. Он уверил Бали, что всегда будет его защитником и разрешил ему каждый год, в день Онам, возвращаться в земной мир, чтобы увидеть своё царство и принять знаки уважения от своих оставленных подданных. Поэтому в этот день празднуется как Пришествие Ваманы, так и Преображение Бали.

Сатья Саи Баба. Чинна катха (Маленькие истории): Кн. 1, САИПРЕСС, 2003, история 193.

Каким образом женщина становится Богиней

 КАКИМ ОБРАЗОМ ЖЕНЩИНА СТАНОВИТСЯ БОГИНЕЙ

Возникает вопрос, если женщина почитается как богиня, то каким образом она является богиней? Или она только одержима богиней на время обряда («богиня на временной основе») или выступает постоянным воплощением (формой) богини? Во втором случае статус женщины явно повышается, поскольку тогда она теоретически требует к себе уважительного отношения не только во время проведения ритуала, но и в любое время, постоянно. Для каулических тантр женщины как раз характерен второй подход. На это указывает изречение из Чиначара-тантры (3.15), что «в теле женщины всегда пребывает Благая». А в Шактисангама-тантре (II.36.32) сама Богиня утверждает, что она постоянно пребывает в женщинах. Поэтому не возникает и необходимости призывать ее на обряд.

Подобная позиция явно берет начало из такого важнейшего шактистского текста, как Деви-махатмья (VI–VII вв. н. э.), где сказано, что все существа женского пола являются частичными проявлениями Богини (11.6(1)). В более поздних шактистских произведениях, таких как Девибхагавата-пурана (IX.1), эта идея получит развитие.

Лорилей Бернацки замечает, что почтительное отношение тантриков-мужчин к женщинам принципиальным образом отличается от европейской куртуазности. Рыцарь или джентльмен оказывает внимание женщине, потому что видит в ней «слабый пол», некое существо, требующее защиты. Поведение же мужчины-тантрика, напротив, обусловлено тем, что он опасается гнева и проклятия женщины как проявления грозного божества. Так в индийских мифах герои опасаются нанести вред гневливым йогам и мудрецам наподобие Дурвасаса.

По книге: Женщина в индуистской Тантре. Андрей Игнатьев