среда, 31 июля 2024 г.
Сурья намаскар и мантры
Воскресенье считается днем Солнца (Сурьи), в соответствии с ведической астрологией джйотиш.
«Сурья намаскар» (सूर्य नमस्कार) переводится так:
सूर्य / sūrya — Солнце
नमस्कार / namaskāra — выражение почтения, поклонение.
🕉 ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ МАНТР:
🔸1. ॐ मित्राय नमः / Om mitrāya namaḥ
Всеобщему другу, который поддерживает порядок во Вселенной и между
людьми - мое почтение
🔸2. ॐ रवये नमः / Om ravaye namaḥ
Рави (постоянно движущемуся и создающему космический закон, тому, кто
является причиной всех изменений; это одно из главных имен бога Солнца)
- мое почтение
🔸3. ॐ सूर्याय नमः / Om sūryāya namaḥ
Сурье (Солнцу, тому, кто есть причина деятельности; это одно из древнейших
имен бога Солнца) - мое почтение
🔸4. ॐ भानवे नमः / Om bhānave namaḥ
Сияющему, озаряющему все вокруг, великолепному - мое почтение
🔸5. ॐ खगाय नमः / Om khagāya namaḥ
Движущемуся в небесах - мое почтение
🔸6. ॐ पूष्णे नमः / Om pūṣṇe namaḥ
Благодетельному, питающему все - мое почтение
🔸7. ॐ हिरण्यगर्भाय नमः / Om hiraṇyagarbhāya namaḥ
Тому, кто как золотое семя (зародыш) вмещает в себя всю Вселенную и
представляет потенциальную силу творения - мое почтение
🔸8. ॐ मरीचये नमः / Om marīcaye namaḥ
Лучистому, передающему всем мудрость и знания - мое почтение
🔸9. ॐ आदित्याय नमः / Om ādityāya namaḥ
Сыну Адити - бесконечности (матери всех богов) - мое почтение
🔸10 ॐ सवित्रे नमः / Om savitre namaḥ
Савитару (побуждающему, оживляющему, сотворяющему; одно из имен бога
Солнца) - мое почтение
🔸11. ॐ अर्काय नमः / Om arkāya namaḥ
Достойному прославления - мое почтение
🔸12. ॐ भास्कराय नमः / Om bhāskarāya namaḥ
Источнику света, ведущему всех по духовному пути к просветлению - мое почтение
источник
ВЕДЫ история, пояснения - https://t.me/saivedik
Мои встречи со Свами
Пишет Лаки Рам
В моей второй поездке в Ашрам ,в 2003г.,ещё в Москве ,в аэропорту, у нас создалась группа .Руководитель была из Москвы ,говорила ,что обладает ясновидением, может общаться на расстоянии со Свами.
Рассказала о наших прошлых жизнях .Один был сибирским ханом,дружил с Ермаком, другой помощником графа Шереметьева, у еще одного нашего товарища была удивительная история ,он был Иваном Сусаниным,а в далёком прошлом,на заре мироздания--Змеей Шеша(в ведизме ,это тысячеголовый царь Нагов ,или семиголовый Аватара Вишну ...),действительно у него на лице было немного змеиной кожи .У всех была своя история, вплоть до Египта.
Ко всему отнеслись спокойно, всё может быть
В один день, перед Махашиваратри, рук.группы нам говорит --я просила Свами принять нас на интервью ,Он сказал, чтобы мы надели галстуки ,цвета Его одежды ,и тогда Он примет нас на интервью .
Вечером ,после бхаджанов ,я в щедах снял чётки и бросил их на кровать ,они приняли форму цветка, на следующий день Баба принял нас на интервью.
В комнате для интервью мы расселись вокруг кресла Свами. Свами спрашивает у рук.группы, чего бы мы хотели, она говорит--лингам ,Свами --лингам нельзя ,это будет в день Махашиваратри, неожиданно на ладони Свами появился золотой медальон, с изображением Богини Лакшми ;медальон отдал рук.группы.
После беседы Свами раздал нам по семь пакетиков вибхути ,письма мы положили в ящичек на столе .
После этого Свами сказал --далеко в космосе происходят события ,где Ему срочно нужно вмешаться ,мы сейчас завершим ,потом Я ещё раз позову вас на интервью, вот удача!
Все вышли в зал ,я попросил Свами благословить мои чётки прикосновением .Свами слегка коснулся чёток, взял за руку с часами,и похлопал.по руке ,после заметил ,часы изменили цвет ,блестят и сегодня не потускнели ,блеск сохранился .
По пути в гостиницу встретил женщину из нашей группы,она болела и не смогла придти на интервью .Я отдал ей один пакетик вибхути ,потом она сказала ,что ей лучше стало.В гостинице посчитал пакетики,у меня снова семь штук--Баба материализовал ;ещё одна женщина из группы отдала подруге, тоже Баба ей вернул.
Наша группа собралась ,чтобы подготовиться ко второму интервью ,неожиданно рук.группы вошла в какой-то транс ,через несколько минут пришла в нормальное состояние ,и говорит--передо мной явилась Богиня Лакшми, во всей своей красе, и сказала,что у нас будет благополучие ,денег будет достаточно,но лишних не будет.., так и получилось, до этого дела шли не так удачно.
Второе интервью не состоялось, Баба говорил tomorrow--это завтра,которое уже прошло, или в будущем; интервью останется у нас в резерве. Баба всегда исполняет ,что обещал.
Саи Рам!
Молитва Будде Шакьямуни
Когда, о лучший из людей, ты родился на этой земле,
Ты сделал по ней семь шагов
И изрек: «Я высший в этом мире!»
Тебе, тогда уже мудрому, я поклоняюсь!
Чистыми телами – наивысшей чистой форме,
Океану мудрости, подобному золотой горе,
Славе, что пламенеет в трех мирах,
Наивысшему Победителю и Защитнику я поклоняюсь!
Тебе, обладателю высших знаков, с ликом,
Подобным чистейшей луне,
Твоему золотистому телу я поклоняюсь!
Ты свободен от пыли, которой покрыты три мира.
Тебе, несравненному мудрецу, поклоняюсь!
Защитнику с великим состраданием,
Учителю с полным постижением,
Полю заслуг с великим океаном достоинств,
Тебе, Татхагате, я поклоняюсь!
Чистоте, освобождающей от привязанности,
Добродетели, освобождающей от низших миров,
Единственному пути, высшей чистой реальности –
Умиротворяющей Дхарме я поклоняюсь!
Освобожденным и указующим путь к освобождению,
Святому полю, насыщенному достоинствами,
Преданным нравственным принципам –
Вам, высшей Общине Добродетельных, поклоняюсь!
Не совершай ни единого проступка!
Накапливай богатство добродетелей!
Полностью подчини свой ум!
Таково учение Будды.
Как на звезду, на дефект зрения, на огонек светильника,
Как на иллюзию, на каплю росы, на пузырь на воде,
Как на сновидение, на молнию, на облако в небе
Смотри на все составные явления!
Этими заслугами пусть существа-скитальцы
Достигнут состояния всеведения, подчинят врага – пороки,
И освободятся из океана сансары,
Колеблемого волнами старения, болезней и смерти!
Перевод Майи Малыгиной.
Из Сборника молитв для подношения долгой жизни Его Святейшеству Четырнадцатому Далай-ламе, подготовленного Образовательной службой ФПМТ, 2023 г.
___
Подписаться на новости Телеграм-канала «Сохраним Тибет»: https://t.me/savetibetlivecast
Практика "Миллион будд"
Практика "Миллион будд"
Очень хорошо все негативные мыслеформы менять на позитивные, благостные. Негативные мысли разрушают жизнь, но очень сложно от них избавиться. Однако есть простой метод. Пригласите миллион будд в свою жизнь, и они изменят ваше сознание. Пусть они заполнят собой всё пространство вокруг и внутри вас, - ваше жилище, ваш двор, сад, ваше тело, сердце и ум. И тогда в любой момент вы сможете пережить их благотворное воздействие при любой необходимости. Таким образом вы освятите пространство вокруг себя, внутри себя и сможете распространить его на окружающих, помогая избавиться им от болезней, плохого настроения и дурных мыслей.
В Тайланде есть Храм Миллиона будд. Он необыкновенный. Одно присутствие его на планете, разрушает множество негативных ментальных структур и распространяет свет туда, где он наиболее необходим в данный момент. Свет этого Храма, его любовь и милосердие дают нам пример, как сделать своё тело храмом Миллиона будд.
Успеха вам в этой преблагой практике!
И пусть заслуги от выполнения её достанутся тем, кому это сейчас крайне необходимо!
На фото: Храм Миллиона будд в Тайланде (Ват Пхра Дхаммакайя), так Он выглядит. И так выглядит наше тело Света.
Трава Куша
ТРАВА КУША
Священная трава куша используется в ритуалах для окропления пространства пуджи, упачар и самого пуджари. Poa Cynosuroides, относится к семейству злаковых (разновидность лугового мятлика).
Пураны рассказывают, как Вишну принял форму Космической Черепахи, поддерживающей гору, ставшую мутовкой при взбалтывании Молочного океана. Когда гора вращалась, несколько волосков были стерты со спины черепахи. Со временем они вымылись на берег и стали травой куша.
После получения амриты в результате пахтания несколько ее капель упали на берег, окропив траву куша, подарив ей дополнительное благословения и целительные свойства.
Другой миф объясняет, что, когда горшок с амритой был поставлен на священную траву, дети Кадру (мачехи Гаруды) были полны решимости получить немного эликсира для себя. Вечно бдительный Гаруда, чтобы помешать им обрести бессмертие, быстро выхватил его. Змеи в конечном итоге облизывали траву куша в надежде, что там упало несколько капель, но они были настолько остры, что языки бедных змей были разрезаны надвое.
Из травы куша плетется асана для медитаций и места для пуджари. Будда достиг просветления, сидя на подстилке из травы куша. В некоторых ритуалах из травы куша делается кольцо на палец, она же раскладывается вокруг адепта, создавая кольцо защиты.
Во время затмения рекомендуют есть траву куша, чтобы она поглощала негативную энергию и вредные излучения в окружающей среде. Это традиционное лекарство, используемое для лечения расстройств мочеиспускания и дизентерии. Ей приписывают охлаждающие свойства и применяют в напитках в жаркое время.
Острые окончания, подобные мечу, — символ различающей мудрости.
В астрологических хомах трава куша — одно из ключевых подношений в ритуалах, связанных с Кету.
Мать и Джидду Кришнамурти
Мать познакомилась с Джидду Кришнамурти в Дели. Он остановился в доме Кити, и встреча состоялась в ее саду. Мама рассказала нам об этом (на бенгальском языке). Она рассказала, как сказала Дж.К.: «Питаджи, почему ты выступаешь против Гуру? Когда вы говорите, что вам не нужен никакой Гуру, садхана и т.д., вы автоматически становитесь Гуру тех, кто принимает вашу точку зрения, особенно когда большое количество людей приходят послушать ваше выступление и находятся под вашим влиянием».
Он: «Нет, если вы обсуждаете свои проблемы с другом, он не становится вашим Гуру и т.д. Если собака лает в темноте и предупреждает вас о змее, она не становится вашим Гуру!» В конце он взял Ее руку в обе и сказал: «Я надеюсь скоро встретиться с тобой снова».
Вчера она прокомментировала это так: «Парамананда и другие говорят, что у него (Дж.К.) есть одна «доша» (недостаток): хотя его путь, безусловно, верен, он не признает правомерность подходов, отличных от его собственного, который является вичарой [самоисследованием]».
В биографии Кришнамурти Пупул Джаякар описывает встречу между Кришнамурти и Анандамайи, которая состоялась в доме Китти Шивы Рао в Дели.
Они встретились в саду, так как мать никогда не входила в дом домохозяина. Она сказала, что видела фотографию Кришнамурти много лет назад и знала, что он очень великий.
Далее следует описание беседы, уже рассказанной Атманандой, с той разницей, что последнее слово остается за Анандамайи Ма, мягко настаивающим на том, что, став общественным духовным авторитетом, он не может избежать ответственности быть Гуру, против чего он выступает. После этого: «Он нежно держал ее за руку и не отвечал».
Пупул Джаякар продолжает: «Многие посетители приходили и падали ниц к ногам Дж.К. и Анандамайи Ма. Анандамайи Ма принял их приветствия, но Кришнаджи был смущен. Как всегда, он не позволял им кланяться, но вскочил на ноги и наклонился, чтобы прикоснуться к стопам ищущего благословения. Позже, после того, как Анандамайи ушла, Кришнаджи говорил о ней с теплотой и любовью.
Анандамайи Ма всегда была чрезвычайно уважительной и почтительной в присутствии махатм, часто называя себя простым, необразованным ребенком. Но это ни в коей мере не мешало ей задавать им прямые и проницательные вопросы, особенно если она не соглашалась с ними по какому-либо вопросу. В этом описании их встречи, и особенно в изображении их различных реакций на общение с публикой, обнаруживается существенное различие между Анандамайи Ма и Кришнамурти.
Анандамайи Ма не делала никакого различия между собой и теми, кто склонялся перед ней. Она видела все как «Бог, взаимодействующий с Богом», как она иногда говорила. В любом случае, преклониться перед уважаемой и почитаемой фигурой в Индии является таким же обычным жестом элементарного уважения, как рукопожатие на Западе. У Анандамайи Ма не было желания покончить с традицией, а, напротив, она хотел оживить ее, подчеркнув фундаментальную духовность, на которой она была первоначально основана.
Она часто указывала на то, что в акте поклона (совершения пранама), особенно перед возвышенной духовной личностью, происходит глубокая передача духовной энергии – нечто, совершенно находящееся за пределами ума, что является антитезой всему унизительному или унизительному. Но в то время как она находится в состоянии абсолютной недвойственности, осознавая только всепроникающую Божественность в себе и других, Кришнамурти застенчив, «смущен», признается в чувстве разделения, независимо от того, насколько оно искренне смиренно и гуманистически выражено, между собой и другими.
"Смерть должна умереть», дневник Атмананды
Исцеление Целостность
ИСЦЕЛЕНИЕ — ЦЕЛОСТНОСТЬ.
Глубокие смыслы послепасхальных недель. Исцеление расслабленного.Все недели после Пасхи связаны с воспоминанием особых евангельских событий, несущих глубокие духовные смыслы. В воскресенье 26 мая прославляется исцеление Иисусом расслабленного. В Иерусалиме был родник, при котором построили специальный бассейн-купальню. Он назывался Вифезда, что означает «Дом милосердия». Купальня прославилась своим чудом — порой к воде прикасался ангел Господень, и тогда первый, кто окунался в купальню, получал исцеление. Вокруг воды всегда толпились страждущие. Среди них был один человек, прикованный к постели тридцать восемь лет. Мимо купальни проходил Христос. Он обратился к расслабленному: «Хочешь ли ты быть здоровым?» Больной ответил, что вокруг нет никого, кто-бы помог ему погрузиться в воду. Христос сказал ему: «Встань, возьми постель свою и ходи». И больной тотчас же выздоровел. Позже в Иерусалимском храме Христос сам подошёл к нему и сказал: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже».
Эта история имеет прямое отношение к нашему состоянию. Ключ к исцелению нашей и души и тела находится в корне слова «исцеление». Это восстановление нашей целостности, цельности, восстановление связи с Богом. Это означает из раздробленного, разбитого состояния вернуться в свою целостность — единство души и тела. Тогда мы из «расслабленного» состояния возвращаемся в свою силу — духовную, душевную и телесную.
Цельность или целостность означает соединение со своей глубиной — своей души, своего Сердца.
Сердце — это «середь целого», центр целостного человека, «место» Бога в нас. Возвращение в целостность — восстановление соединения с Богом в сердце. Это даёт исцеление — «попадание в цель» (обратное буквальному значению слова «грех» — «промах»). Целостность — это возвращение в свою глубину, когда мы открываем Присутствие Божие в себе. И только из этой глубины мы можем видеть глубину другого человека. Только оттуда мы сможем научиться искренне любить сердцем.
Лунг – болезнь созерцателя
Досточтимая Лундруп Ньигдже (Пола Чичестер) провела большую часть сознательной жизни в затворах. В своем интервью журналу «Мандала» (ФПМТ) за март 2001 г. она рассказала о способах справиться с болезнью ветра, столь знакомой созерцателю.
«Самое главное в затворе – сохранять счастливое состояние ума». Геше Лундуп Сопа
«Лунг», или «болезнь созерцателя», случается почти с каждым, даже весьма опытным созерцателем. «Лунг» можно сравнить с перенапряжением мышц у спортсмена, вследствие чего он вынужден прервать тренировки и дать мышцам возможность восстановиться. Созерцатели же дают нагрузку на нервную систему, которая у некоторых была расстроена еще до начала занятий медитацией. Если речь не идет об очень серьезной болезни, то бояться или беспокоиться не о чем. Это просто «профессиональный риск», с которым нужно учиться работать и который можно превозмочь. Эта болезнь – наш учитель, она указывает на ошибки в медитации или несбалансированный образ жизни.
«Лунг» в переводе с тибетского означает «ветер». В целом, «лунг созерцателя» ‒ это скопление энергии «ци» внутри и вокруг сердечной чакры. Мы узнаем об этой болезни на первом занятии группового медитационного затвора по практике ваджраяны в традиции тибетского буддизма. Иногда мы слышим рассказы друзей о ее симптомах, а порой сами страдаем ее. Хотя «лунг» в буквальном переводе ‒ «ветер», в данном контексте этот термин можно перевести как «ментальный стресс». Сознание переносится на тонких ветрах тела и когда утрачивается ровное движение ветров, мы чувствуем стресс.
Многие люди спустя неделю или месяц после начала затвора по какой-нибудь тибетской тантрической садхане, включающей сложную визуализацию божеств и мандал, пение молебнов и начитывание мантр, замечают, что их ум стал более возбужденными, нежели был до начала практики. Бывает, что практикующие испытывают головные боли или же боль в груди, спине. Они легко могут расплакаться или впасть в ярость. Порой болезнь ветра проявляется в постоянном ощущении тревоги, приступах паники или бессоннице. У некоторых созерцателей начинается депрессия, у других ‒ галлюцинаторная паранойя, их беспокоят потусторонние звуки или странные ощущения в теле. Некоторые страдают несварением желудка, запорами и диареей. Временами возникает отвращение к практике (ум и тело жаждут ее прекратить!), закрадывается сомнение в ее необходимости и недоверие к своему ламе. «Лунг» может перерасти в нешуточную проблему, если не лечить недуги, а продолжать следовать сценарию, который его вызывает. В результате может развиться серьезная болезнь ума. Но так происходит редко. В большинстве случаев «лунг» проявляется в отрицательных состояниях ума или изводящей навязчивой идее. Иногда болезнь выражается в неприязни к медитации. Вы просто не желаете вновь садиться на эту подушку для медитации!
По сути любой человек, испытывающий умственное напряжение и переутомление, страдает болезнью ветра. Жесткие сроки на работе, семейные неурядицы, подготовка к выпускным экзаменам ‒ все эти стрессы вызывают «лунг». У каждого эта болезнь протекает по-своему. Изучите, как она проявляется у вас, чтобы знать, когда в затворе сделать передышку. Если вы пребываете в отрицательном состоянии ума, не можете заснуть ночью, у вас расстройство пищеварения или вы бесконтрольно ворчите на кого-то, знайте ‒ надо отдохнуть и на время ослабить интенсивность практики. Обычно начало болезни предвещают определенные довольно явные знаки. Например, мне почти всегда снится сон о том, что до выпускного экзамена в университете остается одна ночь, а я совсем не готова к нему и жутко напугана. Для меня это знак: «Сбавь обороты, Ньингдже-ла!» Раньше бывало, что посреди медитационной сессии во время начитывания мантр я вдруг начинала придумывать дизайн одежды. Эти видения служили сигналом ‒ пора прервать практику, хорошенько отдохнуть и прогуляться.
Некоторые из наших замечательных тибетских наставников, впервые встретившись с нами, западными учениками, были впечатлены уровнем образования и остротой интеллекта жителей современных индустриально развитых стран и посчитали, что мы без труда сможем стать великими созерцателями. Однако, обучив нас продвинутым практикам, они стали свидетелями, как все мы были сражены болезнью ветра! Наверное, блестящие фигуристы пришли бы к схожему мнению, если бы впервые увидели на сцене выступление артистов балета. Они решили бы, что те вполне способны прекрасно танцевать на коньках. Однако на деле балетная труппа разбила бы коленки и переломала кости, выделывая па на льду. Наша умственная деятельность чрезвычайно активна. Но мы ничего не знаем о ветрах, которые переносят эти «байты» ума. Перед тем как приступить к визуализации божеств и мандал и начитыванию мантр, научитесь наблюдать за дыханием и познакомьтесь с ветрами, переносящими ум. Ведь прежде чем выполнить вращение на коньках, нужно не один день и не один час объезжать каток по кругу.
Геше Рабтен полагал, что каждый житель Запада страдает болезнью «цоглунг» (хроническим расстройством сердечных ветров). После годового затвора с западными учениками по шаматхе у ген Ламримпы, по его собственному признанию, не осталось никакой надежды на то, что мы когда-нибудь научимся медитировать. Наши умственные процессы слишком стремительны, поскольку с рождения мы окружены машинами и компьютерами. Другими словами, каждый из нас страдает хронической слабовыраженной тревожностью, или болезнью «цоглунг». Болезнь ветра настолько распространена, что считается нормой. В современном индустриально развитом мире царит эпидемия депрессии и тревоги, которая стремительно набирает обороты. Она охватила даже детей. Причина болезни ветра ‒ наш образ жизни. Тот же самый источник, что вызывает большинство проблем со здоровьем, доставляет нам трудности и во время медитационных затворов.
Говоря о болезни ветра, следует различать острую форму заболевания и ее хроническое течение. Острая форма возникает из-за чрезмерно усердного сосредоточения на мандале и слишком быстрого начитывания мантр, напряженной работы или разочарования в личных отношениях. Хроническую болезнь можно лечить с помощью трав, диеты, акупунктуры, тибетской медицины и беседами с психотерапевтом. Перед тем как обратиться к фармацевтам, лучше опробовать эти средства, поскольку длительное лечение химическими препаратами может только усилить дисбаланс в организме.
Но при особенно острых симптомах, лучше немедленно обратиться за помощью. Можно какое-то время принимать фармацевтические препараты в сочетании с поддерживающей терапией, а затем постепенно уменьшить дозу химических лекарственных средств и впоследствии вообще отказаться от них. Я бы порекомендовала сначала спросить у ламы, стоит ли принимать лекарства, с легкостью назначаемые врачами, поскольку при длительном приеме они могут навредить телу и уму. Если человек готов изменить свой рацион питания, принимать препараты на основе трав, обратиться к врачам, практикующим акупунктуру и/или к искусному психотерапевту, то в фармацевтические препараты скорее всего не понадобятся.
Как и почему мы заболеваем «лунг»
Кирти Ценшаб Ринпоче говорил, что вера и намерение – главные составляющие практики тантры. Эти качества играют очень большую роль. У нас развивается болезнь ветра, потому что мы ничего не знаем об этих важных составляющих. Мы слишком серьезны и усердны в своих попытках разглядеть каждую деталь мандалы и произнести тысячи мантр в день, полагая: «Чем больше, тем лучше». Эта нагрузка вызывает болезнь ветра.
В тибетской медицине считается, что дисбаланс лунга (ветра) связан с привязанностью, дисбаланс желчи ‒ с гневом или отвращением, дисбаланс слизи ‒ с неведением. На первый взгляд, не вполне ясно, каким образом неискусная медитация, порождающая болезнь ветра, относится к привязанности. Но привязанность ‒ это состояние ума, который желает чего-то, цепляется за что-либо или зацикливается на чем-то.
Медитируя, наблюдайте за умом, и вы уловите тончайшее цепляние и зацикливание во время сосредоточения на объекте медитации. Это цепляние проявляется в стремлении добиться большей ясности, продолжить или завершить медитацию. Если вы пребываете в нейтральном состоянии ума, а затем вспомните об объекте желания, то можете почувствовать легкое сдавливание в груди, некоторое возбуждение или трепет ожидания. Большинство из нас примут эти ощущения за счастье, но в действительности это признаки цепляния, которое также может стать причиной болезни ветра.
О тех, кто подвержен болезни ветра
Людям, медитирующим только ради уменьшения стресса, а не достижения просветления, вероятно, не угрожает болезнь ветра. Мы же приобретаем «лунг», потому что стремимся добиться результатов, достичь поставленной цели вместо того, чтобы расслабиться и позволить всему развиваться естественным путем. Болезнь ветра возникает из-за насилия над своим умом, попыток заставить его превзойти свои возможности, которые приводят к напряженности в медитации. Однако именно расслабленный ум ‒ ключ к хорошей медитации. На самом деле мы и не подозреваем, что оказываем давление на свой ум, пока не подхватим болезнь ветра! Легкое цепляние и возбуждение настолько вошли в привычку, что зачастую в них-то мы и черпаем энергию. Но такой способ не срабатывает в медитации. Мы заболеваем болезнью ветра, стараясь удержать свой ум на объекте сосредоточения, невзирая на усталость. Мы заболеваем болезнью ветра, начитывая мантры слишком быстро или долго. Мы заболеваем болезнью ветра, стремясь всеми силами добиться более четкой и ясной визуализации. Мы заболеваем болезнью ветра, силясь подавить собственные мысли в то время, когда надо понять, что мысли ‒ вполне естественное явление, они возникают и исчезают. Истинная цель медитации ‒ добиться устойчивого переживания тех уровней ума, что находятся за пределами мыслей. Мы не принимаем и не отбрасываем… нас интересует только океан, а не его волны… Запомнили?
Как правило, болезнь ветра проявляется не сразу, спустя несколько дней, посвященных усердному сосредоточению или слишком быстрому начитыванию мантр. Обычно мы не осознаем своей напряженности во время медитации и чрезмерной поспешности в начитывании мантр. К тому времени, когда проявятся очевидные признаки болезни ветра, с ней будет трудно справиться, не прервав медитацию и начитывание мантр на несколько дней, которые лучше провести в развлечениях и играх. Похоже, болезнь ветра ‒ это часть освоения практики ваджраяны. Постепенно, с опытом развивается способность быстро улавливать привычки, которые приводят к болезни ветра, и поэтому со временем ее проявления беспокоят все меньше и меньше.
По мере накопления медитативного опыта, развивается восприимчивость к особенностям своего ума и навык замечать собственные ошибки, как у художника или музыканта. Для этого нужно просто посвятить больше времени медитации. Как и в любой другой дисциплине, овладение этим навыком требует большого усердия… правильного усердия: нежного, любящего, ненасильственного, без каких-либо ожиданий и напряжения. Нужно помнить, что согласно учению Шантидевы о шести парамитах (совершенствах) одна из четырех сил парамиты радостного усердия – сила отдыха. В современном индустриально развитом обществе отдых считают проявлением слабости. Но отдых так же важен, как и сама деятельность по производству любой продукции.
Тибетские наставники описывают медитацию как процесс укрощения дикой лошади. Если удерживать лошадь на короткой веревке и пытаться сломить ее дух, наказывая хлыстом, то обуздать ее будет весьма и весьма трудно. Но если предоставить лошади огромный загон, где она сможет свободно бегать, и относиться к дикому животному с добротой и любовью, то можно приручить ее за короткое время. Обращайтесь с собою очень аккуратно. Рибур Ринпоче повторял снова и снова: «рас-слабь-тесь». Это слово – ключ к медитации без болезни ветра.
Лунг: профилактика и лечение
1. Не насилуйте себя, свое тело и свой ум. «Больше» не значит «лучше», «попытаюсь еще» не значит «получится» . Чем бы вы ни занимались, делайте это на благо других!
2. Совершайте простирания перед медитационными сессиями или выполняйте гимнастику ци-гун в перерывах. Дважды в день – то, что надо. Если, конечно, есть возможность.
3. Перед сессией побудьте некоторое время в умиротворяющей обстановке, успокойте свой ум, настройтесь на свою энергию. Сделайте дыхательную гимнастику: вдыхайте и опускайте воздух в нижние чакры, и пусть беспокойство утихнет. Растворите напряжение в практике прибежища. Утешьте своего внутреннего ребенка, с открытым сердцем выслушайте его жалобы.
4. Заканчивайте сессию пятиминутным сосредоточением на открытом пространстве: покойтесь в осознавании бессамостности субъекта, объекта и действия применительно к посвящению заслуг или же завершите медитацию расслаблением во время растворения визуализации. Если вас охватывает желание встать, оставайтесь на подушке для медитации и продолжайте выполнять дыхательные упражнения для избавления от умственного напряжения.
Продолжайте практику, пока ум не придет в равновесие. Ваша задача ‒ закончить сессию до того, как вы устанете. Также можно визуализировать, как ваше полая телесная форма наполняется пятицветным светом, он излучается за его пределы, вытесняя болезнь ветра и благословляя всех существ и пространство.
5. Каждый день, по возможности, старайтесь на некоторое время расслаблять взгляд: смотрите в небо или вдаль, спокойно осознавая пустотность. Это упражнение действительно вытесняет болезнь ветра.
6. Включите в свое меню достаточное количество протеина и сократите (но не отказывайтесь полностью!) от сладкого. Придерживайтесь сбалансированной диеты, соответствующей вашей конституции и состоянию здоровья, то есть подберите наиболее подходящий рацион. Делайте зарядку шесть дней в неделю.
7. Учитесь действовать без напряжения, чем бы ни занимались. Медитация – это игра, а не работа. После сессии отдохните несколько минут: полежите или посидите в удобном кресле, или выполните упражнения из гимнастики ци-гун. Это совет Его Святейшества Далай-ламы.
8. Во время визуализации не пытайтесь сразу добиться больших результатов. Довольствуйтесь тем, что происходит.
9. Удовлетворенность – залог хорошего затвора. Поддерживайте это состояние и счастливый настрой ума. Каждый день сосредотачивайтесь на внутренних драгоценностях кадампинских геше. Чтобы достичь удовлетворенности, все время дышите с бодхичиттой. Старайтесь отучить себя от привычки цепляться, прибегая к глубоким размышлениям о карме, и пропускайте мимо мысли, рождающие в вас стыд или осуждение. «Следуйте за своим благословением», как сказал Джозеф Кэмпбелл.
10. Нажимайте на кнопку «перезагрузка» раз в неделю, а лучше раз в день. Другими словами, отдыхайте, пока не почувствуете, что вы полны сил, ваше сердце открыто, наполнено радостью, ум ясен, а мотивация нерушима.
Советы по лечению болезни ветра от ламы Сопы Ринпоче
Отрывок из готовящейся к изданию книги, в которой собраны советы ламы Сопы Ринпоче, начиная от вопросов по практике до личных проблем.
1. Монаху, страдающему болезнью ветра
Я знаю, что такое болезнь ветра. Читать молитвы наскучило, навалилась усталость и вдруг на глаза попадается молитвенник. Тут-то нас и настигает болезнь ветра. Действия, которые сопряжены с трудностями и не нравятся нам, порождают болезнь ветра. Не думаю, что ее вызовут действия, которые доставляют нам удовольствие. Порой мы принимаемся за дело с большим воодушевлением и огромной энергий, которая вдруг меняется и мы чувствуем себя опустошенными. Мы сдаемся. Например, монах всю ночь напролет усердно трудился за компьютером. Но внезапно все меняется и он не в силах больше работать. Изменилась энергия!
Итак, болезнь ветра вызывает все, что навевает на нас скуку или нам не нравится. Тогда необходимо прибегнуть к психологическому противоядию. Всякий раз, сталкиваясь с проблемами, лучше не расстраиваться, а принять их, увидев в них результат прошлой кармы.
Тогда проблемы исчезнут или, по крайней мере, покажутся не такими ужасными. Сосредоточьтесь на положительной стороне происходящего. Кадампинский геше Караб Гомчунг говорил, что даже незначительное страдание в настоящем очищает от тяжелой кармы, накопленной в прошлом. А ведь она могла бы привести нас к перерождению в низших мирах, где страдания длятся многие кальпы. Теперь же ваша следующая жизнь будет счастливой.
Поэтому медитируйте, радуясь страданиям. Вы ведь знаете из практики преобразования ума (лоджонг), что трудная ситуация может помочь нам в развитии бодхичитты. Используйте ее для практики даяния и принятия: через ноздри вдыхайте страдания всех живых существ в виде грязного дыма, впитывайте их всем сердцем, разрушайте свое эго до основания и себялюбивые мысли – все до единой. Повторите эту медитацию несколько раз. Или можно думать: «Я испытываю это страдание ради счастья всех живых существ».
Выполняя такую практику, вы накапливаете заслуги, бескрайние как небеса, а ваше тело становится драгоценностью, исполняющей желания. Всякий раз, выполняя практику даяния и принятия и собственным телом впитывая чужие страдания, вы очищаетесь от отрицательной кармы, накопленной за много кальп. Шаг за шагом вы приближаетесь к просветлению. А это лучшая практика!
Кроме того, для лечения болезни ветра воскуривайте благовония, изготовленные тибетцами, используйте тигровый бальзам, тибетские пилюли Акара-сога 35.
2. Ученику, который не может заснуть
На Западе бытует мнение, что если человек не можете заснуть, значит, с ним что-то не так. Однако беспокоиться нужно, если бессонница наносит вред здоровью. В противном случае, она может быть очень полезной. Возможно, тем, кто выполняет медитацию о ясном свете, нужно [больше] спасть. На самом деле, моя работа ‒ помогать людям заснуть. Думаю, вы в курсе!
Если вас мучает бессонница, молитесь и читайте ламрим. Возможно, после длительной медитации у вас получится заснуть без труда.
Чтобы справиться с болезнью ветра, очень полезно есть мясо, также может помочь чеснок и лук. Также можно пить бульон, сваренный из костей.
Но самое замечательное средство ‒ выполнять практику повторения имен 35 Будд покаяния, совершая простирания и начитывая текст молитвы. Это полезная практика, ведь она очищает вашу отрицательную карму и создает причину для достижения просветления. Можно выполнять ее по утрам или вечерам.
3. Ученице, на протяжении трех лет страдающей болезнью ветра
Визуализируйте гуру над своей макушкой. Из его сердца исходит нектар, который заполняет ваши тело, речь и ум, очищает от болезней, вреда, причиненного духами, негативной кармы и загрязнений (в особенности очищая энергию ветра). Во время визуализации начитывайте мантру гуру.
Этот метод можно также применять при тяжелой болезни. Удерживайте образ гуру над макушкой и от всего сердца, полностью положившись на него, просите очистить всю вашу отрицательную карму. В завершение представьте, как гуру растворяется в вашем сердце.
Если симптомы болезни ветра достаточно серьезны, представьте стальную девятиспицевую ваджру внутри тела, у сердца. Эта ваджра раскалена докрасна, она полыхает вместе с огнем. Однонаправленно сосредоточьтесь на ней. Это основная практика.
4. Монахине, у которой расстройство энергии ветра вызвало болезнь сердца и депрессию
Ринпоче рекомендовал монахине лечение акупунктурой и прием тибетских драгоценных пилюль «Лунный кристалл» трижды в неделю на протяжении семи недель и «Ринчен Джумар» четыре раза в неделю на протяжении семи недель. Монахиня полностью излечилась.
5. Монаху, который серьезно заболел расстройством ветра во время базовой программы обучения
Монах стал испытывать трудности в обучении. Дело дошло до того, что он попросил разрешения посещать занятия частично. Он обратился к ламе Сопе за советом, нужно ли ему оставаться в учебном центре и заниматься неполный день, или лучше посвятить часть своего дня работе. Он также попросил Ринпоче рекомендовать ему практику, которая поможет справиться с болезнью. Ринпоче ответил так:
«Каждое утро и вечер вдыхай с большой силой, а потом с большой силой выдыхай. Представляй, как болезнь ветра в виде отрицательной кармы выходит из тебя. Делай это упражнение несколько раз. Также выполняй физические упражнения из шести йог Наропы. Кроме того, поможет ци-гун.
Есть особая практика лечения расстройства ветра под названием «мани хардун», которую лама Цонкапа выполнял во время обучения, когда у него проявилась одна из форм расстройства ветра. Эту практику ему передал пожилой монах традиции Сакья. Мало, кто знаком с нею, но можно расспросить какого-нибудь геше.
Монах получил передачу практики от Кирти Ценшаба Ринпоче и излечился прямо во время передачи практики.
Досточтимая Лхундруп Ньингдже (Пола Чичестер) в настоящее время помогает ламе Сопе Ринпоче, работая в предназначенной для затворов местности «Земля шаматхи» в Калифорнии, США. Там у квалифицированных созерцателей есть возможность практиковать на лоне природы, нетронутой цивилизацией. Им оказывают содействие люди, которые стремятся создать причины для достижения просветления. Советы о том, как правильно проводить затворы можно найти на сайте: landofcalmabiding.org. Досточтимая Ньингдже также сочиняет песни, в которых делится своим опытом проведения затворов (joyridersmusic.org.)
Перевод Дели Лиджи-Гаряевой
Источник: http://savetibet.ru/2013/02/18/lung.html
Что общего между словами "Рис" , "катамаран", "манго"? Все они пришли к нам из тамильского языка - второго классического языка Индии, на котором написаны, в том числе, региозные и астрологические тексты.
Интересная лекция с историей, картами, обзором родственных тамильскому дравидийских языков Индии. На каком языке разговаривали цивилизации Хараппа и Мохенджо-даро?
Смотреть лекцию👇
https://m.youtube.com/watch
О сновидениях
(подробно в коментах)
https://ar.culture.ru/ru/subject/atlas-tibetskoy-mediciny-list-17
Это лист из атласа тибетской медицины.
"Центральное изображение иллюстрирует «теорию сновидений». Считается, что сознание выходит из сердца по сосудам его чакры и циркулирует по всему телу. Попадая в места расположения того или иного болезнетворного начала, оно вызывает сны на определенные темы в специфических цветовых гаммах «ветра», «желчи» или «слизи», по которым можно судить о состоянии здоровья."
Продолжение иллюстрации к главе 7 «Тантры объяснений», посвященной хорошим и дурным приметам, наблюдаемым лекарем по пути к больному.
Центральное изображение иллюстрирует «теорию сновидений». Считается, что сознание выходит из сердца по сосудам его чакры и циркулирует по всему телу. Попадая в места расположения того или иного болезнетворного начала, оно вызывает сны на определенные темы в специфических цветовых гаммах «ветра», «желчи» или «слизи», по которым можно судить о состоянии здоровья.
Центральную иллюстрацию окружают рисунки прогностических сновидений. Дорожные приметы, которые наблюдает лекарь на пути к больному, занимают три верхние полосы. Например, знаменует благо, если посыльный к врачу или врач, направляющийся к больному, увидят на своем пути: сосуды, полные зерна, шо, цяна, драгоценностей, или же ритуальный колокольчик, лампаду, цветок, и прочее. Также выздоровление больного предвещают горящий огонь, лошадь с жеребенком и красавица с ребенком.
В целом, тибетская медицина делит сновидения на шесть групп: сны об увиденном, сны об услышанном, сны об испытанном, сны о совершенных молениях, сны об исполнении желаний и сны, возникшие в результате расстройства физиологических начал. Первые пять групп снов не влекут за собой никаких последствий. Шестая группа связана с тем, что проходные отверстия токов сознания были повреждены или с болезненным увеличением какого-либо физиологического начала. Вокруг нарисованы серии снов, имеющих прогностическое значение. Например, неявные и отдаленные приметы смерти — сны, которые снятся человеку, попавшему под власть Хозяина Смерти. В таких снах человек едет верхом на кошке, на обезьяне, на тигре, на лисе или на трупе.
В отдельных секциях изображены сны, предвещающие смерть от болезней, вызванных желчью, от продолжительной болезни легких, от доброкачественных опухолей-скран, проказы, мочеизнурения, безумия, потери памяти и слепоты.
Атлас тибетской медицины — редчайший живописный памятник культуры, искусства и науки народов Центральной Азии и Тибета. Он содержит иллюстрации к тибетскому медицинскому трактату XVII века «Голубой берилл» и является частью буддийского учения. По нему послушники учились кровопусканию, иглоукалыванию, умению пользоваться хирургическими инструментами, а также собирать травы и готовить по рецептуре лекарства.
Гурджиев о Законе Октав
«В большой космической октаве, которая достигает нас в виде «луча творения», можно видеть первый полный пример закона октав.
Луч творения начинается с Абсолютного. Абсолютное — это Всё. Всё, обладающее полным единством, полной волей, полным сознанием, творит миры внутри себя, начиная таким образом нисходящую мировую октаву. Абсолютное являет собой «до» этой октавы.
Миры, которые Абсолютное создаёт в себе, — это «си».
«Интервал» между «до» и «си» заполнен волей Абсолютного.
Далее процесс творения развивается силой первоначального импульса и «добавочного толчка».
«Си» переходит в «ля», которым для нас является наш звёздный мир, Млечный Путь.
«Ля» переходит в «соль» — наше Солнце, Солнечная система.
«Соль» переходит в «фа» — мир планет.
И здесь между миром планет и нашей Землёй появляется «интервал». Это значит, что излучения планет, несущие к Земле различные влияния, не способны достичь её, точнее, не воспринимаются Землёй, которая их отражает. Для того, чтобы заполнить «интервал», в этом пункте луча творения создан особый аппарат для восприятия и передачи влияний, приходящих от планет.
Этот аппарат — органическая жизнь на Земле. Органическая жизнь передаёт на Землю все влияния, предназначенные для неё, и делает возможным дальнейшее развитие и рост Земли, «ми» космической октавы, а затем её «ре», или Луну, после чего следует второе «до» — Ничто.
Между Всем и Ничто проходит «луч творения».
Сто выходят в путь и редко один доходит".
Тибетская поговорка: "Сто выходят в путь и редко один доходит".
Состарился настоятель монастыря далеко в горах. При монастыре жил и работал юноша. Настоятель позвал его и сказал, чтобы тот отправился в город, в головной центр их направления буддизма с запиской настоятелю "центрального офиса" с просьбой отправить в их далёкий горный монастырь нового настоятеля. Юноша несколько дней добирался до столицы и передал записку. Настоятель большого столичного монастыря выделил 100 монахов, чтобы те отправились с мальчиком.
Юноша удивился, зачем так много, нужен же всего 1. На что настоятель сказал: "Ты слышал пословицу: сто выходят в путь и редко один доходит?"
Мальчик в согласии кивнул, хотя внутри оставался в недоумении.
И вот идут они всей толпой по площади ближайшего городка, и их почти сотня, ну разве что парочка монахов со сборами задержались, но обещали скоро догнать. Подходят к монахам местные жители с просьбой провести брачную церемонию, так как в их городке некому, а монахи люди учёные, многое умеют. Просят остаться у них всего на пару дней, а они щедро отблагодарят. Двое или трое монахов посчитали, что это дело благостное, да ещё и выгодное, и остались. А остальные монахи пошли дальше за мальчиком в дальний монастырь.
И в таком духе их путь и продолжался, пока не вышли они на опушку леса, а так как шли они уже несколько дней, то под разными предлогами их количество уменьшилось до двух монахов и мальчика, который уже в оба глаза присматривал за оставшимися, чтоб они никуда не делись. А тут к ним навстречу вышла девушка, вся в слезах. Увидела монахов и бросилась к ним. Она дочь охотника, и её отец уже три дня как не возвращается с охоты, а хижина их в лесу, одной страшно, дикие звери вокруг. Дрогнуло сострадательное сердце одного из молодых монахов: девушке нужна помощь, ведь именно состраданию учил Будда...
Идут уже один монах в сопровождении мальчика, чуть-чуть осталось. Последнее поселение, а там за перевалом ещё немного и монастырь, где старый настоятель ждёт преемника.
Ясное дело, подходит к ним какой-то местный философ и прямо в лицо монаху говорит, что Будда не прав и всякое такое, что готов поспорить с монахом и доказать ему, и всё это на глазах у собирающейся толпы. Монах обалдел от такой наглости и встал на защиту Будды и его учения. Мальчик попытался оттащить монаха, но тот упёрся, говорит, "Это дело чести! Я докажу!" и вступил в горячую дискуссию. Спор затянулся, и мальчик пришёл в монастырь один. Понятно, что он стал новым настоятелем. Многие из вышедших с ним в путь до сих пор идут
Тишина Души
ТИШИНА ДУШИ
Сила и могущество - великолепная вещь, но самое необходимое - это тишина (спокойствие души), чтобы вы могли создать себе условия для концентрации и медитации.
Без концентрации и медитации самореализация невозможна. После каждой глубокой медитации вы будете становиться внутренне свободнее.
Один час глубокой медитации даст вам больше силы и мира, чем чтение святых книг в течение месяца по шесть часов в день.
Душа любит медитировать, ибо соприкосновение с Духом составляет величайшую радость для неё. И если вы испытываете психологическое сопротивление во время медитации, помните, что нежелание медитировать исходит от эго, а не от души.
Вам нужно лишь успокоить волны своего ума с помощью медитации и в медитации избавиться от сознания вовлеченности в эго.
Как только вы перестанете смотреть на себя как на причинный фактор, волны иллюзии могут по-прежнему гулять вовне, - вас они больше не затронут.
Почему ты продолжаешь фотографировать эту физическую форму? - однажды настойчиво спросил Мастер одного своего ученика. - Что она, как не плоть и кости? Познавай меня в медитации, если хочешь узнать, кто я есть на самом деле!
Важным средством преодоления кармы является медитация. С каждой медитацией ваша карма уменьшается, ибо в это время ваша энергия фокусируется в мозгу и сжигает его старые клетки.
Парамаханса Йогананда
Сиддхартха и Васудева
"— А ты, — спросил Сиддхартха Васудеву однажды, — ты тоже узнал от реки эту тайну: что нет никакой цели?
На лице Васудевы появилась светлая усмешка.— Да, Сиддхартха, — сказал он. — Ты ведь вот что думаешь: что вода везде одинаковая, у истока и в устье, у водопада, возле переправы, на быстрине, в море, в горах, — везде одинаковая и что у нее есть только настоящее — ни тени прошлого, ни тени будущего?
— Да, — сказал Сиддхартха, — и, когда я это понял, я оглянулся на мою жизнь и увидел, что она тоже река, что ребенка Сиддхартху от взрослого Сиддхартхи, от старика Сиддхартхи отделяет лишь тень — и ничего реального. И предыдущие рождения Сиддхартхи не были прошлым, и его смерть, и возвращение к брахме — это не будущее. Ничего не было, ничего не будет, все есть, и сущность всякой вещи — в ее настоящем."
Герман Гессе - Сиддхартха
Как здорово!
Наверно многие уже слышали о Фотографии СВАМИ с лингамом в руке и её целительной силе, и даже пользовались ею, но может быть для кого-то будет интересным вновь прочитать об этом в статье, которую передали нам преданные из Австралии.
5 мая 1991 года Сатья Саи Баба материализовал золотое яйцо, которое носит разные названия и имеет богатую символику.
Баба сказал, что Хиранья-Гарбха (золотое яйцо) - лингам (лингам - золотое сердце)
«содержит в миниатюре всю вселенную.
Он суть выражение триады Брама-Вишну-Шива
(Бог как творец, Вседержитель и Разрушитель).
А также Атмического Сознания - Духа Святого,- которое подобно нити, продёрнутой сквозь жемчужное ожерелье.
И он есть Духовное Сердце».
В музее духовного наследия в Путтапарти вы можете прочесть цитату из высказывания Бабы, относящуюся к лингаму (и к лингамам вообще),
в которой Он называет его «Космическим зародышем творения».
Продемонстрировав лингам, Баба сказал, что благословен тот, кто получит этот фотоснимок, и что его следует держать в каждом доме. Его энергия будет творить чудеса. Это первый случай, когда довелось услышать, чтобы Баба говорил подобное о фотографии.
Доктор М.Дорайсингам, с которым я никогда не встречалась и который прислал мне эту фотографию из Англии, сообщил мне в письме на четырёх с половиной листах следующую историю.
Баба материализовал золотой лингам, стоя на сцене в аудитории, во время летних курсов в Бриндаване. И попросил профессора Сампата подержать лингам некоторое время у себя, чтобы Сам Он мог посмотреть студенческую культурную программу.
Профессор Сампат, вице-канцлер Института высшего образования Шри Сатья Саи в Путтапарти, был глубоко взволнован этим. За тот час, что он держал лингам, ему стало жарко и он, по его словам, впал в состояние божественного экстаза.
По завершении культурной программы Свами сыграл с профессором маленькую шутку. Он дотронулся до его кармана, сделав вид, что стряхивает какую-то соринку. А позднее, когда они вместе ехали в автомобиле, Баба попросил профессора вернуть Ему золотой лингам.
В волнении тот обыскал все карманы рубашки, карманы брюк, сидение автомобиля, но найти лингам не смог. В конце концов, весело улыбнувшись, Баба сказал, что Он отправил золотой лингам обратно туда, откуда он прибыл.
Доктор Дорайсингам продолжает:«Баба говорит, что он сотворил Вселенную по Собственной Воле и к Собственному Удовольствию посредством слова АУМ. Этот факт Он доказывает, сотворив за несколько секунд микро вселенную мановением Своей руки, по Своей Высшей Воле. Это проявление невероятного могущества нашего Всевышнего Господа Саи, чью Славу и Силу мы не в состоянии измерить. Но мы способны увидеть малую искру её на примере этого великого чуда.
Слава нашему возлюбленному Господу Саи, который для нас и наша дорогая божественная Мать, и наш Отец».
Доктор Дорайсингам также сказал, что 7 июня 1991 года когда он ехал на даршан к Бабе, на обочине дороги он увидел мать, державшую на руках мёртвое дитя. Доктор вынул фотографию золотого лингама и подержал её над ребёнком, который только что выпал из переполненной повозки и погиб. Молясь Бабе, доктор многократно пропел «Ом Саи Рам», одновременно массируя грудь и живот мальчика. И с помощью энергии Бабы, исходящей от этой фотографии, умерший ребёнок был возвращён к жизни.
А на следующий день, на интервью, Баба подтвердил другу доктора, что всё так и произошло. Он внушил доктору необходимость остановиться, чтобы воскресить ребенка, используя фотографию.
В январе 1994 года, когда автор этих строк, Конни Шо, выступала в Хьюстоне, штат Техас, с рассказом о фотографии с лингамом, некоторые из присутствующих тут же исцелились, благодаря простому прикосновению снимка к больному месту. Например, несколько человек, страдавших головной болью, в то же мгновение избавились от нее. Один мужчина, которого мучили боли от камней в почке, поместил фотографию на спину, на область почки, и резкие колющие боли тут же исчезли.
Когда в январе 1995 года Саи пригласил нашу семью в Индию, мы имели счастливую возможность познакомиться с доктором Джоном Дэвисом до того проживавшим в Колорадо и Сиэтле, штат Вашингтон. Во время нашего общения Джон сообщил нам об инструкциях Бабы, данных ему на ему на январском интервью. Среди всего прочего Баба велел Джону девять раз повторять Рама, Рама, Рама, одновременно круговыми движениями протирая лингам Джона, помещённый над фотографией «Саи с лингамом», - на лингаме будет появляться вибхути именно того цвета и текстуры, которые необходимы для пациента, пришедшего на лечение к Джону.
Когда я пришла к доктору Дэвису в его госпиталь в качестве пациентки, вибхути, возникавшее на его лингаме, было белым и довольно крупнозернистым по текстуре. В двух других случаях лингам Джона выделял тускло-серый вибхути, похожий на тальк, для пациента из Индии, чему я была свидетелем.
Во время интервью Баба также почти пятнадцать минут держал свои ноги на руках Джона, а затем сказал: «Теперь у тебя ВСЕИСЦЕЛЯЮЩИЕ руки.» Доктор Дэвис недавно был назначен руководителем отделения альтернативной медицины в новом специальном супер-госпитале в Путтапарти. Он также основал здесь школу альтернативной медицины. Джон Дэвис, рольфер и хиропрактик, подверг меня своему глубокому массажу (рольфингу) во время того же моего пребывания в Индии. Его рольфинг, однако, способны выдержать лишь самые мужественные пациенты, поскольку это пускай и кратковременная, но страшно мучительная пытка, эмоциональная и физическая, хотя боль длится всего несколько мгновений и затем огромный поток энергии захватывает все системы тела.
В госпитале у доктора Дэвиса висит фотография Бабы, который держит золотой лингам, размером во всю стену, примерно два на два метра. Каждый, прочитавший эту статью, изберёт свой собственный способ использовать её и эту фотографию для помощи людям и служения им со всей любовью. Кроме того, что ее можно поместить на алтарь, вы, возможно, захотите держать её в своей сумочке, в своём автомобиле, в своём офисе или багаже. Вы можете сделать её копии для распространения среди членов Саи-центров, среди больных, престарелых, одиноких и отчаявшихся.
***
Силы Господа неизмеримы. Чудеса Его не знают пределов.
Даруемое ими блаженство превыше слов.
И каждое чудо прославляется в 108 именах Шри Сатья Саи Бабы.
Каждое имя свидетельствует нам о каком-то из Его чудес и Божественных игр.
Быть счастливой
...Сидеть на подоконнике, есть абрикосовое янтарное варенье из банки, запивать чаем. Качать загорелый ногой и смотреть на рассвет. Уронить с ноги тапок. Шевелить пальцами.
Идти по улице с букетом свежекупленных астр, зарываться носом в их лохматые макушки.
Возвращаясь домой, попасть под дождь у самого подъезда, постоять, запрокинув лицо навстречу певучей небесной воде, а потом забежать домой, переодеться в сухое и, завернувшись в плед или мягкий халат на два размера больше, пить горячий чай и слушать, как капли стучат по подоконнику.
Растирать костяшками пальцев полынь, а потом нюхать пальцы, которые пахнут летом - горьковато, терпко, солнечно.
Идти босиком по траве, когда колко, но не больно.
В детском отделе обниматься с огромными мягкими игрушками, гладить их по пузикам.
Ехать на машине и смотреть, как дорога разворачивается впереди, как над вечерним шоссе садится переливчато-рыжее солнце.
Слушать цикад.
Смотреть на огромные близкие звёзды.
Спать до упора, а потом просыпаться и какое-то время лежать и улыбаться, потому что ещё один день и жизнь.
Какое счастье - не стремиться постоянно, не рваться из кожи вон, не соревноваться, не доказать, а просто быть.
Быть счастливым...
Строительство в Ашраме
Площадь - 30 747 кв.м. На территории, расположенной на западной стороне территории Ашрама, будут построены 3 блока в виде 2 зданий. Блок А и блок В будут построены по схеме "G +4", которая в основном состоит из общежитий вместимостью 2000 и 1580 человек соответственно.
Эти 2 блока, которые будут построены на площади 18 767 кв.м., включающих одноярусны и многоярусные кровати. Следуя строгой дисциплине Свами, леди и джентльменам будет предоставлено отдельное жилье в этих блоках, состоящих из 10 больших и 5-8 маленьких общежитий, предназначенных для Парти-ятры или паломников, прибывающих группами.
Блок С будет построен по схеме "G +5" и будет состоять из 274 номеров, из которых более 100 номеров планируется оборудовать кондиционерами. Здание площадью 11 978 кв.м., которое сможет вместить более 800 преданных, также предусматривает парковку для автомобилей.
Используя "Экологичные технологии" сбора дождевой воды, оснащенной гибридными солнечными батареями и тепловыми насосами, Центральный фонд намерен завершить этот проект до 100-летия Бхагавана.
Веда клуб "Белый Лотос": Станца 7
Канал Русланы Пилипчук
парджаньйо вā апāм āятанаӎ
āятанавāн бхавати
яф парджаньясьйā аятанаṀ вэда
āятанавāн бхавати
āпо вай парджаньясьйā аятанаӎ
āятанавāн бхавати
йа эваṀ вэда
йо апāм āятанаṀ вэда
āятанавāн бхавати
Буквальное значение
парджаньйо – дождевые облака
вāй - поистине
апāм - воды
āятанаӎ - обитель
āятанавāн – возвращение в обитель
бхавати – стать, становиться
йаха - кто угодно
парджаньясья – от дождевых облаков
вэда - осознать
Знающий происхождение воды и дождевых облаков, обретает их обитель. Знающий источник облаков, обретает Высшую Обитель. Знающий священную связь между водой и дождевыми облаками, достигнет их конечную обитель, Атман. Тот, кто знает источник воды, обретает Высшую Обитель воды.
Внутреннее значение
Буквально дождь изливается в форме воды, которая собой наполняет все водоемы, которые становятся источниками воды. Вода испаряется из водо-емов, как например из океанов и формирует собой дождевые облака, таким образом вода становится источником дождя.
Более глубокое значение этого таково, что Индра является источником абсо-лютной реальности (воды). Парджаньяха – это одно из имен бога Индры. Он является ответсвенным за дождь. Как мы ранее уже видели, Господь Индра - это аспект личности, который обретает власть над чувствами. Бог Индра ино-гда описывается как бхоги – (тот, кто находится в удовольствиях) в Пуранах, потому что удовольствия можно испытать только с помощью пяти органов чувств. Мы используем эти 5 органов чувств, чтобы иметь опыт творения.
Тот, кто побеждает эти чувства, достигает состояния Индры. Он становится как царь, подобен Богу Индре. Игры творения больше не могут его задеть, причинить ему вред. Он становится мастером этих игр (поэтому мы называем Индру царем богов, Деврадж).
Гимн Медха Суктам из Кришна яджур Веды говорит:
майи мэдхāм майи праджāм
май индра индриям дадхāту
Пусть Индра наделит меня разумом, непрерывностью потомства и мужественностью.
Эта мантра говорит об аспекте Медха, который ассоциируется с Индрой. Ас-пект интеллекта, дарованный Индрой — это власть над чувствами (индрия-ми). То есть благословение превосходного функционирования органов чувств.
Власть над чувствами позволяет каждому получить просветление и следова-тельно, установиться в состоянии абсолютной реальности. Абсолютная ре-альность становится источником Индры, потому что это сознание, проявлен-ное Господом Индрой.
Риг Веда 1.164.46 провозглашает:
индрамм митрам варунам агним āхуратхо
дивьяс са супарно гарутмāнн
экам садвипрā бахудхā вадантья агним
ямам мāтаришвāнам āхуху
Абсолютная реальность является общей, но мудрецы выражают ее по разному, они называют ее Индра, Варуна, Митра, Агни, Яма, Матаришван.
Таким образом, это абсолютная реальность, которая функционирует как Ин-дра.
Комментарий
Что такое парджанья?
Парджаньяха означает грозовое облако/дождевое облако. Облака — это скопление водяных паров, готовых пролиться в виде дождя. «Совокупность непроявленных васан», которая готова использовать дживу в качестве своего канала и проявиться в рамках пространства и времени – это Парджанья. Только эти непроявленные васаны переживаются дживой в каком-то проявленном поле пространства и времени. Парджанья – громовой шум представляет собой отклонение от безмолвного состояния Брахмана до уровня невежественного дживы, живущего в плену в мире звуков (имен) и форм. Одни только облака льются, как воды. Поэтому облака являются поддержкой воды.
Джива – это непрерывность процессов раскрытия Васан. При каждом испол-нении Васаны (каждой капли дождя) возникает тройственное явление вос-приятия, воспринимающего и воспринимаемого. Хотя капли дождя разделе-ны, ливень создает иллюзию непрерывности. Аналогичным образом, хотя переживания дживы остаются прерванными после каждого поля опыта, из-за соединяющей нити памяти ощущается иллюзия непрерывности.
По мере того, как джива продолжает воспринимать поля васан одно за дру-гим, он производит больше васан (семен желаний), которые ждут, чтобы превратиться в будущие переживания. Опыт снова формирует основу для рождения многих других васан. Таким образом, вода является поддержкой облаков.
Чистое осознание/Чистое сознание/Брахман/Атман/Я – есть поддержка всех вод. Тот, кто знает поддержку вод, получает поддержку. Тот, кто знает, что Брахман (Чистое Сознание) — опора всех переживаний, утверждается в со-стоянии Брахмана.
Таким образом, перевод 7-й станцы будет следующим:
1. Парджаньяха означает грозовое дождевое облако, то есть собрание водя-ных паров, готовых пролиться в виде дождя, и здесь означает собрание не-проявленных васан, готовых использовать дживу (форму жизни) в качестве своего канала и проявиться в пространственно-временных рамках для дос-тижения опыта.
2. Каждая капля дождя отдельная, но ливень создает иллюзию непрерывно-сти; аналогичным образом, хотя переживания дживы остаются прерванными после каждого поля опыта, иллюзия непрерывности остается благодаря соединяющей нити памяти.
3. Тот, кто знает, что опорой каждой васаны является вечный Брахман, отка-жется от связи с васаной и утвердится в состоянии реализации.
4. Опыт снова формирует основу для рождения многих других васан (по-скольку сокращение васан не происходит с удовлетворением от опыта, а создается больше васан). Итак, Вода – это поддержка Облака.
5. Тот, кто знает, что опорой всех переживаний является сам Брахман, тот обретает состояние Брахмана. Тот, кто знает это, обретает состояние реали-зации.
6. Тот, кто знает, что Брахман (Чистое Сознание) является опорой всех пере-живаний, обретает состояние Брахмана.
Станца 8
саṀватсаро вā апāм āятанаӎ
āятанавāн бхавати
яс саṀватсарасьйā аятанаṀ вэда
āятанавāн бхавати
āпо вай саṀватсарасьйā аятанаӎ
āятанавāн бхавати
йа эваṀ вэда
йоо апсу нāваṀ пратишṬхитāṀ вэда
пратьева тишṬхати
Буквальное значение
саṀватсараха – год, сезоны
вāй - поистине
апāм - воды
āятанаӎ - обитель
āятанавāн – возвращение в обитель
бхавати – стать, становиться
йаха - кто угодно
саṀватсарасья – от сезонов, года
вэда - осознать
апсу - воды
нāваṀ - лодка
пратишṬхитāṀ - установлено
пратьева = прати (реакция) + эва (тем же образом)
тишṬхати - устанавливать
Время в форме годов или сезонов является источником для воды. Знающий происхождение воды и времен года, обретает их обитель. Знающий источ-ник времен года, обретает Высшую Обитель. Знающий священную связь ме-жду водой и временами года, достигнет их конечную обитель, Атман.
Вну треннее значение
Тот, кто знает, что все миры подобны лодкам на воде (тот, кто знает, что вода является основой жизни во всех мирах), достигает верховной обители. (По словам Бхагавана, водой жизни является любовь. Поэтому любовь является источником всего, и тот, кто знает любовь, достигает высочайшей божественной обители.)
Сезоны, согласно временам года, являются источником для водоемов, вызывает регенерацию круговорота воды и течения рек. Подобным образом, вода влияет на сезоны. Например, океаны и движение воды в них, являются причиной температуры и сколько дождя или снега появится в разных регионах. Когда вода испаряется из океанов и других водоемов в течение лета, может привести к более обильным дождям. Но в течение зимы очень мало испарений и мало дождя. Снег и лед также также влияет на время и продолжительность сезонов, осоенно в холодных областях.
В более тонком контексте, времена года, а следовательно, само время, явля-ется источником для абсолютной реальности. Эволюция души совместно с длительностью жизни различных рождений в конце концов ведет к просвет-лению. Таким образом, с течением времени, каждый неизбежно достигает обители Атмы.
Абсолютная реальность становится источником для времени в форме Кала. Божества, установленные как Кала – это Кала Бхайрава и Яма. Это формы, которым поклоняются из-за проблем, связанных со временем
Кала Бхайрава, Бхайрава (пер. «Ужасающее время») - одно из гневных про-явлений Шивы.
Кала Бхайрава многорук и держит в своих руках оружие (Бхайрава-данду и меч) и отрубленную человеческую голову, что символизирует отсечение двойственности и выход за пределы ограничений ума, борьбу с разруши-тельными тенденциями, с невежеством, с раджасичными энергиями.
Его почитают для обретения успеха, защиты, устранения препятствий и вос-становления после болезни.
Яма – бог смерти и справедливости, сын Солнца. Отказался от своего бес-смертия и совершивший первое жертвоприношение (самопожертвование), которое стало основой возникновения мира и человечества; «Владыка пре-исподней», «Миродержец юга», «Царь смерти и справедливости».
Лодка, о которой упоминается в мантре, помогает нам пересечь океан иллюзии по пути к просветлению. Тот, кто захватил эту лодку, кто приходит как божество или гуру, прочно утвердился и спасен
Дурга суктам из Кришна Яджур Веды описывает Бога Агни как лодочника, который перевозит нас через океан иллюзии.
са наф паршад ати дургāḤи вишвā
кшāмад дэво ати дуритā атьягнихи
О, господь Агни, подобно лодке, неси нас через эти чрезвычайные трудности, чтобы преодолеть океан иллюзии этого творения и приведи нас к реальности.
Комментарий
Что такое самватсара?
Самватсара означает год. Времена года остаются в нем связанными. Сам-ватсара – это промежуток времени, в течение которого происходит смена времен года. Самватсара – мера времени. Самватсара — это временные рамки, позволяющие проявиться васанам. Самватсара — это временной интервал, внутри которого джива, отождествляемая с физическим телом, проходит через шестикратные изменения: рождение, молодость, рост, ста-рость, разрушение и смерть, подобно тому, как год имеет шесть сезонов в качестве своих аналогов. Жизнь, прожитая в пределах временного проме-жутка, претерпевающего изменения, связанные с рождением и т. д., состав-ляет основу всего опыта. Поэтому год является поддержкой воды.
Непроявленная васана, которая является сущностью Брахмана, подобно де-реву для семени, является причиной переживаний дживы в определенном временном интервале. Каждая васана имеет встроенные рамки времени и пространства. Только реализация васаны (опыт) составляет основу ограни-ченного существования дживы. Поэтому вода – поддержка года.
Все эти переживания, достижения васаны и боли, пережитые эго; все это вы-звано уровнем невежества дживы. Из-за забвения истинной природы Я (Брахмана) возникает отождествление физического тела с призраком во тьме. Только эта идентификация с физической формой является основой опыта (вода), информации (цветок), контакта (ветер), непроявленных жела-ний (облако) и изменяющихся моделей жизни (год). Это ложное наложение Самости на физическое тело происходит из-за незнания своей истинной при-роды.
Только знание уничтожает заблуждение, как свет разрушает тьму; как при-зрак, исчезающий, если правильно рассуждать. Только знание действует как лодка, на которой можно пересечь воды опыта.
Если человек остается непривязанным к внешнему окружению, как путеше-ственник в лодке, не затронутой водами; проходит через жизненный опыт, не отождествляясь с телом, но утверждаясь в истинной природе Я (состоянии Брахмана); он известен как «Стхита Праджня» — человек устойчивого интеллекта.
Он свободен от всех васан, которые служат семенами всех переживаний в ограниченном временном интервале. Он освобожден от своего капюшона дживы, прикованного к васанам. Он остается сознанием-свидетелем и сво-боден от всех шестикратных изменений тела. Даже когда тело умирает, оно остаётся бессмертным как состояние Брахмана.
Человек, осознавший истинную природу Самости, является самим Брахма-ном. Знающий не отличается от Брахмана, единственного устойчивого со-стояния. Кто знает, что лодка устойчиво стоит на водах, становится стабили-зированным.
Чистое осознание/Чистое сознание/Брахман/Атман/Я – есть поддержка всех вод. Тот, кто знает поддержку вод, получает поддержку. Тот, кто знает, что Брахман (Чистое Сознание) — опора всех переживаний, утверждается в со-стоянии Брахмана.
Таким образом, перевод 8-й станцы будет следующим:
1. Самватсара — это временные рамки, в которых джива, отождествляемая с физическим телом, проходит через шестикратные изменения: рождение, молодость, рост, старость, разрушение и смерть, подобно тому, как год име-ет шесть сезонов, как и его аналоги. Жизнь, прожитая в пределах временного промежутка, претерпевающего изменения, связанные с рождением и т. д., составляет основу всего опыта.
2. Непроявленная васана, которая является сущностью Брахмана, подобно дереву, являющемуся семенем, является причиной переживаний дживы во временном интервале. Каждая васана имеет встроенные рамки времени и пространства.
3. Тот, кто осознает, что основой каждой реализации (опыта) васаны в во-площении дживы является непроявленная васана, тотчас же достигает со-стояния реализации.
4. Исполнение (опыт) васаны само по себе составляет основу ограниченного существования дживы (года).
5. Тот, кто знает, что опорой всех переживаний является сам Брахман, тот обретает состояние Брахмана. Тот, кто знает это, обретает состояние реали-зации.
6. Если человек остается непривязанным к внешнему окружению, как путе-шественник в лодке, не затронутой водами; проходит жизненный опыт, не отождествляясь с телом, но утверждаясь в истинной природе Я (состоянии Брахмана); он освобожден от своего капюшона дживы, прикованного к ва-санам. Он остается сознанием-свидетелем и свободен от всех шестикратных изменений тела. Даже когда тело умирает, оно остаётся бессмертным как со-стояние Брахмана. Человек, осознавший истинную природу Самости, являет-ся самим Брахманом.
