понедельник, 16 декабря 2024 г.


 Поскольку тема Аяваски и шаманских церемоний в Перу за последние годы стала очень популярна (чему я не сильно рад), я считаю, что настало время написать несколько статей об этом на широкую аудиторию.

В этой статье я бы хотел затронуть тему выбора шаманов. Поскольку без настоящих шаманов, по моему мнению, и мнению людей, которые в этом что-то понимают, употреблять Аяваску глупо и даже опасно, поиск и выбор шамана, если вы уж решили в этом участвовать, задача крайне важная.

Почему я считаю себя вправе давать какие-то советы по этой теме? Потому что, так уж случилось, я в ней разбираюсь лучше других. Справедливости ради, нужно сказать, что мне очень повезло с проводниками в мир шаманизма Латинской Америки. Я начинал этим заниматься, когда в русскоязычном мире об этом никто не знал. А в других странах за пределами Амазонии знали тоже совсем не многие, а по-настоящему знали единицы. Кроме того, я нахожусь в этой теме все эти годы настолько интенсивно, как, думаю, никто в мире, не считая аутентичных шаманов. Я провожу порядка десяти открытых экспедиций к шаманам в год, начиная с 2003 года. Плюс закрытые экспедиции и мои личные поездки. Я каждый раз участвую в церемониях Аяваски, проходя больше ста церемоний в году. Чтобы понять, о чём идёт речь (если вы не были на настоящих шаманских церемониях), одна церемония способна перевернуть всё ваше мировоззрение и способствовать глубинной трансформации вашего существа. Это же может случиться на церемониях Пейота и ряда других сакральных растений, если их проводят мастера. Но эта статья именно о шаманах Аяваски. Потому что в Амазонии сложилась своя особенная ситуация, о которой я решил написать.

Прежде всего, выбрать настоящего шамана задача совсем не такая простая, как многие могут думать. Подавляющее большинство приезжающих на церемонии Аяваски в Перу к настоящим шаманам не попадают. Есть множество людей из разных стран, которые в последние годы зарекомендовали себя экспертами в этой области (а часто даже шаманами, пройдя пару десятков церемоний), которые к настоящим мастерам никогда не попадали. Я знаю считанные единицы людей, которые безошибочно могут определить уровень шамана в Амазонии. Но даже им иногда для этого нужно некоторое время. Я это проходил всё сам во время экспедиций по поиску шаманов в глубинной Амазонии. Это совсем не простая задача.

Нужно понять, насколько велика степень ответственности, когда вы совершаете выбор шамана. При правильном выборе вы можете получить величайший опыт во всей вашей жизни, который изменит и вас и вашу судьбу к лучшему. При неправильном, в лучшем случае, вы получите посредственный опыт, в худшем, крайне негативный, который омрачит вашу жизнь. И речь идет о сильных влияниях, как положительных, так и отрицательных, с последствиями на всю последующую жизнь. Зная это, меня всегда поражает беспечность людей в этих вопросах.

Итак, по-настоящему определить шамана высокого уровня могут единицы профессионалов. Но определить явно не настоящего шамана может большинство людей, если они узнают ряд простых признаков, о которых я решил написать.

1. Настоящий шаман Аяваски не может жить в большом городе. Он может там проезжать, гостить, навещать друзей, быть по делам. Если он там живёт, можете быть уверенны, что шаман липовый. Все разговоры про городских шаманов из области неошаманизма или, проще говоря, из области игр в шаманизм.

2. Настоящие шаманы в Амазонии все находятся в преклонном возрасте. Это объясняется тем, что шаманизму долго учатся, проходя множества длительных шаманских испытаний. Процесс обучения растягивается на десятилетия. Но есть другая, более печальная причина. Примерно лет сорок назад полноценная передача школы прервалась. Поэтому аутентичные мастера, с которыми я работаю, чаще всего имеют возраст за 70 лет. В редких случаях встречаются молодые дарования с возрастом в районе 60 лет. Если вам встречается 30-40-летний шаман, можете быть уверенны, что настоящей школы он не прошел. Но именно молодые гораздо более активны в современном социуме, пользуются всеми современными способами связи и раскрутки себя.

3. Настоящие шаманы не гастролируют в дальние страны. Им некогда этим заниматься. Хватает работы на своей земле. Они знают, что сила растения теряется, если проводить церемонии далеко от Амазонии. Но находится много псевдо шаманов желающих гастролировать и популяризировать эту тему и самих себя. А люди в городах привыкли, что чудотворцы разных мастей к ним едут со всего света. Они не понимают, что для аутентичного мастера из любой традиции это поведение неадекватное. Но в случае с шаманизмом это вообще абсурд. Шаманизм всегда связан с конкретными местами. Поэтому, если вы слышите, что какой-то шаман выступает в каком-то эзотерическом центре в Москве, в Киеве, в Минске или проводит церемонии на Рублёвке, можете быть уверенны, это шарлатан.

4. Настоящие шаманы Аяваски почти никогда не бывают иностранцами, людьми не из Южной Америки. Я знаю одного человека, который является исключением. Но он много лет прожил здесь и серьёзно и глубоко обучался десятки лет. Шансов, что вы встретите ещё одно такого, практически равны нулю. Поэтому, если кто-то из европейцев, американцев, русских, белорусов или украинцев выдаёт себя за шамана Аяваски, можно не сомневаться в степени его «мастерства».

5. Настоящие шаманы никогда вам не предложат употребить микс из разных сакральных растений. Шаман Аяваски сам для расширения своего опыта может участвовать в других шаманских церемониях: с грибами, Пейотом, Сан Педро, Пасторой и прочими. Но он никогда не предложит пришедшем к нему на церемонию употребить сразу или по очереди разные растения. А есть ряд растений, которые настоящие мастера (если они не мастера в брухерии), никогда вообще не дадут употреблять пришедшим. Есть крайне токсичные растения, часть из которых часто дают туристам из-за сильных эффектов и ярких видений, которые они производят в сознании человека. Поэтому всегда очень важно знать, что за напиток ты пьёшь, из каких растений он сварен. Если вы в этом не способны разобраться, у вас должен быть надёжный проводник, кто в этом разбирается.

6. Настоящие шаманы очень редко одеваются в ритуальную шаманскую одежду и носят всякого рода амулеты и прочие атрибуты магической силы. Настоящая сила не в предметах и не в одежде. Если вы увидите ряженого во всё «шаманское», можете быть уверены, что это шарлатан.

7. Если этого шамана вам рекомендуют местные жители какого-нибудь амазонского городка: таксисты, служащие отеля, местные туристические агенты, можете быть уверены он, в лучшем случае, недоучка и шарлатан, но скорее всего, местный брухо, что ещё более опасно.


Ну, и ещё, что стоит добавить подавляющее большинство самых известных амазонских шаманов (шаманских центров) – недоучки, шарлатаны и мошенники. Я знаю истории связанные с явным криминалом, лежащие в основе появления ряда центров и раскрутки ряда известных «мастеров». Видимо, сакральные растения эта такая тема, в которой человеку трудно остаться никаким. Он рано или поздно должен будет выбрать, работает ли он на исцеление и очищение людей или работает на обман, вовлечение во мрак, сбивая людей с лучшего пути. Некоторые, делая второе, почти искренне думают, что делают первое. Почему почти? А потому что в душе, на самом деле, мы всё знаем.

Константин Рониньо

Столько снов наснилось со Свами....

 Тема на Форуме Саирам.ру

https://www.sairam.ru/topic/5409/page/20/





Саи Рам... столько времени не была тут... и снов наснилось... За это время была возможность убедиться, что реальность со Свами в снах и наша обычная связаны намного больше, чем можно подумать. Да вообще нет границ видимо.

1. Еще году в 2003 мне снился сон. У бабушки был дом с двором за общими воротами. Двор был слева, справа начинались сенки. Вижу во сне, что стою в сенках, а во дворе слева за стеклом вижу столб огня высотой метра три и расходящийся по земле в разные стороны. Верхняя часть столпа закруглена и имеет очертания грубого вытянутого мужского лица. И этот огненный столп мне говорит: "Погодите, и дальше доберусь."

Я понимаю, что он как-то связан с моими родными, живущими неподалеку. Спешно выхожу, в руках телефон - нокия 3310, черно-белый. В момент, когда закрываю дверь, вижу на экране цветное изображение Свами с благословляющим жестом и получаю от Свами же смс что-то типа "Все будет хорошо" - точно не помню.

Бегу в дом тех родных, захожу на порог и предупреждаю, что идет огонь. Сон заканчивается.

Прошло лет 10. Бабушка умерла. Дом остался у брата. Бабушкин дом сгорает, возгорание началось слева, от соседей. Не проходит года, у соседей тех самых родных, к которым я ходила во сне, случается пожар. Дом родных зацепило лишь немного - крыша и недостроенный сруб пострадали. В обоих пожарах никто не погиб и не пострадал фактически, хотя оба происходили ночью и вероятность была велика.

2. Незадолго до Сваминого ухода снился сон, что я в каком-то магазине, на который напали грабители, я понимаю, что дело плохо, пытаюсь убежать. На кресле в желтой робе в магазин въезжает Свами. Под одним взглядом грабители пулей вылетают из магазина. Просыпаюсь.

3. Долго и как-то очень мучительно всего на один день попадаю в Путапарти. Огромный шумный праздник, процессия. Я где-то в толпе, пытаюсь до вылета хоть глазком взглянуть на Свами. Каким-то чудом меня толпой выталкивают в начало процессии, идущей по широкой, метров 5-7 ковровой дорожке, по краям, как на гонках, за ограждением стоят толпы людей, впереди едет в кресле Свами. Меня вытолкнули, а Он оборачивается. Падаю на дорожку, прямо ничком, полностью ложусь на Землю и ничего не могу сказать кроме "Свами, я люблю тебя! Я люблю тебя, Свами!". Получаю паданамаскар. Просыпаюсь.

4. Там где-то на первых страницах писала про сон, в котором Свами в толстых очках смотрел на меня и просил подойти поближе, Через пару недель после этого сна нашла здесь же на форуме фотографию Свами в этих очках. Раньше никогда ее не видела.

5. Позже снится сон, что я на Дне Рождении Свами, сидим за огромным круглым столом, кушаем, все в белом, Свами прямо рядом со мной сидит, локти соприкасаются. Он у меня спрашивает: "Чего ты хочешь?", я отвечаю: "Свами, хочу быть ближе к тебе". Он смотрит на наши локти и спрашивает, смеясь: "Что, еще ближе?". 

Через пару недель читаю на форуме точно такую же историю только уже из рассказов индийского преданного Свами. Смеялась и плакала одновременно.

В последнее время мне отчетливо кажется, что Единство оно намного ощутимее, чем иллюзия мира. Все границы стираются, когда думаешь о Боге.

Анил Кумар, выдержки из книг


Выдержки из книги профессора Анила Кумара «Саи 

Sathya Narayana

Следующий текст содержит выдержки из книги профессора Анила Кумара

«Саи Ведам», стр. 147-153.

 

ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ В СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЯХ

Во всех Священных Писаниях есть особые правила поведения. В Библии сказано: «Бог хочет, чтобы вы следовали Десяти Заповедям». Дхаммапада в буддизме требует, чтобы вы вели определенный образ жизни. Индуизм говорит о яме и нияме, общественном кодексе и индивидуальных правилах поведения. У каждой религии есть определенный текст, кодекс, свод правил и предписаний, которые нужно соблюдать и которым нужно следовать. В противном случае они будут угрожать вам: «Если вы не будете следовать этим правилам, то попадете в ад, где вас зажарят и поджарят, как картофельные чипсы! Так что будьте осторожны! Но если ты будешь следовать всем этим Десяти Заповедям, то попадешь на небеса». «А что такое небеса?» «Здесь ты можешь состариться, но там, на небесах, ты будешь вечно молодым, нестареющим героем. Тебя будут окружать красивые люди. А здесь, на земле, есть как уродливые, так и красивые люди».

О-хо! Вот и все обещания, приписываемые небесам. Все они - плоды воображения. Нет ни рая, ни ада, нет! Абсолютно нет! Они дают это описание, чтобы обычный человек понял, чему он должен следовать. Вот и все. Небеса находятся здесь и сейчас. Моменты, которые мы проводим с Бхагваном, когда Он смотрит на нас или дает нам интервью, - это и есть небеса. Это даже больше, чем рай, если такое место действительно существует. Когда я подавлен, расстроен, теряю душевное равновесие или страдаю от любого рода обвинений или ненужных претензий, — это ад.

Рай и ад - это два состояния жизни, а не разные уровни или места. Они не имеют географического положения.

Поэтому каждая религия предлагает определенные правила поведения. Самый популярный и эффективный кодекс, которому следуют люди, - это Десять Заповедей. Они похожи в каждой религии. Содержание одно и то же, различается только язык. Вот и все. Мы говорим «бензин», а вы говорите «горючее». Мы говорим «рупия», а вы говорите «доллар». Отличается только терминология. Итак, вот десять заповедей с различиями.

 

ПЕРВАЯ ЗАПОВЕДЬ: ОТКАЖИСЬ ОТ «Я»

Первая заповедь - это слово из одной буквы, вторая - из двух, третья - из трех и так далее. Количество букв в каждой заповеди соответствует ее номеру в списке Заповедей.

Какова первая заповедь? Какая буква является самой вредной в этом мире? 'Я' - самая пагубная буква. Первая заповедь - отказаться от этого «я». Мы не следуем этому. Мы всегда говорим «я». «Я был в Австралии. Я был в Новой Зеландии». 'Я', 'Я'! Первая заповедь - забыть, удалить и отсечь это «я». Оно стоит первым в списке, потому что это «обязательное условие» на духовном пути.

Пока я держусь и цепляюсь за «я», мне придется продолжать жить еще какое-то время. Цикл рождения и смерти будет продолжаться вечно, пока не будет отсечено «я». Когда самая разрушительная вещь в этом мире, это «я», будет отсечено, наступит Осознанность. Тогда вы достигнете состояния просветления (Нирваны) или освобождения. Итак, первая заповедь - забыть или отбросить это «я».

 

ВТОРАЯ ЗАПОВЕДЬ: ВЗРАЩИВАЙ «МЫ»

Вторая заповедь из двух букв такова: Самое радостное, самое приятное и «самое желанное» - это «мы». Культивируйте это «мы». Только вчера в Своей беседе Бхагаван подчеркивал: «Скоро наступит день, когда будет единство». Вот что Он сказал.

Бхагаван спросил студента первого курса: «Сколько у тебя братьев?» Мальчик ответил: «Свами, у меня два брата». Свами: «Два? Ну и ну! Все братья! Почему ты говоришь, что только два?» Счастье приходит, когда мы чувствуем, что все мы братья и сестры. Ему не нравится и он не одобряет только «одного брата» или «одну сестру».

Бхагаван дал такое определение: «В духовности человек должен перейти из состояния „я“ в состояние „мы“. Можно продолжать давать определения духовности бесконечное количество раз. Мы запутываемся сами и успешно запутываем других! Многие люди очень успешны в запутывании других! Давайте молиться Богу, чтобы быть подальше от таких людей. Пусть они путаются! Для них существуют психиатрические клиники, но мы не готовы туда попасть! Мы, коллектив, сообщество, общество - к этому нужно стремиться. Это очень радостная заповедь - взращивать «мы».

 

ТРЕТЬЯ ЗАПОВЕДЬ: ИЗБАВЬТЕСЬ ОТ «ЭГО»

Третья заповедь включает в себя очень опасное трехбуквенное слово: «Эго». Некоторые лекарства, например концентрированная серная кислота, помечены как «Сильно ядовито - Будьте осторожны. Не для внутреннего употребления». Никто не должен принимать их. На этикетке некоторых других лекарств написано: «Яд, Будьте осторожны». Если врач не прописал это лекарство, никто не должен его принимать.

Эго - это ядовитое слово из трех букв. Приняв яд, можно выжить, но с эго это не так. Эго - очень опасная вещь. Бхагаван говорил об этом снова и снова. Бхагаван - лучший хирург, чтобы удалить это эго. Этот Аватар может мириться с чем угодно, но только не с эго.

Мало того, сегодня Он делает операцию на эго, которое может развиться у вас десять лет спустя! Вы можете стать эгоистом в следующем году. Значит, Он сделает операцию в этом году, чтобы вы никогда больше не стали эгоистом в этой жизни! Те, кто физически близок к Бхагавану, и те, кто живет здесь уже несколько лет, хорошо знают, как Бхагаван выполняет роль очень успешного хирурга. Бхагаван поймет, насколько вы эгоистичны, по тому, как вы идете к Нему, когда Он зовет вас. Ваша поза в кресле и манера говорить также, несомненно, укажут на ваше эго.

Пример: Преданный смиренно спрашивает: «Сэр, есть ли шанс, что Свами позовет меня?» Сэр грубо отвечает: «Это вы у Него спросите!» Другой пример: «Могу ли я сесть сюда?» А в ответ грубое: «Нет! Гоните его с этого места!» Мы видим некоторых людей, которые являются агрессивными преданными! Это значит, что их преданность жестока! Они выражают свою преданность, притесняя других преданных. (Я не понимаю их.)

Эго не будет молчать. Оно найдет ту или иную возможность выразить себя, даже в обычных словах. Предположим, я новый человек, свежий человек, и я впервые приехал сюда, в Путтапарти. Я могу сказать: «Вау! У меня был захватывающий опыт общения со Свами! Сегодня утром у меня был очень чудесный даршан». Другой человек может грубо ответить: «Ну и что! Каждый день у нас замечательный даршан.  Что ж ты говоришь: «Сегодня утром был прекрасный даршан?»». Эго этого человека задето. Он не может смириться с тем, что я счастлив.

Некоторые люди счастливы, когда другие несчастны! Однако мы должны быть счастливы, когда счастливы другие. Мы должны радоваться тому, что несчастные люди счастливы. Наше присутствие должно заставлять всех улыбаться. Пожалуйста! Да! Если кто-то делает вытянутое лицо, как будто вот-вот придет хирург и заберет его в операционную, если его присутствие создает напряжение и тревогу, да поможет нам Бог быть подальше от него!

Ваше присутствие должно дарить всем улыбки. Когда они видят вас, они с радостью приветствуют вас: «Привет! Как дела?». А с другой стороны, ваше присутствие не должно заставлять окружающих с отчаянием думать: «О, он идет. Дай-ка я обойду его стороной. Он создает проблемы. Пойду-ка я в другую сторону, чтобы избежать его. Посмотрю-ка я в сторону, чтобы он меня не узнал». Это трагический опыт, жизнь, которая вообще не стоит того, чтобы ее проживать.

Жизнь, которая дарит всем тепло, заставляет всех смеяться и улыбаться, наслаждаясь вашим счастьем и учась у вас некоторым вещам, - вот жизнь, которую стоит прожить.

ЧЕТВЕРТАЯ ЗАПОВЕДЬ: 'ЛЮБОВЬ'

Теперь мы переходим к четвертой заповеди. Четвертая заповедь - это наиболее часто употребляемое слово из четырех букв - ‘Love’ (Любовь). У слова «любовь» есть два значения. Но мы осознаем только один аспект. Мы думаем, что от «Любви» исходит только позитив. Но это не так! То, что кажется вам плохим, тоже рождается из «Любви».

Например, наказание также совершается из Любви. Бхагаван может пренебрегать вами. Он может не разговаривать с вами или не смотреть на вас из Любви. Он делает это для того, чтобы мы смогли проанализировать, оценить и исправить себя. До сих пор я был очень занят тем, что находил недостатки во всех. Но теперь позвольте мне отыскать свои собственные недостатки». Садхана, или духовная практика, данная всем нам с тем, чтобы мы следовали ей, звучит так: «Ищите свои собственные недостатки, а у других людей только их достоинства». Указывать на недостатки других - худший из возможных грехов. Нам следует выявлять свои собственные недостатки.

Бхагаван идет еще дальше: Он говорит, что недостатки, которые вы находите в других, на самом деле таковыми не являются. Все, что вы находите (видите) снаружи, не что иное, как то, что присутствует в вас самих. Те недостатки, которые вы видите снаружи, - не что иное, как отражение вашего собственного внутреннего мира. Поэтому любите всех. Здесь нет никаких условий, оговорок или ограничений. Любите, любите и только любите! Это самый мощный антибиотик для того, чтобы стать очень близким к Бхагавану. Это «обязательно» для всех на всех уровнях - людей всех стран и всех сообществ.

Любовь очень, очень необходима. Даже если Он пренебрегает вами, сильно «бьет» (исправляет) вас или ругает прилюдно, все равно вы должны любить Его. Вы не вольны плакать. Почему? Когда вы поймете, что Бхагаван ругает вас в ваших же интересах, вы будете продолжать любить Его. Когда вы убеждены, что это в ваших собственных интересах, тогда вы будете продолжать любить Его, даже если Он не обращает на вас внимания.

 

ПЕРЕЖИВАНИЕ ЛЮБВИ БХАГАВАНА

Вот один простой пример, хотя и не очень приятный! Когда-то давно, лет десять назад, Бхагаван был расстроен из-за меня. Он очень сильно опечалился. Он забросал меня прилюдно оглушительными словесными снарядами, более мощными, чем ракеты «Скад». Я чувствовал себя очень, очень грустно и плохо из-за этого. Поскольку это был первый год моего прихода к Нему и в организацию, я не мог не отреагировать.

В тот вечер я надел длинное лицо, потому что вместо того, чтобы быть оцененным на публике, меня отругали. Мы ожидаем благодарности, признательности и поздравлений. Я привык к этому с давних пор. Я не знал этой «обратной стороны» грампластинки!

В тот вечер Он сказал: «Давай, вставай!». Затем Свами начал давать своё Послание, и мне пришлось переводить. Что Он сказал? «Когда я ругаю некоторых людей, они чувствуют себя очень плохо. Тысячи и тысячи людей приходят сюда на даршан. Из них лишь немногие получают возможность быть рядом со Мной. Очень немногие получают благословение работать в этой Организации. Я хочу, чтобы они были совершенны, вне порицания, без изъянов и ошибок. Я ругаю и исправляю их, чтобы они достигли совершенства. Но некоторые люди, кажется, очень переживают из-за этого».

На самом деле, в данном случае речь шла не о «некоторых людях», а только об одном человеке - обо мне. Возможно, Свами подумал, что если сказать об этом прямо, то дело еще больше усугубится. Тогда Он сказал: «Я исправляю и ругаю вас, потому что люблю вас. Если бы вы были Мне безразличны, Я бы просто оставил вас в покое. Я бы предоставил вас самим себе. Я ругаю тебя, потому что хочу, чтобы ты исправился. Ты должен это понимать».

Итак, Любовь включает в себя похвалу и порицание, боль и удовольствие, радость и осуждение, благосклонность и полное игнорирование. Она включает в себя неоднократные беседы и пребывание в состоянии бездны, полной потери. Это что-то вроде маятника. Маятник движется вперед-назад в обе стороны. Когда он движется в одну сторону, эта сторона чувствует себя счастливой и думает: «Маятник рядом со мной». В следующий момент он движется в другую сторону. Если бы вся конструкция полностью осознавала, что ее движение одинаково в обе стороны, то она была бы устойчивой. Время существует благодаря движению маятника. Время - это Бог. Бог - это время. Бог вне времени, и Он - хозяин времени. Время существует благодаря колебательному движению маятника. Итак, обе вещи происходят в жизни из Любви. Мы должны это понимать.

Эта любовь находится за пределами нашего понимания. В жизни мы должны быть готовы не только к таким положительным вещам, как признание и награды. Мы должны быть готовы и к «плетям и розгам», которые также даются из Любви, в стремлении к нашему совершенству. Бхагаван приводит пример с валуном. С помощью зубила и молотка ему придают форму прекрасной фигуры Кришны. Если этот камень не пройдет через боль и муки непрерывных ударов молотком и зубилом, он не приобретет форму совершенного идола, достойного обожания и поклонения.

Все трудности, трагедии и бедствия в жизни - это не проклятия Бога! Они в равной степени являются дарами Божьей Милости. Это легче сказать, чем сделать! Легко сказать, но очень трудно пройти через это. И все же факт остается фактом. Бог дает только дары. Все они - благо. И только от нас зависит, насколько правильно и позитивно мы их воспримем. Итак, Любовь означает то чувство, которое является абсолютно, полностью положительным. Мы никогда не должны воспринимать Его дары в негативном смысле. Это слово из четырех букв, не подвластное возрасту, времени, положению и обстоятельствам. Мы должны ценить эту Любовь.

 

ПЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ: УЛЫБАЙТЕСЬ!

Пятая заповедь - это самое приятное слово из пяти букв: «SMILE» (Улыбайтесь)! Постоянно носите улыбку. Люди будут приходить к вам, если на вашем лице улыбка. Если же мы сделаем некрасивое, грозное, серьезное лицо, на нас никто не посмотрит - даже Бог! Всем нам следует улыбаться! Это самое приятное. Мы должны учиться у Бхагавана. Мы всегда видим Его улыбающимся. Один случай произошел давно, очень давно. Умер Его родной деверь, муж Его сестры. Кастури, пожилой джентльмен, отправился к Бхагавану. И что же он увидел? Свами стоял, прислонившись к стене, скрестив ноги, и улыбался. Хотя Его шурин только что умер, Кастури увидел, что Он улыбается.

Кастури не мог сказать: «Я очень сожалею о погибшем. Примите мои соболезнования». Мы не можем произнести эти слова перед Бхагаваном, поскольку они не имеют никакого значения. Поэтому он сказал: «Свами, многие в Ашраме чувствуют себя печально». Свами ответил: «Почему, почему?» Кастури не сказал: «Твой зять умер». Вместо этого он сказал: «Свами, такой-то и такой-то, джентльмен, скончался. Он был очень дружелюбным человеком, и люди очень печалятся по этому поводу».

Бхагаван сказал: «Почему вы должны печалиться? Если бы таких вещей не происходило, какая работа была бы у меня в этом мире? Если бы не было прибытия и отправления поездов или самолетов, у начальника вокзала или главного менеджера не было бы работы. Он был бы безработным».

Поэтому Он радовался этому. Возможно ли это на человеческом уровне? Нет, это невозможно! Его улыбка находится за пределами двойственности. Это улыбка, которая представляет собой гармонию и невозмутимость. Наш вечно улыбающийся, неизменный, вечно милостивый Бог - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Он улыбается всегда, даже в напряженном рабочем графике.

К большому сожалению, многие люди отделены милями и километрами от улыбок. Они не знают, как улыбаться. Это трагедия! Трагедия человеческой жизни - не уметь улыбаться. Мы должны жалеть и молиться за таких несчастных людей. «Вы не можете всегда быть услужливым, но вы всегда можете говорить вежливо». Вы можете приветствовать людей с улыбкой: «Саи Рам! Как дела сегодня утром?» В конце концов, вы ничего не потеряете от этого. Очень важно быть достаточно доступным, чтобы люди могли встречаться с вами и добиваться своего. Улыбаясь, вы будете выглядеть здоровым и свежим.

    Маха Дипам на Аруначале






     Я думала попала на праздник Дипам,  а оказывается на Маха Дипам😉🤔😆. В чём разница? "Маха" это большой, посему размах и продолжительность празднования увеличивается в разы. Как мне в этом?  - Мне медленно,  размеренно,  вокруг всё бушует,  а я на глубине... своей. Периодически рубит в сон,  давно так много не спала и не ела.  Рамана кормит очень вкусно и много. Энергии вокруг так много, что я вошла в режим младенца, если бы не сессии с клиентами и вечерние сатсанги- беседы с Матаджи Ма Девикой,  я бы совсем залягла на глубину. Как то лет 10 назад был подобный опыт здесь в Тиру.  Тогда Шива Шакти была еще в теле, и после её утренних Даршанов молчаливых и личных встреч-исцелений нас с подружкой рубило в сон на всё остальное время. 

    Я готова поделиться с интересующимися темой Индии про праздник.  В сам день Возжигания мы мало что увидели из за сильной облачности,  но вот последующий день сильно порадовал видением факела на Святой Горе. Не возможно было оторватьСя от огонька там на вершине.  Этот огонь такой объединяющий, светоносный и такой мощный. Написала вчера вечером этот текст. Так что присоединяйтесь к светлому, огненному трансформационному действию. 🙏💖🔥😊


    «Посмотри, она стоит словно неживая.

    Её воздействие непостижимо,

    за пределами человеческого понимания…

    Когда она успокаивала мой ум и притягивала меня ближе,

    Я видел, что это был Безмолвный абсолют.»


    Шри Рамана Махарши


    Аруначала и Тирваннумалай переводятся как "Священный огненный Холм". Сама Гора,  как Манифестация Шивы и Старинный Храм у подножия холма, огненный лингам, одно из сильнейших и святейших мест в Индии. Праздник Картигай Дипам,  праздник света и огня, 

    празднуется многие тысячи лет и  всегда завершается зажжением огромного факела на вершине  Аруначалы. И этот огонь продолжает гореть в течение десяти дней и ночей. Тысячи паломников взбираются к вершине с гхи маслом для подношения, чтобы поддерживать горение факела, и делают бесчисленные круги вокруг Горы в ночь Дипама. Большинство из них проходят босиком все тринадцать километров. Я как-то несколько лет назад пыталась пройти босиком,  но... не осилила. Рамана Махарши всегда утверждал, что сила Аруначалы не является результатом веры в неё. Он говорил, что если вы сидите в тени дерева, то вы ощутите прохладу тени. Это физическое явление, дело не в вере. Он сказал, что Аруначала действует подобным образом. Она влияет на людей, которые там находятся, не имеет значения, верят они в это или нет. Несколько цитат Учителя:

    “Аруначала подобна огню. Если вы подойдёте близко, то почувствуете жар, верите вы в него или нет.”

    “Если вы обойдёте этот холм, это принесёт вам его благосклонность, даже если вы и не хотите этого.”»

    Когда солнце садится на западе, и полная луна восходит на востоке, пламя прорывается в огромном котле, наполненном гхи.

    Во время Картигая Дипама происходит сильное фокусирование энергии. Многие тысячи людей приезжают ото всюду, чтобы присутствовать во время зажжения факела на вершине холма.

    Это очень трогательный момент, когда весь город собирается и с замиранием сердца и масляными лампами в руках ждут этой секунды, я, будучи на крыше, чувствовала это, ощущала каждой  клеткой как ...рождение. Время останавливается и ты ощущаешь вечность. Зажигая свою лампаду ты становишься частью Огня Аруначалы и синхронизируешьСя с Ней. 

    Перед тем как пойти на крышу я была на огненной процедуре в Раманашраме и в нашем ашраме Йогирамсураткумара. Непереставаемо мурашило от этого грандиозного события. После зажжения мы пошли Гирипродакшину, кору вокруг Горы. В ашраме построили  символическую Аруначалу и мы ходили кору вокруг Ашрама,  что не менее ценно и равняется проходу вокруг самой Аруначалы. Людей съехалось так много,  что стало довольно опасно идти в этой давке. 

    По мере того, как факел разгорается на вершине холма, звуки сотрясают воздух всё больше и больше. 

    Незабываемое событие, Насладитесь им через эти фото и видео. 🙏💖🔥💥


    Светлана Колыбелина с Фейсбука

    суббота, 14 декабря 2024 г.

    Сегодня Даттатрея Джаянти

    Присутствие

     Сколько раз мы испытывали это состояние? Умиротворённая тишина в зале внезапно наполняется мелодичной музыкой и звонкими ведическими гимнами. Все взоры обращены в одном направлении, в полной концентрации каждый ум сосредоточен на образе Свами. Нельзя упускать ни мгновения. Каждая доля секунды дорога. Каждое мгновение благословенно и пронизано святостью. Мы испытываем покой в каждой клеточке нашего тела и погружаемся в глубокую медитацию, где мы можем насладиться редким чувством глубокого удовлетворения, которое невозможно обрести во внешнем мире. В сердце возникает чувство абсолютного отречения от мирских устремлений. Всё богатство мира не может сравниться с этими драгоценными мгновениями.

    image.jpeg

    Всё наше естество наполняется глубоким покоем, и хочется, чтобы эти мгновения длились вечность, хочется полностью раствориться в этом переживании, в этой священной атмосфере, в этих высоких вибрациях, в этом всеобъемлющем блаженстве.

    Но Свами даже не сказал нам и слова, и не посмотрел нам в глаза, не взял нашего письма и не выслушал наших проблем. Он просто выехал из своей резиденции и проехал между нами. Он всего лишь вышел из машины и сел в своё кресло, как всегда храня молчание и спокойствие. Нет никакого вербального общения, и, тем не менее, все чувствуют внутренний контакт со Свами. В присутствии мастера многое достигается с минимальными усилиями, многое осознаётся, не произнося и слова, и происходит быстрое духовное становление в короткое время.

    Разве мы не испытываем такое состояние бесконечное число раз, когда у нас появляется такая бесценная возможность лицезреть Воплощение Святости? Какое глубокое внутреннее удовлетворение мы испытываем! С каким благоговейным трепетом мы смотрим на Его лицо каждый раз, когда Он выходит на веранду, даже если мы видели Его тысячи раз прежде! Как пробуждаются родники любви, преданности и благодарности, когда мы находимся рядом этим космическим разумом, принявшим человеческое тело!

    Поразительная Милость

    Вот что вспоминает госпожа Хагит Маром из Израиля о своих первых встречах с Бхагаваном:

    Сила присутствия..."Как мне в словах описать ту милость, которая изливалась на меня…Три дня подряд я просто не могла сдерживать слёз радости и несказанного блаженства. Все кусочки моей жизни сложились воедино. Я приехала к Свами, как человек, который иногда посещал ретриты по медитации. Домой от Него я вернулась с осознанием того, что я обрела новый смысл жизни. То, что я всегда искала. Я нашла духовного мастера, который научит меня всему тому, что мне необходимо знать. Моё сердце переполняла благодарность, и я спрашивала себя: "Почему я?" Сколько людей сделали для мира так много, но почему столько поразительной милости изливается на меня? Голос внутри меня, который теперь обрёл имя и форму, отвечал мне: "Всё предопределено кармой и милостью Бога!"

    Я понимала, что единственный способ, которым я могла выразить Ему свою благодарность, это поделиться своим опытом, со всеми, кто нуждается в нём. И с того счастливого дня в моей жизни я продолжаю делать это, и с каждым разом немного больше по милости и воле Воплощения Любви на этой земле Шри Сатья Саи Бабы, моего Милостивого Господа. Я буду благодарить тебя всю вечность за эту несравненную милость, которую Ты ниспослал на меня. Ты появляешься в нашей жизни и одним прикосновением трансформируешь наши сердца, и даришь нам самый большой дар - нас самих".

    Да, именно это делает Садгуру (высший учитель). Он учит нас, трансформирует нас и возвращает нам наше истинное Я. И всё это происходит в считанные минуты, а иногда и в одно мгновение в присутствии Садгуру, на что могли бы потребоваться многие годы и даже жизни в случае с обычным учителем. Кто же на самом деле является Садгуру?

    Садгуру - Его миссия и методы

    Разве это тот, кто обучает мантрам и Веданте, или объясняет нам характеристики материи? Свами говорит: "Истинный смысл слова Гуру означает: тот, кто разрушает темноту невежества. ' Гу' значит ' темнота невежества ' и ' ру ' значит " ру шить".

    image.jpeg

    И для реализации этой задачи Садгуру использует методы и стратегии, которые так же уникальны, как и каждый человек на нашей матушке Земле. Шри Шешагири Рао приехал в Путтапарти неохотно только для сопровождения своих дочерей. В то время Свами не было ещё и двадцати лет. Ему хватило всего одного даршана Свами, когда пред ним предстал не 16-летний мальчик, провозглашающий свою божественность, а сам Господь Шива со всеми своими атрибутами и третьим глазом, которому он поклонялся 50 лет с огромной преданностью! С тех пор и до самого последнего своего дыхания Шри Шешагири Рао больше никогда не покидал Путтапарти.
    У Ренаты Кучардт, которая начала свой поиск истины в 1969 году, двадцать лет спустя, не было какого-то особенного видения. Просто обычный даршан, который навсегда рассеял темноту невежества из её души.

    "В августе 1988 года я впервые приехала в Индию, чтобы увидеть Шри Сатья Саи Бабу", - рассказывает Рената, "Тогда я не была ещё преданной Свами, но мне очень хотелось увидеться с Ним, после того как я впервые увидела Его 18 лет назад по германскому телевидению. Но перед моим приездом Баба сломал бедро и не выходил к людям. И только на день рождения Кришны Он вышел, чтобы дать даршан и выступить с речью. На этом праздновании мне посчастливилось попасть в первый ряд, что позволило мне увидеть Его вблизи и ощутить счастье в Его присутствии. Я видела, как Он два часа стоя обращался с речью ко всем собравшимся - и это со сломанным бедром!!! Это абсолютно поразило меня. Никакие слова не смогут описать, какие чувства я испытывала к Нему, и тогда я сразу поняла, что обрела свой путь. Я уехала из ашрама, как преданная с искренним желанием видеть Его во всей полноте Его славы".

    Сколько людей обрели свет, любовь, покой, удовлетворение и радость, просто находясь в Его присутствии! Это всё происходит так непостижимо загадочно, так тихо в глубине каждого человеческого сердца, затронутого Им.

    Как же мы счастливы!

    "Ещё одно значение смысла слова Гуру", - говорит Свами, "Это тот, кто указывает ученику истинную цель жизни, т.е. гури. Он делает это устраняя темноту невежества. Гури, в этом случае, указывает на Атмический (Божественный) принцип, присутствующий в каждом живом существе. Настоящий учитель, который может раскрыть атмический принцип, является джнанамурти, т.е. воплощением мудрости. Он является сами воплощением Божественных принципов. Он принимает человеческую форму, чтобы помочь ученику обнаружить в себе божественность. Он является самим Богом".

    Как же всё это глубокомысленно, и как же мы все счастливы! У нас есть не просто Садгуру, который обладает божественными качествами, но сам Бог, который снизошёл на Землю, чтобы исполнить для нас различные роли, и самой главной из них является быть истинным путеводителем, идеальным примером для подражания и настоящим духовным учителем.

    Откровение всей жизни - доктор Анил Кумар

    Это происходило в начале восьмидесятых, когда Свами проводил летние месяцы в Путтапарти. Сейчас Свами на всех летних каникулах уезжает или в Бангалор или в Кодай Канал, но раньше Он иногда оставался в Путтапарти. За исключением немногих почти все студенты уехали домой. Некоторые из студентов, включая один или два десятка из Бангалорского колледжа, решили провести свои каникулы со Свами в Путтапарти. Вот что говорит Доктор Анил Кумар, бывший студент, а теперь лектор Университета Свами, вспоминая те дни, которые были наполнены благоговейными переживаниями и редким духовным опытом, который навсегда изменил его жизнь, мысли и чувства к Свами.

    "Какие это были замечательные дни! Нас было очень мало в Мандире, всего человек 30 или 40, и вся веранда была в нашем распоряжении. Мы все рассаживались на расстоянии полуметра друг от друга. Не для того, чтобы занять всю веранду, а чтобы создать личное пространство, где можно было поговорить со Свами наедине. И Он очень часто выходил к нам, благословляя нас драгоценными беседами.

    image.jpeg

    Однажды Свами позвал двенадцать ребят из Бриндавана на интервью. В уютной домашней атмосфере Свами долго и подробно объяснял нам, как нужно петь баджаны с преданностью, и при этом очень важно визуализировать воспеваемое божество и хорошо понимать смысл исполняемых баджанов. Соблюдая все эти условия, человек может по настоящему насладиться пением баджанов. Этот совет Свами запал мне глубоко в сердце, и я начал следовать ему во время всех баджанов.
    В те дни утренние баджаны начинались около 11 часов. Свами часто выезжал по делам на машине. В один прекрасный день Свами также выехал недалеко на машине, когда баджаны уже начались. Я сидел в мандире и с энтузиазмом подпевал баджаны. Следуя совету Свами, я начал визуализировать тему баджана. Для меня Свами был Рамой, Кришной, Дургой, Гуру и всем вместе. Какое бы божество ни воспевалось в бхаджане, я всегда представлял в уме образ Свами.

    image.jpeg

    Я полностью погрузился в эти высокие переживания. Эти баджаны перенесли меня в абсолютно другой план бытия. Я представлял, что передо мной стоит юный и несказанно красивый Свами и слегка раскачивается из стороны в сторону в ритм музыки и под стуки моего сердца. Его руки были заложены за спину, и на губах играла мягкая небесная улыбка. Его лицо было таким сияющим, таким очаровательным и обворожительным… Я совершенно растворился в этом переживании.

    Я настолько отключился от внешнего мира и не осознавал, что происходит вокруг меня, и не заметил, как Свами вернулся в мандир и стоял передо мной! Я сидел, полностью погружённый в свой внутренний мир, представляя в уме, как будто Свами стоит передо мной во всём своём великолепии и слегка раскачивается из стороны в сторону. А на физическом плане Свами стоял прямо передо мной, повторяя то, что происходило в моём уме в течение целой минуты. Когда я открыл свои глаза из-за какого-то шума, то был абсолютно ошеломлён и буквально потерял дар речи. Но самым поразительным было то, что Свами сказал в то незабываемое утро, смотря мне прямо в глаза со всезнающей любящей улыбкой, танцующей на Его губах. Он сказал: "Внутри Свами и снаружи Свами, один и тот же". У меня буквально мурашки по телу пробежали! Какое откровение! Кто ещё может дать такое высокое духовное переживание кроме Саи, Садгуру, всезнающего и вездесущего, превосходящего ум, логику, разум и всю вселенную".

    Нескончаемые мистические моменты с Садгуру

    Подобных случаев бесконечное множество. Вот что пишет в одной из своих статей покойный Шри Дж. В. Субба Рао, великий ведический учёный, который проработал больше тридцати лет в ООН, прежде чем он поселился в Путтапарти:

    image.jpeg

    "Однажды прямо накануне моего отъезда из Путтапарти в Бангалор, где я должен был успеть на самолёт в Дели, Свами пригласил меня в свою скромную жилую комнату на втором этаже Прашанти Мандира.

    На своих выходных в Дели (где я тогда работал уполномоченным представителем ООН) я изучалТайттирия Упанишад (священное ведическое писание), о чём я не рассказывал Свами.

    По своей бесконечной милости Свами практически целый час объяснял мне внутренний смысл этой знаменитой Упанишады. Когда я стал записывать то, что Он говорил, Свами остановил меня и заверил, что когда будет необходимо, я всегда смогу точно вспомнить Его учение!

    Во время нашей беседы в комнату постучал Шри Кастури, издатель журнала ашрама, и попросил Свами написать статью для ежемесячного журнала под названием "Санатана Сарати". В моём непосредственном присутствии Свами одним движением руки материализовал статью и подал её издателю! Когда Свами завершил своё учение об этой Упанишаде, Он материализовал огромное горячее ладду (индийскую сладость), чтобы я мог угостить свою семью. Свами также заверил меня, что я успею на свой самолёт, вылет которого будет перенесён на несколько часов. Я добрался до Бангалора в большом беспокойстве, но к моему приятному удивлению, я оказался последним пассажиром на сильно запаздывающем рейсе!"

    Садгуру использует не один, а бесконечное множество способов взаимодействия с разными людьми. Каждый студент, каждый преданный, который соприкоснулся с Саи, был трансформирован подобно львёнку, который привык есть траву и блеять, как ягнёнок, поскольку с самого своего рождения он жил с баранами. Пока в один прекрасный день взрослый лев не схватил его за гриву и не показал ему его отражение на водной глади озера. И с тех пор львёнок никогда не вёл себя, как прежде. Подобной является задача Садгуру. Он даёт нам в жизни различный опыт; иногда приятный, иногда горький, иногда унизительный, иногда возвышающий, пока мы не обретём веру в себя, и не поверим в то, что мы не просто люди, а поистине божественны. Иногда хватает одного лишь взгляда, в другой раз одним лишь словом, улыбкой или упрёком Он пробуждает нас ото сна невежества.

    Единство и многообразие

    Это произошли совсем недавно, всего несколько месяцев назад. Свами вернулся после своей короткой поездки в Кодайканал. В Бриндаване было всего несколько студентов, которым посчастливилось сопровождать Свами в Кодайканал и несколько других ребят, которые решили провести свои летние каникулы со Свами. Вечером после баджанов Свами часто приглашает студентов к себе в резиденцию Траий Бриндаван на сатсанг. Это особенные сатсанги, на которых Свами благословляет студентов и персонал ашрама своей божественной компанией и даёт бесценные духовные наставления, которые нельзя сравнить ни с чем в этом материальном мире.

    Во время одного из таких сатсангов в мае 2006 года Свами сидел на традиционных качелях (джула) и разговаривал с ребятами из колледжа. Несколько ребят, которые сидели впереди, имели редкую возможность совершать падасеву (мягкий массаж святых стоп Бхагавана).

    Один мальчик, который делал Свами массаж стоп, захотел немножко отдохнуть, и на несколько секунд отпустил стопы. Когда он решил продолжить своё служение, он обнаружил, что Свами убрал свои стопы. Тогда студент осторожно стал приподнимать край одежды Свами, чтобы добраться до Его стоп. Тут же Свами шлепнул его по голове рукой и заметил ему:

    "У меня только две стопы! Что ты ещё ищешь?"

    Все вокруг засмеялись. Но дальше с божественных губ слетела очень глубокая фраза.

    image.jpeg

    Свами продолжил: "Если ты думаешь, что есть только одна пара стоп, ты будешь продолжать свой поиск. Но если ты поймёшь, что у Бога стоп много, ты обнаружишь его стопы везде". Эта мысль поразила всех, как молния. Как часто мы ограничиваем Саи его маленькой формой! Как часто нас вводят в заблуждение Его внешне человеческое поведение! Но если у нас внимательные глаза и чистое сердце, то мы быстро поймём, что каждая Его шутка, каждая улыбка, каждый жест и каждое слово предназначено всего лишь для одной цели; помочь нам осознать своё единство с Богом.

    Подобный же случай произошёл 18 октября 1990 года.

    "Тысячи преданных со всего Андхра Прадеша", - рассказывает д-р Рави Кумар, "съезжались в Прашанти Нилаям на празднование золотого юбилея дня провозглашения Аватара. Преданные развозили лампады, зажжённые Бхагаваном по всему штату Андхра Прадеш, и вновь собирались в святая святых, чтобы получить благословение Даршана Бхагавана в этот знаменательный день.

    Было время зимних студенческих каникул. Но многие из нас остались в Прашанти Нилаям. В тот вечер мы все собрались возле священного мандира. Один из студентов сделал предложение, что в этот исторический день, который бывает один раз в эпоху, все мы должны сделать что-то особенное, чтобы выразить свою любовь к Свами. Все единодушно согласились с этим, и началось обсуждение конкретного плана действий. Один студент выразил мнение, что мы также должны включить всех преданных, поскольку все являются детьми Матери Саи, и программа должна выражать почтение всего человечества к Богу.

    Все согласились с этим правильным предложением.
    Таким образом, мы решили, что как только Свами выйдет на балкон, мы все запоём баджан, Манаса баджаре, который Свами спел 20 октября 1940 года, затем мы должны были исполнить Аштотра Шатха Намавали, 108 Божественных Имён Бхагавана Бабы, а также спеть несколько известных песен, посвящённых Свами.

    image.jpeg

    На следующий день с этим предложением мы обратились к настоятелям общежитий Бриндавана и Прашанти Нилаям. Они остались очень довольными и решили просить разрешения Свами на проведение этой программы. Вначале они поручили группе художников подготовить красивую карточку с программой для Свами. Но пока эта карточка готовилась, начались утренние баджаны, и Свами вышел в зал и сел на своё тронное кресло. Но настоятели общежития всё же обратились к Свами. Видя их устремление, Бхагаван спросил их: "Эми самачарам? (Что нового?)"Когда студенческая молитва была представлена Свами, Он сразу же одобрил её. Он даже сказал: "Программа преданных из Андхра Прадеша начинается в 7:15 утра. Скажите ребятам, что Я выйду в 6:30, чтобы они успели представить свою программу".

    image.jpeg

    Кто может быть таким сладким, как наша любимая Мать Саи! О, любимая Саи Маа, как мы сможем когда-либо отблагодарить Тебя за всё, что Ты даёшь нам, и, в первую очередь, за то, что Ты так охотно даришь нам своё драгоценное время и компанию?

    Программа прошла успешно, поскольку очень понравилась Свами. За несколько дней до 20 октября было сделано объявление, что никто не должен делать паданамаскар Свами. В тот день после утренней программы Свами вышел на балкон на втором этаже мандира, чтобы благословить всех присутствующих. И тогда с лукавой улыбкой на лице Свами сказал:

    "Если кто-нибудь из вас может сделать мне паданамаскар, то делайте это сейчас". Мы все засмеялись. И только позже нас осенило. Ведь Свами хотел сказать нам именно то, что Он сообщил человечеству в тот эпохальный день в октябре 1940 года . Послание было таким: "Манаса баджаре гуру чаранам", что означает, поклоняйтесь стопам Гуру (в уме мы можем прикоснуться к стопам Свами даже на втором этаже), и будете спасены в океане страданий".

    Испытание и триумф

    Приводить примеры того, как каждое мгновение Он одновременно обучает множество преданных каждым своим действием, это всё равно, что считать звёзды на небе. Гуру является воплощением бесконечной мудрости и покоя и передаёт это бесценное богатство бессчетным множеством способов. Следующая история расскажет вам о том, как Свами удивительным образом не только раскрыл правду о Себе, но и передал учение несравненной глубины.

    image.jpeg

    «В тот день мы сидели в зале «Пурна Чандра», - говорит Шри Рам, бывший студент института Свами. – «Шли зимние каникулы, мы, дети, находились «дома» и смотрели фильм вместе с нашей Матерью Саи . Это был фильм на языке телугу о Господе Даттатрейе (воплощении индуистской Троицы Брахмы, Вишну и Шивы). Не отводя глаз от экрана, мы наблюдали, как Картавирья входил в обитель своего будущего гуру, Даттатрейи (по легенде, Картавирью направила туда мать, сказав, что Даттатрейя станет его гуру).

    Спустя долгие годы поисков, он наконец-то нашёл Его. Того, кто, по словам родителей, станет Его гуру… его Богом.

    Идя по заросшей колючками тропинке, он чувствовал себя усталым, но счастливым. С каждым шагом он чувствовал, как растёт внутри него покой. Наконец-то он пришёл к концу пути .

    На самом деле, его путь только начинался...

    «О Боже! И это Он должен быть моим гуру?»

    Он был уверен, что пришёл куда-то не туда и нашёл кого-то не того. В ашраме пахло алкоголем и гниющей плотью. Этот же запах исходил и от самого гуру. Окружённый толпой женщин, он говорил не на языке священных Вед, а на грубом наречии сапожников! Был ли это великий Даттатрейя, о котором так высоко отзывалась его мать? Конечно, нет. Но пьяный слуга, прислуживающий своему такому же пьяному хозяину, сказал, что это Даттатрейя. Картавирья приблизился к Даттатрейе с почтительно сложенными ладонями… удар.

    Он поднялся из лужи воды, куда швырнули его слуги Даттатрейи, испытывая скорее ментальную, чем физическую боль. Ошеломлённый, он выжал свою промокшую насквозь одежду. Унижение было слишком сильным. Затем гуру, к которому он пришёл за брахмаджнаной, вышвырнул его из ашрама! Что же это за гуру? В писаниях говорится, что настоящий гуру не успокоится даже в течение ста жизней, пока его ученик не достигнет самореализации. Но этот Даттатрейя сразу отверг его. Был ли это действительно Даттатрейя?

    Нам казалось, что, то же самое происходит и по эту сторону экрана...

    Сколько раз мы протягивали свои письма, только чтобы увидеть, как Он отворачивается? Сколько раз мы молились, а Он игнорировал наши молитвы?

    Он делал вид, что не слышит, когда мы пытались заговорить с Ним, отказывался от всех подношений....

    И всё же Картавирья решил не отступать. Он вернулся к гуру, который продолжал пребывать в безумном ступоре. С глубокой верой Картавирья продолжал молиться. Его обзывали, высмеивали и даже били, но он не отступал. Всё это продолжалось и продолжалось...

    И затем вдруг воздух заполнился благоуханием... женщины и пьяные слуги превратились в риши (мудрецов)... а на месте того непонятного гуру возник сияющий божественный образ. Даттатрейя улыбнулся Картавирье и положил свою руку на голову ученика.

    Одним-единственным прикосновением Он передал ему брахмаджняну, высшую мудрость.

    Экран погас, кино закончилось. Бхагаван поднялся со стула. Ему принесли стол и микрофон. Мы ждали, затаив дыхание…

    Очень мягко и спокойно Он произнёс: «Я – Даттатрейя». Мы смотрели на Него, открыв рот. Он добавил... «Испытания - это в моём вкусе» (Test Is My Taste).

    image.jpeg

    Для обретения Его милости нужна лишь вера

    Свами часто говорит нам, что есть три качества, которые делают человека божественным. Это чистота, терпение и настойчивость. И гуру не остановится, пока мы не приобретём эти бессмертные ценности. Мы должны радостно преодолевать испытания, потому что они позволяют нам достичь более высокого уровня блаженства. А преодолеть их можно только с помощью двух опор – веры и усердия . Именно они являются ключами , открывающими дверь к божественной милости .

    В Библии говорится, что однажды к Иисусу пришёл богач и спросил: «Господи, как мне приблизиться к Богу?» Иисус ответил: «Продай всё, что у тебя есть, раздай деньги бедным и следуй за мной». Услышав эти слова, человек убежал.

    Но Виктор Кану поступил иначе. Когда жена Виктора Кану спросила у Свами: «Где нам взять деньги, чтобы открыть школу Саи в Замбии?», Свами сказал: «Продайте свой дом, а если этого не хватит, возьмите заём в банке». Виктор Кану и его жена так и поступили, и сегодня школа Саи в Замбии известна под названием «чудесная школа Африки». В мае прошлого года, на 22-м заседании Всемирного международного комитета по качеству в Париже она получила награду за деловую инициативу.

    image.jpeg

    Когда в 1989 году сотрудники Банка Андхра по всей Индии объявили забастовку, Шри Гопал Рао, который в то время был главой банка, прислушался к совету Свами, который сказал ему: «Будь твёрд на пути истины и не отступай». Он не уступил их неразумным требованиям, несмотря на их угрозы физической расправы и политическое давление со стороны высоких правительственных чиновников. В итоге он не только победил, но и внёс свою лепту в историю. Его тезис «нет работы, нет и оплаты» стал частью внутренней политики, регулирующей работу служащих многих банков Индии.

    Когда Чидамбарам Кришнан перенёс инфаркт в своём родном городе возле Тиренелвелли, он не разрешил везти себя в госпиталь, а попросил, чтобы его отнесли в комнату для пуджи в его доме. Он верил, что Свами о нём позаботится, и, представьте себе, как раз в это время в доме зазвонил телефон. Это был Свами! Он сказал:

    «Ты полагался только на Меня, и поэтому Я ответил. А теперь приезжай в Путтапарти »

    Когда господина Кришнана везли в Прашанти Нилайям, неожиданно он сам попросил сесть за руль, и вёл машину до самого Путтапарти. Когда они приехали, Свами всячески благословил господина Кришнана и сам отправился вместе с ним в его родное село. Вот что может творить вера.

    image.jpeg

    Вера это единственная сила, в которой нуждается человек, и если миллионы людей по всему миру почитают Саи в алтаре своих сердец, это потому, что их безусловная вера совершила для них чудеса, на которые не способно ничто другое. Не всегда и не каждому Свами отвечает физически, как в случае с г-н Кришнаном, но он всегда отвечает по внутренним каналам. И у каждого преданного в сокровенных уголках сердца хранятся те удивительные мгновения, когда их вера была вознаграждена, и жизнь превратилась из депрессии в радость, из тьмы в исполненный покоя свет.

    Вселяя веру непостижимым образом

    Свами использует каждую возможность, чтобы укрепить нашу веру. Вот что рассказал Рави Кумар, бывший студент Саи, работающий преподавателем в университете Свами в Вайтфилде, Бангалор.

    «Это случилось спустя неделю после празднования 70-летия Свами. Моя сестра подарила мне английский перевод тамильской классики «Перия Пуранам». Я очень обрадовался, потому что знал, что книга содержит сказания о 63 слугах Бога, которые не только жили ради Него, но и сочиняли вдохновенные гимны в Его честь. Поэтому я начал читать её прямо в тот же вечер. Когда на следующий день я пошёл на утренний даршан, я взял её с собой и продолжил чтение, пока Свами не вышел на даршан. После даршана Свами ушёл в комнату для интервью с группой преданных. Я сидел в зале для бхаджанов в первом ряду возле Его трона, с удовольствием читая книгу.

    В ней рассказывалось о жизни святого Тиругнана-самбандара, которого почитают как сына Бога. Однажды, когда ребёнку было три года, он устроил истерику, заявив отцу, который собирался совершить омовение в храмовом водоёме, что хочет пойти с ним. Ни уговоры, ни угрозы на него не подействовали, и в итоге отец сказал: «Если ты так себя ведёшь, пошли» и взял его с собой. Придя к водоёму, он оставляет ребёнка на берегу, и, боясь бросать его одного, неуверенно входит в воду. Видя, что отец долгое время не показывается из воды, ребёнок начинает плакать.

    .



     image.jpeg

    В этот момент дверь в комнате для интервью открылась, и Свами вышел в зал для бхаджанов. Я очень обрадовался и быстро закрыл книгу. Свами прошёл по залу и долго беседовал с преданными. Возвращаясь в комнату для интервью, Он остановился передо мной, и задал странный вопрос:

    «Сколько литров молока тебе нужно?»

    Моей первой мыслью было «наверное, я слишком поправился». Свами ещё раз повторил свой вопрос. Я не смог ничего ответить, и Свами ушёл в комнату для интервью. Я сидел и думал об этом странном вопросе. Почему Он это спросил? Не в силах найти подходящий ответ, я вернулся к книге. Представьте, какая радость меня охватила, когда я прочёл следующее…

    При виде ребёнка Господь Шива исполнился сострадания, взглянул на мать Парвати и сказал: «Дай ему золотую чашу с молоком». (Дальше рассказывается, что отец, вернувшись после омовения, видит в руках ребёнка золотую чашу и капли молока на его лице. Он спрашивает, кто дал ему молоко, и ребёнок, который до этого с трудом мог лепетать, описывает Господа в чудесном стихотворении…)

    Я не смог сдержать слёз блаженства, когда понял, что вопрос мне задал тот же самый Шива-Шакти. Должен заметить, что я сидел на том же месте, где Свами провозгласил, что Он является воплощением Шивы-Шакти после того, как чудесным образом излечился от паралича в день Гуру Пурнимы в июле 1963 года… Как нам повезло! Мы находимся на земле в то время, когда Бог пришёл в человеческой форме!»

    Приход истины – откровение века

    6 июля 1963 года и вправду был невероятным днём в жизни Саи Аватара. Невозможно описать те страдания, через которые пришлось пройти преданным до, во время и после описываемого события – диапазон чувств от глубокой депрессии и ослепляющей иллюзии до радости и блаженства, которые граничили с эйфорией, был невообразимым и беспрецедентным. Свами, который был буквально прикован к постели (одна половина Его тела была полностью неподвижной и окостеневшей, мускулы лица подёргивались, рука и нога были безжизненны), попросил, чтобы Его отнесли в зал для бхаджанов, чтобы увидеть преданных. Это было всё равно , что попросить Эверест переместиться с земли в море . Это было невозможно, неразумно и глупо – так думали преданные, и поэтому они молили Свами изменить своё решение. Но Свами настаивал. И его буквально снесли на руках и посадили на стул, обложив подушками. Но то , что случилось потом , буквально пригвоздило всех к месту . Они обезумели. Они никогда в жизни не видели ничего подобного.

    image.jpeg

    Описывая это важное событие, профессор Кастури, биограф Бабы, пишет: «Баба, показал знаком, чтобы к Его губам поднесли микрофон. Медленно Он прошептал в него сдавленным голосом: «Винупистундаа?», но даже мы (старые преданные), которые научились расшифровывать Его звуки за время болезни, не могли разобрать, что Он хочет сказать. Он повторил это дважды. Затем, кто-то разобрал смысл и повторил его в микрофон.

    Баба спрашивал: «Вы Меня слышите?» Это вызвало новый стон: они Его слышали, но, увы, это разрывало их сердца. Это было слишком неразборчиво. Баба, очевидно, был слишком утомлён этой попыткой заговорить, потому что Он жестом показал, чтобы Ему принесли воды. Её принёс Кришнаппа в серебряном стакане, а Раджа Редди поднёс его к губам.

    Правая рука Свами потянулась к стакану... Он попытался удержать его... Его пальцы опустились в воду ... Он выпил несколько капель ... Пальцами правой руки он обрызгал неподвижную левую руку, лежащую на подушке на Его груди... Он побрызгал водой и на левую ногу, слегка встряхивая пальцы. Он погладил левую руку своей правой рукой. А потом обеими руками погладил левую ногу. Он встал; подушки разлетелись; мы услышали Его божественный голос, взывающий к нам, как обычно: «Воплощения любви!» Он начал читать лекцию в честь Гуру Пурнимы!! О! Наш Баба снова здоров. Он весь светился и излучал счастье”.

    Затем Баба заявил:

    «Все эти годы Я скрывал от вас один секрет; наступило время, когда Я могу раскрыть его в этот священный день. Я – Шива - Шакти . Я родился в роду мудреца Бхарадваджи, чтобы выполнить обещание, данное ему Господом Шивой и Матерью Шакти. Шива появился на свет в роду этого мудреца в виде Саи Бабы из Ширди; сейчас Шива и Шакти воплотились в этом роду в виде Меня; одна Шакти воплотиться в форме третьего Саи в этом же роду в штате Майсур».

    Присутствующие были, мягко говоря, под огромным впечатлением.

    image.jpeg

    Праздник Гуру Пурнима… всегда особенный

    Помимо великого откровения, важное значение имеет день, в который Свами решил разыграть весь этот божественный спектакль. Это был день Гуру Пурнимы. “Настоящий гуру тот, кто всегда пребывает в состоянии неизменного высочайшего счастья и наделяет этим счастьем других. Он находится за пределами времени и пространства; нет ничего превыше Него. Он это сама форма истины и бесконечности. У Него нет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Он является самим Богом”,- объяснял Свами неоднократно, и поэтому неудивительно, что Свами выбрал день Гуру Пурнимы для того, чтобы раскрыть тайну о Себе и Своём приходе.

    Празднования Гуру Пурнимы в божественном присутствии всегда были особенными. В 1966 году в этот день Свами вернулся в Прашанти Нилайям после долгой поездки в Мумбай, Пуну, Гулбаргу, Майсур и Мадурай и дал всем преданным по несколько капель амриты (нектара), сказав, что язык, который попробовал вкус амриты, никогда не должен произносить анриты (лжи). Потом Он открыл отделение Государственного банка в Прашанти Нилайям и, сравнивая банк, где берутся и даются деньги, с банком, где даётся и принимается любовь, сказал: «Этот банк принимает вклады и содержит счета в полном порядке и конфиденциальности. Учитывается каждая мелочь – мысли, поступки, слова, хорошее, плохое, нейтральное. Научитесь делать сбережения, чтобы спасти себя. В обычном банке принимают деньги, в банке любви – спокойствие и невозмутимость». Каждое высказывание в тот день было блестящей вспышкой, раскрывающей глубочайшую истину.

    В 1968 году день Гуру Пурнимы был чрезвычайно исключительным, потому что Баба, единственный раз в истории, находился за пределами Индии. Уступив молитвам африканских преданных, Свами изменил свои планы по возвращению в Мумбай и провёл весь этот день с ними, изливая благословения и милость. «В то утро на бхаджаны собралось более 25 тысяч человек», - пишет профессор Кастури. «Африканцы подпевали солисту из Танзании, мистеру Зуду. Более 2-х часов Баба медленно ходил среди рядов одиноких, истосковавшихся по любви сердец, давая каждому человеку сладости и пакетик с вибхути. К удивлению присутствующих, большинство из них обнаружили в пакетике среди пепла эмалевые или металлические портреты Иисуса, Кришны или самого Саи Бабы.

    Газета «Уганда Аргус» опубликовала статью, говорящую о том, что Саи Баба привёз послание о единстве и служении народам этого континента. Лекции и передвижения Бабы снимались и транслировались по телевидению, чтобы всё население могло вдохновиться этим учением». На тёмном континенте был лишь свет, смех и радость.

    image.jpeg

    В 1971 году опять же в день Гуру Пурнимы было открыто новое здание общежития для студенток колледжа в Анантапуре, в котором было 100 просторных комнат. В нём был красиво и роскошно украшенный актовый зал, а также библиотека, пристроенная к главному зданию. Обращаясь по этому поводу к студенткам, в присутствии президента Индии Шри В.В. Гири и других почётных гостей, Свами сказал: «В настоящее время колледжи охвачены волнениями и беспокойствами, нарушениями дисциплины и непочтительностью; они потеряли статус храмов образования, где из молодёжи воспитывают самостоятельных, удовлетворённых и решительных героев. Когда Я увидел все эти дефекты, опасности и недостатки, захватившие страну, Я решил построить колледж в округе Райяласима в Анантапуре.

    Я никогда не останавливаюсь на заявлениях. Я должен испытать ананду (блаженство) от осуществления их на практике! Через каждое своё действие и намерение Я выражаю любовь. Мне не нужны красноречивые похвалы в пользу намерений, Я настаиваю и демонстрирую Своим примером, на их немедленном и полном осуществлении. Этот колледж будет гурукулой – местом, где учителя и ученики будут расти вместе, в любви и мудрости, в условиях максимально приближённых к школам древности. Сегодня гурувар, четверг, а также праздник Гуру Пурнима, посвящены почитанию Гуру….. Сегодня было посажено семя; оно должно прорасти и превратиться в дерево, усыпанное фруктами. Оно должно дарить поддержку и защиту».

    И в течение нескольких лет по воле Бхагавана, выдающегося деятеля в области образования, возникли прекрасные храмы образования, высоко несущие благородные идеалы Саи по интегральному образованию, в котором сердце так же важно, как и голова. Институт высшего образования Сатья Саи получил оценку “A ++” от Национального Совета по аккредитации; Университетская Комиссия по Грантам назвала его жемчужиной среди университетов Индии; Институты по образованию Сатья Саи сейчас существуют на каждом континенте; школы Сатья Саи действуют в каждом уголке мира, от Аргентины до Африки и Австралии; по всему миру центры Саи организовывают успешные программы по обучению детей и подростков человеческим ценностям. Всё это свидетельствует о масштабной и славной революции, которую Саи производит в коллективном сознании мира, и, что более важно, в сердцах и умах молодого поколения.

    image.jpeg

    В песне «Арати», которую мы часто исполняем, в припеве последнего куплета Он превозносится как "Садгурудэва", что означает божественный учитель высшей истины. Все остальные атрибуты, приписываемые Бхагавану, относятся к Его божественному могуществу. Но истинное значение Его прихода состоит не столько в проявлении Его сверхъестественных сил, сколько в Его роли божественного учителя, который пришёл пробудить заблуждающихся смертных к истине об изначально присущей им божественности. В то время как другие учителя или так называемые гуру показывают путь к Богу, когда нисходит Садгуру (истинный гуру), нет ни пути, ни предстоящей дороги, так как путь сам по себе становиться целью.

    "Ваша миссия началась"

    image.jpeg

    В послании, которое интуитивно получил Чарльз Пенн более двух десятилетий назад, Свами сказал:

    «Ваша миссия началась. Таковы Мои слова к вам, Мои преданные. Каждый из вас должен в этой жизни сыграть уникальную и ценную роль. Только те, кого Я призвал, могут служить Мне.

    Моя миссия сейчас достигла той отметки, когда каждый из вас должен начать работать. У нашей планеты есть цель в той огромной галактике, в которой она находится.

    И сейчас эта цель раскрывается на наших глазах. Я призываю вас излучать любовь и преданность, чтобы их невидимая сила окутывала всех, кто попадает на вашу орбиту. Чтобы успешно справиться со своей ролью, вы должны всегда быть сосредоточены на Мне. Пусть эта чистота сердца передаётся всем людям и живым существам. Но не стремитесь к плодам своего труда».

    Развивайте чистоту сердца! Свами говорит об этом во время каждого дня Гуру Пурнимы, но как развить эту чистоту? «Развивайте любовь», - сказал Свами в своей речи на Гуру Пурнима в 2000 году. «Только с помощью любви можно уничтожить ум, только с помощью любви можно вылечить любую болезнь. Только любовь может уничтожить ваши плохие качества»

    В 1999 году Свами говорил о том же принципе:

    «Тот день становится настоящей Пурнимой (полнолунием), когда ум наполняется чистой любовью. Пусть ваш ум ярко сияет как луна в день полнолуния. Это возможно только тогда, когда вы наполните его любовью. Наполните любовью свои сердца. Нет богатства, нет дхармы, нет медитации превыше любви. Я надеюсь, что все вы будете жить в единстве, как братья и сёстры. Если вы станете воплощением любви, вы станете божественны».

    Что мы должны делать в день Гуру Пурнимы?

    Таково послание нашего божественного мастера, который сам является одной лишь любовью. Любовью, которая не знает условий, любовью, которая любит, потому что не умеет иначе. Как вода, которая может только течь, как воздух, который может только парить, Бог может только любить. Какое подношение мы можем сделать в этот день такому мастеру, такому существу, которое буквально взяло нас за руку и показало прямой путь к миру, радости и осуществлению, всё это время идя рядом с нами, играя то роль божественной матери, то любящего отца?

    Свами однажды сказал: «Настоящих гуру почитают не с помощьюдакшины (подношений), а с помощью прадакшины (обхода вокруг), т.е. почитая их душой и сердцем».

    image.jpeg

    Поэтому когда мы в этот день будем петь «Манаса бхаджаре гуру чаранам…», давайте выразим Ему своё почтение и любовь тем, что будем жить в соответствии с Его учением. Пусть наша любовь к Нему перейдёт в любовь ко всем существам, пусть наша любовь струится ко всем людям, пусть мы ощутим единство со всем Его творением, только тогда мы бесспорно станем едиными с Ним. Тогда Гуру, ученик, путь и цель – всё станет единым!

    Команда журнала "От сердца к сердцу"