В эту публикацию включены фрагменты из лекции Бхагавана для студентов, опубликованные в книге “Сатья Саи о Ведах и Веданте”, о великом основоположнике философской системы Адвайты Ади Шанкарачарье, авторе известной поэмы Бхаджа Говиндам.
Художественный перевод поэмы – Лены Язевой
Первые признаки упадка Дхармы появились еще пять тысяч лет назад, когда Господь Кришна оставил свое физическое тело. Значительно позднее, в год, именуемый Нандана, в весенний месяц Вайшакха, на пятый день после полнолуния, приходящийся на воскресенье, в предрассветный час, именуемый Брахмамухурта, в маленькой деревне Калади, расположенной в Керале, появился на свет Шанкарачарья. Уже в пять лет он выучил Гаятри мантру. Благодаря повторению Гаятри мантры, Ади Шанкара к четырнадцати годам постиг все Веды. Изучив Веды, он преисполнился решимости распространять духовные знания. Шанкара был великой личностью, посвятившей свою жизнь изложению идей Упанишад более простым языком, чтобы их мог понять любой человек. Его комментарий к текстам Упанишад известен как Шанкара-бхашья. За то небольшое время, которое было ему отпущено в этой жизни, он проделал огромную работу по распространению духовных знаний. С этой целью он неутомимо странствовал по стране. Одно из путешествий привело его в Бенарес. С ним путешествовали четырнадцать его самых преданных учеников. Каждый день он ходил в сопровождении этих учеников по улицам Бенареса и излагал его жителям свое философское учение. Он также посещал дома браминов и давал им наставления по толкованию священных писаний. Однажды, идя по улице, он услышал, как некий брамин вслух заучивает наизусть грамматические правила санскрита. Шанкара зашел в дом брамина и спросил, для чего тот пытается изучить санскрит. Брамин ответил, что у него большая семья, которую ему нужно содержать, и он надеется, что, подучив Санскритскую грамматику, сможет зарабатывать на жизнь преподаванием. Тогда Шанкара прочел ему целую проповедь, а в конце сказал, что знание санскритской грамматики ему не поможет, когда придет конец его жизни. Покинув дом брамина, Шанкара решил изложить свою проповедь в стихотворной форме.
Смысл стихов, которые Шанкара затем прочел своим ученикам, примерно таков: «Воспевай славу Господа, всегда повторяй Его святое имя, ибо ты не сможешь это делать, когда придет время умирать. Повторение же грамматических правил не поможет тебе в твой последний час».
Художественный перевод поэмы – Лены Язевой
Ади Шанкарачарья – столп и утверждение Веданты
Первые признаки упадка Дхармы появились еще пять тысяч лет назад, когда Господь Кришна оставил свое физическое тело. Значительно позднее, в год, именуемый Нандана, в весенний месяц Вайшакха, на пятый день после полнолуния, приходящийся на воскресенье, в предрассветный час, именуемый Брахмамухурта, в маленькой деревне Калади, расположенной в Керале, появился на свет Шанкарачарья. Уже в пять лет он выучил Гаятри мантру. Благодаря повторению Гаятри мантры, Ади Шанкара к четырнадцати годам постиг все Веды. Изучив Веды, он преисполнился решимости распространять духовные знания. Шанкара был великой личностью, посвятившей свою жизнь изложению идей Упанишад более простым языком, чтобы их мог понять любой человек. Его комментарий к текстам Упанишад известен как Шанкара-бхашья. За то небольшое время, которое было ему отпущено в этой жизни, он проделал огромную работу по распространению духовных знаний. С этой целью он неутомимо странствовал по стране. Одно из путешествий привело его в Бенарес. С ним путешествовали четырнадцать его самых преданных учеников. Каждый день он ходил в сопровождении этих учеников по улицам Бенареса и излагал его жителям свое философское учение. Он также посещал дома браминов и давал им наставления по толкованию священных писаний. Однажды, идя по улице, он услышал, как некий брамин вслух заучивает наизусть грамматические правила санскрита. Шанкара зашел в дом брамина и спросил, для чего тот пытается изучить санскрит. Брамин ответил, что у него большая семья, которую ему нужно содержать, и он надеется, что, подучив Санскритскую грамматику, сможет зарабатывать на жизнь преподаванием. Тогда Шанкара прочел ему целую проповедь, а в конце сказал, что знание санскритской грамматики ему не поможет, когда придет конец его жизни. Покинув дом брамина, Шанкара решил изложить свою проповедь в стихотворной форме.Смысл стихов, которые Шанкара затем прочел своим ученикам, примерно таков: «Воспевай славу Господа, всегда повторяй Его святое имя, ибо ты не сможешь это делать, когда придет время умирать. Повторение же грамматических правил не поможет тебе в твой последний час».
В подражание своему великому Гуру, каждый из четырнадцати учеников сочинил по одному четверостишью. Тогда и сам Шанкара, весьма довольный способностями учеников, сочинил еще двенадцать четверостиший, известных как «Двадаша манджари» – «Соцветие из двенадцати стихов». Далее он подумал и решил, что за наставлением должно следовать благословение. Такое благословение, исходящее от наставника, будет воспринято учениками как одобрение их усилий. Тогда Шанкара сочинил еще четыре стихотворения. Таким образом, всего вышло тридцать одно четверостишье. Первоначально они вместе назывались «Моха мудгара», или «Невежество крушащий молот». До потомков оно дошло как «Бхаджа Говиндам» – «Воспевай Говинду (Кришну)».
Ключевое слово в рефрене «Бхаджа Говиндам» – мудхамате, что означает «глупец», то есть человек, не способный понять истинный смысл сказанного. В этой связи было бы уместно спросить: кого имел в виду Шанкара? На это он сам дает прекрасный ответ: «Глупцом является тот, кто не верит в Господа». Иначе таких людей называют анатмавади, или «отрицающие существование Атмана».
Стихотворение, известное под названием «Моха мудгара» или «Бхаджа Говиндам», весьма поучительно. В его лаконичных строках заключена вся мудрость Вед, Шастр и Пуран.
Поэма Бхаджа Говиндам в исполнении Сатья Саи Бабы:
Моха Мудгара или Бхаджа Говиндам
| Воспевай Господа, воспевай Господа, Воспевай Господа, о, глупец, Знанье грамматики тебе не поможет, Когда придет твоей жизни конец!
1
Глупец – кто лишь богатства ищет, Будь мудрым и стремись упорно к просветленью, И чтобы ни случилось в жизни, Встречай с довольством и терпеньем.
2
Не обольщайся красотою женщин, Их прелести – лишь формы плоти тленной. И если будешь помнить ты об этом, То не смутят тебя все женщины Вселенной.
3
Как капелька дождя на лепестке, Жизнь наша быстротечна, эфемерна. Во зле лежит весь этот мир, Страдают люди в нем безмерно.
4
Пока ты в силах обеспечивать семью, Все домочадцы превозносят тебя дружно, Когда же твое тело одряхлеет, Ты сразу станешь никому не нужным.
5
Пока дыханье в теле есть и жизнь, То о твоем здоровье близкие пекутся, Когда же жизнь покинет тело, То вряд ли и жена к нему захочет прикоснуться.
6
Привязаны мы в детстве к играм и забавам, А в юности нас женщины волнуют, Состарившись, заботимся о внуках, Но кто из нас о Господе тоскует!
7
Кто сын твой, кто твоя жена? Как эти узы иллюзорны! Кто ты, откуда ты пришел? Вопросы эти разрешай упорно.
8
Сатсанг * бесстрастьем наделяет, Бесстрастие избавляет от желаний, Свобода от желаний нам приносит шанти **, А шанти – мокшу ***, избавленье от страданий.
* Общение с духовными и святыми людьми.
** Духовный мир. *** Освобождение
9.
Когда проходит наша юность, то где телесные желанья? Когда вся влага испарилась, где озеро, где пруд, где море? Когда богатство оскудело, то где друзья, и домочадцы? И если Истина открылась, то где страдания и горе?
10
Тщеславишься напрасно юностью, богатством, И оглянуться не успеешь – все похитит время, Сансары * иллюзорность постигая, От мира отрекись, скинь это бремя. * Материальный мир – мир конечного, иллюзорного, преходящего.
11
За ночью неизбежно день приходит, А за весной неотвратимо наступает лето, Жизнь нашу ход времен к концу приводит, Но живы все желанья, мудрость, где ты?
12
О женщинах оставив мысли, о богатстве, О, человек, ты истину узнай такую, Сансары море пересечь возможно В сатсанга лодке, бури все минуя.
13
Бывает, что аскет с нечесаными волосами, Иль бритый наголо собрат его, без веры и без знанья, Блуждают по стране, обманывая простаков, Ища лишь денег для себя и пропитанья.
14
Все зубы выпали, и тело одряхлело, Морщинистой, иссохшей стала кожа, Идет седой старик, на палку опираясь, Но, как и в юности, его желанья гложут!
15
Под деревом ютится, не имея крова, Днем солнцем он палим, а ночью замерзает, Живет на милостыню праведных людей, Но, как и в юности, желает и желает.
16
Ты можешь омываться водами священной Ганги, Быть щедрым к нищим и аскезе предаваться с рвеньем, Но если Джнаны истинной не обретешь, То не видать тебе освобожденья!
17
Кто мир нарушить сможет человека, Живущего счастливо в храме иль под древом, И спящего спокойно на земле, Удобств не ищущего, не угождающего чреву.
18
Один предался йоге, а другой захвачен бхогой*. Один стремится к обществу, другой – к уединенью, Но тот лишь, кто по Брахману тоскует, Достигнуть сможет берега спасенья! * Мирские удовольствия и наслаждения
19
Кто выпил хоть один глоток воды из Ганги, Кто хоть немного знает «Гиты» текст бессмертный, Кто хоть однажды помолился Богу, Тому не следует тревожиться об участи посмертной!
20
Как трудно разорвать стальную цепь сансары, Остановить вращенье колеса рождений! О, всемогущий, милостивый Бог, Избавь меня от бесконечных воплощений!
21
Аскет бродячий в платье рваном Сумел подняться над добром и злом, над добродетелью и над пороком, В Божественном сознанье пребывая, Живет он как невинное дитя иль как безумец одинокий.
22
Задумайся: «Кто я? Откуда я пришел? Кто мне отец, кто мать?», Будь от земного отрешен, Так сможешь Брахмана познать, Понять, что мир и все дела мирские – сон.
23
Господь Собою наполняет все без исключенья, Но ты по-прежнему на ближнего обиды копишь. Познав себя, как «все во всем», На брата своего ты обижаться не захочешь!
24
О, человек, людей не сортируй, Их не дели на близких и на посторонних ложно. Пойми – Единый Бог во всем, Лишь так себя познать возможно!
25
Оставив похоть, осужденье, гнев, Снедающие нас мирские заблужденья, Спроси себя: «Кто Я?», Так сможешь ты достигнуть озаренья!
26
Прилежно «Гиту» изучай, Упорно совершай сахасранаму*, Все, что имеешь, беднякам раздай, На Бога медитируй постоянно! * Повторение 1008 имен Бога
27
Глупец, кто чувственным утехам предается, Готов и жизнью и здоровьем он рискнуть. Чтоб не лишиться мимолетных наслаждений, Не хочет он с порочного пути свернуть.
28
Богатства жажда к гибели приводит, Богатство счастья дать не может нам. Богатый с сундуков тревожных глаз не сводит. Не доверяя даже сыновьям.
29
Пранаяма*, пратьяхара**, Нитья-анитья, вивека ***, Джапа, дхьяна**** и вичара*****– Вот садхана человека. * Дыхательные упражнения йоги. ** Отвлечение чувств от внешних объектов. Третья ступень раджа-йоги Патанджали. *** Различение между Вечным и преходящим. Духовная практика джнана-йоги. **** Медитация. Пятая ступень Раджа-йоги. ***** Внутреннее вопрошение. Человек постоянно спрашивает себя «Кто Я», с целью познания своей Истинной Природы.
30
Предайся полностью Святому Гуру И с помощью Учителя себя освободишь. Держи свой ум и чувства под контролем, Тогда в глубинах сердца Господа узришь.
31
Воспевай Господа, воспевай Господа, Воспевай Господа, о, глупец, Знанье грамматики тебе не поможет, Когда придет твоей жизни конец! |
Комментариев нет:
Отправить комментарий