Как проверяются преданные и обнаруживается недостаток преданности

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том XXV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1992 г.

---

Содержание
Разве Саи говорит? 1. Обожествляйте каждое мгновение 2. Проявляйте свою божественность 3. Как стать близким и дорогим Богу 4. Священное послание Святого праздника 5. Грама Сева есть Рама Сева 6. Дворец жизни 7. Могущество Божественного Имени 8. Очищайте мир санкиртаной 9. Голова и сердце 10. Придерживайтесь пути Господа 11. Родители и учителя должны быть примером 12. Нет большего греха, чем неблагодарность 13. Любите Родину — служите миру 14. От знания к мудрости 15. Поднимайтесь от животного состояния к божественному 16. Неувядающее послание Рамаяны 17. Тайны творения 18. “Ахам Брахмаасми” 19. “Праджнянам Брахма”		20. Послание Вед 21. Сила Божественной Любви 22. Только Бог есть Садгуру 23. Обучение медсестер в Саи Маха Видьялайя 24. Блестящее будущее Индии: Баба 25. Кришна — Према Аватар 26. Трудитесь вместе на благо нации 27. Смысл поклонения Винаяке (Ганеше) 28. Аватар как Освободитель 29. Три основных порока 30. Внутренний смысл праздника Наваратри 31. История Ширди Саи 32. Учитесь видеть Единого во многих 33. Пусть засияет ваш буддхи 34. Как проверяются преданные и обнаруживается недостаток преданности 35. Духовная основа праздника Дасары 36. Очищайте сердца, чтобы достичь Бога 37. Восстановление нравственных ценностей 38. Чтите мать: служите Родине 39. Единство основано на божественности Глоссарий

29. Три основных порока

Дорогие студенты! Для того, чтобы развивать свою личность, каждому следует овладевать познаниями в этике и нравственности. Личность — не простое слово. На санскрите личность называется вьяктитвам. Личность развивается только на основе приверженности моральным принципам. Слово нитхи (питательное) относится к манерам и хорошему поведению. Когда человек повседневно упражняется в различении, то говорят, что он соблюдает нравственные законы. Общество настигают беды, когда отсутствует нравственность. Нация ли, общество или отдельный человек, ведущие себя противно законам нравственности, разрушают цивилизацию, которую они, быть может, строили долгое время. Можно иметь богатство, положение, власть и много чего еще, но это все мишура; только нравственность придает человеку достоинство.

Цари и императоры Индии с самых древних времен строили свою жизнь на принципах морали и заслуживали славу и почет. Благодаря им Индию называли Божественной землей, землей кармы (правильных действий), землей йоги и землей тьяги (жертвенности). Доброе имя императора Ашоки пережило тысячелетия, потому что он практиковал в повседневной жизни высшие добродетели. Среди императоров Моголов Акбара считают великим правителем за его поведение.

Полностью уничтожайте эгоизм

Только нравственную жизнь можно назвать святой. Человек — святое существо. Но поскольку он подвержен корысти, его священная и божественная жизнь при этом подрывается. Святой Атман (Дух) — основа каждого человеческого существа. Это называется Антаратма. Бог, обитающий внутри, направляет человеческую жизнь, существуя в форме Антар-атмы, внутренней совести человека.

Сегодня в жизни человека эгоизм и личные интересы выросли до чудовищных размеров. Все, что он делает, все, что он изучает, все, что он видит, он обращает на службу своим интересам. Жизнь человека стала игрушкой в руках эгоизма.

Только когда эгоизм в сердце человека будет полностью искоренен, люди обретут широкий взгляд на вещи, который послужит укреплению единства и святости среди человечества. Когда же эгоизм постоянно растет, он принимает формы камы (вожделения),кродхи (ненависти) и лобхи (жадности). Эти три порока — демонические по своей природе. Люди теряют веру в Бога, когда в них разрастаются эти три демонических качества. Помимо того, что люди теряют веру в Бога, они еще и начинают питать враждебность к Богу. Земные желания растут. Божественные качества приходят в упадок.

Ненависть и враждебность к Богу — путь к саморазрушению

Вы можете найти доказательства этому в Рамаяне, Бхагавате и Махабхарате. История Раваны показывает, как, начав с вожделения, он развил враждебность и ненависть к Богу и погубил себя. Равана был большим ученым. Он овладел 64 видами знаний (видьи). Он первым изобрел летательный аппарат, который назывался Пушпака Вимана. Он овладел языком животных, птиц и насекомых. Он не испытывал недостатка в знаниях. Богатством и изобилием его царство превосходило небеса. Он подвергал себя многим аскетическим практикам, чтобы достичь господства над физическим миром. Несмотря на все это, он верил только в проявленный мир, а не в Бога. Он не старался узнать, что же стоит за всем творением.

Вселенная — собственность Творца. Рама был поистине самой Сверх-Душой. Сита была Его шакти (силой). Она была дочерью Матери-Земли. Она была воплощением природы. Равана питал вражду к Раме и пожелал похитить Ситу. Чем кончилось все это? Ненавидя Бога и гонясь за природой, чем кончил Равана? В конце не только он, но и все его царство, весь его род были уничтожены. Невзирая на все свои знания и могущество, он погубил себя своими моральными прегрешениями. Он не осознавал божественности внутри себя.

Какой урок следует извлечь из судьбы Раваны? Какими бы мирскими знаниями вы ни обладали, вам следует стремиться к Атма-Видье(знанию Атмана). Ваши родители и родственники могут быть далеко от вас. Но Бог не отдален от вас. Он всегда с вами, позади вас и вокруг вас, и Он защитит вас. Отказ от Бога, который так близок к вам, и погоня за земными наслаждениями чреваты опасностью. Равана приложил все усилия, чтобы удовлетворить свое желание, стал врагом Бога и, в конце концов, погиб.

Урок Бхагаваты

Теперь возьмем Бхагавату. Бхагавата учит, что гнев губит человека. В Бхагавате Хираньякашипу относился к Богу, как к врагу. Он считал самого себя высшим Господом. Он думал, что нет могущества, большего, чем его собственное. Хираньякашипу был великим ученым. Он измерил глубину океана. Он достиг власти над пятью элементами.

Несмотря на все эти достижения, он питал вражду к Богу. Он подвергал своего сына Прахладу бесчисленным истязаниям за то, что тот был преданным Нараяны. Он пытался утопить Прахладу в океане и сбрасывал его с горы. Он бил Прахладу змеями. Но Прахлада выживал после всех испытаний. Прахлада постоянно произносил имя Господа Нараяны, которого ненавидел Хираньякашипу. Гнев разрушает мудрость. Когда же мудрость теряется, теряется все — честь, богатство, положение и сама жизнь. Научное знание без мудрости бесполезно. Наряду с ученостью должно быть и различение.

Рамаяна показывает, к чему приводят дурные желания. Бхагавата показывает, как страдает человек от последствий гнева и ненависти. Все могущество и познания Раваны и Хираньякашипу не спасли их. Только Бог может дать защиту. Питая враждебность к Богу, Равана и Хираньякашипу стали причиной своего крушения.

Жадность — предтеча падения

Дурьодхана означает “имеющий дурные мысли”. Его министром был Душхасана. Душхасана означает “тот, кто провозглашает плохие законы”. Объединение этих двоих приводит к росту жадности. Из-за их лобхи (жадности) все Кауравы погибли.

Как-то Кришна сказал: “Арджуна означает человека, чье сердце девственно чисто”. Кришна говорил Арджуне на поле битвы: “Арджуна! Вставай, вставай, Дхананджайя! Судьба всесильна. Справедливость всегда побеждает. Эгоизм кончается гибелью. Такова природа юга дхармы. Узнай же истину. Дхритараштра — отец ста сыновей. Но не останется ни одного сына, чтобы совершить для него похоронный обряд. Так распорядилась судьба”. Так Кришна раскрыл Арджуне судьбу Кауравов в самом начале. Дхритараштра имел сто сыновей. Какой толк был в них? В конце не осталось никого, кто бы проводил его в последний путь. Причина — в жадности. Кауравы не были готовы признать законные права Пандавов. Дурьодхана хотел удержать у себя все, включая и то, что принадлежало другим. Этот вид эгоизма называется лобха (жадность).

В Рамаяне Равана погиб из-за камы (желания). В Бхагавате, несмотря на свои огромные знания и могущество, Хираньякашипу погиб из-за своей ненависти к Богу.

Удел тех, кто ненавидит Бога

Равана, Хираньякашипу и Дурьодхана ненавидели Бога и были уничтожены. Основное различие между Кауравами и Пандавами было в их отношении к Богу. Пандавы были полны веры в Бога. Для них Бог был всем. Кауравы были безразличны к Богу. Они желали только царства.

Перед битвой на Курукшетре Арджуна пришел к Кришне просить Его помощи. Дурьодхана тоже пришел к Кришне. Кришна видел, что они оба подходят к Нему. Он закрыл глаза и притворился спящим. Он хотел показать миру различие между ними. Когда Он проснулся, Он увидел Арджуну, сидящего у Его ног. Дурьодхана был полон эго. Он подумал: “Я — царь. Как я могу сесть у ног Кришны?” И он сел позади головы Кришны. Открыв глаза, Кришна увидел Арджуну, сидящего у Его ног. Кришна спросил: “Кузен, зачем ты пришел?” Дурьодхана наполнился ревностью. Он подумал: “Проснувшись, Кришна заговорил с Арджуной, а не со мной”. Он не понимал, что так как Арджуна сидел у Его ног, Кришна, естественно, первым увидел именно его. Арджуна встал и сделал намаскар. Кришна знал, что Дурьодхана сидит сзади. Он спросил Арджуну: “Чего ты хочешь?” Дурьодхана подошел ближе и сказал: “Кришна, я тоже пришел”. Кришна сказал: “Итак, вы оба пришли. Я могу предложить вам выбор: на одной стороне буду Я Сам. На другой стороне будет вся Моя армия. Что вы хотите — армию Моего государства или Меня?” Побоявшись, что Арджуна может попросить армию, Дурьодхана вышел вперед и сказал: “Кришна, я выбираю твою армию”. Кришна ответил: “Дурьодхана, Я отдаю тебе Свою армию, ты можешь идти”. Арджуна сказал Кришне: “Кришна, я не хочу ничего, кроме Тебя. Я буду счастлив, если Ты один будешь на моей стороне”.

С самого начала Пандавы верили, что “Прежде всего — Бог, потом — мир и напоследок — я”. Принципом Кауравов было: “Сперва — я, потом — мир и в последнюю очередь — Бог”. Поэтому для них Бог старался в последнюю очередь.

Те, кто близки к Богу, получают Его милость

Чтобы предотвратить войну между Кауравами и Пандавами, Кришна играл роль дипломата. Дурьодхана подозревал, что Пандавы удачливы благодаря поддержке Кришны и вынашивал различные планы схватить Кришну и избавиться от Него, когда Тот придет в Хастинапуру. Видура знал об этих планах. Кришна пришел в собрание Кауравов вместе с Видурой. Слепой царь Дхритараштра приветствовал Кришну и сказал: “Пандавы и Кауравы — двоюродные братья. Если они — дети братьев, Ты должен одинаково относиться к ним. Почему Ты имеешь предубеждение против Кауравов? Почему ты любишь Пандавов?” Кришна ответил: “Дхритараштра! Ты страдаешь не только физической слепотой; твой ум также слеп. Я изливаю Свою милость на тех, кто находит прибежище во Мне. Тот, кто сидит близко к огню, получает и свет, и тепло. Пандавы близки к огню. Они получают мудрость и милость в форме света и тепла. Кауравы стоят далеко от огня”.

Здесь огонь означает джнянаагни, огонь мудрости. Пандавы были близки и дороги Кришне. С кем их можно сравнить? В нашем теле очень важна голова. Затем идут руки, живот и ноги. Тело состоит из этих четырех частей, но без сердца оно бесполезно. Кришна сказал Дхритараштре: “О слепой царь, Я дам тебе сравнение с телом в отношении Пандавов. В этом теле Дхармаджу можно сравнить с головой, Арджуну — с руками, Бхиму — с животом, а Накулу и Сахадеву — с ногами. В этом теле сердце — Кришна. Без Кришны нет Пандавов, а без Пандавов не будет Кришны. Такова связь между нами.”

Там, где Бог, справедливость побеждает

Кришна сделал это заявление при всем дворе. Так дороги были Господу Пандавы. Так как Кришна защищал Пандавов, то, хотя они и потеряли царство и все остальное, Кришна смог им все вернуть и принести счастье. Успех приходит к тем, кто имеет Божью защиту. Когда Дхритараштра спросил Санджаю, кто победит в битве, Санджая ответил: “Там, где Кришна, Йогешвара, и Партха с луком и стрелами, там победит справедливость; победа будет за ними. Это мое твердое убеждение”.

Пандавы твердо верили в дхарму и в Бога. Кауравы пришли к своей матери, Гандхари, и простерлись у ее ног перед началом битвы. У нее были завязаны глаза и она не могла видеть их. Она приласкала Дурьодхану и благословила его. Но она заметила: “Ято дхарма татхо джайя” (где дхарма, там победа). Но праведность не была на их стороне. Даже собственная мать благословила их таким образом. В этом виновата их злобность. Они пришли к своему учителю, Дроначарье, и сделали намаскар. Дроначарья сказал: “Где дхарма, там Кришна; где Кришна, там победа”. Таким образом, и мать, и учитель благословили их такими словами. Ни мать, ни учитель не благословили их на успех. Кауравы полагались на свое богатство и мощь своих армий. Но есть еще необходимость в милости Бога. Вместе с Божьей милостью может быть достигнуто и богатство, и положение, и могущество, и знание.

Заслужите благословение родителей и милость Бога

Дорогие студенты! Занимайтесь своей учебой. Но вместе с образованием заслужите благословение своих родителей. Вдобавок, заслужите еще и милость Бога. Что случилось с таким великим воином, как Карна, невзирая на его знания, власть, могущество и доблесть? Ему не хватило только милости Бога.

Заслужите милость Бога. В этом состоит настоящее духовное образование. Вместе с духовным образованием вы можете получать и светское образование. Основное требование для всего этого — хороший характер. Одна только нравственность помогает человеку в разных ситуациях. Если ваше поведение недостойно, общество не станет вас уважать. Пока человек у власти, общество может его уважать за это. Когда власть уходит, человек может стать посмешищем. У вас может не быть никакой власти, но нравственность принесет вам почет и уважение.

Эпос показывает силу Бога

В Рамаяне можно найти иллюстрации силы Бога. Рама и Лакшмана пошли защищать ягу (жертвоприношение), проводимую мудрецом Вишвамитрой. Демоны хотели помешать этой яге. Марича был одним из них. Он был сыном великанши Татаки.

Как только Рама заметил Маричу, одной стрелой Он отшвырнул его на большое расстояние. Тогда Марича осознал силу Рамы. Он твердо уверовал, что Рама имеет силу Бога. С того момента он избавился от своей демонической природы. Когда Равана задумал похитить Ситу, он пришел к Мариче, требуя помощи. Равана сказал: “Я хочу украсть Ситу. Здесь находятся Рама и Лакшмана. Превратись в золотого оленя и отвлеки их”. Сложив ладони, Марича говорил Раване: “О Царь демонов! Ты так веришь в свою физическую силу! Рама — не простой человек. Я испытал на себе его доблесть. Ты потерял рассудок. Не пускайся в это грязное дело. Тебе никогда не победить Раму”.

Разными способами Марича пытался отговорить Равану. Есть поговорка: “Когда надвигается гибель, разум утрачивается”. Равана был в бешенстве. Он сказал: “Марича, ты выполнишь мой приказ или мне отрубить твою голову?” Марича подумал: “Если я стану золотым оленем, Рама убьет меня. Если я пойду против Раваны, убьет меня он. Смерть неизбежна. Вместо того, чтобы умереть от руки Раваны, будет лучше погибнуть от руки Рамы”. Марича не хотел погибнуть от руки грешного царя Раваны. Поэтому он принял образ золотого оленя.

Дорогие студенты! Рамаяна, Махабхарата и Бхагавата учат, что желание, ненависть и жадность ведут к гибели. Обратите свою веру на Бога, а не на вещи этого мира. С верой в Бога ваше различение будет безупречным. Вас будет направлять ваша совесть, которая всегда ведет в нужном направлении. Веданта называет эту совесть чит. Бог есть Сат-Чит-Ананда. Сат означает Бытие, Чит означает Сознание. Когда они соединяются, наступает блаженство. Это — значение слова “БАБА” — Бытие + Сознание + Блаженство = Атман (BABA = Being + Awareness + Bliss = Aathman).

Дорогие студенты! Вы стремитесь к блаженству. Вы должны наслаждаться блаженством. Вам необходимо соединить сат и чит, чтобы достичь ананды. Без сат (чистоты) не может быть божественности. Без божественности не бывает блаженства. Всегда думайте о Боге.

Выступление в общежитии Института Шри Сатья Саи
в Прашанти Нилайям 17-9-1992

30. Внутренний смысл праздника Наваратри

Наваратри означает “девять ночей”. Ночь связывают с темнотой. Что это за темнота? Это темнота неведения. Цель празднования Наваратри — позволить человеку избавиться от девяти типов темноты, которые держат его. Когда говорят о Деви, это слово означает объединенную форму Дурги, Лакшми и Сарасвати. Эти три богини вместе представляют шакти. Шакти — это энергия, которая вызывает все явленияпракрити (природы). Природа есть энергия, и Господь управляет этой энергией.

Пракрити (природа) состоит из трех качеств — саттвы, раджаса и тамаса. Сарасвати символизирует саттва-гуну (качество благости). Лакшми представляет раджо-гуну (качество активного действия) и Парвати олицетворяет тамо-гуну (качество инертности). Посколькупракрити состоит из этих трех качеств, человек поклонялся Дурге, Лакшми и Сарасвати, чтобы подчинить природу. Это не богини, но обожествленные символы трех качеств.

Роль природы в процессе творения

Чтобы добиться милости Бога, человеку для начала следует развить почтение к пракрити. С одной стороны, необходимы усилия человека, с другой — необходима милость Бога. Пракрити (природа) и Парамаатма (Высшее “Я”) подобны положительному и отрицательному полюсам источника тока. Как бы ни был могуществен Господь (положительный полюс), без пракрити не может быть творения (отрицательный полюс). Пракрити — основа для творения. Какие бы хорошие семена у вас ни были, пока вы не посадите их в землю, вы не получите урожая. Сходную роль природа играет в процессе творения.

Когда человек забывает Бога и хочет наслаждаться преимуществами Природы, он в конце концов становится демоном, подобным Раване, который сам стал причиной своей гибели. Чтобы обрести милость Бога, человеку необходимо иметь чистое сердце, чистую речь и чистое поведение. Эта тройная чистота называется в веданте трипурасундари. Лакшми, являющаяся воплощением процветания, представлена сердцем. Рот символизирует Сарасвати. Крийя шуддхи (чистота в действиях) представляет Дургу. Празднование Наваратри служит избавлению от тьмы, окружающей человека, путем воспитания чистоты мысли, слова и дела.

Человеческое тело возникло из пракрити. Природа существует в двух формах — апара пракрити и пара пракрити. Апара пракритивключает ашта айшварью т.е. восемь видов богатства и каму (желания), кродху (гнев), моху (привязанность), лобху (жадность), мадху(гордыню), матсарью (зависть) а также три функции ума в человеке: манас, читту и ахамкару. Пара пракрити (высшая природа) представлена сознанием человека. Без праны (жизненной силы) и чайтаньям (сознания) человек — лишь труп. Настоящий человек контролирует пять элементов, из которых состоит апара пракрити (низшая природа) и растворяется в высшей природе, представленной жизненной силой и сознанием.

Удерживайте ум в покое во время богослужения

Наваратри делится на три части: первые три дня посвящены поклонению Дурге, следующие три дня — Лакшми и последние три дня — поклонению Сарасвати. Все индуистские праздники имеют священную цель. К несчастью, в наши дни праздники состоят лишь в соблюдении внешних ритуалов без понимания их внутреннего значения. Во время выполнения любых форм поклонения должен поддерживаться покой ума и тела. Только тогда можно достичь концентрации. Сегодня люди не способны поддерживать устойчивость ума и тела.

Основной смысл в Деви Наваратри — поклонение пракрити (природе). Под Деви имеется в виду Бхудеви (Мать-Земля). Все насущные потребности человека удовлетворяются землей. Люди, летящие на Луну, должны брать с собой кислород, воду и пищу с Земли. На Луне ничего этого найти нельзя.

Поклонение Природе

Студенты! Прогресс современной технологии, вызывая загрязнение атмосферы двуокисью углерода, становится опасным для жизни на Земле. Выбросы дыма создали дыры в озоновом слое, который защищает Землю от вредного излучения Солнца. Если озоновый слой будет разрушен, солнечные лучи станут бедствием. Все страны сейчас беспокоятся по поводу этой угрозы. Все, что следует сделать, чтобы отвратить эту опасность, это уменьшить загрязнение атмосферы, вызываемое автомобилями и промышленными выбросами. Бесконтрольное развитие промышленности нужно остановить. Развитие должно осуществляться в общих интересах, для поддержания благополучия всех.

Праздник Наваратри — удобный случай для того, чтобы начать почитать природу и рассудить, как следует использовать природные ресурсы в интересах человечества. Ресурсы — вода, воздух, энергия и минералы — должны использоваться надлежащим образом, а не тратиться зря. Экономия в использовании всех природных ресурсов жизненно необходима. Загрязнение воздуха привело к многим пагубным последствиям. Внутренний смысл ритуалов нагара санкиртан и баджанов — наполнить атмосферу священными вибрациями и благочестивыми мыслями.

Сила мантры

Сегодня мы знаем, как радио- и телепередачи передаются радиоволнами по всему миру. Разве невероятно, что Кришна мог одновременно появляться в домах гопи? Если янтра (машина) может достичь подобного результата, насколько больше должна быть сила мантры(священной формулы)? Божественное имя и форма вездесущи. Электромагнитные волны в атмосфере могут сохранять звуки и формы вечно.

Когда Свами недавно посещал Хайдерабад, Его можно было видеть по телевизору в разных частях страны. Если механическое приспособление смогло достичь такого результата, разве невероятно, что много большего можно достичь божественной силой мантры? Все, что для этого необходимо — это настроиться на Дух, также как необходимо настроить приемник или телевизор, чтобы принимать передачи. Считайте свое сердце радиоприемником. Ваша концентрация — приспособление для настройки. Вы испытаете божественность, когда настроите должным образом свое сердце. Это требует устойчивой, непоколебимой концентрации.

Открытие празднования Наваратри означает, что вам следует использовать эту возможность для поклонения Природе и для того, чтобы принять решение использовать природные ресурсы только в святых целях.

Выступление в Прашанти 30. Внутренний смысл праздника Наваратри Мандире 27-9-1992

31. История Ширди Саи

Все праздники служат тому, чтобы учить людей, как вести благочестивую жизнь, не оставляя мирской деятельности. Именно для этой целиАватары и святые время от времени приходят на землю.

Этот день (первый день Наваратри) имеет и другое значение. 27 сентября 1838 года родился Ширди Саи Баба. Он родился в бедной семье брамина в деревне Патри в районе Аурангабада. По различным причинам родители оставили ребенка. Его нашел факир. Так как ребенок был приемным, факир не питал к нему естественной привязанности. Через несколько лет ребенок был передан человеку по имени Гопал Рао Дхешмук, которого люди также называли Венкусой за его ученость и мудрость. Мальчик рос в доме Венкусы некоторое время. Однако Он не был склонен оставаться там долго. В 1854 году Он ушел в Ширди. В Ширди Мхаласпати увидел Его входящим в местный храм. Так как по виду Он был похож на мусульманина, Мхаласпати выгнал его из храма. Мальчик вышел и сел под деревом. Ему было 16 лет. Никто не знал его имени. Если кто-то спрашивал Его о Его имени, Он не отвечал. Иногда Он резко отвечал: “Зачем ты хочешь узнать Мое имя?” Поэтому никто не знал Его имени.

Баба — целитель

Некоторые крестьяне из окрестностей посещали Его под деревом и освобождались от своих болезней. Он мог сорвать несколько листьев, растереть их и дать больному в качестве лекарства. Таким способом Он многих излечил от болезней. Вести о Его целительных силах разлетелись по всей округе. В результате огромное количество людей приходило к Нему, они получали растертые листья и исцелялись.

Однажды утром Он неожиданно исчез. Тщетный поиск не обнаружил никаких следов. Позднее, в 1858 году, Он возвратился в Ширди. В Аурангабаде, в деревне Дхуп жил человек по имени Чандхубаи Патель, принадлежавший к среднему классу. Тогда единственным способом передвижения было передвижение на лошадях.

Чандхубаи поехал на своей лошади в Аурангабад по срочному делу. Когда он через три дня закончил с делами, то обнаружил, что его лошадь пропала. Огорченный пропажей лошади, Чандхубаи пешком возвращался в Дхуп через густой лес.

Первая встреча Чандхубаи с Бабой

В лесу он увидел факира, сидящего под деревом. Казалось, что факир весь ушел в свои мысли. Неожиданно факир приветствовал Чандхубаи словами: “Эй, Патель! Иди сюда.” Факир любил курить чилим (кальян). Так как вблизи не было воды, факир ударил по земле палкой и оттуда хлынула вода. Он ударил по другому месту, и появился огонь. Он начал курить кальян и предложил его Чандхубаи. Чандхубаи отказался.

Факир спросил Чандхубаи; “О чем ты печалишься, Патель?” Патель спросил: “Откуда ты знаешь, что я — Патель?” “Я знаю все”, — ответил факир. “Ты печалишься о своей лошади. Ты все время смотришь вверх! Ты должен опустить глаза, чтобы найти ее следы. Твоя лошадь пасется здесь под деревом.” Патель уже искал лошадь на этом самом месте со своими работниками, но не смог найти ее. Теперь он увидел ее рядом с деревом. Чандхубаи был изумлен тем, что факир извлек воду и огонь из земли и обнаружил его сбежавшую лошадь. Он обратился к факиру: “Свами! Ты оказал мне большую помощь. Пожалуйста, пойдем со мной и воспользуйся моим гостеприимством”. “Хорошо, пойдем”, — ответил тот.

Через некоторое время была назначена свадьба племянницы Чандхубаи, которая жила в Ширди. Чандхубаи должен был поехать в Ширди на церемонию. Он попросил факира поехать с ним. Они поехали в Ширди на повозках. Мхаласпати увидел факира, сходящего с повозки, подошел к нему и сказал: “Айе, Баба! Айе, Саи!” (Добро пожаловать, Баба! Добро пожаловать, Саи!) Имя “Саи” дал Мхаласпати. До этого никто не называл его по имени.

Некоторое время спустя, Баба участвовал в судебном разбирательстве. Ему пришлось свидетельствовать по делу о краже ценностей из дома богатого человека шайкой воров. Полиция поймала воров и спросила их об украденных вещах. Воры ответили, что вещи им дал факир.

В поисках факира они пришли к Бабе и спросили: “Это ты дал им вещи?” — “Да,” — ответил он. — “Откуда ты их взял?” — Баба ответил: “Они появились оттуда же, откуда и все остальное”. — “Кто дал их тебе?” — “Я дал их сам себе”.

Появление имени “Саи Баба”

Баба отвечал так, что полиция ничего не могла понять. “Я даю все. Как может кто-либо получить что-нибудь без моего разрешения?” — заявил Баба. Чувствуя, что дальше расспрашивать Его бесполезно, полиция составила рапорт. Баба получил вызов в магистрат, чтобы свидетельствовать по делу. Чандхубаи Патель не хотел отпускать Бабу в магистрат и добился, чтобы Бабу допросили на комиссии в Ширди. По ходу разбирательства Бабу спросили: “Как зовут твоего отца?” Он ответил: “Баба”. (Баба означает “отец”, и суть ответа в том, что имя его отца — Отец).

Вопрос: “К какой религии вы принадлежите?”

Ответ: “К религии Бога”

Вопрос: “Откуда вы пришли?”

Ответ: “Я пришел из Атмана”.

Вопрос: “К какой касте вы принадлежите?”

Ответ: “К касте Божественных”.

И так отвечал Баба на все вопросы. Ранее Его приветствовали именем “Саи”. На этом разбирательстве Он назвал имя своего отца — Баба. С тех пор Его называли “Саи Баба”. Никто не знал, когда и где Он родился и кто дал Ему это имя.

Баба как воплощение Даттатрейи

Позднее многих одолевали сомнения насчет Его потусторонних сил. Однажды праздновалась годовщина рождения Даттатрейи (в месяцемаргаширша, день Панчами). Некоторые преданные собрались в Ширди. Среди них был богатый человек, большой ученый Балвант Кайджек. Он не был “болваном”! Когда он подходил к масджиду (мечети), Баба взял палку и замахнулся на преданных, говоря им, чтобы они ушли. Он даже побил некоторых, крича “Шайтан, шайтан!” Никто не мог понять, почему Баба ведет Себя так. “Я страдаю от родовых мук. Убирайтесь все!” — кричал Он. В то время Баба не только кричал на людей, но при случае бил их палкой. Он даже имел обыкновение бросать палку в убегающих. Люди привыкли бояться Его. Они все убежали.

Через некоторое время Он позвал всех обратно. “Балвант Кайджек, войди!” — сказал Он. Когда пришел Балвант, Баба вошел внутрь масджида. Балвант вошел вслед за Ним и не нашел Бабу. Он увидел трехголового ребенка, лежащего на полу. Баба говорил, что он терпит муки родов, и здесь был ребенок. Трехголовый ребенок по виду был похож на Даттатрейю. Он был маленьким, но с множеством рук. Балвант понял, что ребенок — это Даттатрейя, и позвал остальных. Они пришли, и увидев ребенка, закрыли глаза. В этот момент появился Баба. С этого времени люди стали считать Бабу воплощением Даттатрейи.

Баба преподает урок мусульманам

Между местным населением возникали споры, кто Баба — мусульманин или индуист. Иногда он говорил: “Аллах Малик! Аллах Малик!”. В другое время он мог сказать: “Даттатрейя Малик!” Когда он говорил “Аллах Малик!”, мусульмане обычно заходили к Нему в масджид. Внешне Он был очень похож на мусульманина. Поэтому многие мусульмане приходили к Нему. Индуисты также приходили к Нему и приносили Ему благовония. Мусульмане не одобряли то, что делали индуисты. Индуистам не нравилось, как мусульмане почитали Бабу. Поэтому между двумя сообществами развивалась вражда.

Однажды Мхаласпати сидел возле Бабы и делал какую-то работу для Него. Мхаласпати был священником в храме Кандобы. Мусульмане, которые были против присутствия индуистского священника возле Бабы, пришли с палками и побили Мхаласпати. При каждом ударе Мхаласпати кричал: “Баба! Баба!” Каждый раз, когда он выкрикивал имя Бабы, Баба принимал на Себя удар. Мхаласпати упал на землю. К мусульманам вышел Баба.

Мусульмане очень чтили Бабу. Баба взревел на толпу мусульман: “Шайтан! Сначала вы почитаете Меня, а потом бьете Меня? Это и есть ваша преданность?” Все тело Бабы было в крови. Мусульмане увидели это и спросили Бабу, кто побил Его. “Разве ты не бил Меня? Или, может, ты не бил Меня?” — говорил Баба, указывая на некоторых людей в толпе. Они сказали: “Мы вообще не подходили к Тебе. Мы только побили Мхаласпати”. “Кто живет в Мхаласпати? Я в нем,” — заявил Баба. “Он посвятил себя Мне, и поэтому все его беды — Мои”.

Баба дает урок всем

Услышав это, мусульмане упали к ногам Бабы и умоляли о прощении. Баба затем созвал индуистов и мусульман и сказал им: “Дорогие дети, вы все — дети одной матери.” Так Баба продемонстрировал, что Бог — отец, а люди — братья. Он хотел, чтобы были изжиты всякие кастовые и религиозные различия. Только сердце человека имеет значение.

Тот, кто заботится лишь о своей вере (матхе), никогда не откроет для себя Бога (Мадхаву). Вы должны искать Бога внутри себя. Баба указывал, что различия по кастам и религиям относятся только к телу. Поэтому, вы должны искать Высшее в своем внутреннем сознании. Баба, приехавший в Ширди с Чандхубаи Пателем в 1858 году, не покидал это место до самой смерти в 1918 году. Баба жил 80 лет.

Как Хемант Пант написал биографию Бабы

Однажды к Бабе пришел пандит и сказал, что Его биография должна быть записана. Его звали Хемант Пант. Он — автор “Саи Сат Чариты“. Он упрашивал Бабу рассказать о месте Его рождения, родословной, Его имени и детстве. Он не смог узнать ничего. Баба никому ничего не рассказывал. Но как-то, оставшись наедине с Мхаласпати, Баба открыл ему дату своего рождения. Мхаласпати не был ученым. Он знал только несколько мантр для проведения пуджи (богослужений) в храме. Он записал дату рождения на клочке бумаги, который попал в руки Хеманта Панта. С этого он начал писать житие Бабы.

Никто не знал правды о Бабе. Миру были известны некоторые факты его жизни после 16 лет. Он родился 27 сентября 1838 года и достигсамадхи в день Виджайядасами в 1918 г. За свою жизнь Он преподал людям много священных уроков и совершил много удивительных деяний. Его почитали многие преданные. Дада, Нана, Шама, Абдул Баба, Мхаласпати, Чандракар и Дас Гану всегда были с Ним. Абдул Баба еще не так давно был жив. Он был ревностным преданным Бабы. По его мнению, не имело значения, к какой религии принадлежит человек. Все были едины в своей преданности Богу.

Кака Диксит был судьей, а его сын провел в Бриндаване (Вайтфилде) двадцать лет. Жена его сына до сих пор в Бриндаване. Кака Диксит вел дневник, в котором было записано многое о Бабе, включая Его предсказание о сроке своего ухода.

Добивайтесь духовного блаженства через тьягу

Никто не может делать утверждений о природе Божественного. Отношения человека и Бога духовны — от Атмана к Атману. В эту Кали-югу (эпоху бедствий), однако, многие становятся жертвами сомнений из-за озабоченности физической формой. Это происходит вследствие приверженности мирским взглядам, получаемым от восприятия физических элементов. Проявленный мир (пракрити) изобилует чувственным опытом. Духовная жизнь основывается на тьяге (отречении). Вечное блаженство можно испытать только путем жертвенности или отречения.

Сегодня человек не готов к жертвам. Напротив, его желания ненасытны и он теряет последние человеческие качества. Ум загрязнен и истина стала редкостью. На каждом шагу человек предается неверным действиям. Благородные мысли обратились в бегство. Зависть и ненависть расползлись повсюду. Людям нужно учиться следовать велениям сердца и действовать по подсказкам своей совести. Эта совесть связана со Вселенским Сознанием.

Выступление в Прашанти Нилайям 27-9-1992,
первый день Наваратри

32. Учитесь видеть Единого во многих

Воплощения Божественного Атмана! Земля — основа для всего живого. На земле вода является жизненной силой. Из воды происходитсасьям (пища). Пища поддерживает пурушу (человека). Речь — высшее выражение человека. Ритам (космический закон) основан на вак(божественном слове). Ритам собраны в ведических гимнах (риках). Красоту риков можно найти в Сама-веде. Омкара (первичный звук,пранава) — сущность Сама-веды.

Человек появляется из Бога, поддерживается Богом и в конце сливается с Богом. Омкара состоит из трех составляющих — акара, укара имакара (три буквы — А, У, М). Акара представляет жизненный принцип пранататтва. Укара представляет ум. Макара представляет тело. Таким образом, омкара есть совокупное выражение Атмана, тела и ума.

Космос возник из акары. Это — прана (жизненная сила). Ум возник из укары. Тело — из макары. Атман, тело и ум, возникшие из трех букв “А”, “У”, и “М”, пропитывают собой Солнце, небесный свод и всю вселенную. Омкара — основа всего творения.

Три формы принципа омкары

Принцип омкары существует в трех формах: нада, бинду и кала. Нада — звук, который исходит от жизненного дыхания. Это означает, чтоомкара связан со звуком, исходящим от жизненного дыхания. Пять видов жизненного дыхания — прана, апана, самана, удана и вьяна — это выражения жизненной силы. Они представляют панча бхутас (пять элементов).

Бинду — объединенная форма Атмана, ума и тела. Кала — отражение Парамаатмы (Высшего “Я”) в зеркале буддхи (интеллекта). Три начала — Нада, Бинду, Кала — пронизывают всю Вселенную.

Для какой цели существуют эти три начала? Все три — формы майи (иллюзорного восприятия). Даже звуки “А”, “У”, “М” обманчивы.Прана, ум и тело — тоже формы майи. Поэтому древние мудрецы, обращаясь к Единому, Кто выше всех форм, утверждали: “Тасмаи намах”.Йоги молились Тому, Кто превыше нади, бинду и кала (Надабиндукалаатита).

Космос, таким образом, сотворен из нады, бинду и кала. Как человеку осознать этот факт? Мудрецы утверждали, что для этого необходимсатсанг. Обычно под сатсангом понимают хорошее общество. Это неправильно. Сат относится к тому, что неизменно, чисто и вечно. Оно не зависит от времени. В этом понимании сатсанг означает связь с Сат.

Сат относится, следовательно, к космическому сознанию, которое присутствует во всех существах. Сознание индивидуума не может быть названо Сат. Слово сат применимо к собирательному космическому сознанию. Сатсанг означает воспитание связи с этим космическим сознанием. Большинство людей считает, что сатсанг — это собрание людей для молитвы или другой благочестивой деятельности. Это не так. Сатсанг означает стремление человека установить единство с вездесущим, всемогущим Вселенским Сознанием.

Внутреннее значение мохи

Есть, однако, препятствие на пути к достижению этого, называемое моха. Моха не означает привязанности к богатству, собственности или детям. Человек может избавиться от мохи, только поняв ее внутреннее значение. Моха происходит от слов — ма, означающего “конечное” иоха, означающего “воображение того, что не существует”. Моха, таким образом, означает “ограниченное представление о нереальном как о реальном”. Это оторвано от всякого понимания божественности. Моха полностью относится к пракритам (проявленному миру). Она связана с камой (желанием). Кама обозначает преходящее удовольствие, основанное на земных желаниях. Непреходящее счастье может быть получено только от божественных чувств, связанных с чайтаньей (космическим сознанием). Это сознание само основывается на трансцендентной сат-чит-ананде. Сат — то, что вечно — непреходящее Бытие. Чит означает парипурна джняну (полную осведомленность или знание). Чит — это полное знание того, что представляет сат. Оба этих начала превосходят проявленный мир. Но эти трансцендентные сущности присутствуют в любом физическом объекте. Как их различить? Следует стремиться узнавать трансцендентный элемент в проявленном мире как отражение или образ, как отражение солнца в луже воды. Тело подобно сосуду, в котором божественность присутствует как отражение — как отражение вечного Солнца в невечном сосуде. Божественность присутствует внутри и снаружи, и повсюду в космосе. В теле, которое мы сравниваем с сосудом, отражение жизненной силы, или Атмана, можно увидеть в уме, что соответствует воде в сосуде. Тогда как тело и ум ограничены, Атман безграничен.

Все молитвы, джапы, яги и яджны, проводимые сегодня людьми, ограничены стремлением к достижению временных удовольствий и воздаяний. Они посвящены жизни, которая сама по себе преходяща. Ум и проявленный мир одинаково непостоянны.

Как осознать единство в разнообразии?

Вселенную называют прапанча — проявление панчабхут — пяти основных элементов: эфира, воздуха, огня, воды и земли. Так как эти элементы непостоянны и подвержены изменениям, вся жизнь человека относится к преходящим объектам и удовольствиям. Как же достичь вечного, находясь в рамках преходящего? Для этого следует устранить разделение между вечным и невечным и осознать вечное в преходящем — Единого во множестве, единство в многообразии.

Как осознать единство в многообразии? Мы видим разнообразие тел с множеством форм, имен, языков и чувств. Но во всех них есть пять элементов, общие для всех. Кроме них, есть духовный элемент, чинмайя (сознание). Ведантисты называют тело глиняной куклой. Из-за своей земной природы тело неспособно само поднять себя на более высокий уровень существования. Для этой цели ему необходима сила мантры или янтры. Аэроплан — янтра (машина), которая может поднять человека высоко над землей.

Развитие жизненной силы в человеке

Преобладающий земной элемент в человеке постоянно тянет его вниз. Чтобы подняться над земным уровнем, человеку необходимо сократить в себе земной элемент и повысить содержание остальных четырех элементов — воды, воздуха, огня и эфира. Элемент огня, который нужно увеличить — это джняна-агни, огонь мудрости. Аналогично, человеку необходимо уменьшить в себе апана вайю и увеличить самана вайю. Это — развитие жизненной силы в человеке.

Какова цель празднования Наваратри? Цель состоит в овладении силами природы и использовании их для достижения покоя ума. Удовлетворенности ума не так-то легко достичь. Когда одно желание удовлетворяется, тут же возникает другое. Нет предела желаниям (каме). Даже стремление к мокше (освобождению от земного существования) является желанием. Пока существуют желания, человек привязан к земному существованию.

Према — любовь Бога

Мокша означает исчезновение мохи (привязанности). Освобождение — это свобода от мимолетных удовольствий. К чему же должен стремиться человек? Есть божественность, вечная и неизменная. Она известна как према (божественная любовь). Эта према не связана с физическим миром. Люди испытывают эту любовь в ее земной форме как притяжение и привязанность. Всякая любовь в человеческих отношениях сегодня — не према, но анурага (привязанность). Она по своей сути временна и является эпизодом в путешествии по жизни. Все привязанности — между матерью и сыном, женой и мужем и т.д. — рождаются на одной стадии и отпадают на следующей. В противоположность этим преходящим привязанностям, любовь Бога (према) — нечто совсем другое. Бог вечен — существует до рождения человека и продолжает существовать после его смерти. Бог не имеет начала и конца. Истинная любовь означает любовь Бога. Когда объединяются мужчина и женщина, мы называем это “свадьбой”. Но когда объединяются дживаатма (индивидуальная душа) иПарамаатма (Сверх-Душа), это называется слиянием.

На протяжении праздника Дасары по традиции поклоняются трем богиням — Дурге, Лакшми и Сарасвати. Десятый день праздника отмечается как День Победы. Праздник уходит корнями вглубь истории Индии. В Двапара-юге, когда Пандавам пришлось провести год инкогнито, они спрятали все свое оружие (астры) по совету Кришны в дерево Джанми, которое имеет густую листву и ветви которого полны скрытого огня. Виджайядасами стал днем, когда они достали свое оружие из дерева и использовали его для того, чтобы одержать победу над Кауравами.

В Трета-юге, коронация Шри Рамы после его победоносного возвращения в Айодхью с Ланки, проводилась в день Виджайядасами.

Дурга представляет могущественную пракрити шакти (силу природы). Как противоположность этой силе природы существует пара шакти(духовная сила). Когда преобладает духовная сила, сила природы держится под контролем. Когда духовная сила слаба, силы природы становятся господствующими. Это можно проиллюстрировать на примере огня и дыма. Когда преобладает дым, огонь подавляется. Когда огонь пылает, исчезает дым. Следовательно, чтобы увеличить силу духа и ограничить силу природы, человеку необходимо воспитыватьвайрагью (отречение). В той самой степени, в которой вы ограничиваете силы природы, возрастает ваша духовная сила.

Необходимость в развитии силы воли

Ичча шакти (сила воли) возникает из мыслей. Эта ичча шакти — источник некоторых других сил, таких как сила ума, сила различения и других. Чтобы развивать эту ичча шакти, человеку следует почитать Деви. Это требует, в свою очередь, развития тьяги (отречения или непривязанности). Например, если человек имеет потребность в различных напитках, он может поставить желания под контроль, отказавшись, для начала, от стремления к некоторым из них. Тогда ичча шакти возрастет и, само собой, окажется легче избавиться от остальных желаний. По выражению Веданты — это вайрагья (отказ от всех привязанностей). Вайрагья — это не отказ от домашнего очага и уединение в лесу. Она означает развитие божественных мыслей и уменьшение земных чувств. Именно путем такого гармоничного развития человек достигает пракрита шакти (контроля над силами природы). Когда эти силы получены, в человеке увеличивается и сила ума.

Дурга представляет пракрита шакти, а Лакшми представляет силу мысли — санкальпа шакти. Сила речи — вак шакти — представлена Сарасвати. Различные формы поклонения в течение Наваратри как раз служат обретению этих сил. Но одних молитв, исходящих из уст, недостаточно. Они должны исходить из сердца. Хридайя (сердце) символизирует Кширасагару (Океан Молока). Лакшми появилась из Океана Молока. Там, где появляется Лакшми, появляется и чистота речи. Что бы вы ни говорили, все будет соответствовать истине.

Понятия — сатья и рита

Существуют два понятия: сатья (истина) и рита (поведение, основанное на единстве мысли, слова и дела). Чистота ума, речи и тела естьрита. Придерживаться риты, говорить и действовать соответственно есть истина. Все, что говорится при наличии такой чистоты, есть только истина и ничто иное. Древние утверждали, что приверженность истине есть дхарма (праведность). Нет дхармы выше, чем истина —Сатьяаннастхи паро дхармах. Без твердого фундамента истины дворец дхармы не может выстоять.

Жизнь, построенная на санкальпе (желаниях) не может длиться вечно. Дворец желаний должен быть превращен в дворец божественной воли (ичча бхаванам). Когда ичча шакти (сила воли) превращается в крийя шакти (силу действия), то результатом становится джняна шакти(сила мудрости). Посредством именно божественной мудрости достигается духовное освобождение — кайвальям.

Божественные силы трех богинь

Наваратри не следует праздновать как праздник, посвященный супругам Вишну, Шивы и Брахмы. Эти богини символизируют божественные силы. Все эти силы происходят от Вишну. Весь космос есть проявление мириадов форм Вишну. Люди должны понимать это единство, стоящее за различными формами. Все существа дышат одним и тем же воздухом. Пять основных элементов также одни для всех. Эти элементы принадлежат природе. Но в Парататтве (Высшем Начале, Боге) они не существуют. Элементы смертны. Бог бессмертен. Самый легкий путь, ведущий от смерти к бессмертию — воспитание премы (божественной любви).

Сердце подобно небу, на котором тучи в форме мыслей скрывают буддхи (интеллект) и ум, представленные Солнцем и Луной. Вайрагья(отречение) — средство для избавления от мыслей и желаний, появляющихся из них. Деви- пуджа, проводимая в течение Наваратри, подразумевает как раз избавление от мирских привязанностей и обращение ума к Богу.

В человеке есть четыре различных начала: человеческое, животное, демоническое и божественное. Когда человек следует велениям тела, он становится подданным своей животной природы. Когда он подчиняется капризам ума, он становится демоническим. Когда он следуетАтману, он проявляет свою божественность. И когда он управляется всеми тремя началами — телом, умом и Атманом — он является человеком.

Как вступить на духовный путь

Когда Равана пал жертвой подсказок своего ума, его демоническая природа взяла верх над его хорошими качествами — почитателя Шивы и великого ученого. Когда в уме возникает желание, человек должен поупражняться в различении и решить, правильное оно или нет. Это способ вступления на духовный путь.

Каждый человек должен решить для себя, в каком из четырех состояний он находится. Атмическое начало является основным и всем следует стараться укреплять сердце в духовных стремлениях. Это сердце — не физическое сердце. Это — жилище Духа, и оно находится в позвоночнике между девятым и двенадцатым позвонками. Оно сияет как молния в черной туче. Оно называется сушумна.

Сушумна означает состояние, в котором подчинены все органы чувств, а также ум и желания. Это не состояние глубокого сна, как думают некоторые. Слова, используемые ведантистами, должны пониматься во всей их глубине. Это трудно. Гораздо более легкий путь — любить Бога с чистым и спокойным умом. Тукарам признал, что он не был знаком ни с какой техникой медитации или с правилами проведения жертвоприношений. “О Рама! Единственный метод достичь Тебя, который я знаю — любить тебя от всего сердца! Дай мне Твою милость, чтобы взрастить эту любовь!”

Озоновый слой над землей подвергается большой опасности благодаря загрязнению атмосферы, и необходимо интенсивное лесонасаждение, чтобы остановить загрязнение и сохранить озоновый слой.

Ищите царство Духа внутри себя

Правители древности праздновали Наваратри для того, чтобы умилостивить природу перед началом войн и завоеваний. Праздник Наваратри имеет и другое значение. Он подразумевает победу над наваграха (девятью планетами). Святой Тьягараджа, однако, утверждал, что если человек получил ануграху (милость) Рамы, девять планет будут бессильны против него.

Сегодня людям не следует стремиться к земным победам, которых искали древние правители. Они должны стремиться завоеватьатмасамраджьям (царство Духа) внутри себя. Это требует контроля над чувствами, и изживания дурных качеств вроде гнева, жадности и ревности. Эта садхана должна начинаться прямо сейчас, пока вы молоды. Не оставляйте это на старость.

Студенты ведут себя хорошо, пока они здесь. Но они должны вести себя так же, где бы они ни оказались. Только тогда они смогут послужить преображению мира. Так же как люди всех вер здесь живут в гармонии, вам следует жить в гармонии с людьми других вер и в любой другой стране. Тогда вы покажете пример миру и сможете хорошо послужить своей Родине.

Выступление в Прашанти Мандире 4-10-1992

Вы — обладатели шанти. Тонкий эффект мантр, мистических формул, упоминаемых в Ведах, нельзя увидеть или ощутить органами чувств. Его можно испытать только на уровне внутреннего сознания, антахкараны.

Глупо пытаться переделать мир; переделайте себя в воплощение мира, любви и уважения. Тогда вы будете во всем видеть любовь, сострадание и смирение.

— БАБА

33. Пусть засияет ваш буддхи

Сукхам атьянтикам Буддхи грахьям атхииндриям. Гита утверждает, что вечное блаженство можно получить с помощью буддхи(интеллекта) путем преодоления чувств. Сукхам (счастье) не может быть получено через чувства. Чувственные удовольствия обманчивы и преходящи. Настоящее счастье неизменно. Человек может понять это только с помощью буддхи. Интеллект характеризуется искренностью, старательностью и устойчивостью.

Все удовольствия, получаемые человеком в обычной жизни, связаны с чувствами. Вишайясукхам (чувственное удовольствие) — поистиневиша (ядовито) и не амритасукхам (вечно). Эти удовольствия связывают человека, а не возвышают его. Все удовольствия человека основаны на чувствах и не имеют никакого отношения к интеллекту.

Человеку следует искать настоящее блаженство, которое остается навсегда, и оно может быть достигнуто с помощью буддхи. В Тайтирийя Упанишаде детально разъясняется природа буддхи. Сравнивая буддхи с птицей, Упанишада считает ее головой шраддху (настойчивость, убежденность). Два крыла птицы — сатья и рита. Йога сравнивается с хвостом. Тело — махат-таттва. Пять составляющих — шраддха, сатья, рита, йога и махат-таттва — образуют буддхи.

Среди них первой упоминается шраддха. Человек не может довести до конца ни одно дело без шраддхи (целенаправленных усилий). Ко всем ежедневным действиям — еде, ходьбе и т.д., человек подталкивается шраддхой. “Шраддхаван лабхате джнянам” — сказано в Гите (высшая мудрость достигается ревностным искателем). Но это еще не все. Гита утверждает, что шраддха, как и буддхи, это не что иное, как формы Господа. Буддхи, следовательно, не должен считаться обычным придатком человека. Он связан со шраддхой, сатьям (истиной), ритам(космическим законом), йогой (единением) и махат (высшим началом). Считать этот атрибут, связанный с такими высокими сущностями, обычным органом человека — результат взгляда с мирской точки зрения.

Превосходство буддхи над умственной одаренностью

Буддхи нельзя приравнивать к медха шакти (ловкости ума). Верховенство буддхи над медха шакти было провозглашено царем Викрамадитьей на собрании ученых, посвященном обсуждению этого вопроса. Без буддхи с его пятью важнейшими составляющими все умственные способности бесполезны, как плод без сока, дерево без плодов, храм без лампады или фальшивая монета. Большинство интеллектуалов сегодня не осознают верховенства буддхи и, полагаясь лишь на свои умственные способности, пренебрегают своей внутренней божественностью. Буддхи — божественный элемент в человеке, который всегда лучезарно сияет. Гита утверждает: буддхипревосходит чувства (атхииндриям). Он связан с божественностью. То, что сегодня считают “интеллектом”, оторвано от Бога и не являетсябуддхи в его настоящем смысле. Этот “интеллект” имеет ограниченные возможности и движим корыстным интересом. Поэтому и различающая сила буддхи используется человеком в личных интересах. Все действия основаны на свартхе (личных интересах), а не напарартхе (высших ценностях). Действия, свободные от личных интересов, ведут к таракам (освобождению). Действия, основанные на личных интересах, ведут к маракам (смерти). Нужно ясно понимать различие между ними. Все действия, основанные на Атма-бхаве(ощущении Атмана), ведут к освобождению. Все мирские действия есть марака (саморазрушение).

Цель чтения мантр

В старину многие люди, соблюдавшие традиционные практики, привычно произносили некоторые мантры перед приемом пищи. “Аннам Брахма” (Пища есть Брахма), “Расам Вишну” (Сладкий напиток есть Вишну), “Бхокто Дево Махешвара” (я разделяю пищу с Господом Махешварой). Проговорив эти мантры, они начинали есть. Цель этой молитвы заключалась в следующем: “Пусть пища, которую мы едим, превратится в жизненный поток, который циркулирует по всему телу и сообщает ему все необходимые силы. Дай нашему уму способность правильно использовать эти силы. Очисти нашу речь в соответствии с природой ума”.

Физическая составляющая пищи, потребляемой нами, служит нуждам грубого тела. Тонкий элемент ее поступает в ум. Еще более тонкий элемент проникает в вак (речь). Таким образом, буддхи связан с работой тела, его органов и умом. Они представлены Брахмой, Вишну и Махешварой. Прана (жизненная сила) родственна Брахме. Ум относится к Вишну, и вак (речь) — к Шиве. Эти три способности не должны расточаться. Ими нужно пользоваться надлежащим образом. Способность говорить должна использоваться для произнесения истины. Ум должен быть направлен на святые цели. Тело, данное человеку, должно использоваться для соблюдения праведности. Шарирам — адхьям кхалу дхармасадханам (тело — предмет первой необходимости для реализации дхармы). Итак, ум, речь и тело являются проявлениями Брахмы, Вишну и Шивы.

Сатья и рита жизненно необходимы человеку

Когда люди сегодня предаются бессмысленной и нечистой деятельности, они тратят зря свои божественные дары. Перед тем, как что-либо сделать, человек должен произнести следующую молитву: “Пусть мои действия будут святы. Пусть моя речь будет полезна другим и не причинит никому боли. Пусть все мои мысли будут святыми, благочестивыми и целенаправленными”. Люди и правители в древности освящали свою жизнь такими молитвенными действиями.

Две вещи жизненно необходимы для человека: сатья (истина) и рита (единство мысли, слова и дела). У большинства людей сегодня это единство отсутствует. Одна из причин этого заключается в том, что люди позволяют своему интеллекту загрязняться, подобно лампе, стекло которой покрывается сажей изнутри и пылью снаружи. Свет лампы будет ярким, если вытереть и сажу, и пыль. В случае буддхи (интеллекта) сажа исходит от ахамкары (эго), а пыль — от мамакары (собственничества). Они подавляют свет интеллекта. Чтобы буддхи в полной мере изливал свой свет, они должны быть устранены.

Роль ахамкары и мамакары

Чтобы пояснить, как ахамкара и мамакара (чувства “я” и “мое”) влияют даже на тех, кто объявляет себя отреченными, приведу эпизод из жизни Ади Шанкарачарьи, в котором Убхайябхарати, жена большого ученого Мандана Мишры, выступила судьей в споре между Шанкарачарьей и Мишрой. В первом споре Убхайябхарати объявила Шанкарачарью победителем, и Мандана Мишра принял санньясу(отречение). После этого Убхайябхарати вызвала Шанкарачарью на другой спор, чтобы он победил и ее, так как она была половиной своего мужа. Она также приняла санньясу после поражения в споре.

Однажды Убхайябхарати увидела садху (отшельника), который отдыхал на земле, подложив под голову свой сосуд для воды в качестве подушки. Она заметила своим ученицам: “Посмотрите на этого садху! Он заявил, что не имеет привязанности ни к чему, но из-за своей привязанности к этому сосуду он подложил его под голову, чтобы кто-нибудь не унес его. Разве это отречение?” Услышав ее слова, садхувыбросил сосуд. Когда Убхайябхарати и ее ученицы возвращались с Ганги, Убхайябхарати заметила, что сделал садху, и сказала: “Я думала, что санньясин имеет только один недостаток — привязанность. Оказывается, он имеет еще один — гнев, появляющийся из эго, ахамкары. Он выбросил сосуд, приведенный в ярость моими словами. И привязанность, и гнев — враги тапаса (подвижничества).” Услышав эти слова,садху пал к ее ногам и провозгласил ее своим учителем.

Цель поклонения Деви

Каждый человек, стремящийся к божественному опыту, должен стараться устранить недостатки, вредящие буддхи, путем избавления от эгоизма и привязанностей. Когда исчезает эго, от привязанностей очень легко избавиться.

Эго вредит многими способами. Оно заставляет людей разных профессий прибегать к пышности и показухе, чтобы произвести впечатление на клиентов. Эгоизм — демоническое качество. Деви называют истребительницей демонов. Поклонение Деви служит устранению демонических качеств в каждом человеке.

На девятый день войны, описанной в Махабхарате, Арджуна был удручен, когда увидел Кришну, истекающего кровью. Кришна заслонял Собой Арджуну от ливня стрел, выпускаемых Бхишмой. Кришна спрыгнул с колесницы и пошел вперед к Бхишме, заявляя, что Он Сам сразит Бхишму. Бхишма был так очарован красотой Господа, что сказал: “Если Шри Кришна пришел убить меня, пусть тот же Кришна будет моим спасителем”. Сегодняшние преданные действовали бы по-другому. Когда они теряют веру в одно божество, они ищут помощи у другого. Но, на самом деле, есть только один Бог. Независимо от имен и форм, Бог один.

Дурга представляет пракрити-мату (мать-природу). Чтобы победить демонические качества, появляющиеся из-за влияния природы, нужно призвать силы природы. В этом и есть значение поклонения Дурге. Природа защищает, она же и наказывает. Лакшми представляет покровительственный аспект природы. Когда Дурга разрушает демонические качества, Лакшми очищает ум. Следом Сарасвати приносит чистоту речи. Таким образом, поклонение Дурге, Лакшми и Сарасвати служит избавлению от загрязнений ума и очищению мыслей, слов и действий человека.

Пракрити (природа) — воплощение Бога. Человек воспринимает природу и ощущает природу, но не способен осознать божественность в природе. Видеть внешние проявления Бога, и все-таки не признавать Бога — признак тупости.

Человек видит природу в форме Вселенной, которая есть вирата-сварупа (космическая форма Вишну). Имеет ли Бог отдельную форму или жилище? Нет. Он везде. Он — вы, и вы — Он. В день, когда вы осознаете это, вы постигнете Бога. Если вы хотите увидеть Бога в себе, вам придется использовать свой буддхи, так же как вам необходимо зеркало, чтобы увидеть свои собственные глаза, которые могут видеть весь остальной мир. Глупо искать Бога где-то еще. Бог ближе к вам, чем ваша собственная мать. Имея чистое сердце, вы можете ощущать Бога внутри с помощью своего интеллекта. Любовь — средство для получения такого опыта, так как любовь есть Бог.

Выступление в Прашанти Мандире 5-10-1992

34. Как проверяются преданные и обнаруживается недостаток преданности

В Моем предыдущем воплощении (Ширди Саи Бабой) все уроки давались посредством действий. Например, Дхаму и Нана как-то служили Господу (Ширди Бабе). Баба собрал несколько медных монет и играл с ними, перебрасывал их из одной руки в другую и испытывал их различным образом. Он проверял каждую по отдельности. Он ни словом не перемолвился с Дхаму и Наной. В течение получаса Он играл с монетами.

Любопытствуя, что же делает Баба, Нана спросил, зачем Он проверяет одни и те же монеты снова и снова. Баба ответил: “Бета (дорогой сын), воистину Я повторяю одни и те же действия снова и снова, повторяя те же слова. Посмотри на это манговое дерево перед тобой. Оно все в цвету. Листья почти не видны. Если все цветы на дереве станут плодами, как ветки смогут вынести такую тяжесть? Но этого не происходит. Большинство цветов унесет ветер. Много других упадут сами. Только некоторые из них станут плодами. Из них какую-то часть съедят белки, птицы и обезьяны. Таким путем девяносто процентов цветов не становятся плодами. Только десять процентов остаются на дереве. Разве не так?” Они согласились, что это так.

“Никто не приезжает ради Меня” — Ширди Баба

Баба продолжал: “Таким же образом тысячи преданных приходят ко Мне. Разве все они становятся хорошими преданными? Многие отпадают в середине. Некоторые приезжают, чтобы исполнились их желания. Некоторые ищут богатства. Многие приезжают за образованием, или в связи с работой, женитьбой или другими своими личными желаниями. В каждом из них есть тот или иной недостаток. Никто не приходит ради Меня. Я могу дать величайшую драгоценность из Моей сокровищницы. Но никто не ищет ее. Вот поэтому-то Я и проверяю их (монеты). Среди них одни изношены, другие потеряли ценность, а третьи изогнуты и ни к чему не годны.

Так же, как Я проверяю эти монеты, Я проверяю недостатки в преданных, которые приходят ко Мне. Я пытаюсь раскрыть эти недостатки в людях и выяснить, могут ли они, с этими недостатками, по-настоящему осознать Мою Истину. Они стремятся ко Мне, однако все их желания относятся к мирским объектам. Как с таким отношением они могут достичь Меня? Как вы можете приехать в пункт вашего назначения, если вы садитесь в поезд, идущий в другом направлении? Они хотят Меня, но не делают усилий, чтобы достичь Меня. Среди тех, кто приходит ко Мне, лишь один из тысячи делает хоть какие-то усилия, чтобы понять Меня.

Умы так называемых преданных обращены в другие стороны. Если их желания выполняются, они восхваляют Меня. Но, как только какое-то желание не сбывается, они доходят до того, что ругают Меня. Даже когда они пытаются понять Меня, они с головы до ног полны сомнений. Некоторые даже покидают Меня, когда их земные желания не выполняются. Это вообще не искренние преданные. Они — худшие из грешников. Как они могут достичь Меня?” — говорил Баба.

Опыт преданных Бабы

Однажды к Ширди Бабе пришел богатый человек с большой суммой денег с целью получить брахма джняну (высшую мудрость). Он очень гордился своим богатством. Баба спросил его: “Сколько времени ты будешь здесь?” Тот ответил, что он приехал на такси, заплатив за дорогу в оба конца, и должен вернуться через день или два. Баба сказал: “Если ты так жаден, как ты можешь понять Бога? Это не та цель, которой можно достичь в определенный срок. Уходи.” Заметив, что он все еще сидит, Баба пришел в ярость и прогнал его палкой.

Тем, кто искал Его милости с чистым сердцем и бескорыстной преданностью, Баба даровал Свою милость в изобилии. Матаджи Кришна Прийя была одной из таких преданных. Живя в Нагпуре, она поклонялась Кришне и считала Бабу другой формой Кришны. Она часто посещала Ширди, чтобы получить благословения Бабы. Однажды, приехав в Шимлу, она проводила богослужение Кришне с беспредельной преданностью, считая Его Бабой.

Она узнала, что Баба оставил свое смертное тело в 2.30 пополудни в день Виджайадасами в 1918 году. Сразу после этого наступил день Экадаши. В 1916 году Баба говорил Своему близкому преданному, Какаджи, что Дада потеряет своё смертное тело в 1918 году. Какаджи думал, что Баба говорит о другом преданном, Дада Сахибе, и никогда не думал, что это относится к Самому Бабе.

Последние дни Ширди Бабы

28 сентября 1918 года у Бабы поднялась температура. Двумя днями раньше Он собирал пищу, прося подаяния в нескольких домах. Он съел эту пищу и в полдень выразил преданным Свое желание, чтобы они перевезли Его из караван-сарая в Бутиваду. Он хотел побыть в тишине. В этом районе преданный по имени Бути построил храм Муралидхара. Он хотел, чтобы Баба освятил статую Кришны в храме. Но Баба всякий раз отказывался под тем или иным предлогом. Бути не хотел устанавливать статую без благословения Бабы. Вплоть до своего конца Баба ничего не говорил об освящении статуи. Он отослал Бути и Какаджи позавтракать. Чувствуя, что Бабе стало лучше, они ушли. У Бабы под подушкой лежало девять монет по одной рупии. Он вытащил их и отдал Лакшмибаи. Затем Баба подозвал Шьяма поближе к Себе. Шьям сел рядом с Бабой. Баба положил голову ему на плечо и скончался.

Баба появляется в Шимле после Своей кончины

Кришна Прийя узнала об этом и целый день чувствовала большую скорбь. На следующий день она закрыла все окна и двери, поскольку в Шимле было очень холодно. Когда она отдыхала в доме, высокий и хорошо сложенный монах постучался к соседу и справился о том, где живет Матаджи. Он задал вопрос не потому, что не знал, где она живет, но только для того, чтобы другие тоже знали, что Он физически присутствует в Шимле. Сосед послал слугу с зонтиком, так как шел снег, провести путника к дому Матаджи. Он постучался в дверь.

Матаджи открыла дверь и не поверила своим глазам. Она удивлялась, как это Баба, умерший днем раньше, смог появиться в Шимле. Она спросила: “Как Тебе удалось прийти так скоро? Дорога от Ширди до Шимлы занимает по меньшей мере три дня.”

Баба сказал: “Бети (дорогая дочь), Я — везде. Ты поклоняешься Мне в форме Кришны. Это все, что ты знаешь обо Мне? Мне холодно. Дай Мне сперва горячего чаю.” Она приготовила чай и поднесла его Бабе. Выпив чай, Баба сказал, что Он голоден после дальней дороги. Кришна Прийя принесла ему чапати и бринджал кэрри, которые Баба очень любил. Поев, Баба вымыл руки и вытер их полотенцем. Он тогда сказал ей: “Цель, ради которой Я пришел, выполнена. Я ухожу.”

В те дни никто не имел смелости перечить Бабе. Если кто-либо возражал или говорил что-либо против, Баба мог запросто побить его палкой. Он не терпел никаких возражений. Поэтому Кришна Прийя ничего не могла сказать Ему. Он дал ей жасминовую гирлянду.

Кришна Прийя смотрела Ему вслед, когда Он уходил через базар. В Шимле по сторонам дороги обычно тянутся глубокие канавы. Когда Баба шел по дороге, несколько дорожных рабочих работали на ней. Заметив, что Баба упал с дороги, они побежали помочь Ему. Но они никого не нашли. Баба исчез.

Перед тем, как уйти от Кришна Прийи, Баба шепнул ей на ухо: “Увидишь Меня в 1926 году”. Она не знала, где увидеть Его, как увидеть Его. Когда Я посещал Шимлу 15 лет назад, Кришна Прийя пришла повидаться со Мной. Она дрожала от холода и преклонного возраста. Она спросила: “Баба, разве Ты забыл Свое обещание, которое дал мне много лет назад?” Я ответил ей: “Это ты забыла, не Я. Я никогда не забываю Своих обещаний”.

Таковы некоторые аспекты проявления Ширди. Когда Ширди Саи хотел передать кому-либо мудрость, он не выступал с лекциями. Он учил суровыми методами. Так было из-за условий, преобладавших в то время.

Баба берет на себя болезнь ребенка

Однажды жена Дады привезла ребенка к Бабе с намерением остаться некоторое время в Ширди. Муж согласился отпустить ее с большой неохотой. В то время в Ширди свирепствовала чума. На второй день после их приезда у ребенка поднялась температура и появились нарывы по всему телу. Мать чувствовала раскаяние, что не послушалась совета мужа и сокрушалась — кто же спасет ее ребенка от болезни. Она сразу же прибежала к Бабе и зарыдала: “Баба! Баба!” Баба спросил ее, что случилось: “У твоего ребенка жар? На его теле нарывы? Не только твой ребенок, но и Я тоже страдаю от нарывов. Посмотри.” Говоря это, он поднял свой кафни (покров) и показал нарыв на Своем теле. Мхаласпати, стоявший рядом, воскликнул: “Свами! Что это за огромные нарывы?” Он дотронулся до Бабы и обнаружил, что у Него большой жар. Температура была около 105 — 106 F. Мать заплакала: “О Баба! Болезнь поразила не только моего сына, но и Тебя? Кто спасет Тебя?” Она была в глубоком горе. Баба сказал: “Кто может спасти Спасителя всех?” Мать немедленно попросила у Бабы прощения. Через короткое время у Бабы жар спал.

Мать вернулась домой, чувствуя себя счастливой. Она обнаружила, что жар и нарывы у ребенка исчезли. Она воскликнула: “Баба! Неужели Ты взял на Себя болезнь моего ребенка?”

Народ имел полную веру в Бабу

В подобной манере Ширди Баба демонстрировал Свои силы при каждом удобном случае. Почему? Только благодаря парипурна вишвасам(полной вере) в Бабу, которую имели люди. Преданные беспрекословно выполняли все, что Баба приказывал им делать.

В наши дни это не так. Что бы и где ни говорил Свами, возникают десять вопросов. Кроме вопросов, люди полны сомнений с головы до ног. В этом прослеживается влияние современного образования. Эта система подрывает веру в человеческие ценности. Какую бы помощь ни получал человек, он остается полностью неблагодарным. Он забывает все добро, сделанное ему, и помнит только боль, причиненную ему. Соответственно, в людях разрастается демоническое начало.

В прежние времена люди сохраняли хотя бы человеческие качества. Сегодня люди имеют лишь форму человека, ведут же себя как животные. Все их импульсы эгоистичны. Когда их желания исполняются, они улыбаются и говорят: “Баба! Баба!”. Если их желания не исполняются, у них другое отношение. Как может у таких отвратительных существ быть преданность к Бабе? Только когда люди отбросят свою животную природу, они смогут стать людьми.

Баба оставляет Свое физическое тело

Сегодня — годовщина того, как Ширди Баба оставил Свое смертное тело. Факты, связанные с Его кончиной, нуждаются в осмыслении. 28 сентября 1918 года у Бабы поднялась температура. Через 17 дней он был в хорошем состоянии. 15 октября Бабу нигде не могли найти. Нана, Кака, Дхас и Лакшман Рао искали Его повсюду. Поблизости был небольшой колодец и они пошли посмотреть, не упал ли Он в этот колодец. Когда они вернулись к жилищу Бабы, Он стоял возле двери. Баба сказал им: “Где вы ищете Меня? Я нахожусь не там, где вы ищете Меня. Я — во всех чистых сердцах. Вы ищете Меня во всех грязных местах. Как же вы рассчитываете найти Меня?” Затем Он сел.

Баба оставил Свое тело только 15 октября. Температура у Него поднялась 28 сентября. Следующие 17 дней Он чувствовал себя хорошо.

После того, как Баба покинул Свое тело, возникли некоторые разногласия. Мусульмане пришли и заявили, что тело принадлежит им. Индуисты заявляли, что тело принадлежит им. Баба время от времени говорил: “Аллах Малик! Аллах Малик!” На этом основании мусульмане заявляли, что Баба — мусульманин. В другое время Баба говорил: “Рама Малик! Кришна Малик!” Поэтому индуисты заявляли, что Он был индуистом. По причине этих конкурирующих притязаний тело пролежало 36 часов, пока не было достигнуто решение о порядке похорон.

Как проводились последние церемонии для Ширди Бабы

Чтобы предотвратить стычки между индуистами и мусульманами, там собрались все представители власти и полиции. Они попросили всех жителей Ширди собраться и решить, как большинство местного населения хотело бы провести последние обряды для Бабы. Все предпочли индуистский способ захоронения тела. Когда было принято это решение, начали копать яму в Бути Мандире. Некоторые возражали против этого. Завязался спор и в конце концов полиция и представители власти распорядились устроить самадхи (гробницу) в храме Муралидхара. Этот храм и есть нынешняя усыпальница Бабы.

В это время в Шимле произошло замечательное событие. Гирлянда, которую ей дал Баба, Матаджи Кришна Прийя повесила в своем доме на статую Кришны в присутствии всех. Многие удивлялись, почему это она повесила гирлянду на статую Кришны, когда она была преданной Саи Бабы и там рядом была фотография Бабы. Тем временем начались баджаны. Гирлянда со статуи Кришны упала на фотографию Бабы. Гирлянда, которая лежала на фотографии Бабы, оказалась на статуе Кришны. Все в Шимле возрадовались, обнаружив, что Кришна и Саи Баба — одно и то же.

Когда все люди пришли туда на следующее утро, они не обнаружили гирлянду, подаренную Бабой, на статуе Кришны. Эту гирлянду нашли на самадхи Бабы в Бути Мандире.

Чудеса и послания Ширди Бабы

Почему Баба совершал такие чудеса? В те времена существовала сильная вражда между индуистами и мусульманами. С целью положить конец этим различиям Баба хотел с помощью этих чудес показать, что Баба — Высший Господин всех существ. Он не обращает внимания на различия в кастах и нациях. Его религия одна для людей любой веры. Она хороша для всех. Ее придерживаются все благочестивые люди. Это — вера для всего человечества.

Духовную мудрость нельзя получить от других. Она должна расцвести изнутри. Каждый должен развивать веру своими собственными силами. Те, кому недостает веры, делают себя далекими от Бога. Причиной этого недостатка веры служат их собственные прошлые действия.

Многие проводят здесь годы (в Прашанти Нилайям). Но по той или иной причине они уезжают. Это обусловлено их кармой. Никто не может избежать последствий своих действий.

Ученый или аскет,
В лесу или в храме
Может ли кто-нибудь избежать
Последствий своей кармы?

Многие, кто заявляют о своей большой преданности, отходят в то или иное время. Истина в том, что даже и раньше они не были настоящими преданными. Это все игра воображения. Если преданность существует, она никогда не исчезнет, а если ее нет, она не возьмется ниоткуда. Это значит, что преданность отсутствует с самого начала. Те, кто провозглашают свою преданность, говоря “Свами для нас — все”, на самом деле вообще не имеют никакой преданности. Это все показуха. Настоящий преданный никогда не оставит Свами. Тот, кто покидает Его, не является настоящим преданным.

В этом контексте необходимо понимать, что настоящая природа преданности никем не может быть осознана.

Может ли человек вспомнить имя Бога в свой последний момент,
Когда посланцы Смерти стоят у двери
И вся его родня рыдает,
Если он не был предан Богу всю свою жизнь?

Бога можно тронуть твердой и непоколебимой преданностью

Только самоотверженная преданность с ранних стадий жизни может оставаться прочной и неизменной. Преданность корыстных и эгоцентричных людей колеблется. Те, кто имеют полную веру в Бога, никогда не изменятся. Сердце Бога можно растопить только таким стремлением к Нему. Все должны стремиться именно к такой преданности.

На протяжении праздника Наваратри преданные должны развивать подобные божественные настроения, и стремиться получить прямое видение Бога в своих сердцах. Бог — внутри и вокруг нас. Но никто не прилагает усилий, чтобы ощутить это. Люди погружены в дуализм, отделяя Бога от себя. Любовь может положить конец этому разделению. Любовь — связующая сила между дживаатмой (индивидуумом) иПараматмой (Высшим “Я”). Сегодня именно это чувство парипурна премы (всеобщей любви) следует взращивать в себе.

Бог бесполезен для лентяев

Воплощения Божественной Любви! Не давайте места сомнениям, возникающим из-за пищи, которую вы едите, компании, в которой вы вращаетесь, и окружения, в котором вы живете. Встречайте сомнения с храбростью и верой.

Не просите Бабу, чтобы Он изменил ваш ум. Это ваша обязанность — изменять свой ум. Если вы будете ждать, что Баба сделает все, что же тогда делаете вы сами? Бог бесполезен для таких праздных людей. Вы должны выполнять вашу садхану (духовную работу), и двигаться вперед. Помощь Бога придет, когда вы сделаете свою долю. Выполняйте свой долг и оставьте результаты Богу. Молиться Богу, чтобы Он сделал это — признак слабости.

Если вы имеете полную веру в Бога, ваш ум обязательно изменится. Роль Бабы не в том, чтобы изменять ваш ум, но в том, чтобы избавить вас от последствий ваших прошлых действий. Каждый должен это понимать и действовать на этой основе. Начните с искоренения своих недостатков, укрепляйте свою преданность и сделайте ее твердой и непоколебимой. Это — пуруша праятна (усилие, которое должен делать каждый). Тогда вы получите дайваануграху (милость Бога).

Вступив на этот путь истины, пройдя дорогу джняны (мудрости), соединитесь с Богом.

Выступление в Прашанти Нилайям 6-10-1992, день Виджайядасами

Путь, которым идет Аватар должен использоваться человеком для своего духовного подъема и освобождения: наблюдайте каждый Его шаг, каждое Его действие и Его работу, следуйте принципам Его жизни. Отмечайте Его любовь, Его сострадание, Его мудрость, старайтесь перенести их в свою собственную жизнь.

— БАБА

35. Духовная основа праздника Дасары

Господь все сотворил из истины и все пронизано истиной. Поймите, что в мире нет ничего, что бы не основывалось на истине, и все состоит из шуддха саттвы (божественной сущности). Человек забыл об этом.

Человек возник из Бога (Мадхавы). Забвение этого факта есть майя (заблуждение), от которого человек страдает. Настоящий человек не может страдать от этого заблуждения.

Воплощения Божественной Любви! Человеческая природа неразрывно связана с божественностью и неотделима от нее. Один и тот жеАтман находится во всех существах.

В теле есть различные органы — руки, ноги, глаза, нос, рот, уши и т.д. Все они — части одного целого. Существует тесная связь между этими разными органами и шарири (обитателем тела). Обитатель — это дживаатма. Органы вместе составляют тело. Отношение между обитателем и телом — целостное. Все органы принадлежат индивидууму. Поэтому обитатель не может ненавидеть какой-либо орган.Шарири (обитатель) не может чувствовать себя счастливым, если страдает какой-либо орган, так как все органы принадлежат ему и все их ощущения также принадлежат и ему.

Аналогично, Вишну пронизывает весь Космос, который является Его телом. Все объекты в космосе — органы тела Вишну. Поэтому никто не должен питать вражды ни к кому во Вселенной. Вы не должны никого ненавидеть, так как один и тот же Бог присутствует в вас и во всем остальном во Вселенной.

Космос существует в трех формах: грубой, тонкой и причинной. Физическая Вселенная представляет грубую форму. Тонкая форма — это ум, а Атман — еще более тонок, чем ум.

Пять внутренних оболочек (кош)

Человек имеет пять оболочек. Эти пять оболочек сгруппированы в три. Грубая оболочка, физическое тело, называется аннамайя коша. Трикоши, а именно пранамайя коша (жизненное дыхание), маномайя коша (умственная оболочка) и виджнянамайя коша (интеллектуальная оболочка) вместе составляют тонкую оболочку. Причинная оболочка — анандамайя коша (оболочка блаженства). Даже последняя оболочка не представляет полное блаженство, так как есть еще более высокая сущность, чем анандамайя коша. Она известна как махакарана, или сверхпричинная сущность. Это и есть атмическое начало.

Так как каждый человек имеет эти три тела, его называют трипурасундари. Каждый человек имеет эти трипура (три города). Эти три города — тело, ум и сердце. Так как элемент пракрити, которая по природе женственна, в наибольшем количестве присутствует в теле, оно называется сундари (красотка).

Духовная истина Наваратри

В течение праздника Наваратри поклоняются Трипурасундари. К несчастью, с древних времен люди практикуют только внешние формы поклонения, не понимая смысла этих праздников. Весь космос — храм. Господь пронизывает космос. Пракрити (природа) учит духовному смыслу Наваратри. Достигайте любви Саи через садхану. Садхана — это не почитание Бога в определенном месте или в отдельной форме. Она означает памятование о Боге всегда, что бы вы ни делали и где бы вы ни были. Может возникнуть вопрос, возможно ли это. Ответ состоит в том, что это возможно, если все действия посвящать Богу.

Одна из форм поклонения в течение Наваратри — ангаарпана пуджа. В этой церемонии все члены тела приносятся в жертву богу —шаранагати. Самоотречение означает отдачу Богу всего себя и отказ от идеи отделенности себя от Бога. Не может быть настоящего самоотречения, если есть чувство отделенности. Должно быть убеждение, что один и тот же Бог обитает везде — Эко Васи Сарвабхута — антараатма (обитатель).

Истинный смысл ангаарпана пуджи

В проведении Аагаарпана пуджи есть элемент самообмана. Когда преданный говорит “Нетрам Самапрайями” (Я отдаю мои глаза Господу), а отдает Господу только цветок, он позволяет себе лгать. Правильно было бы сказать, что он предлагает цветок. В действительности мантры, подобные “Нетрам Самапрайями” подразумевают то, что он будет использовать глаза только для того, чтобы видеть Бога. Настоящий смыслмантры в том, что вы будете видеть Бога во всем, что вы видите или делаете.

Следовательно, настоящее значение ангаарпана пуджи — заявить, что вы посвящаете все свои члены служению Господу. Это значит, что все, что вы делаете, должно делаться как подношение Богу. В наши дни среди преданных широко распространился эгоизм, и они любят Бога не ради Бога, но лишь для того, чтобы исполнились их личные желания. Пока преобладает личная заинтересованность, божественность испытать нельзя.

Праздник Наваратри должен стать благоприятным случаем для того, чтобы проверить свою природу: является ли она человеческой, животной или демонической — стараться превратить животную природу в человеческую и затем обожествить ее. Мудрость не приходит извне. Она получается только через внутреннюю садхану.

Выступление в Прашанти Нилайям, 6-10-1992,
день Виджая-дасами

36. Очищайте сердца, чтобы достичь Бога

Хотя при рождении человек не имеет хороших или дурных качеств, в его природе происходят изменения благодаря пище, которую он потребляет, и влиянию своего окружения. У него развивается эго и привязанности, обусловленные обществом, в котором он находится. Когда человек получает образование, у него появляется гордыня и возникают тщеславные мысли о своем превосходстве над другими. Это самодовольство загрязняет сердце.

Если с молоком смешивают грязную воду, молоко следует вскипятить, чтобы его можно было употреблять. Так же и человек должен предпринимать различные садханы (духовные практики), чтобы очистить свое сердце. Упражнения в медитации, яджны и тапас(жертвоприношения и подвижничество) могут принести только умственное удовлетворение. Только когда сердце расплавится в огне Божественной любви, человек сможет достичь успеха в борьбе с дурными качествами и его сердце засияет в первозданной чистоте. Так же, как лучи Солнца могут воспламенить кучу хлопка, если они сконцентрированы линзой, так и лучи интеллекта могут уничтожить дурные качества человека, если они будут пропущены через линзу Божественной любви.

Рост демонического начала в человеке

Хотя человек и появился из Мадхавы (Бога), он окружен бхрамой (заблуждением), которое скрывает Брахму (Божественность) внутри него. Пока он находится в объятьях этого заблуждения, он питает привязанность к телу и испытывает бесконечные желания. Это ведет к ростуасуры (демонического начала) в человеке.

В слове нара, обозначающем человека, на означает “нет”, а ра означает “разрушение”. Итак, слово нара описывает человека как не поддающегося уничтожению (то есть вечного). Если к наре добавить слог “ка”, то получится “нарака”, ад, который противоположен небесам. Когда кто-то падает на демонический уровень, он забывает о божественности и прямым путем следует в ад. Бог достигается на духовном пути (атмическом пути).

Согласно истории из Пуран, в этот день — Дипавали (Нарака Чатурдаши) — был уничтожен Наракаасура. Наракаасура был демоном, полным привязанности к телесным удовольствиям. Он был средоточием дурных качеств — вожделения, гнева и жадности. Он наводил ужас на женщин и сотворил много отвратительных деяний, накликав свою собственную смерть от руки Сатьябхамы, супруги Шри Кришны.

Следует упомянуть, что Господь дал эту возможность Сатьябхаме только после того, как подверг ее очищению от ее гордыни и ревности, как это показано в эпизоде Тулабхарам. Там Нарада посоветовал Сатьябхаме подарить ему Кришну и выкупить Его назад, уравновесив весы с Кришной золотом и драгоценностями. Когда Сатьябхама положила на весы все, что имела, это не произвело никакого эффекта. В конце концов, лист туласи, который положила на весы Рукмини, произнося молитву Кришне, уравновесил весы. Так Сатьябхама была излечена от своей гордыни и ревности.

Кроме этой версии Пуран, есть еще одно, космическое объяснение праздника Дипавали. Была планета Нарака, которая вращалась по орбите Луны вокруг Земли. Однажды люди увидели, что она направляется к Земле. Люди взмолились Господу Кришне, чтобы Тот предотвратил надвигающуюся катастрофу. Господь был вынужден принять меры, чтобы разрушить эту планету и спасти мир от бедствия. С тех пор Дипавали отмечается как счастливый день избавления от катастрофы.

Выступление 24-10-1992, канун Дипавали, в Прашанти Мандире

Каждый должен в конечном счете основывать свою жизнь на некой истине; эта истина есть Бог. Жизнь не может вестись в полном пренебрежении истиной.

— БАБА

37. Восстановление нравственных ценностей

Дайвадинам Джагатсарвам
Сатьядинам ту Дайватам
Сатьям Утамадинам
Утамо парамо девата
(Космосом правит Бог
Богом правит Истина
Истина подчиняется высоким душам
Обладающий возвышенной душой — поистине Божественен)

Студенты! Преподаватели! Покровители образования! Всем космосом управляет Бог. Но Бог связан истиной. Истина находится под контролем возвышенных душ. Эти возвышенные люди являются воплощениями Бога в мире.

Вселенная безгранична и непостижима. Неспособный постичь природу творения, человек становится жертвой разделительных сил. Творение провозглашает волю Бога. Оно называется пракрити (природа). Каждый человек, сын природы, должен иметь божественную природу. Человек приходит в мир, чтобы провозглашать волю Бога. Человек — часть творения. Он связан всеми материальными объектами в мире. Его осознание основано на его восприятии мира. Человек должен посвящать свою жизнь содействию процессу творения.

Люди неправильно используют природные ресурсы

Сегодня, к несчастью, в результате развития науки и техники, человеческое начало пришло в упадок и человек считает, что мир предназначен исключительно для его удовольствия. Поэтому природные силы используются способами, которые представляют большую опасность для мира. Мир был создан не только для наслаждения человека. Используя в неверных направлениях силы Природы и забывая свою собственную человеческую природу, человек идет против цели Творения. Многие природные катастрофы вызваны исключительно поведением человека. Землетрясения, извержения вулканов, войны, наводнения, засухи и прочие бедствия являются результатом серьезных нарушений равновесия в Природе. Следы их ведут к поведению человека. Человек не осознает целостной взаимосвязи человечества и Природы.

В теле человека все органы — глаза, уши, рот и т.д., связаны друг с другом в одно целое. Так же как все органы важны для человека, каждый человек, как член социального организма, равно важен для общества. Человек — часть человеческого сообщества. Человечество — часть природы. Природа — часть Бога. Человек не осознает этой взаимосвязи.

Человек подобен режиссеру событий в Природе. Забывая о своей ответственности, он только борется за свои права. Если как следует рассмотреть этот вопрос, то окажется, что человек вообще не имеет прав в этом мире. Он имеет только обязанности, но не права. Глупо бороться за права, не выполняя своих обязанностей. Всем хаосом и конфликтами мир обязан людям, забывающим свои обязанности. Если каждый будет выполнять свой долг, мир будет жить в мире и процветании.

Когда хозяин выполняет свой долг, работники работают хорошо. Когда родители выполняют свои обязанности, дети осознают свою ответственность. Когда дети выполняют свой долг по отношению к родителям, последние получают почет и уважение. Так же, если преподаватели выполняют свои обязанности, студенты ведут себя хорошо. Когда студенты хорошо выполняют свои обязанности, преподаватели получают соответствующее уважение.

Сегодня люди забывают о своих обязательствах. Космос — целостный организм, состоящий из взаимозависимых частей. Если каждый выполняет свой долг, пользу извлекают все. Человек имеет право только на выполнение своих обязанностей, но не на плоды своей деятельности.

Необходимость в идеальных людях

Студенты! Сегодня образовательная система погружена в разнообразные проблемы, которые ставят в тупик компетентных специалистов. Система образования вносит весомый вклад в развал человеческих ценностей в обществе. Образовательные учреждения, долг которых — показывать путь к всестороннему благосостоянию нации, сбивают страну с истинного пути. Человеческие ценности, такие как жертвенность, честность, справедливость и нравственность, почти исчезли. Почтительность и уважение к старшим отсутствуют полностью. Сегодня нам необходимы не новая система образования, новое общественное устройство или новая религия. Много говорится о том, как установить новый общественный строй. Все это упражнения в пустословии. Что нам необходимо сегодня — так это уттарапурушулу(благородные и великодушные мужчины и женщины). Нация будет процветать только с такими гражданами, обладающими высоким умом и чистым сердцем. Общество получит таких людей, когда в нем установится чистота ума и нравственность. Только общество с твердыми моральными устоями может воспитать таких благородных людей.

Духовность — средство к спасению

Нравственность и честность основаны на духовном сознании. Только духовность может поставить человека на священный путь, который приведет его к цели. Только духовность может возвысить человека и поднять его на более высокий уровень. Она — средство для достижения настоящего прогресса и процветания нации. Мир во всем мире может быть достигнут только через духовность. Духовность — средство спасения человечества.

Забывая о духовности, человек ведет искусственную жизнь, в основе которой лежат земные удовольствия. Образование должно служить благу страны. Знания, полученные в процессе образования, должны бескорыстно направляться на поддержание благополучия человечества.

Истина — украшение уст. Благотворительность — украшение рук. Образование — украшение ушей. Что нужно человеку, кроме этих украшений? Обладая этими украшениями, человек может достичь больших высот. Только такой человек имеет полное право называться человеком.

Знание само по себе не имеет пользы. Равана изучил столько же областей знания, сколько и Рама. По образованию они были равны. Но Вальмики называл Равану муркхой (самодуром). Рама же превозносился как совершенный человек. В чем была разница между ними? Рама использовал все Свои познания на благородные цели и на благо всех. Он властвовал над Своими чувствами. Он отказался от владычества. Он дал слово защищать Истину. Посвятив Свои знания делу истины, Он, чтобы дать человечеству пример идеальной жизни, всю Свою жизнь отдал благополучию страны. Рама олицетворяет совершенство человека Своей самоотверженностью, Своей приверженностью истине и Своим безупречным характером. С другой стороны, Равана пустил все свои знания на получение чувственных удовольствий. Он стал рабом своих чувств и принес гибель себе и всей своей стране.

Какие бы знания человек ни накопил, ему следует использовать их на благо всех — “Сарвахитхе ратхах”. Только тогда его можно назватьджняна-сампанна (богатым мудростью). Такой мудрый человек будет иметь и все остальные хорошие качества. Именно для этих целей создавалась древняя система образования.

Индийское образование в древности

Все, чему сегодня учатся студенты, никак не связано с древнеиндийской системой образования. Система, которая порабощает ум человека и воспитывает карьеризм, не имеет ничего общего с образованием в древней Индии. Это была система, призванная сражаться с несправедливостью и продажностью и поддерживать истину и праведность. Она предназначалась не для того, чтобы сначала заставить учащегося за большие деньги получить диплом, а потом отправить его на улицу с шапкой в руках в поисках работы. Ее целью было поддерживать уверенность в себе и вдохновлять людей на самоотверженное служение обществу. Индийское образование было основано на двойном лозунге: “Сатьям вада, Дхармам чара” (Говори истину, действуй по справедливости).

Любовь — это духовная дисциплина, правящая человеческой жизнью. Истина — жизненное дыхание человека. В прошлом Индия дала миру огромное число людей, которые были преданы этим двум идеалам. Индийское образование делало человеческую личность сияющей, подобно ограненному бриллианту.

Индия: тогда и сейчас

Индия подобна лотосу с миллиардами лепестков. Разнообразие вер и общин, языков и обычаев, манер и традиций, которое встречается в Индии, не найти ни в какой другой стране. Индия со своими многочисленными языками, обычаями и культурами подобна величественному цветущему саду с цветами разнообразных оттенков. Индийцы сегодня предали забвению величие своей страны. В древние времена люди разных вер жили в гармонии, как члены одной семьи. Сегодня гармония утеряна. Принцип любви вышел из употребления. Люди не способны понять даже, что истинно, а что — нет.

Студенты должны помнить о величии Индии. Их жизни не должны приноситься в жертву эгоизму и личным интересам. Полностью отбросьте эгоизм. Тогда вы получите Божественное и священное образование.

В старые времена, когда ученики завершали обучение, гуру обычно давали им советы, прежде чем они вступали в стадию грихастхаашрама(домохозяина). Это происходило на общих собраниях. Наказ, который давали учителя, звучал так: “Служите миру. Прежде всего, почитайте своего отца и мать. Развивайте любовь к нации”. Какой патриотизм выказывают студенты, когда, закончив здесь обучение, уезжают за границу? Живите в обществе и заслужите уважение ближних. Вы должны усвоить эти необходимые уроки.

Проповедь служения

Сегодня вы принимаете институтскую клятву о том, как вы будете вести себя после того, как выйдете в мир. Вы берете на себя обязательство вести идеальную жизнь. Эта клятва должна пронизывать каждую клетку вашей крови. Вы будете виновны в предательстве самих себя, если не сможете жить согласно своей клятве.

Студенты! С сегодняшнего дня вы должны включиться в служение обществу и заботливо лелеять индийскую культуру. Не стремитесь к должностям. Практикуйте хотя бы часть того, что вы знаете. Только поступки имеют значение. Мудрость получается только из практического опыта. Деньги — это еще не все. Жизненно необходимо воспитание хороших качеств. Образование без характера совершенно бесполезно.

Идите в деревни и помогайте бедным и угнетенным. Суть образования — в служении ближнему. Нет более достойного занятия, чем служение обществу. Становитесь лидерами через служение. Только когда вы будете вести такую идеальную жизнь, вас можно считать истинно образованными людьми.

Как бы ни обстояли дела в других университетах, студенты Института Сатья Саи должны показывать пример. Взращивайте моральные, духовные и общественные ценности. Посвятите свои жизни поддержанию нравственности. Безнравственные чиновники никогда не смогут должным образом служить обществу. Они никогда не смогут защитить величие Индии.

Дорогие студенты! Защищайте идеалы образования. Воспитывайте в себе любовь к Богу и вдохновляйте ею других. Живите в Боге! Помогайте другим жить в Боге!

Выступление на XI конференции на стадионе Видьягири,
22-11-1992

Я не настаиваю, чтобы человек верил в Бога, Я отказываюсь называть кого-либо настикой, неверующим. Творение живет по Его воле, согласно Его планам; поэтому никто не лишен Его милости. Кроме того, каждый человек питает любовь к кому-либо, и эта любовь — искра Бога. Человеку приходится обращать внимание на истину и говорить истину кому-нибудь, чтобы придать жизни смысл. Этот момент в его жизни — момент Бога и, когда человек говорит истину, или любит, или служит, или преклоняется, он — теист.

— БАБА

38. Чтите мать: служите Родине

Рожденный Каушальей,
Рама выполнил Свою божественную миссию;
Рожденные благороднейшей
Женщиной, Ситой,
Близнецы Лава и Куша
достигли славы;
Забота и любовь Джиджибаи
Сделали Шиваджи героем.
Воспитанный Путлибаи с любовью,
Ганди стал Махатмой.
Первая буква в духовном алфавите —
“Атма” (Мать).
Есть ли в мире что-либо
Более великое, чем
Дух, защищающий все
живые существа во все времена?

Воплощения Божественного Атмана! Нет ничего слаще материнской любви.

Терпение и выдержка придают человеку красоту. Истина и честность составляют тяжелую аскезу для него. Божественность, внутренне присущая человеку, им не осознается. Не понимая, что нитхи (нравственность) важнее, чем джатхи (сообщество) и что гуна (добродетель) важнее, чем кулам (каста), человек делает свою жизнь пустой и бессмысленной.

Древние мудрецы считали человеческую жизнь радостной. Первая обязанность человека — сохранить эту священную радость жизни. Это может быть сделано только путем жертвенности, а не корысти. Потерять радостную суть жизни — значит потерять право называться человеком.

Материнская любовь божественна

Божественная сладость человеческой жизни происходит от матру бхаваму (материнской любви). Ради защиты и воспитания детей мать готова принести любые жертвы. Этот дух жертвенности делает материнство драгоценным. Упанишады утверждают, что не существует другого пути достижения бессмертия, кроме тьяги (жертвенности).

Нет более чистого и божественного чувства, чем материнская любовь. Сегодня люди не заботятся о том, чтобы охранять это чувство. Шри Рама говорил: “Мать и Родина выше небес”.

Бог не имеет формы и качеств. Непроявленному Богу поклоняются различными способами. Бога нелегко достичь. Тем не менее, Бога почитают с верой и получают от этого большое счастье.

Среди священных индийских афоризмов есть, например, такие: “Матру дево Бхава! Питру дево Бхава!” (Почитай мать, как Бога; почитай отца, как Бога). Мать — главное божество для человека, она — видимое воплощение Бога, которое можно ощутить чувствами. Каждый сын знает о материнской привязанности и заботе. Он знает, как доставить матери удовольствие и принести ей счастье.

Никто не знает, как непроявленный Бог проливает Свою милость или выражает Свое неудовольствие, что Он хочет, а чего не одобряет. Человек может вести святую жизнь, почитая мать, вместо того, чтобы поклоняться непроявленному Богу. Чайтаньям(атмическое сознание), присутствующее в Боге, присутствует также и в других живых существах.

Макрокосм в микрокосме

Если так, могут возникнуть сомнения. Почему тогда особое место отдается Богу? Если посмотреть на набор электрических лампочек, они могут показаться одинаковыми. Но они имеют разную мощность в зависимости от толщины спирали. Мощность может изменяться от 40 до 5000 ватт. Аналогично, во всех человеческих существах пять элементов, пять органов действия и пять органов восприятия, а также другие органы — одинаковы. Но в их мыслях и склонностях много различий. Священная божественная сила в каждом из них тоже присутствует в разной степени. Именно потому, что эта божественная сила имеется у Бога в неограниченном количестве, Ему и отдается особое место. Сказано: “Ятха пинде, татха Брахманде” (То, что в микрокосме, то же и в макрокосме). Брахманда, макрокосм, считается вирата сварупой(космической формой), а микрокосм считается атомным ядром. Это неверная точка зрения. То, что есть в атоме, есть и в космосе. Между ними нет разницы. Маленькое семя содержит в себе все возможности для того, чтобы стать большим деревом. Космическая форма — не просто скопление различных объектов. Она не означает объединение множества. Космическая форма — это то, что содержит внутри себя все.

Просветляйте свою жизнь светом вайрагьи

Вы не можете видеть дерево внутри маленького семени. Также атом в принципе содержит макрокосм в микрокосме. В равной степени, божественность, присутствующая в Боге (макрокосме), присутствует в человеке в тонкой форме, как огонь в спичке. Вы не сможете получить огонь из мокрой спички. Человек — обладатель огня божественной мудрости и святости. Но она не ощущается, несмотря на духовные практики, суровую аскезу и прочие добрые дела. Причина в том, что ум “промок” от ахамкары и мамакары (эгоистических и собственнических наклонностей). Только когда эта влага высохнет под солнцем вайрагьи (отречения), наступит просветленная жизнь.

Человек сегодня хорошо осведомлен о мириадах объектов. Однако он не ведает о своей собственной природе. Какая тогда польза от всех остальных знаний, если он не может избавиться от своих дурных качеств и осознать свою собственную природу? Все достижения и приобретения не принесут ему пользы. Только благочестивая жизнь может спасти его.

Процветание страны не упадет с неба и не вырастет из земли. Оно основано на действиях человека. Поведение человека должно быть более чистым.

Люди сегодня забывают о величии матери и обязанностях сына. Как же человек надеется обрести блаженство, на которое он претендует, если он не выполняет свой долг, забывает о своей человеческой природе, отвращается от Бога и гонится за земными наслаждениями?

Глубокая преданность Рамы Своим родителям

По наказу Своего отца Рама сопровождал мудреца Вишвамитру, защитил его ягу и пришел с мудрецом в Митхилу. После того, как Рама поднял лук Шивы, царь Джанака в соответствии со своим обещанием захотел отдать Раме в жены свою дочь Ситу. Но Рама не захотел даже посмотреть на Ситу, пока не получит разрешения Своих родителей. Вишвамитра пытался уговорить Раму многими способами, но Рама считал разрешение Своих родителей более важным, чем соблюдение слов наставника. Рама не посмотрел на Ситу, пока не прибыли Его родители и не дали согласия на брак.

Разрешение любых споров нашими адвокатами по гражданским делам. Оперативно, конфиденциально.

В Индии сегодня забыто это божественное послание Рамы, демонстрирующее Его глубокую преданность родителям. Выполняя приказ отца, Рама ушел в изгнание и провел 14 лет в лесу. Он считал приверженность истине высшей аскезой. Когда Рама был в лесу, Бхарата, в сопровождении Васиштхи и других, пришел к Нему, чтобы уговорить Его вернуться на царствование. Рама сказал Васиштхе: “Гуруджи, жизнь не более ценна, чем почтение к истине. Я ушел в лес, чтобы выполнить волю отца. Если Я вернусь на царство, Я нарушу клятву Своего отца. Я скорее откажусь от жизни, чем от приверженности истине”.

История Рамы учит мир высшему величию жизни, построенной на истине, жертвенности, честности и нравственности.

Урок, преподанный Кришной Гандхари

Достоин жалости человек, не получивший милости своей матери, который не наслаждался любящим взглядом своей матери и не пытавшийся доставить ей удовольствие. Вот пример из Махабхараты. После того, как все Кауравы погибли в битве, Кришна пришел к их старому слепому отцу Дхритараштре и его жене Гандхари, чтобы утешить их. Не в состоянии сдержать свое горе и злость, Гандхари обругала Кришну резкими словами. Кришна сказал ей: “Гандхари! Ты делаешь вопиющую ошибку. С самого рождения своих детей, смотрела ли ты хоть раз на кого-либо из них? Если Кауравы не извлекли пользы от твоего взгляда, как мог их видеть Я?” Это значит, что тот, кто не получил любящего взгляда своей матери, не заслужил и доброго взгляда Бога. Сегодня в Индии этот дхармический принцип совершенно стерся. Погруженные в личные интересы, люди забывают Бога и отбрасывают все правила нравственности и справедливости. Глядя на положение вещей в Индии сегодня, становится совершенно ясно, что нация сильно упала в моральном плане.

Воплощения Любви! Поймите, что нравственность — предмет первейшей необходимости для человеческого общества. Вы должны выполнять свой долг и обязательства. Вам следует объединяться и принимать участие в общественных работах. В единстве — сила. Оно поддерживает благополучие всех. Если человек не стремится к единству и развитию, как он может быть полезен обществу? Даже маленькие муравьи сообща одолевают змею. Сегодня в стране единство подорвано. Разногласия есть в каждом доме. Организации, не имеющие единства, в конце концов рассыпаются. Разделившаяся нация встречается с гибелью. Поэтому, для блага нации, все должны жить в единстве. Различие на высоких и низких должны быть искоренены. Только благополучие нации должно занимать умы.

Вы хорошо знаете о раздорах в каждой политической партии. Эти разногласия дробят партии на части. Когда продолжается такая фрагментация, как может развиваться страна? Человек, озабоченный благом страны, должен избегать своекорыстия, воспитывать в себе дух единства и трудиться для развития нации. В стране это должно стать главным девизом.

Поддерживайте культуру Индии как истинные ее граждане

Те, кто провозглашают себя гражданами Индии, предают забвению честь и престиж нации. Человек, не гордящийся своей Родиной и своим родным языком, хуже трупа. Если вы считаете себя гражданами Индии, вам следует защищать индийскую культуру. Вы должны вести себя в соответствии с традициями Индии.

Если единство утрачено, как может человек совершить что-либо значительное? Если в доме живут три человека, мир в доме возможен только если все трое живут в гармонии. В каждом человеке есть три сущности — манас (ум), вак (язык) и кайям (органы действия). Только когда эти три сущности гармонично сочетаются, человек может жить в покое. Если между ними разлад, о каком покое может идти речь?

В Индии нет места лентяям

Проявляйте божественность, которая присутствует в вас. Тогда вы станете настоящей личностью (вьякти). Для этой цели практикуйтесадхану. Выбросите балласт ваших мирских привязанностей. Развивайте любовь, чтобы избавиться от своей склонности к разделению.

Очень жаль, что люди зря тратят свою жизнь, которая так драгоценна и священна. Жизнь коротка и люди должны полнее использовать свои божественные способности, не тратя времени даром. Две руки даны человеку для того, чтобы он кормил себя и служил другим. В Индии нет места лентяям. Кто не работает, не имеет права есть. Трудитесь, трудитесь и трудитесь! Это ваш долг. Решайте, что надлежит делать в соответствующих ситуациях и действуйте.

Немногие пытаются понять пути Бога. Они выше понимания интеллектуалов. Бог всемогущ. Это не подлежит сомнению. Лампа светит по Божьей воле. Сила ветра, который может задуть лампу, тоже взята от Бога. Глупо выставлять лампу на ветер и молить Бога, чтобы Он не позволил погаснуть свету. Силы Бога нужно правильно понимать и использовать надлежащим образом.

Однажды преданный спросил Свами, почему бы Ему не превратить всю морскую воду в бензин по причине непомерно высоких цен на него. Преданный читал о том, что когда-то Бхагаван продемонстрировал превращение воды в бензин. Свами сказал ему: “Ты, без сомнения, умен, но твой интеллект используется не самым лучшим образом. Если превратить моря вокруг Индии в бензин, что может случиться, если безмозглый человек вроде тебя, гуляя по пляжу, бросит в море горящую сигарету? Наступит полное уничтожение. Ты подумал об этом? Тебя хоть сколько-нибудь заботит благо страны? Глупо делать подобные предложения”.

Есть много таких “умников” по всему миру. Они изображают из себя высокоинтеллигентных людей. Они доходят до того, что критикуют Бога. Никто не имеет права и компетенции критиковать Бога. Бог может сделать все актом Своей воли. Все действия, выполняемые без личной заинтересованности, божественны.

Бог присутствует во всех существах. Все в космосе — форма Бога. Божественная сила поддерживает всех во все времена. Поэтому каждый человек — воплощение Бога. Когда вы будете иметь эту веру, вы никогда не собьетесь на неверный путь.

Кто такой Саи?

Каждому следует стремиться познать божественность, разлитую во всем. Это усилие должен прилагать каждый. Человеческое рождение дается именно для этой цели. Эту работу нельзя оставить Богу.

Многие не понимают, кто такой Саи. Почему происходят определенные события? Люди задают вопросы. Я — не санньясин (отреченный). Я — не йоги (соединившийся с Богом). Я — не бхоги (искатель удовольствий). Я — не тьяги (приносящий жертву). Я — это Я. Это “Я” — первое имя, данное Атману. Санньясин связан определенными ограничениями. Искатель удовольствия связан другими вещами. Я не имею никаких ограничений. Мой мир — безграничное блаженство. Мое имя — “Я”. Это не то имя, которое дается кому-либо при рождении. Чтобы понять Меня, каждому придется осознать, что это “Я” присутствует в каждом. Это “Я” используется всеми в любом контексте, и миллионером, и нищим. Это “Я” есть Брахман — “Ахам Брахмаасми”. Каждый говорит “я” с утра до вечера, не понимая его смысла.

Подносите Богу каждое свое действие повседневной жизни

Студенты! Как будущие граждане страны вы должны подавать пример своим поведением. Помните, что нет особой заслуги в так называемых духовных практиках. Каждое действие в повседневной жизни требует дхьяны (концентрации) и должно освящаться выполнением его в духе приношения Богу. Крестьянин, возделывающий свое поле, должен чувствовать, что он в то же самое время возделывает поле своего сердца. Засевая поле, он должен сажать семена хороших качеств в своем сердце. Поливая поле, он должен думать, что он поливает поле своего сердца любовью. Таким способом каждый может встать на духовный путь, не прибегая к четкам или уходу в лес.

Сегодня самая большая необходимость — поддержание единства. Независимо от физических или идеологических различий, атмическоеначало у всех одно.

Нужно понимать, что отдельные люди составляют общество так же, как различные органы составляют тело. Само человечество — часть природы, а пракрити (природа) — один из органов Бога (Высшего “Я”). Если вы осознаете эти целостные взаимоотношения, останется ли у вас почва для ненависти? Никто не должен считать себя незначительным или неважным. Каждый, большой и малый — часть целого и необходим для правильной деятельности этого целого, так же как все детали в ракете. Любая дефектная деталь может вызвать взрыв ракеты. Так же и в огромном космосе каждое существо имеет свою значимую роль в обеспечении его безмятежного развития.

Мы отмечаем многие праздники в связи со днями рождения и другими событиями. Важны не празднества, не наряды и не речи. Важны чувства, которые вы испытываете. Без чистоты мысли чистота мудрости недостижима. Старайтесь очищать свой ум.

Воспитывайте бескорыстную любовь ко всем и занимайтесь общественным служением. Я часто говорю: “Грама сева есть Рама сева”(служение деревне есть служение Раме).

Установите Раму в вашем сердце

Ошибочно заботиться только о постройке храма Рамы. На этой огромной земле Индии какой толк от еще одного храма Рамы в каком-либо определенном месте? Сердце каждого должно стать храмом Рамы. Земля Индии должна стать Рамараджьей (Царством Рамы).Что значитРамараджья? Это слово не означает какой-то отдельный штат. Единство мысли, слова и дела — вот что такое Рамараджья. Сегодня нет чистоты, нет единства, нет осознания Божественности. Люди барахтаются в болоте “сообщества”. Это не есть первоочередная обязанность человека. Когда между мыслью, словом и делом появляются различия, подрывается основа человечности. Нужно поддерживать единство, чтобы способствовать расцвету человечности.

Индийская культура принадлежит всему человечеству. Могут изменяться время, место и условия жизни. Но основные принципы, управляющие поведением людей, остаются теми же. Если люди хотят перейти на более высокую ступень, в первую очередь им необходимо улучшить свое поведение. Когда фундамент под вашими ногами ненадежен, как вы можете надеяться построить на нем дворец жизни? Ваше поведение — этот фундамент. Ваши действия — инструменты. Развивайте веру. Без веры жизнь пуста. Человек сегодня верит во все, кроме Бога. В этом его несчастье.

Бог вездесущ. Человек, не имеющий веры в Бога, не имеет веры и в себя. Развивайте уверенность в себе, она является основой развития любой нации. На этом фундаменте веры воздвигните стены ананды (блаженства). Затем установите на них потолок вайрагьи(непривязанности). Живите под крышей тьяги (жертвенности). Это — путь к самореализации. Воспевайте имя Господа, чтобы достичь покоя ума и очищайте сердце. Тогда вы сможете вести божественную жизнь.

Выступление на стадионе Видьягири 23-11-1992,
день рождения Бхагавана

39. Единство основано на божественности

Воплощения Божественной Любви! В сегодняшнем мире все, кто заслужил большой почет, получили свое доброе имя только благодаря характеру и поведению. Чтобы добиться того, чего человек желает, он должен иметь настойчивость. Те, кто имеет колеблющийся ум, никогда не добиваются ничего.

Все писания и религии подтверждают, что величайшей добродетелью человека является помощь ближнему в трудную минуту. У всех людей в мире равные права. Все принадлежат к одной семье. Необходимо обладать терпением и бесстрастностью, чтобы наслаждаться покоем ума. В каждой стране есть люди хорошие и плохие, богатые и бедные, образованные и неграмотные. Несмотря на то, что они родились в одной семье и дышат одним воздухом, некоторые люди, преследующие личные интересы, имеют узкий кругозор и извращенные идеи, тогда как другие, напротив, добры и бескорыстны.

“Сухрудам Сарва Бхутанам”, “Экаатма Сарвабхута антараатма” — хорошо известные афоризмы из писаний. Проявлять дружелюбие ко всем есть обязанность каждого, поскольку один и тот же Атман есть во всех существах. Памятуя об этой истине, обязанность каждого, кто рожден человеком — делать добро остальным, основываясь на любви.

Нет нужды искать Бога где-либо, так как Бог обитает в каждом. Тело, следовательно, следует считать Божьим храмом. Сегодня человек плодит в уме дурные мысли, загрязняя тем самым сердце, которое есть трон Бога.

Четыре потенциальных возможности в человеке

В каждом человеке присутствуют четыре начала, а именно животное, демоническое, человеческое и Божественное.

Человек с преобладающим божественным началом — брахма-ништха, погружен в созерцание Атмана внутри, наслаждается атмическимблаженством и освящает каждое мгновенье своей жизни добрыми делами. Он осознает, что один Атман присутствует во всех существах какАнтараатма (Внутреннее “Я”), и ведет жизнь, полную блаженства, отвергая корыстные мысли. Он — брахма джняни или атма джняни, реализованная душа, которая понимает, что уважать других — значит уважать Бога и обижать других — значит обижать Бога. Такие люди излучают божественность, хотя они еще в человеческом теле.

“Человеческий” тип человека следует пути истины и праведности — сатья дхарма паро мартьях. Он действует в строгом соответствии ссатьей и дхармой (истиной и праведностью), надлежащим образом используя свое чувство различения. Он выполняет свои обязанности, не гонясь за положением, властью, деньгами или славой. Такой человек живет в гармонии со своими ближними и выполняет свой долг с твердой верой в три правила: боязнь греха, любовь к Богу и нравственность в обществе.

Следующий тип — демонический человек. Такой человек не связан правилами поведения, погружен в бесстыдную погоню за чувственными удовольствиями, исполнен эго и гордыни и не стесняется причинять боль другим ради собственных целей. Он беспечно совершает греховные поступки. Эгоизм — его жизненное дыхание, а привязанности — его позвоночник. Такой эгоистичный человек именуется демоническим.

Тот, кто лишен мудрости, подобен животному

“Джняна вихина пашубхи саманаха” (лишенный мудрости подобен животному). Тот, кто погряз в невежестве, считается не лучше животного. Жизнь такого человека сосредоточена только на чувстве удовлетворения. Его мысли никогда не поднимаются выше чувств, так как он не подозревает о Божественности внутри себя. Он считает преходящие земные удовольствия райским блаженством и живет в заблуждении, лишенный силы различения.

Каждый человек должен прилагать усилия, чтобы подняться до человечности, отбрасывая свои животные и демонические качества, и затем стремиться реализовать свою божественную природу. В наши дни мы видим, что люди опускаются в противоположном направлении, с человеческого на демонический и животный уровни.

Послание Иисуса Христа

25 декабря, когда родился Иисус, к месту его рождения пришли три царя. Они выразили три разных точки зрения по поводу новорожденного младенца. Один из них сказал: “Этот младенец будет любить Бога”. Второй сказал: “Бог будет любить этого ребенка”. Третий заявил: “Воистину, этот ребенок — Сам Бог”. Первый рассматривал ребенка с физической точки зрения. Второй видел его с умственной точки зрения. Третий говорил с атмической точки зрения.

Эти три заявления показывают, как человек может развиваться от человеческого уровня к божественному. Необходимо лишь устранить животные и демонические качества в человеке. Человек сегодня поклоняется неодушевленным идолам, но не делает попыток любить своих ближних из плоти и крови. Это было первым посланием Иисуса. Хотя человек видит своих ближних каждый день, он не любит их. Как можно поверить, что он может любить невидимого Бога? Если человек не может любить ближнего, которого он видит своими глазами, как он может любить то, что невидимо для него? Это невозможно. Только человек, любящий тех, кто живет вокруг него, может любить невидимого Бога. Любовь должна начинаться с любви к существам, имеющим форму. Она должна распространиться на всех. Это первая стадия духовности.

Духовность — это не постоянные занятия медитацией, богослужения и т.п. Она состоит в полном искоренении животных и демонических качеств в человеке и проявлении его божественной природы. Когда устранены привязанности и ненависть, которыми окружен человек, внутренняя божественность, сат-чит-ананда, проявится сама собой.

Нет нужды искать вездесущего Бога в каком-либо определенном месте. Если вы сами божественны, зачем искать Бога где-либо еще? Это признак невежества.

Как утверждалось послание Иисуса Христа среди человечества

Иисус совершил много чудесных деяний, избавил многих людей от страданий, учил людей высшим истинам и, наконец, принес в жертву саму свою жизнь. Через сто лет после его распятия, его послание не имело никакого влияния на людей. Через четыреста лет христианство было принято императорами Рима. Даже после многих веков после принятия Христа человечеству все еще предстоит осознать внутреннюю божественность человека.

Человек всегда ищет повод для каждого верования или действия. Разве вы должны искать повод для освящения времени, которое вы тратите на каждое действие? Когда вы заняты бескорыстной деятельностью на благо общества и самоотверженно выполняете свой долг, вы освящаете свою жизнь.

В каждом действии есть четыре основных элемента. Это карана, карма, кала и картавьям. Карана — это причина, карма — действие, кала— время и картавьям — обязанность, исполняемая при этом. Предположим, вы хотите поехать в Мадрас, чтобы посетить своих родственников; вы утром идете на автостанцию, садитесь в автобус, едете восемь часов и вечером достигаете Мадраса. В этом случае посещение ваших родственников — это карана (причина). Сидение в автобусе и путешествие — карма (действие). Затрата восьми часов —кала (фактор времени), и встреча с родственниками в Мадрасе и получение удовлетворения есть картавьям (цель).

Если вы делаете то же во сне, то отсутствует фактор времени; причина и действие также отсутствуют. Когда вы просыпаетесь, то обнаруживаете себя в постели и понимаете, что встреча с вашими родственниками в Мадрасе была ненастоящей. Во сне отсутствуют все четыре фактора. Только когда они присутствуют в событии, оно реально.

Цель, которую имеет в виду человек, называется лакшьям. Вы рождены людьми для того, чтобы осуществлять вашу деятельность — карму. Жизнь дана вам лишь для того, чтобы осознать божественность, а тело — инструмент для достижения этой караны (цели). Прожив жизнь, вы совершали карму (действия) на протяжении всей жизни (кала). Вы должны получить удовлетворение от достижения цели (картавьям).

Христос проповедовал только эту истину и учил людей, что тело должно использоваться для служения обществу. Это — учение веданты. Веданта утверждает, что тело дано для бескорыстной деятельности в мире.

Происхождение рождественской елки

Иисус был распят в пятницу, и в воскресенье Он восстал из мертвых. Поэтому церковные службы проводятся по воскресеньям. Католики почитают Деву Марию, мать Христа, а протестанты придают особую важность рождению Христа. Католики празднуют рождество, поклоняясь Марии вечером 24-го, а протестанты празднуют рождение Христа 25-го. Существует обычай в этот день ставить в доме елку. Этот обычай пришел из Германии. Проповедник по имени Йенсен из Англии однажды приехал в Германию. Когда он путешествовал по Германии, он заметил нескольких немцев, пытающихся принести ребенка в жертву Богу, который, как они верили, обитал в дубе. Священник был удручен и спросил их, зачем они приносят невинное дитя в жертву дереву. Поскольку они доказывали, что в этом дереве обитает Бог, он взял топор и срубил дерево. К своему удивлению, он был потрясен необъяснимой вибрацией с головы до ног. Он заметил форму ребенка между двумя половинками срубленного им дерева.

Система поклонения Богу во многих формах

Этот случай показывает, что Бог обитает не только в человеке, но также в растениях и деревьях. С того времени люди начали наряжать елки на рождество и поклоняться им. Система поклонения Богу во многих формах, включая растения и камни, зародившаяся в Индии, долгое время преобладала и в других странах.

Среди христиан также есть санньяси. Мужчин называют монахами, а женщин — монахинями. В этом отношении нет различий между разными религиями. Цель у всех религий одна. Христианство распространяло это единство Бога. Но сегодня чистое, вечное атмическоеначало забыто в погоне за мирскими целями. (Бхагаван рассказал, откуда взялся рождественский Дед Мороз, одетый в красную одежду и раздающий подарки детям. Свами упомянул историю св. Николая, который начал эту практику, став главой церкви).

Сердце — трон Истины

Во всех религиях празднуются дни рождения великих личностей, но идеям, ради которых они жили, не следуют и даже забывают о них. Если вы не стараетесь следовать их учениям, торжества теряют смысл и становятся искусственными обрядами. Христос учил людей любить всех и служить всем, проявляя сострадание. Только следуя этим идеалам, человек может по-настоящему праздновать Его рождество. Божественность внутри вас должна находить отражение в каждом вашем действии. Трон истины — ваше сердце. Поклонение означает любить других всем своим сердцем. Вы должны жить в любви и вести идеальную жизнь бескорыстного служителя, основанную на любви. Это единственно правильный путь празднования Рождества Христова.

На самом деле Бог не имеет ни рождения, ни смерти. Нельзя обнаружить изменения в Боге, который вечен и неизменен. Атман внутри вас — не что иное, как отражение Бога и он один во всех, как вечный наблюдатель. Рождение и смерть относятся только к телу. Не подобает поклоняться телу. Через сакару (преходящее тело) человек должен слиться с ниракарой (высшей реальностью).

Воплощения Божественного Атмана! Рождество празднуется в бесчисленных местах по всему миру. Но нигде в мире оно не празднуется так, как в Прашанти Нилайям. Люди в других местах могут посещать церковные службы и после наслаждаться пьянством и чревоугодием. Но здесь, люди из многих стран мира, говорящие на разных языках, принадлежащие к различным культурам и верам, собрались в единое целое. Они начинают день с воспевания имен и славы Бога, независимо от различий между собой, и объединяются, проводя день в согласии с посланием вселенской любви. Это — единство в многообразии и истинная адвайта (недвойственность) в действии. Каждую минуту мы испытываем это.

Когда кто-то делает намаскар старшим, в чем его смысл? Этот жест означает соединение пяти органов чувств и пяти органов действия в единое целое. В слове намаскарам есть “на” и “маскарам”. На означает “не”, что указывает на то, что ваше эго отброшено, и у вас нет сознания тела. Единство всех органов чувств сотрет вашу ахамкару (эгоизм). Это приведет к чистоте, а чистота приведет к божественности. Это единство можно встретить только в Прашанти Нилайям.

Сегодня политики и проповедники говорят о чистоте и единстве, но на практике сами не придерживаются этого. Только в Прашанти Нилайям это единство и чистота естественно пронизывают каждого безо всяких усилий. Все живут здесь, как братья и сестры в одной семье.

Сила любви в Прашанти Нилайям

Здесь присутствует много иностранцев, которые богаты и у себя дома живут в большом комфорте, а здесь им приходится вести простую аскетичную жизнь. Они живут в шедах (бараках) в духе товарищества и братства, хотя лишены даже минимальных удобств. Они не могут наслаждаться своей жизнью в своих больших домах так, как они наслаждаются жизнью здесь, в этих неудобных условиях. Причина заключается в божественной любви в них. Если бы в вас не было такой любви, вы бы и минуты не вынесли в этих условиях.

Воплощения Божественной Любви! Преданные, прибывшие из далеких стран! Вы живете здесь, несмотря на отсутствие удобств, к которым вы привыкли, и чувствуете себя счастливыми. Это на самом деле большая садхана и может быть даже названа тапасом или аскезой.

Иностранцы, несмотря на дискомфорт и трудности, излучают счастье своими улыбающимися лицами. Это все благодаря большой любви к Свами. Они потратили много денег, чтобы приехать сюда и подвергаются строгостям дисциплины с большой охотой и все равно чувствуют себя счастливыми. Но несмотря на все удобства, граждане нашей собственной страны, собравшиеся здесь, не выказывают такого веселого самообладания.

Воплощения Любви! Тот, кто постоянно памятует о Боге с любовью и преданностью, будет счастлив всегда, независимо от того, находится ли он в городе или в деревне, летит в небе или идет по лесу. Бог танцует в его сердце и приносит восторг.

Из-за недостатка единства наша нация испытывает многие трудности и беспорядки. Для мира в стране и в мире необходимо поддерживать единство. Нет смысла приветствовать других словами, слетающими с губ; приветствие должно исходить из сердца, искренне и с любовью.

Выступление в аудитории Пурначандра 25-12-1992, Рождество Христово

Словарь санскритских и восточных терминов и понятий

Online Sanskrit Dictionary

GLOSSARY

---

А Б В Г Д Е Ё Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Ъ Ы Ь Э Ю Я

---

А

абхайя - отсутствие страха

абхаса - отражение, подобие

абхаса-аварана - заблуждение по поводу своей собственной истинной природы

Абхиманью - сын Арджуны, третьего из братьев Пандавов, от Субхадры, сестры Кришны

абхинава - совершенно новый

авайава - часть тела, член тела

аватар, аватара - "нисхождение", воплощение (инкарнация) Бога (Божественности)

авидья - непонимание, невежество, отсутствие истинного видения

авьякрута - непроявленный

авьяпадешья - не поддающееся определению

Агни - огонь. Бог огня; активная сила истинного сознания, Божественная воля, вдохновленная Божественной мудростью

агнихотра - ведический ритуал поклонения огню

адвайта - "недвойственность"; философская система адвайта-веданты, провозглашает единство мира и Брахмана

аджняна - незнание, невежество

Адитьи - боги Солнца, сыновья Адити ("безграничной", Высшей Матери богов)

адхара - основание, опора

адхарма - неправедность, отклонение от закона дхармы

адхейя - то, что нуждается в опоре

адхибхутика - физические возможности, проявившиеся в результате тапаса

адхидевика - божественные свойства, проявляющиеся при тапасе

адхьяса - видимость, нереальность

адхьятмика - духовность, духовные силы, раскрывающиеся при тапасе

акаша - эфир, пространство, пятый из пяти элементов природы

акшара - недвижущийся, неизменный

Алакананда - река на севере Индии; на ее берегу находится Бадринатх - священное место паломничества в Гималаях, где находится храм с лингамом, установленный Шанкарой; одна из рек, образующих Ганг

а-манаска - состояние "вне ума", преодоление ума

а-манобхава - знание, не основанное на умственном опыте

анади - не имеющий надежды, отчаявшийся; не имеющий начала и конца

ананда - блаженство, высшая божественная радость

анандамайя-коша - оболочка блаженства

ананта - бесконечный

анасакти - безразличие, бесстрастность, хладнокровие

анатха - "без хозяина", т.е. не имеющий работы, но также тот, кому не нужен хозяин

анвешамана - ищущий, стремящийся познать в себе Атмана через а-пара Брахмана, т.е. через проявленный мир

анга - нерв в теле человека

Ангираса - божественный мудрец, девариши, один из прародителей земных существ - Праджапати

Ангуштаматра - (Пуруша) "размером с большой палец" - традиционный эпитет Пуруши, употребляемый в упанишадах

анна - пища

аннамайя-коша - грубая оболочка (оболочка пищи), физическое тело

антар-индрии - внутренние инструменты распознавания в человеке: манас, буддхи, читта, аханкара

Антарьями - дух, обитающий в оболочке тела, руководитель в сознательном существе

антах-карана - орудие внутреннего мира человека, его тонкая структура или душа; включает в себя ум (манас), сознание индивидуального "я" или эго (ахамкару), память или подсознание (читту) и духовный разум (буддхи)

анумана прамана - знание, полученное на основе предположений, подразумеваемое, гипотеза

апана - одна из пяти пран, сосредоточенная в нижней части тела

А-пара Брахман - Брахман в его имманентном проявлении, т.е. как неотъемлемо присущий материальному миру

а-паравидья - знание об имманентном аспекте Брахмана, т.е. об его неотъемлемом присутствии в материальном, полном атрибутов мире; светское, мирское знание

апаричинна - то, что не имеет границ

апарокоша - грубая, материальная оболочка, форма; проявленный мир как низшая форма Брахмана

апарокшабрахмаджнана - непосредственное восприятие Брахмана

апрамейя - то, что не может быть описано словами

аранья - лес

Арджуна - "утренняя заря", "белый, светлый", имя третьего из братьев-пандавов, героя Махабхараты

арупа-лайя - уничтожение самого ума

арчана - поклонение Богу, совершение обрядов поклонения

а-самсари - не затронутый самсарой

асана - поза, положение тела, третья ступень йоги - тренировка тела

а-тану - "без тела", не имеющий тела

атма - Божественная сущность человека

атмавидья - знание Атмана, своей божественной природы

атмавичара - исследование природы Атмы

атмавишваса - уверенность в себе

атмаджняна - познание Атмы

атманиведана - жертвенность, предание себя Богу

атмататтва - принцип, сущностная природа Атмана

Атма-чайтаньям - высшее сознание

атмачинтана - медитация на Атму

Атман - высшее "Я" в человеке, абсолютный аспект личного "Я", Бессмертный Дух

атмасакшаткара - самореализация

Атри - имя божественного мудреца, от которого пошел род Атри; один из семи великих риши

АУМ (ОМ) - изначальный звук; выраженный звуком символ Брахмана, Абсолюта, из которого произошла вся Вселенная; мантра

ахамкара - принцип индивидуальности; эго, личное, индивидуальное "я"; представление о себе как об отдельной, обособленной от мира личности

ачетана - несознательный

Ашвамедха яга - жертвоприношение коня; в коне воплощены свойства и атрибуты Праджапати. Пуруше предназначено вкусить плоды жертвенного ритуала. (Вират-Пуруше)

Ашвалаяна - имя ученика риши Пиппалады

ашрам - духовная община

аштаишварья - Бог как обладатель восьми аспектов Ишвари (женской ипостаси Ишвары), несущих благо человеку

ашубха - неблагоприятный, вредный

---

Б

баджан - священное песнопение, богослужение

бала - сила, стойкость, мужество

биджа-мантра - "изначальная" мантра, полученная непосредственно от гуру

Брахма - один из трех главных богов индуистской Троицы, воплощение космических сил созидания

Брахмаабхьяса - практика медитации на Брахмана

Брахмавешма - "дом" Брахмана, эпитет сердца

Брахмавид - знающий Брахмана

Брахмавидья - Высшее, Божественное знание, знание Брахмана

Брахмаджнана - Знание Брахмана

Брахмалока - "мир Брахмана", высшее духовное состояние слияния с Брахманом

Брахман - Божественное абсолютное начало, основа миропроявления. Абсолютная истина, Бог Единосущный и Бесконечный

брахман - член высшей касты дваждырожденных, жрец, владеющий словом Вед

брахманабандху - тот, кто имеет родственников-брахманов

Брахмананда - блаженство в Брахмане

брахма-таттва - принцип Брахмана, высший божественный принцип

брахмачарья - период ученичества, обязательный для высших каст, - период непорочности, целомудрия

Брахма-упасана - поклонение Единому, Брахману

брихат-таттва - великая сущность, высший принцип, не подверженный изменениям

буддхи - индивидуальный духовный разум, интеллект, различающий принцип ума и воли, синтезирующая психическая способность принимать решения на основе познания, доставляемого манасом

бхава - эмоции, страсти, реакции чувств

Бхагаван - Бог, "божественный", "благословенный"; обращение к Богу, святому, почитаемому лицу

бхаджаны - молитва-мантра, песнопение, прославляющее Бога в его многочисленных манифестациях

бхакти - преданность

бхакти йога - йога преданности

Бхарадваджа - святой отшельник, сын девариши Брихаспати

Бхарат (Бхарата) - древнее название Индии

Бхаргавы (Бхригу) - род риши, берущий свое начало от Бхригу

бхоги - предающийся чувственным наслаждениям, наслаждающийся едой и т.д.

бхрама - иллюзия

Бхригу - божественный мудрец (риши), сын Варуны, один из прародителей земных существ (Праджапати)

бхувах (бхуварлока) - тонкий мир, мир прана-шакти, астрал

Бхуджью - имя мудреца, приглашенного царем Джанакой (Брихадараньяка-упанишада)

бхума - великий, огромный, большой

бхуми - земля

бхур (бхурлока) - материальный, физический мир, низший план сознания

---

В

Вайкунта - небесная обитель богов, небо Вишну

вайрагья - отречение от мира, полное отсутствие желаний и привязанностей

вайшамья - отсутствие равновесия

Вайшванара - всеобщее в человеческих существах, "тот, кто поддерживает всех людей", одно из имен Агни

Вайшешика-даршана - "школа индивидуальных свойств", одна из шести даршан (философских систем Индии), основанная в первых веках нашей эры мудрецом Канадой

Вайю - ветер, воздух, один из пяти элементов; Бог Ветра; в Ведах - вдохновитель жизненной энергии, праны

Вамадева - имя святого мудреца, риши, сына божественного мудреца Васиштхи

вандана - приветствие, восхваление

Варуна - "Он, присущий обширности"; Океан; Бог вод как всепроникающая ширь и чистота бесконечной истины, старший из сыновей Адити

васаны (мн.ч.) - импульсы, поступающие из внешнего мира и побуждающие к действию

Васиштха - один из семи божественных мудрецов, риши, духовный сын Брахмы

васту - реальность или первичная субстанция

вахини - поток, канал, откровение, послание

вач - речь, голос

веда-адхьяяна - изучение Вед

ведаджня - знающий Веды

веданта - завершение или кульминация Вед, упанишады, философская монистическая система, обучающая наивысшему знанию - знанию Абсолюта

ведартха - цель на пути к знанию

Веды - изначальные священные писания, обладающие безусловным авторитетом, слова Бога; до нас дошли четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа

вивека - способность различать, проницательность

видехастхити - "без тела", преодоление телесных нужд, отсутствие зависимости от тела

виджняна - осуществление в жизни познанного, т.е. знания, заключенного в шастрах; всеохватывающее сознание, способность видения предмета знания в его сущности и всеобщности

виджнянамайя-коша - оболочка мудрости, чистого разума

видья - знание в наивысшем духовном смысле; знание единства; непосредственное видение истинного

викара - эволюция, изменение, приспособление

викари - изменяющееся существо

викшепа - невнимательность, неспособность концентрации ума

виракти - непривязанность, отрешенность

Вират-Пуруша - Космический Дух; Дух всей Вселенной;

вичарана - исследование

виша - яд

вишайя - объекты чувственных радостей; предмет переживания: объекты, воспринимаемые в состоянии бодрствования

вишва - "весь", "всё"; материальный мир; стадия бодрствования (воспринимаются объекты материального мира)

Вишва-ишвара - Бог, владыка всей вселенной

вишвакарта - космический труженик, всесоздатель

вишванара - "всечеловек"; тот, кто поддерживает всех людей

вишварупа - "обладающий всеми формами"; универсальная, вселенская форма

вишвуду (телугу) - физическое тело (как производное вишвы)

вишеша - особенность, "одиночное", первосубстанция, часть

вишиштадвайта - "отличная от двойственности"; философская система, согласно которой существуют два независимых начала: обладающая сознанием душа и не обладающий сознанием мир, являющиеся аспектами одного Божественного принципа

Вишну - один из трех главных богов индуистской Троицы, воплощение космических сил сохранения, поддерживания

вишнусмаранам - памятование Бога (Вишну)

вритти - волнение, возникающее в уме

вьявахара - практическое соотношение, связь; эмпирическая истина вещей; практическая жизнь

вьявахарика - эмпирическое знание (полученное опытным путем)

вьяна - одна из пяти пран: та, что пронизывает правую часть тела и распределяет по всему телу витальную (жизненную) энергию

Вьяса (Веда Вьяса) - имя мудреца-риши, данное Кришне Двайпаяне; составитель Вед, 18-и Пуран, Веданты и Махабхараты; записал Бхагавад Гиту; день, в который он начал писать Брахма-сутры, празднуется как Гуру пурнима

---

Г

гандха - запах

Гарги - имя супруги мудреца Гарги, святая подвижница

Гаятри - одно из имен Богини Савитри; "Мать Вед", также название знаменитой мантры Ригведы, прославляющей единого Бога; также стихотворный размер этой мантры

Гита (Бхагавадгита) - Божественная песнь; часть Махабхараты: беседа Кришны с Арджуной, в которой Кришна посвящает Арджуну в высшее знание

Говинда - "главный пастух", "владеющий стадом" - одно из имен Кришны

гопа, гопи - пастух, пастушка

гуна - "нить", "волокно"; три основных качественных нити, свойства, из которых сплетается вся ткань природы (пракрити): саттва, раджас и тамас; причины, побуждающие ум к действию и лежащие в его основе

гуру - духовный учитель

---

Д

дама - контроль желаний

дасья - служение

двайта - "двойственность"; дуалистическая философия, признающая, что мир образован двумя извечно существующими началами (джива и пракрити), которые никогда не сливаются воедино

Дварака - столица ядавов, племени Кришны, созданная по его приказу за одну ночь

двапараюга - третий мировой период, "бронзовый век"

двеша - эмоции антипатии, неприязни

дева - божество, небожитель

Девадатта - мужское имя

Деваки - мать Кришны, жена Васудевы

Дева-лока - небесный мир божественных существ, небожителей

деватаджняна - знание о божественном мире

деха - тело

дехабхранти - телесная иллюзия, отождествление себя с телом

джагат - проявленный, изменяющийся мир; вселенная

джаграта - пробуждение, бодрствование

джагратаджаграта - "пробуждение от пробуждения"; путь "отрицания отрицания", ведущий к познанию Единого

джада - бессознательное

джала - вода (как элемент природы)

Джанака - имя царя Видехи, отца Ситы, посвященного в высшее знание мудрецом Яджнавалкьей

джива - индивидуальная душа

дживан-мукта - освобожденный при жизни

джива-рупа - дживи как форма существования

дживи - носитель индивидуальной души, воплощенный

джиджняса - букв. "стремление к познанию", ступени познания, которые проходит искатель божественного знания (карма-, дхарма- и брахма-джиджняса)

джнана, джняна - мудрость, высшее знание, знание Бога

джнанабхьяса - взращивание Знания о Боге

джнани - имеющий Знание Бога; познавший

джнейя - то, что известно искателям знания

джняна-индрии - пять органов восприятия: слух, зрение, вкус, обоняние, осязание

джняна-канда - раздел о знании

джняна-марга - путь мудрости

джняна-ништха - состояние ума, при котором нет желаний и стремлений

джняна чакшу - око мудрости

джняни - обладающий высшим знанием, мудростью

джняна-индрии - органы восприятия, распознавания

джьоти - свет

дивья-таттва - божественная сущность

Драупади - дочь царя Драупады, жена пандавов, воплощение богини Лакшми; героиня эпоса Махабхарата

дришти - видение, зрительное восприятие

друша - недоброе, дурное, порочное желание

Дурга - одно из имен супруги Шивы; олицетворение божественной созидательной энергии (Шакти), силы природы

Дурьодхана - герой Махабхараты, старший сын Дхритараштры, предводитель кауравов

Духшасана - один из ста сыновей Дхритараштры, который оскорбил супругу пандавов - Драупади

дхарана - 6-я ступень йоги: сосредоточение ума путем фиксации его на одном объекте

дхарма - высший закон праведности, справедливости; мерило истины, добродетели

дхармакарма - карма, основанная на соблюдении дхармы

Дхритараштра - герой Махабхараты, слепой царь лунной династии, сын мудреца Вьясы, отец кауравов

дхьяна - медитация, глубокое размышление, 7-я ступень йоги, когда объект сосредоточения полностью овладевает умом

Дьяу-лока - небесный мир богов, т.е. духовный план, сооответствующий чистому ментальному сознанию

---

И

ида - "левая ноздря", энергетический "лунный" канал в теле человека, проводник праны

имманентный - неотъемлемый, присущий

Индра - Царь небожителей, владыка богов

индрии - 5 внутренних и 5 внешних органов чувств

Ишвара - "владыка", Бог-владыка; Господь

ишта-карма - вид кармы, вменяемый садхакам и состоящий в соблюдении ритуалов, тапасе и аскезе, изучении Вед

---

Й

йога - "соединение", "единение"; приведенное в систему усилие, направленное к самосовершенствованию и единению человека с универсальным и трансцендентным существованием; одна из шести даршан (философских систем древней Индии); систематизирована Патанджали

---

К

Кабандхи - ученик мудреца Пиппалады

Кабир - великий религиозный учитель средневековой Индии (1440-1518), бедный ткач из Бенареса; проповедовал братство индуистов и мусульман

кайвалья - освобождение (от самсары)

Кайласа - священная гора в Гималаях, обитель богов Шивы и Куберы

кала - время

Кали - "черная"; одна из ипостасей Деви, жены Шивы; олицетворение грозного, губительного аспекта его шакти (божественной энергии)

кальпа - "день Брахмы", период одного миропроявления, длящийся 1000 махаюг (махаюга состоит из 4-х мировых периодов или юг)

кальпатару - Древо желаний

кама - желание, стремление, вожделение

Канада - основатель философской системы вайшешики, одной из шести даршан

канда - раздел, глава

Капила - святой отшельник, мудрец, внук Брахмы, почитается создателем древнеиндийской философской системы санкхьи

карана - причина

карана деха (шарира) - причинное тело

карма - работа, деятельность; действия, влекущие за собой свои последствия и являющиеся причиной новых рождений; вселенский закон воздаяния, причинно-следственная связь деятельности

карма-индрии - действующие индрии, органы действия

карма канда - раздел о карме

кармамукти - постепенное освобождение путем нравственного совершенствования и внутреннего очищения

кармаништха - состояние ума, связанное с приверженностью благочестивой карме

Карна - герой Махабхараты, сын Кунти (матери пандавов) от бога Сурьи; воевал на стороне кауравов и был убит Арджуной в сражении на поле Куру

картавья - долг, обязательство, долженствование

карья - следствие

Катьяяана - ученик Пиппалады

Каусалья Ашваляана - ученик мудреца Пиппалады

Кашьяпа-Праджапати - один из 14 Праджапати, прародителей живых существ

Кешава - "лучистый", эпитет Вишну-Кришны как олицетворения Солнца

киртана - пение во славу божью

клеша - мучение, страдание, трудность

крийя - эффективная практика (йоги)

Кришна - воплощение Бога Вишну

кумбхака - в пранаяме процесс задержки дыхания

кшайя - уничтожение, избавление

кшара - подвижный, изменчивый, непостоянный, разрушимый

кшая - отклонение в Пути, в результате действия страстей или желаний

кшатрий - "воин", член второй касты дваждырожденных - касты правителей и воинов

кшетра - поле, место

кшетраджня - "знающий поле" (тело); сознающий дух, обитающий в физической оболочке тела

---

Л

лайя - сон

лакх - число, равное 100 тысячам

Лакшми - "добрый знак", "счастье", супруга Вишну, богиня счастья и процветания

лила - игра

лока - мир, сфера как план физического или духовного существования, зависящий от уровня сознания

локапалы - органы чувств как сферы, контролируемые определенными божествами

---

М

Мадхава - Бог, Всевышний

мадхувидья - поклонение солнцу как "сладкое" чувство преданности к объекту поклонения ("мадху" - мед, сладость)

мадхура - "сладкое"чувство, настроение

Мадхуранадха - имя служителя храма, при котором Рамакришна состоял жрецом

Майтрейи - имя супруги мудреца Яджнавалкьи

майя - принцип вселенской иллюзии, нереальности, как проявление силы (Шакти) Реального

майясварупа - иллюзорная форма

манава - человек

манава-таттва - сущность человеческой природы

манана - размышление над услышанным

манас - чувственный или ощущающий ум, проводник высшего разума (буддхи)

манаса-путра - духовный сын

маномайя-коша - оболочка ума, ментальное тело

мантра - магическая словесная формула, священное заклинание на санскрите, произносимое во время различных религиозных церемоний

Ману - имя каждого из 14 праотцов (прародителей) человечества, появляющихся в каждом периоде развития сотворенного мира

Маричи - "луч света", имя божественного мудреца, сына Брахмы, один из главных прародителей человеческого рода

марма - тонкое, неуловимое, слабое

мартья - смертный, преходящий (о человеке)

марупу (телугу) - отсутствие памяти, забывчивость

матсарья - зависть

махабхутани - "грубые" элементы природы: земля, вода, огонь, воздух, эфир

махавакья - "великое слово": четыре великих изречения Шрути (священных текстов)

махакарана-шарира - высшее причинное тело

махакшайя - избавление от иллюзии

Махапуруша - великий Пуруша

махататтва - великая сущность

Махешвара - "всемогущий владыка", один из эпитетов Шивы

медитация - концентрация ума с целью перетекания сознания в объект исследования

мимамса - исследование, изучение, анализ (одна из шести даршан (философских систем Индии)

митья - иллюзорность мира

мокша, мукти - освобождение от круговорота смертей и рождений, реализация Бога

моха - иллюзия, заблуждение

мулапракрити - изначальная причинная субстанция

мунда - голова

муча - монах, отшельник

---

Н

наймиттика карма - причинная карма

накшатра - лунный дом; один из 27 "домов" (созвездий) лунного зодиака

нама - имя

намакарана - ритуал выбора имени новорожденному

намасмарана - памятование Божьего имени

нара - человек

Нараяна - Аватара (Воплощение) Вишну

Нарада - божественный мудрец, риши, духовный сын Брахмы, посредник между Богом и людьми

Начикетас - имя сына Гаутамы (Ваджашраваса), посвященного в божественное знание Богом Смерти Ямой; эта история составляет содержание Катха-упанишады

нивритти - прекращение умственной и физической деятельности, "движение внутрь"

нидидхьясана - созерцание, погружение и концентрация ума на объекте

нимитакарана - первопричина; причина как Воля Высшего Разума

ниранара - лишенный формы

нирвикальпасамадхи - состояние высшего совершенного покоя, единение с Высшим Абсолютом; высочайшая ступень йоги; полное слияние, полное растворение в Боге

нитья - вечный, неподвластный времени

нитьясвайампракаша - вечно самоизлучающий

нишкарша - конечность, предельность

ништха - целеустремленность, глубокая концентрация, сконцентрированная воля преданности; сосредоточенное состояние ума

нияма - вторая ступень йоги: дисциплина, самообуздание, чистота, удовлетворенность, аскетизм, изучение Вед, преданность Богу

ньяя - "анализ"; древнеиндийская философская система, одна из шести даршан, основана Акшападой Гаутамой

---

О

ОМ (АУМ) - изначальный звук; выраженный звуком символ Брахмана, Абсолюта, из которого произошла вся Вселенная; мантра

---

П

павитра пурушартха - чистое божественное "я" в человеке

пада - ступень, нога, основание, опора

пада-артха - материальный объект, материальная цель

падасевана - служение стопам (учителя, Бога)

пандит - ученый, образованный, знающий, умный

Панду - герой Махабхараты, царь лунной династии, сын мудреца Вьясы, отец 5 братьев Пандавов

Панини - великий грамматист древней Индии (IV в до н.э.), автор "Восьмикнижия" - труда, содержащего 4 тыс. грамматических правил, создатель классического санскрита

панча - пять

панчагни - "пять огней", учение о пяти жизненных силах

панчакоши - оболочки, скрывающие Атму

папа - грех, недостаток

Пара, Парам - сверх, запредельный

пара-артха - высшая цель

Пара-Брахман - Высший Запредельный Брахман в его трансцендентном аспекте

Паравидья - знание о трансцендентном аспекте Брахмана как о едином, лишенном атрибутов принципе

парамананда - высшее блаженство

Парамапуруша - Верховная Личность, Высшая сознающая душа

парамартхика - трансцендентное (запредельное) знание, недоступное для органов чувств и опыта

Параматма - великая Атма

Параматман - Высший, Запредельный Атман, всепроникающий, безначальный и бесконечный дух

Параматмататва - принцип единства бытия, заключающийся в Параматме

Парвати - имя богини, одной из ипостасей Деви, супруги Шивы

парипурна - полный, совершенный, неразрушимый

париграха - взятие, принятие, выбор

Патанджали - основатель древнеиндийской философской системы йоги, одной из шести даршан, автор "Йога-сутр"

паттра - лист (растения)

пингала - "правая ноздря"; правый, "солнечный" энергетический канал в теле человека, проводник праны

Пиппалада - имя святого мудреца, гуру

питрилока - мир отцов, предков

правритти - "движение вовне"; материальный аспект, материальная деятельность

Праджапати - имя одного из 14 прародителей человечества в каждом цикле творения

праджна - фаза глубокого сна

праджнуду (телугу) - одно из определений причинного тела как насыщенного праджной

праджня - состояние, соответствующее высшему уровню сознания (постоянному всеобъемлющему сознанию)

праджьякама - тот, кто желает иметь потомство

пракрити - "природа"; материальная природа, лежащая в основе проявленного мира, т.е. мира, воспринимаемого через органы чувств и состоящего из трех гун

пралайя - исчезновение многообразия мира, погружение в Единое Непроявленное; уничтожение

прамана - мера, эталон, соответствие; изначальное знание, на которое следует опираться в процессе познания

прана - восходящее "дыхание жизни", восходящий поток жизненной силы, божественной энергии в теле человека; привносит универсальную силу в физическую систему и предоставляет ее для распределения

Пранава (Омкара) - изначальный звук; священный слог ОМ; выраженный звуком символ Брахмана, Абсолюта

Пранавасварупа - сущностная форма изначального звука ОМ

пранамайя-коша - оболочка праны; витальная (жизненная) оболочка; тонкое тело человека

пранаяма - 4-я ступень йоги, контролирование дыхания

прапанча - мир как проявление пяти элементов

прасад - "милость Господа"; освященная пища, предложенная Господу и благословленная им

пратибхасика - очевидное знание, полученное при помощи органов чувств

пратьягатма - внутренняя Атма в человеке

пратьякша - непосредственное знание-переживание; очевидное, непосредственное знание, "доставленное" органами чувств

пратьяхара - 5-я ступень йоги: самоотвлечение, при котором органы чувств приучаются не воспринимать внешних раздражений

Прахлада - сын демонического царя Хираньякашипу, великий преданный Бога Вишну

прашанти - высший покой

пранамайя-коша - оболочка праны, тонкая оболочка, тонкое тело человека

пратибха - интуиция

праша - необузданное желание

Прашанти - высший мир (покой)

прашна - "вопрос"

прейя - удовольствие, наслаждение, мимолетная радость

премачакшу - око любви

пунья - добро, добродетель, достоинство

пурака - в пранаяме процесс вдыхания воздуха

пураму (телугу) - священное место

Пураны - древние священные писания, легенды, сказания, появившиеся позднее Вед и веданты

Пурва-миманса - "первоначальная миманса", одна из шести даршан (древнеиндийских философских школ); основана мудрецом Джаймини, чье имя упоминается в Самаведе

пурта - один из видов кармы, обязательной для садхаков: строительство храмов, приютов, посадка деревьев и т.д.

Пуруша - Изначальное Существо, созданное по образу и подобию Вират-Пуруши, обладает вивекой (различением); духовная сущность человека; аспект Знания в двуединой сущности "Знание-энергия": макрокосм: Нитья-майя (вечное-иллюзорное), или Шива-Шакти, микрокосм: Пуруша-пракрити

пурушартхи (мн.ч.) - цели истинно человеческого существования: праведность (дхарма), праведное желание (кама), благосостояние, достигнутое честным путем и правильно используемое (артха), освобождение от самсары (мокша)

пуруша-таттва - принцип Пуруши, сознающего Духа; высшее божественное "я" в человеке

Путана - злая богиня оспы; предложила младенцу Кришне грудь, полную яда, но Кришна высосал все молоко, и иссушенная Путана погибла

пушпа - цветок

пхала - плод, фрукт

---

Р

рага - эмоции симпатии, привязанности

раджас - вторая из гун природы, соответствующая активному действию, страсти, желанию, динамическому движению

Радха - имя пастушки, возлюбленной Кришны

Рамакришна - великий духовный подвижник (1836-1886), основатель одного из реформаторских направлений в индуизме; показал путь единения и гармонизации всех религий, верований, убеждений

раса - вкус

раса-асвадана - наслаждение блаженством

рита - принцип упорядоченности, закон, поддерживающий существование вселенной

ритвик - ведийский жрец, поющий гимны во время ритуалов, жертвоприношений

рич - гимн Ригведы

риши - божественные мудрецы

Рукмини - жена Кришны

рупа - форма

рупа-лайя - уничтожение форм, порожденных умом

---

С

савикальпа-ананда - Блаженство от соприкосновения с Богом

савикальпа самадхи - слияние с Богом с сохранением частичной отделенности от Него

Савитри - "солнечная", дочь бога Сурьи, отданная им в жены Брахме; идентифицируется с богиней Гаятри; воплощение священной мантры "Гаятри"

сагуна - наделенный атрибутами, качествами, свойствами

сагуна-упасана - поклонение конкретному, отдельному божеству

садхака - духовный искатель, движущийся по духовному пути

садхана - "приводящая к цели"; духовная практика; практика йоги; практика, посредством которой достигается духовное совершенство

садхана чатуштая - практика четырех качеств (уравновешенность, самоконтроль, контроль чувств, устойчивость)

сакшаткара - самореализация

сакши - свидетель, видящий

сама - контроль чувств

самагана - гимны Самаведы

самадхи - 8-я ступень йоги: глубокая медитация, когда личность временно полностью растворяется; состояние йогического транса, одна из высших ступеней йоги; прозрение в природу Бога, слияние с Ним

самана - одна из пяти пран, сила, расположенная в центре тела и регулирующая равновесие собственно праны и апаны в месте их встречи

самахита - сконцентрированный в своем собственном существе, находящийся в состоянии самадхи

самватсара - год как череда месяцев

самсара (сансара) - "круговорот", поток смертей и рождений

самсараврикша - древо жизни

Санатана дхарма - вечный закон, вечная религия

Санкальпа - воля; божественная воля; воля Бога, проявляющаяся в решениях человека

санкхья - "исчисление"; одна из 6 даршан; древнейшая теистическая философская система Индии, основанная мудрецом Капилой; разработала учение о 26 таттвах (фундаментальных принципах)

санскара - представления, склонности, привычные реакции, закрепленные в прошлых жизнях

сантоша - временное, ограниченное удовольствие

саньяса - отречение (от жизни и действительности)

саньяси - отреченный

Сарада-деви - супруга Шри Рамакришны

Сарасвати - "проистекающая", речь; имя богини красноречия, наук и искусств; название священной подземной реки на северо-западе Индии

сарва-атма-сварупа - всеобъемлющее, всепроникающее воплощение Атмана

сарваджна - высший, всеохватывающий разум

сарвакармасаньяса - отречение от всех карм, т.е. от всякой деятельности, несущей свои последствия

сарвакрийя-паритьяга - полное отречение от плодов деятельности, от привязанности к миру, от желаний и побуждений

сарвантарьямитва - всеобщее самопроявление (Атмана)

сат - истинное, чистое Бытие

саттва - первая из гун природы, соответствующая добру, гармонии, чистоте, свету

Сат-чит-ананда - бытие-осознание-блаженство

сатья - истина

Сатьябхама - жена Кришны

сатья даршана - видение, основанное на истине

сатья-джняна - истинная мудрость

Сатьянараяна врата - праздничная религиозная церемония, посвященная Нараяне (Вишну)

сатьясварупа - воплощение истины

свабхава - неотъемлемая сущность

свайампракаша - "самопроявление", высшее существование, наивысшим образом сознающее самого себя

свапна - сон; состояние сна со сновидениями

свараджья - "господин над собой"; тот, кто контролирует ум и чувства

сварга - "рай", небесный мир (как один из планов сознания)

сварупа - истинная форма; сущностная форма или образ; воплощение

сварупанас - уничтожение волнения и побуждений

свасварупа - форма самости, истинная сущностная форма

сваха (Сварга лока) - небесный мир богов, соответствующий высшему плану сознания

сева - самоотреченное служение

смарана - память

снеха - дружелюбие, приветливость

спарша - касание, прикосновение, осязание

сришти - проекция части целого, порождение целого; проявленный мир

стхула-шарира - грубое физическое тело

Сукеша - сын мудреца Бхарадваджи

сукшма-шарира - тонкое тело

сундарам - красота

Сурдас - имя мудреца, святого отшельника

Сурья - солнце, Бог солнца

Сурьядева - божественный мудрец

Сурьялока - "мир солнца", один из высших духовных миров как ступень духовного познания

сушумна - центральный энергетический канал вдоль позвоночного столба, проводник праны, вдоль которого расположены чакры - центры психической энергии

сушумна-марга - путь поклонения Богу, живущему в сердце; внутренний путь от низшего к высшему, восхождение от низших центров праны к высшим

сушупти - глубокий сон

---

Т

тайджаса - фаза сновидений

тамас - третья из гун природы, соответствующая невежеству, темноте, косности, инерции

танматры (мн.) - пять тонких сущностей, выражающих свойства того или иного грубого элемента природы (например, танматра огня - носитель свойств огненности как таковой; танматра эфира - звук)

тапас - "пыл", "жар", суровая аскеза как изнурение или сжигание плоти; подвижничество

тапатрайя - тройной тапас, т.е. подчинение физических, духовных и божественных сил

тарака видья - мирские знания, "алхимия"

таракам - преодолевающий, проникающий, побеждающий

Тат-сварупа - истинная форма Брахмана

таттва - основа, суть, нечто присущее чему-либо, фундаментальный принцип

таттва вичарана - духовный поиск, поиск Бога, первичной сути

теджас - лучи, излучение, просветление, озарение

теджасуду - светящийся, излучающий

телугу - язык штата Андхра-Прадеш, Индия, где живет Сатья Саи Баба

титхи - фазы луны

тойя - вода

трипути - тройная иллюзия (разделение познающего, познаваемого и самого знания)

тришна - желания

тришула - трезубец Господа Шивы - это королевский скипетр шайвы дхармы. Простирая своё могущество во всех трёх мирах, он обозначает побуждение, действие и мудрость (Иччха, Крийа и Джнана Шакти), с помощью которых Бог Шива контролирует божественные законы дхармы

тулси - базилик, священное дерево, его листья используются в религиозных обрядах

турийя - "четвертый"; четвертый план сознания, следующий за бодрствованием, сновидениями и глубоким сном - сверхсознание, чистое сознание; постоянное самадхи

тьяга - внутренняя свобода от желаний и привязанностей

Тьягараджа - "царь отречения", имя святого мудреца

---

У

удана - одна из пяти пран, пронизывает левую часть тела и является регуляторным каналом связи между физической жизнью и более высокой жизнью духа

Уддалака - мудрец, отец Шветакету

уники (телугу) - существование, "сущее"

упаданакарана - непосредственная, материальная причина, причина как основа множественности, проявившейся из единого целого (как глина - "причина" кувшинов)

упадеша - обучение, наставление

упамана прамана - свидетельство достоверности, основанное на сравнении

упанаяна - привод ученика к учителю; ритуал посвящения в ученики

Упанишады - священные писания, философские части Вед, присоединенные к Ведам мудрецом Вьясой; существует 108 основных упанишад; писания, раскрывающие Природу Бога

упасака - совершающий садхану путем поклонения и преданности

упасана - духовная практика, состоящая в поклонении и почитании божественных форм

упасьям - то, что достигается стремящимся к достижению

упекша - пренебрежение, безразличие

утпатти - появление многого из одного, умножение, рождение

Уттамапуруша - высочайший Пуруша

уттарамарга - высший, "северный" путь

уттара-миманса - "высшая", или вторичная миманса, одна из шести даршан (философских систем древней Индии), тесно связанная с ведантой

---

Х

хамса - лебедь, гусь; небесный лебедь, способный отделять молоко от воды, символизирующий способность к различению

Хираньягарбха - "Золотистый Космический Зародыш"; причинный Брахман, из которого при сотворении мира развертывается проявленная Вселенная

Хираньякашипу - царь асуров, враг богов, был убит Вишну в образе получеловека-полульва - Нарасимхи Аватара

хридайя-васи - обитающий в сердце

хридайя-коша - пространство духовного сердца

---

Ч

чайтанья - сознание

Чайтанья - бенгальский религиозный реформатор (1485-1553), святой, преданный Кришне, основатель движения бхакти

чакшу - глаз

чандра - луна

чарачара - движимое и недвижимое, т.е. весь мир

Четана - сверхсознание

чит - высшее, чистое сознание

Читрагупта - имя слуги Ямы, который ведет запись хороших и дурных мыслей и поступков

читта - основа сознания, субстанция ума, подсознание, пассивная память

читтаспандана - блуждание, беспокойство, возбуждение ума

---

Ш

шабда - звук

шабда-прамана - свидетельство достоверности, основанное на звуковом подтверждении

шаддаршаны - "шесть даршан", шесть теистических школ древнеиндийской философии, считавшихся ортодоксальными и объяснявших пути спасения: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта

шакти - сила, божественная энергия, проявляющаяся сила непознаваемого Абсолюта; персонификация женской ипостаси божеств

Шанкарачарья - индийский философ (VIII-IX вв.), основатель монистической школы адвайта-веданты, толкователь Вед, упанишад, Бхагавадгиты и т.д.

шантам - мир, покой

шанти - мир, покой

шантисварупа - воплощение мира

шарира - тело

шастры - моральный и социальный кодекс, канонизированные законы, священные тексты; знание об истинах, ведущих к реализации; древнеиндийские трактаты по различным отраслям знания

Шаунака - имя одного из сыновей причинного Брахмы, родившихся из его желания населить землю существами

шашватананда - вечная радость, неомраченное счастье

шваса - дыхание

Шветакету - сын мудреца Уддалаки

Шива - "благой"; один из трех главных богов индуистской Троицы, воплощение космической силы разрушения, в этом контексте обычно упоминаемый как Рудра или Махешвара; Ишвара

шивам - благость, благодать

ширас - голова

шравана - процесс духовного слушания

шраддха - вера, религиозная стойкость

шрейя - благо, добро, благочестие, праведность

шри - богатство

Шри - красота, богиня красоты, жена Вишну-Нараяны - Лакшми; эпитет, добавляемый к имени, равносильный "чтимый", "святой"

Шрути - "услышанное", священные писания, обладающие безусловным авторитетом (Веды и упанишады)

---

Э

экаграта - однонаправленность, целеустремленность ума

эрука (телугу) - полное, исчерпывающее знание о самом себе

---

Я

яга, яджна - жертвоприношение

Яджнавалкья - великий риши, ученик Вьясы; изображен как выдающийся мудрец в Брихадараньяка-упанишаде

Яма - Бог смерти

яма - первая ступень йоги: самоконтроль и следование пяти моральным принципам - ненасилие, правдивость, целомудрие, отказ от алчности и воровства

янтра - магический рисунок, графический символ; орудие, средство, инструмент для постижения

ятана-деха - эпитет тонкого (астрального) тела: тело скорби, страданий

Яшода - приемная мать Кришны, жена пастуха Нанды