Роберт Свобода Кундалини Агхора 2а

 

Роберт Э. Свобода

АГХОРА II. КУНДАЛИНИ

Перевод с английского под редакцией А. Журавлева, И. Левушкина

ПОСВЯЩЕНИЕ

Она, Вечная, — это Высшее Знание, первопричина

свободы от заблуждений и первопричина

привязанности к проявленному.

Она воистину владычица над всеми владыками.

(Дэви Махатмья, I. 57–58)

Посвящается Великой Богине, Божественной

Матери Вселенной — Кундалини-Шакти.

ОТ АВТОРА

С благодарностью…

Роберту Биэру, тибетскому иконографу, за предоставление нам своих замечательных рисунков и постоянное содействие в издании томов Агхоры.

Д-ру Фредерику М. Смиту за составление словаря терминов и определений.

Inner Traditions International за разрешение воспроизвести несколько иллюстраций, изображающих сиддхов, из «Мастеров чародейства» К. Даумэна и Р. Биэра.

Allied Publishers Limited, Нью-Дели, Индия, за разрешение воспроизвести картину, изображающую Садашиву, которая украшает обложку этого тома.

Об обложке:

Вималананда объясняет это понятие следующим образом (из главы Кундалини):

«Задача кундалини-йоги состоит в том, чтобы воссоединить Шиву и Шакти, создать вечную форму Шивы — Садашиву.[1]

«Левая сторона Садашивы женская, а правая — мужская. Два принципа объединились, но не слились. Если бы они слились, игре бы пришёл конец, а что в том хорошего? Садашива существует лишь в космическом масштабе. На уровне индивида это божество называется Ардханаришвара («Господь, Который Наполовину Женщина»). Для того, чтобы проявился Садашива, Кундалини должна подняться полностью, поскольку высочайшее проявление Шивы в человеческом существе находится в голове, в высшей части тела».

«В обычном человеке Кундалини дремлет в основании позвоночника, поэтому в этом случае Шива лишён Шакти. Такой человек не Шива, а шава (труп). Я смотрю на встречных как на скелетов, потому что ими они и являются Пока Кундалини-Шакти человека не пробудилась и не начала танцевать на её Шиве, человек, по сути, мертвец».

Священная Шри-янтра — это самая известная из всех янтр, что объясняется присущей ей геометрической гармонией. Она состоит из девяти пересекающихся треугольников: пяти треугольников йони, направленных вершинами вниз (Шакти), и четырёх треугольников огня, направленных вершинами вверх (Шива). Она также известна как Навайони-чакра[2]. Эта конфигурация порождает узор из сорока трёх треугольников, который символизирует богиню Трипурасундари (находящуюся в центре) в окружении своей свиты из сорока двух божеств. Треугольники образуют последовательность из пяти чакр, которые, следуя из центра наружу, последовательно размещаются в одном, восьми, десяти, десяти и четырнадцати треугольниках. Эта структура заключена в две концентрические окружности, образуемые лотосами с восемью и шестнадцатью лепестками, которые, в свою очередь, заключены в квадрат бхупура (план земли). (Продолжение на стр. 330.)

Сели вы хотите получить дополнительную информацию о янтрах, обращайтесь к Приложению (стр. 295).

ВВЕДЕНИЕ

«Изучение философии,

не подкреплённое стремлением

к свободе, подобно одеванию трупа».

— Трипура Рахасья

В давние времена, когда эзотерическое знание ревностно оберегалось, взыскующему духовности приходилось терпеливо ждать долгие годы, прежде чем ему удавалось получить доступ к этому знанию. Сегодня, когда информация превратилась в коммерческий продукт, кажется, что все мыслимые тайны стали доступны любому, располагающему средствами на покупку книги или кассеты. Тем не менее из того, что тайные учения сегодня можно легко купить, отнюдь не следует, что их можно столь же легко постичь. Хотя слова можно покупать и продавать, живую мудрость, находящуюся в сфере опыта, а не слов, по-прежнему приходится зарабатывать тяжким трудом.

Среди тех древних таинств, что ныне предлагаются на продажу, есть и учение Кундалини — корень, из которого произрастают все духовные практики. Однако большинство авторов, которые пытались познакомить мир с этим живым учением, источником всех познаний, лишь порождают мёртвые слова. Как замечал Генрих Циммер: «О самых лучших вещах рассказать невозможно; вторые же по значению вещи понимаются неверно».

Карл Юнг, в течение нескольких десятилетий читавший курс лекций по Кундалини, объясняет, почему так происходит:

Путь йоги и философия йоги всегда имели тайный характер, но это объясняется отнюдь не тем, что их держат в тайне. Поскольку, если вы храните что-то в секрете, то это уже «секрет Полишинеля»: вы знаете об этом, другие знают об этом, и секрета уже нет. Настоящие секреты становятся таковыми потому, что их никто не понимает. О них даже невозможно говорить, и опыт кундалини-йоги обладает именно такой природой. Тенденция к сохранению секретности — всего лишь естественное следствие того, что опыт имеет такую исключительную природу, что её лучше не обсуждать, поскольку вы подвергнете себя опасности величайшего непонимания и неверного толкования (Jung, стр. 20).

Опыт кундалини-йоги весьма специфичен, поскольку Кундалини — источник всех наших переживаний. Кундалини — это та, постоянно пребывающая в нас энергия, которая, самоидентифицируясь с нашими мнениями и чертами характера, сращивает и сохраняет нашу идентичность. По словам Юнга.

…согласно тантрическому учению, существует некое побуждение к порождению личности, чего-то центрированного и отделённого от других существ. Это то, что в западной философской традиции можно было бы описать как побуждение, или инстинкт, к индивидуации. Инстинкт индивидуации повсеместно присутствует в жизни, поскольку на Земле нет жизни, которая не была бы индивидуальна. Индивидуация имеет место лишь в том случае, если вы её осознаёте, но индивидуальность присутствует всегда, начиная с момента вашего появления на свет (Jung,стр. 2).

Так как побуждение к индивидуации направлено главным образом в сторону ублажения собственной ограниченной, временной индивидуальной самости, его называют Ахамкарой, или эго. Это та сила, которая позволяет вам без сомнений принимать мир таким, каким он является на поверхности. Та же сила называется Кундалини, когда Она отрешается от мирского и обращается к духовному, неизменному и вечному. Когда пробуждается Кундалини, уже невозможно продолжать верить в то, что внешняя реальность — это единственная реальность. Ахамкара делает вас тем, чем вы являетесь; Кундалини превращает вас в то, чем вы станете.

Кундалини до сих пор остаётся тайной, потому что, как замечает Юнг, её нельзя понять, её можно лишь ощутить. Процесс духовной эволюции не может быть объективизирован, отчуждён от субъекта, который развивается, поскольку Кундалини одновременно функционирует и как описывающее сознание, и как объект описания, и как его описание. Поскольку человеческий язык предназначен для субъектов и объектов, то описания Кундалини,

1 2 3 4 5 ... 103 ВПЕРЕД

Перейти на страницу: 

1

как правило, склоняются либо к объективному комментированию опыта, что делает его безжизненным, либо к описанию грубого субъективного опыта как такового, который обычно искажён психическими дисбалансами субъекта, его стрессами и фантазиями.

Среди авторов, внёсших наиболее значительный вклад в литературу о Кундалини, следует отметить сэра Джона Вудроффа (Артура Авалона), англичанина, который был посвящён в тантру, исполняя обязанности судьи в Индии, и Гопи Кришну, пандита из Кашмира, который претерпел ужасные мучения, когда его Кундалини пробудилась прежде, чем он узнал, как с Ней обращаться. И хотя ни тот, ни другой не смогли безупречно передать суть непостижимых тайн Кундалини вследствие необходимости пользоваться словами, в некоторых вдохновенных пассажах можно встретить мгновенные проблески Кундалини, подобно тому как разряд молнии пробивается сквозь угрюмые небеса.

Упомянутые описания хороши тем, что информация в них не изымается из контекста. Кундалини может быть понята исключительно в контексте индийской культуры. К сожалению, начиная ещё со времён ранних теософов, большинство западных толкователей Кундалини, вводя в свои психологические системы понятия, которые они считают тантрическими, без колебания присваивают им значения, которые часто значительно отличаются от их изначального смысла.

Юнг тоже заимствовал понятия из кундалини-йоги, включая и саму концепцию Кундалини, которую он называл анимой, и поэтому он сам частично повинен в сложившейся ситуации. Но по крайней мере он был более искренен, чем большинство исказителей Кундалини:

Надлежит быть весьма искушённым в психологии, для того чтобы придать этим материям форму, пригодную для усвоения западным умом И если мы, приспосабливая их к западной ментальности, не будем основательно трудиться и отваживаться на многочисленные ошибки, мы просто отравимся. Это объясняется тем, что эти символы наделены потрясающей цепкостью. Они неким образом захватывают наше бессознательное и цепляются к нам. Однако это тела, чуждые нашей системе — corpus alienum, — и они замедляют естественный рост и развитие нашей собственной психологии. Это как бы побочный рост, или своего рода отравление Поэтому нужно приложить воистину героические усилия, с тем чтобы усвоить чти вещи, восстать против этих символов, лишая их влияния Возможно, вы не совсем понимаете то. о чём я говорю, но примите мои слова как гипотезу, хотя это больше чем гипотеза. Это истина. Я слишком часто наблюдал, насколько опасным может быть их влияние {Jung, стр. 9).

Отвергая те понятия, которые «не требуются нам» для системного психологического описания западного бессознательного опыта, Юнг обосновывал это:

Мы можем понять их картину мира лишь в той степени, в которой мы пытаемся понять её в наших терминах. Поэтому я попытался подойти к ней с психологической точки зрения. Я извиняюсь за то, что ввожу вас в смущение, но вы смутитесь ещё больше, если воспримете эти вещи буквально (лучше этого не делать). Если вы будете мыслить их понятиями, вы будете строить явно индуистскую систему с психологией западного ума, но это недопустимо. Вы просто отравите себя! (Jung, стр. 13.)

Возможно, те, кто трудился и решался на многочисленные ошибки, приспосабливая понятия кундалини-йоги к популярной психологии, действительно избежали судьбы тех многочисленных западных людей, которые отравили себя, рядя свой ум в индийские одежды. Но тогда как репродукции кундалини-йоги могут достаточно хорошо функционировать во внешнем мире общепринятой реальности в качестве полезного психологического инструментария, они не могут заменить оригинала, когда дело касается духовного развития. Это, в частности, верно для тех людей, которые осознанно или случайно прорвались сквозь некоторые барьеры, отделяющие объективную реальность от субъективной, и живут жизнью, в которой пробужденная и символическая реальности борются за внимание, конкурируя друг с другом. Такие индивиды рискуют оказаться в неизведанном океане на борту протекающего концептуального судна, если будут полагаться на психологию как на безопасное средство доставки на берег.

Для человека, не прошедшего адекватную первоначальную подготовку, пробуждение к нефизической реальности, как правило, чревато кризисом. Такие люди могут казаться сумасшедшими, часто о них думают как о сумасшедших, а иногда они сами уверены в том, что сходят с ума, — и всё это потому, что они более не могут безусловно принимать нашу «стандартную» реальность. Большинство из тех, кто теряет связь с повседневной реальностью, конечно, действительно безумны, но иногда причина кроется в духовном кризисе.

Однажды пророк Иезекииль услышал божественный голос, предписывающий ему спать на правом боку в течение 390 ночей, а затем ещё 40 ночей — на левом боку (Иезекииль 4:4–6). Не знай вы, подобно йогам, что положение тела во время сна оказывает огромное влияние на физиологию и, следовательно, на сознание, вы, вслед за журналом «Тайм», согласитесь с тем, что Иезекииль и Святая Тереза Авильская (подобно Иезекиилю слышавшая голоса) были шизофрениками. Тогда как фактически они вероятнее всего побуждались к этому реальностью, о которой непробужденным ничего не известно.

Духовное пробуждение навсегда изменяет индивидуальный способ восприятия мира, поскольку после того, как острота кризиса смягчается, человек обнаруживает, что уже не может вернуться к некогда удобной душевной успокоенности. Пробужденная и высвобожденная Кундалини уже не поддаётся «усыплению»; джинн не вернётся в бутылку. «Пробудившись, посвящённый живёт во власти Кундалини», — говорит пандит Гопи Кришна, который пережил несколько кризисов, входе которых стремительность и безудержная мощь высвобождаемой силы ужасали его. Эта сила, ставшая причиной его ужаса, когда он столкнулся с ней не имея поддержки наставника, может измучить и обессилить любого, кто пробуждает Кундалини без необходимого руководства.

Пока Кундалини остаётся в сфере психологии, наша относительная объективность может отгородить нас от влияния символического бытия. Тем не менее, как только мы входим в субъективную реальность, в то царство, где к нам «цепляются» символы, мы попадаем под их власть до тех пор, пока нас не обучат, как с ними обращаться. Тот, кто седлает Кундалини, не представляя себе пункта назначения, рискует сбиться с пути. Результатом может стать «раздувание» Эго, которое происходит, когда ограниченная личность человека выходит из кризиса нетронутой и затем «претендует на то, что сияние архетипического мира предназначено исключительно для неё». Эго «сдувается» в том случае, если пробуждение серьёзно нарушает самоинтеграцию человека и искажает его представления о себе.

Учёные в Индии тысячелетиями работали над совершенствованием практических методов духовного развития, которые, будучи должным образом реализованы, подготавливают последователя и направляют его в процессе индивидуации, позволяя избежать мучений. Каждый из этих методов пробуждает эволюционную силу, присущую каждому человеку, однако эта сила проявляется как Кундалини лишь в одной-единственной системе: тантрической традиции. Каждый, кто желает понять Кундалини именно как Кундалини, должен обратиться к тантре. Как бы на протяжении веков ни злословили индийские ортодоксы и пуритане, тантра — отнюдь не религия, потворствующая чувственности

 1 2 3 4 5 ... 103 ВПЕРЕД

Перейти на страницу: 

2

и призывающая к незамедлительному утолению своих страстей. Хороший тантрист верит в истину, реальность и силу фактов, первейший из которых состоит в том, что все мы — часть проявленной вселенной, и поэтому подчиняемся её законам до тех пор, пока не разовьем способности осознавать себя в другом контексте. Тантрист стремится к тому, чтобы стать сва-тантрой («действующим самопроизвольно»), освободиться от всех ограничений, включая, в частности, ограничения своей личности.

Тантра — не тот предмет, который можно изучить в школе, равно как и тантрические тексты — не самоучители, поскольку тантра не есть книжное знание. Это живая мудрость, которую следует получать непосредственно от опытного практика. Чтобы следовать тантрическому пути и пробудить Кундалини, не подвергаясь опасности, необходим хороший наставник, гуру, который уже следует пути и знает все его ловушки. И лучше не иметь гуру вообще, нежели следовать за беспомощным или невежественным гуру.

Один из искусных наставников, агхори Вималананда, научил меня тому, что я сейчас знаю о Кундалини. Его уникальный способ восприятия мира развился благодаря пробуждению его Кундалини во время выполнения ритуала над трупом. Его пробудившаяся Кундалини приняла форму тантрической богини Смашан-Тары, богини кремационных кострищ, которая наделяет способностью перейти из реальности жизни в реальность смерти. Смашан-Тара, «Спасительница кладбища», позволила Вималананде переправиться из его обычного сознания в состояния, в которых он мог воспринимать реальность с другой точки зрения. Его опыт в ходе пробуждения и после него описан в моей книге «Агхора. По левую руку Бога»[3].

В упомянутой книге кратко описаны те основные пути, которым следует агхори в своей одиссее из тьмы невежества мирского бытия к свету божественных миров, сохраняя при этом сознание обеих реальностей. Агхора — это нечто вроде сверхтантры, тантры, в которой устранены ограничения любого рода. Агхора — это Путь Тени. «Тень» здесь подразумевает все те аспекты нашей жизни, которые позволяют нам существовать в качестве индивидов за счёт других существ. Мы можем познать свет альтруизма лишь в той степени, в какой нам известна тьма эгоизма. Лишь пройдя сквозь Долину Тени Смерти, мы воистину можем понять, как нам надлежит жить. Агхори — это исследователи души, которые спускаются во мрак своего внутреннего мира, с тем чтобы найти свой путь к подлинной свободе. Их духовный путь — это ни в коей мере не анемичный опыт «сладости и света». Агхори должен быть «твёрдым, как алмаз, и мягким, как воск», в зависимости от обстоятельств. Лишь после того, как гроздья привязанностей вашего Эго истекли соком под гнетом вашей стопы, вы сможете насладиться вином духовной мудрости.

Агхори играют с жизнью в крайней степени осмотрительно, в полной мере осознавая цену ставки. Нет таких средств для достижения пробуждения, которые вызывали бы у них отвращение или страх, поскольку они поклоняются смерти, Великой Преобразовательнице. Дословно агхори означает «неустрашимый», он не отвращается от самого ужасного опыта, а превращает его в посвящение Реальности. Побуждая агхори к поиску Бога, традиция отсылает их на места кремации, где неизменно присутствует смерть, но настоящий агхори и весь мир рассматривает как громадный, незатухающий костер, в пламени которого происходит кремация. Агхори персонифицируют и обожествляют смерть, выбирая лишь этот лик Вселенской Реальности в качестве своей Возлюбленной, поклоняясь этому божеству с интенсивной и всепоглощающей любовью. Что касается Вималананды, каждый день его жизни был днём игры с космосом, его Возлюбленной. Он никогда не уставал от этих любовных игр, так как они ещё более сближали его с Любимой.

Когда Кундалини пробудилась в нём, она имела форму и личность, что облегчало ему взаимодействие с ней. В результате Кундалини избавила его от тех мук, которыми Она одарила пандита Гопи Кришну. Возможно, если бы пандитджи сконцентрировался на боге или богине, а не на лотосе, он тоже мог бы найти небеса, на которых можно отдохнуть после бури. Для Вималананды Кундалини не была дикой, неприступной силой, играющей им по своей прихоти. Она заменяла ему Возлюбленную Мать, в чьём лоне он пребывал, позволяя ей защищать его от всех опасностей.

Вималананда всегда предпочитал путь поклонения наделённому формой Богу обожествлению Обезличенного Абсолюта. Для него высочайшим выражением божества являлось Божественное Материнство, проявляющее заботу и дарующее любовь всем своим детям, вне зависимости от совершённых ими ошибок. Такая позиция была для него наилучшей из всех возможных во взаимоотношениях с Кундалини, поскольку, как только вы вступаете в отношения «мать-ребёнок», исчезают все страхи, связанные с угрозами со стороны энергии. Он также любил говорить: «Бхакти есть Шакти». Та энергия, которую вы вкладываете в своё поклонение (бхакти) избранной вами форме Бога, возвращается к вам сторицей, благотворно усиленная вселенной. По мере роста вашей преданности растёт и ваша индивидуальная сила, которой вам трудно злоупотребить, поскольку единственное, о чём вы можете думать, это ваша Возлюбленная.

Присущее агхори стремление узреть Возлюбленную настолько сильно, что никакие средства для достижения этого не ощущаются им как чрезмерные. Это божественное исступление, своего рода поиск божественного трепета — отличительная черта агхори. «Агхори всегда заходят слишком далеко», — как говорил Вималананда, и как можно видеть из книги Агхора I, в своей жизни он делал это весьма часто. Охваченный страстью к своей Возлюбленной, он поклонялся каждому элементу и субстанции и водил дружбу со всеми эфирными существами, при этом все его ритуалы становились посредством тантрического преображения приношениями божеству.

Поле деятельности агхоры не ограничивается лишь увлекательными или отталкивающими практиками. Путь агхоры — это путь спонтанности. Каждое действие должно выполняться в надлежащий момент и в надлежащем контексте. Для агхори поклонение — это поклонение, будь то в храме или на кладбище. Отрешаясь от всех своих личных интересов, кроме самозабвенного стремления к Возлюбленной, агхори с любовью и благодарностью принимает всё, что предлагает Бог, наслаждение или страдание, и преобразует каждое событие, даже поход в туалет, в акт поклонения Абсолюту. Всё, к чему бы ни прикоснулся агхори, желанному и презренному, чистому и грязному, он вытягивает с периферии своего переживания в чистоту своего центра, чтобы помочь развиться «критической массе», необходимой для запуска и поддержания «духовной цепной реакции».

Вималананда был человеком действия. Он свободно двигался как по течению, так и против него. Его мало интересовали научные взгляды на то, что можно, а что нельзя классифицировать как агхору. Он пользовался общепринятой доктриной, когда она отвечала его целям, всегда оставляя за собой право усовершенствовать её, если того требовали обстоятельства. На протяжении веков в Индии возникали и исчезали философские системы, однако духовные ростки, дающие им жизнь, продолжали наливаться соками. Приливы и отливы индийской духовной традиции, в частности

 1 2 3 4 5 ... 103 ВПЕРЕД

Перейти на страницу: 

3

тантры, всегда происходили в пространстве между двумя противоположными берегами теории и практики. Теория беспрестанно регулирует практику, а практика неумолимо видоизменяет теорию. По мере того как теологи громоздят и узаконивают горы догм, иконоборцы разрушают их посредством собственных толкований. Сегодняшние ортодоксы — это вчерашние еретики.

Современная Индия наводнена отдельными персонами и сектами, которые пытаются узаконить свой уникальный вариант философии, космологии и способа ассимиляции своей системы в основную ветвь «ведической традиции» или «кашмирского шиваизма», тогда как другие индивиды и секты (часто, как это ни парадоксально, те же самые) уходят от таких унифицированных определений, называя их удобными фикциями, которые ограничивают и уводят в сторону. Утверждая, что современный мир (время, место, люди) изменился настолько, что уже невозможно точно воспроизвести или возродить древние пути, они заявляют, что в системе надо возрождать не внешнюю форму, но то пламя, которое даёт ей жизнь.

Что касается Вималананды, он с радостью комбинировал на первый взгляд противоречивые теории и практики и включал их в «свою» собственную агхору, приводя в свою защиту древний текст, который учит тому, что об истине спорят лишь заблудшие, поскольку «разве найдётся такое мнение, которое не мог бы отстоять искушённый в знании?». Хотя познания высокообразованного Вималананды в области санскритских текстов были весьма скромными, он особо не интересовался переводами тантрической литературы на гуджарати, хинди и английский, хотя он прекрасно владел этими языками. Его учебником была сама жизнь, и он мог вычитывать в ней смыслы, которые доступны лишь тем, кто владеет тайным языком духовности.

Хотя Вималананда называл себя агхори, его презрение к организованной религии отдаляло его от признанных ветвей агхори. Он также никогда не ссылался на своих собственных учителей как на агхори (и маловероятно, что они называли себя так). Он предпочитал следовать своим путём:

«Я никогда не верил в религию. Все религии ограниченны, ибо они сосредоточиваются лишь на одном аспекте истины. Поэтому они постоянно воюют друг с другом; каждая из них считает, что лишь она одна обладает истиной. Но я говорю, что знаниям нет конца, так что бессмысленно пытаться ограничивать их одной священной книгой или одним переживанием. Поэтому когда люди спрашивают, какой религии я придерживаюсь, я говорю: «Я не верю в сампрадаю (секту), я верю в сампрадаху (сжигание)». Сожгите дотла всё, что стоит на вашем пути познания истины». (Агхора I, стр. 175.)

В этом по крайней мере он соглашается с Юнгом, который однажды заметил, что «функция религии состоит в том, чтобы защищать нас от непосредственного переживания Бога». Агхори Вималананда был отъявленным иконоборцем, желавшим воспринимать реальность, что не позволяло ему быть уловленным в сети догмы. Его агхора — это религия сознания. Её наставлениям надлежит быть запечатленными не на каменных скрижалях, но в самом сердце подвижника, который должен использовать их с тем, чтобы создавать свою собственную систему и духовную нишу.

Ни сегодня, ни ранее в мире не наблюдалось большого числа агхори. не много их воспитал и Вималананда. Он предусмотрительно говорил большинству людей: «Делайте, как я говорю, а не как я делаю», и никогда не позволял никому рабски подражать ему, поскольку только те, кто способен лакомиться человеческим мозгом, могут получить духовную выгоду от такой диеты. Он никогда не изобретал систему духовных практик, призванную поразить и завоевать мир. После тщательной оценки каждого, кто приходил к нему, он, прямым или косвенным способом, давал ему определённые уроки или вообще ничему не учил. Всё зависело от его восприятия своей кармической связи с этим человеком и склонности последнего к духовным дисциплинам. Он мог, не колеблясь, подвергнуть сомнению чьи-то представления о духовности и дисциплине йоги, но в то же время он не стеснялся ходить на цыпочках, если боялся разбудить человека.

Вималананда хотел, чтобы его взгляды доходили до любого, желающего слушать, потому что он остро ощущал муки духовной пустоты современного мира, который поклоняется Маммоне и где доминирующей религией служит надменно-бесчувственная наука, которая, похоже, используется для подавления той человечности, что в нас ещё осталась. По мере того как общество распадается и жизнь делается всё менее осмысленной, люди либо впадают в отчаяние, либо возвращаются к своим корням. Мы, на Западе, годами отсекали себя от своих корней и теперь практически лишены их. Мы медленно умираем от духовного голода.

Некоторые западные люди пытаются жить без корней, используя гидропонику или окунаясь в мечты о будущем. Другие пробуют возродить прошлое через «движение настоящих мужчин», Поклонение Богине, афроцентризм и пр. Есть и те, кто ищет корни в таких всё ещё живых культурах, как индийская, индейская, тибетская или китайская, как будто нацепив их маски, они как-то смогут ассимилироваться с этими путями. Тем не менее мы столь поверхностны, что немногим из нас дано погрузиться в эти культуры и припасть к их корням. Как правило, мы, как и опасался Юнг, отравляем себя.

Вималананда верил в спасительную миссию духовных движений не больше, чем в благотворность социальных программ, политической активности или строгой нравственности, поскольку все эти решения поверхностны. Они изменяют нашу одежду, но не внутреннюю сущность. Он верил, что действительные перемены придут лишь через тех, кто достаточно смел для того, чтобы пересмотреть все свои представления о реальности и изменить те из них, которые потребуется изменить. Многочисленные недоразумения по поводу духовности, пропитывающие наш современный мир, делают его учения о Кундалини особенно ценными для каждого, кто пытается следовать духовным путём. Незадолго до своей кончины Вималананда завещал мне довести его размышления до тех, кто желает слушать. За этим крылось две цели: с одной стороны, упорядочить моё собственное знание, усовершенствовать моё понимание и побудить меня к творчеству, а с другой — обучить других. Он также хотел, чтобы нечто значимое напоминало мне о нём, и когда мне хочется снова побыть рядом с ним, мне требуется лишь открыть книгу.

Подобно другим великим учителям, Вималананда умел парадоксальным образом выходить на верный путь. Он обладал удивительной способностью передавать свои знания окружающим в тот момент, когда они этого меньше всего ожидали. Он делал это, используя необычную точку зрения, смешивая теорию с анекдотом или позволяя анекдоту пояснять теорию. Его изысканность и остроумие вносили в его игру с миром элемент виртуозности. Часто за этим скрывалась исключительная проницательность. Он никогда не стеснялся в выражениях и временами казался высокомерным, резким, капризным, самоуверенным, претенциозным и склонным к стереотипам, тогда как в другие моменты его слова были наполнены мягкостью, состраданием, любовью, преданностью, дальновидностью и вниманием к деталям. В своих мнениях и часто эксцентричных взглядах

 1 2 3 4 5 6 ... 103 ВПЕРЕД

Перейти на страницу: 

4

он был тверди непреклонен, что вызывало в окружающих как страх, так и уважение. Диапазон его репутации включал такие определения, как гений, чудак, мудрец и Бог. Кем бы он ни был, Вималананда всегда был настоящим. Он всегда сохранял верность себе и своему видению реальности и побуждал тех, кто не выносит жара, покинуть его кухню.

Те, кто убеждён, что реальность ограничена чувственным восприятием, могут спросить: «Действительно ли события, описанные Вималанандой, «происходили» во внешнем контексте общепринятой реальности, или они имели место исключительно в пределах его индивидуального сознания?» Лучше бы они задали этот вопрос себе, так как немногие понимают, что большая часть этой реальности подтасована. Сегодня средства массовой информации, поражая наше воображение, синтезируют фантастические явления, которые манипулируют нашими эмоциями. «Реальны» эти образы или нет? В свете расцвета компьютерной «виртуальной реальности» вскоре мы буквально не сможем доверять своим глазам и ушам. Отважимся ли мы и далее полагаться на «объективную» истину своих сенсорных ощущений?

Один из главных доводов против «субъективной» реальности состоит в том, что, поскольку она не обладает физическим воплощением, она эфемерна. Очевидно, это так, по крайней мере на поверхности (где, в конце концов, и функционирует объективная реальность). Однако под поверхностью именно объективная реальность оказывается неустойчивой, тогда как реальность идей, воспоминаний и размышлений всё крепнет и упрочивается. Эта истина регулярно напоминает о себе в Индии, где люди, указывая дорогу, часто ссылаются на ориентиры, которые не существуют уже много лет. Становится ясно, что эфемерная реальность структуры может ещё долго существовать после того, как её физическая форма исчезла.

Хотя все живые существа в конце концов теряют свою физическую сущность, они продолжают жить в сердцах тех, кто их помнит. Некоторые продолжают жить в памяти поколений. Немногие, подобно Христу, будут жить и преображать человеческие жизни вечно. Других, как например богов и богинь Индии, помнят, даже несмотря на то что они могли и не существовать в физическом теле. Реальны ли они? Мы в Индии верим в то, что они гораздо более реальны, чем люди, хотя их существование не может быть доказано методами, приемлемыми для материалистической науки.

«Происходили» ли те события, которые описывает Вималананда, на самом деле, или нет — сказать невозможно. Индия — это воистину загадочная страна, и здесь действительно случаются странные вещи. Многие люди, знающие Вималананду, переживали множество странных вещей, находясь рядом с ним. Большинство из них приписывали эти происшествия его присутствию, тогда как сам он приписывал их Великой Богине: «Я говорю так, как если бы я сам делал эти вещи, но фактически делать что-то — это выходит за пределы моих возможностей. Только Ма может это делать, всё это делает Она. В этом состоит основа моей убеждённости в моих способностях. Есть ли у меня какие-то возможности? Ха! Все — от Ма». Вималананда был мастером, художником сознания, и важно здесь то, что его переживания были в высшей степени реальными, и что они могут быть реальными и подлинными для каждого, кто допускает возможность, что они таковы и есть. Каждый раз, когда я перечитываю какой-то эпизод из его жизни, он вдруг снова становится для меня реальным, независимо от того, когда он произошёл, и опять Вималананда живёт для меня.

Эксперименты Вималананды убедили его (как и современных физиков — их собственные эксперименты) в том, что на самом деле невозможно говорить об объективной реальности, не принимая во внимание субъективного наблюдателя, «познающего», чьи наблюдения неизбежно изменяют исследуемую реальность. Этот сдвиг в восприятии, позволяющий агхори осознать, что познающий, познаваемое и процесс познания — это единое целое и одна Реальность, наделяет их способностью воспринимать таинственные явления независимо от того, очевидны они для других или нет. Агхори сами контролируют свои мысли и эмоции, с тем чтобы лучше насладиться реальностью, которой они жаждут: общением с Возлюбленной.

Поскольку человеческому сознанию требуются объекты, в этой книге о Кундалини говорится так, как если бы её можно было считать изолированной от индивида, в котором она пребывает. Кундалини нельзя воплотить, но, пока Она не пробуждена в индивиде, Она существует для него как понятие и, таким образом, Она может быть относительно воплощена. По мере того как Она пробуждается, относительное воплощение постепенно преобразуется в относительное раз-воплощение. Когда Кундалини пробудилась полностью, человек в полной мере входит в субъективное сознание, и все описания теряют смысл.

Это было одной из причин, по которой Вималананда предпочитал общаться с людьми индивидуально и никогда не обращался к аудитории. Когда он встречался с кем-то, он, как правило, словами выражал объективную часть сообщения, а субъективную часть передавал другими средствами. Поскольку сознание каждого индивида формируется определённым соотношением субъективного и объективного осознания, часто случалось так, что человек, к которому он обращался, получал сообщение, а находящиеся в помещении другие люди полностью пропускали его. Я попытался отобрать несколько объективных сообщений из тех, что в течение нескольких лет направлялись мне. Эти сообщения достаточно общего характера, и они могут быть полезны читателю, который не знаком ни с одним из нас. Я попытался скомпоновать их таким образом, чтобы некоторые из его субъективных сообщений также могли достичь цели.

Вималананда настаивал на анонимности в этих книгах, так как чем меньше люди знают о внешних подробностях его жизни, тем меньше они будут отвлекаться от того, к чему он хотел привлечь их внимание: от внутренних деталей. Анонимность защищает его сообщение — субъективную историю его жизни — от разного рода научной —.‹ловли блох» в области его объективных подробностей. Будучи непревзойдённым актёром, он собрал свои учения в книге своей жизни. Она написана действиями, но не словами. Каждый его поступок служил хорошо продуманным изложением очередной главы его саги. Хотя он настаивал на анонимности по отношению к себе и своим учителям, имя Вималананда — это не совсем псевдоним, он временами пользовался им в молодые годы. Оно означает «сын Вималы» (его мать звали Вималой), а также «испытывающий чистое (безупречное) блаженство». Сквозь все взлеты и падения его жизни, в дни мучений или восторга, блаженство Вималананды оставалось чистым, потому что он был истинным агхори, неизменно опьяненным любовью к Богу.

Пока я бился над Агхорой I, я понял, что ни одна обособленная точка зрения не обеспечивает точности взгляда на Вималананду, и поэтому решил использовать три угла зрения. В Агхоре I Вималананда рассказывает свою историю от первого лица. Она записана в его собственных словах, как их слышал я, его летописец. В этой книге он предстаёт таким, каким его воспринимал я со стороны, а в третьем

 1 ... 3 4 5 6 7 ... 103 ВПЕРЕД

Перейти на страницу: 

томе появится художник, каковым Вималананда и был, непрестанно работающий в студии окружающего его мира.

Эта книга главным образом касается подхода Вималананды к частным вопросам тантры, как это было заявлено в предисловии к Агхоре I. В ней три персонажа: учитель (Вималананда), ученик (я) и учение. По большей части она написана в форме диалога, или скорее триалога, поскольку учение тоже обладает своим собственным голосом. Живая мудрость не может быть ограничена словами, но некоторые ситуации могут дать о ней некоторое представление, подобно тому как на плохо различимом ландшафте вас может направить указующий перст. Как сказал Христос: «Имеющий уши да слышит». Тот, кто «слышит» внутреннюю значимость слов Вималананды, сможет «увидеть» и их сокровенный смысл.

АГНИ

К тому времени как я познакомился с Вималанандой, я уже более года жил в Пуне, изучая аюрведу и йогу. Я был охвачен религиозными устремлениями, но, несмотря на духовное наставничество преподавателей, я понятия не имел о конечной цели своего духовного развития. И всё же я каждый день посвящал несколько часов позам, дыхательным упражнениям, священным книгам, благовониям и медитации и с нетерпением ожидал чего-то, что вот-вот должно было произойти.

Чтобы восполнить траты на обучение, я принял участие в конкурсе и выиграл денежную субсидию, по условиям которой мне предстояло составить доклад о том, как аюрведа практически применяется в Пуне. Я беседовал с местными врачами разных направлений, и однажды мой преподаватель санскрита, который помогал мне находить собеседников, сообщил мне, что он обнаружил человека, с которым стоит встретиться, поскольку это один из самых необычных врачей, а также тантрист и владелец скаковых лошадей.

Я встретил эту новость с осторожностью, поскольку меня предупреждали о великих опасностях, таящихся в тантре. Но поскольку я собирался изучить весь диапазон целителей и терапевтов, мне, конечно, был нужен по крайней мере один тантрист, так как многие из ныне широко используемых аюрведических лекарств были взяты непосредственно из тантрической алхимии, а тантра, как и аюрведа, ведёт своё происхождение от Атхарваведы.

В то время Вималананда вместе со своей семьёй жил в иранской колонии в нескольких кварталах от моего дома. В первый раз я его не застал, так как он был на скачках, в которых участвовала недавно приобретённая им немолодая лошадь. Когда я снова зашёл к нему на следующий день, я увидел, что его широкоскулое, красивое лицо сверкает румянцем победителя.

Об этой встрече у меня сохранилось мало воспоминаний. Помню лишь, что когда я попросил его заполнить вопросник, он предложил поговорить об этом на следующий день. Однако после некоторого размышления я обнаружил, что в первой беседе он ответил на все мои вопросы, даже не дожидаясь, пока я их задам, и это так меня поразило, что я охотно пришёл на следующий день, а потом и на следующий. В эти первые дни нашего знакомства он предсказал (и совершенно точно, как выяснилось впоследствии), что никто из ближайших родственников не придёт на его похороны, и что кремировать его буду я. Такая перспектива тогда казалась не менее странной, чем её предсказание. Однако он отнёсся ко мне, как к приёмному сыну, почти с самого первого момента нашей встречи, и вскоре я вполне естественно стал считать его своим другом, а не просто источником информации, а ещё через некоторое время я был уже готов принять на себя роль его духовного отпрыска.

Вскоре я стал частым гостем в иранской колонии. Эти иранцы представляли собой секту зороастрийцев, огнепоклонников, которые покинули Иран даже раньше, чем их собратья парси, жившие в Индии в течение более тринадцати столетий. Я стал завсегдатаем семьи Вималананды, давая по его повелению уроки его младшей дочери и проводя множество приятных спокойных часов, беседуя с ним по дороге из Бомбея на ипподром, который он часто посещал.

Я знал его всего лишь одну-две недели, когда он пригласил меня поехать с ним за город по случаю лунного затмения, с тем чтобы я мог увидеть, «как он исполняет свои ритуалы». Ещё месяц назад я отнёсся бы к такому предложению как скептический наблюдатель, но теперь я принял его с воодушевлением, совершенно не представляя, что меня ожидает, но пребывая в твёрдой уверенности, что я на верном пути.

В одно прекрасное утро мы выехали из Пуны на авторикше, трёхколёсном такси с мотором, и после примерно 45-минутной тряски достигли Аланди, нашего первого пункта. Аланди — это родина Джнанешвара Махараджа, который жил здесь семьсот лет назад со своими братьями и сестрой. (Гуру часто называют махараджем, «великим царём», поскольку он стал хозяином самому себе и абсолютным авторитетом для своих учеников.)

Джнанешвар перевёл Бхагавадгиту с санскрита на маратхи, местный язык, и составил комментарий к ней, чтобы учения стали доступны простым людям. Его произведение Джнанешвари — самая любимая книга в штате Махараштра, и его история известна каждому жителю этого штата.

Джнанешвар, который, как все здесь помнят, научил буйвола цитировать Веды и заставил стену парить в воздухе, устал от окружающего мира к двадцати одному году и принял дживан-самадхи («живой транс»): он удалился в пещеру и запечатал за собой вход, чтобы продолжать медитацию без помех. Его обитель была забыта, пока несколько сот лет спустя ещё одному знаменитому святому Махараштры, Экнатху Махараджу, не приснился сон, в котором Джнанешвар просил его прийти в Аланди и спасти от трёх деревьев над его головой, чьи корни проросли в пещеру и обвились вокруг его шеи. Экнатх Махарадж пришёл в Аланди, нашёл пещеру и освободил Джнанешвара Махараджа от корней. Прежде чем снова запечатать пещеру, он взял с собой рукопись Джнанешвари, которая покоилась на ложе Джнанешвара. Именно благодаря Экнатху Махараджу Джнанешвари, которая до этого считалась утерянной, снова увидела свет.

Над обителью Джнанешвара сейчас расположено святилище, и сюда регулярно приходят толпы людей, с тем чтобы поклониться Богу и попросить Джнанешвара о помощи в решении их проблем. Сотни паломников заполняют святилище каждое утро. Они обходят вокруг дерева и поклоняются чёрному камню в святилище, под которым, по всеобщему убеждению, он всё ещё сидит. В 1974 году группа «рационалистов» потребовала от властей перекопать участок под святилищем, чтобы определить, действительно ли Джнанешвар во плоти продолжает там пребывать. Последовавший за этим общественный протест предотвратил эту акцию, и Джнанешвар всё ещё сидит там, наслаждаясь благочестивым пением паломников, которое смешивается с бормотанием грешников, читающих Джнанешвари под тонкими ветвями тех самых деревьев, чьи корни стали причиной её повторного появления.

В то утро мы сидели у камня Джнанешвара вместе с другими членами нашей компании и исполняли церемонию испрошения поддержки для особого ритуала, который планировался на эту ночь. После поклонения Сиддхешвару Махадеву и шива-линге[4] в храме, примыкающем к Джнанешвару, мы все отправились к священнослужителям неподалёку от дома. После лёгкой трапезы и короткого отдыха Вималананда отозвал меня в сторону, чтобы объяснить мне некоторые вещи.

«Ты изучаешь аюрведу, — начал он. — А приходилось ли тебе изучать санкхью?»

Философия санкхья — это теоретическая основа аюрведы, и я считал, что хорошо знаком с её принципами. Я ответил утвердительно.

«Значит, тебе известно, что весь мир состоит из Пяти Великих Элементов. Ты действительно знаешь о Пяти Элементах?» Да, я знал: Земля, Вода, Огонь, Воздух и Эфир. Эти Великие Элементы не есть элементы в том смысле, как ими являются водород или гелий, это скорее состояния вещества. Элемент Земли доминирует в том, что твёрдо во вселенной, Элемент Воды — в том, что жидко, а Элемент Воздуха — в газах. Элемент Эфира — это пространство, где происходят явления, а элемент Огня — это сила, которая превращает твёрдое в жидкое, жидкое в газ, и наоборот. Всё в проявленной вселенной, включая человеческие существа, состоит из этих Пяти Элементов.[5]

«Пока ты жив, твоё сознание ограничено сосудом, в котором оно содержится, твоим телом. А поскольку тело состоит из Пяти Элементов, твоё сознание ограничивается как раз этими Элементами. Знать, что твоё сознание ограничено, — благо, но что с этим делать? Ты ведь не хочешь оставаться ограниченным, не так ли?»

«Конечно, нет».

«Теоретическое знание необходимо, но этого мало. Также требуется практическое знание, опыт. У нас есть пословица на хинди: «Куда рави(Солнцу) не добраться, туда дойдёт кави (поэт)». Но и это ещё не всё. Я говорю: «Куда даже кави не доберётся, туда дойдёт анубхави (субъект опыта)». Я считаю, тебе нужно выйти в мир и самому пережить то, чему ты научился, чтобы это приобрело некоторую практическую ценность в твоей жизни. Вот почему сегодня я взял тебя с собой.

«Суть тантры состоит в очищении Пяти Элементов для пробуждения Кундалини-Шакти, которая есть твоя индивидуальная Шакти (сила, энергия). Какой бы религии это ни касалось, любая духовная практика в своей основе представляет собой тот или иной процесс пробуждения Кундалини, а Кундалини можно пробудить лишь в том случае, если Элементы в твоём теле очистились. Понимаешь?»

Я помедлил с ответом. «Примерно».

«Когда-нибудь я всё это тебе объясню. А пока просто думай о Пяти Элементах. Ты можешь делать успехи в духовном развитии, поклоняясь любому из этих Элементов, однако я думаю, лучше всего поклоняться Элементу Огня. Почитание Земли может увести тебя в вечность, так как основная черта Земли — постоянство. Почитание Воды неразумно в наши дни, потому что тело состоит в основном из Воды, а большинство из нас и без того слишком часто принимают себя за своё тело. Почитание Воздуха, скорее всего, сделает тебя слишком неустойчивым. В поклонении Элементу Эфира тоже есть свои трудности. Я думаю, лучше всего выбрать Огонь.

«Первое слово в Ригведе, наиболее древней из Вед — «агни», «огонь». Ведическая религия по своей сути — религия поклонения огню. Написавшие Веды риши (провидцы) поклонялись огню, потому что он — представитель Солнца на Земле. Если бы не Солнце, на Земле не могла бы существовать жизнь. Большинство людей считают, что риши пытаются умилостивить Солнце, поклоняясь огню. На самом деле они кормят Солнце. Если бы они прекратили свои постоянные питательные подношения Солнцу, всё сущее давно бы низринулось в преисподнюю. В награду за свою службу, являющуюся благом для всех воплощённых существ, они обретают могущество Солнца».

Говорить об этом было страшно интересно, но я молчал, поскольку хотел услышать всё, что он собирался сказать. Известно, что индийские учителя не терпят, когда их перебивают.

Он продолжал: «Риши выбрали огонь объектом поклонения, потому что огонь как очищает, так и усиливает то, что в него помещают. Даже в НАСА (Национальное управление по аэронавтике и освоению космоса США) поняли, что пламя ракет усиливает каждый производимый ими звук. Для тех, кто не является риши, поклонение огню означает очищение Пяти Элементов в теле и очищение сознания путём многократного повторения мантр».

(Недавно один учёный разработал камеру сгорания, в которой звук резонирует таким образом, что рев самой печи раздувает пламя. Мантры, слова силы, имеющие или не имеющие значения в известных языках человечества, по-разному раздувают различные виды огня.)

«Хороший садху живёт своим огнём. Агхори всегда держится огня. Каждый садху поддерживает свой собственный огонь, называемый дхуни, и никто кроме него не может сидеть у этого огня. Ты вступаешь в столь тесные взаимоотношения с огнём, что только ты и он можете разделить эти ощущения. Разве ты приглашаешь третьего в спальню, чтобы он наблюдал, как вы с супругой занимаетесь любовью?»

Я покачал головой и обратился за пояснением: «Я полагаю, садху — это странствующий монах. Все ли садху поддерживают дхуни?»

«Не все. На самом деле сегодня немного осталось таких, кто делает это. Но наги делают. Обнажённый наг бросает всё, кроме своего огня. Потому что в часы, которые он проводит наедине с огнём, его сознание постепенно становится сознанием его огня, а огонь становится частью его самого. Дхуни садху подобен трону царя — кто садится на него, тот исполняется могуществом. Когда я вёл жизнь садху у горы Гирнар, я всегда поддерживал огонь. Кто бы ни пытался к нему подсесть, ему приходилось убираться восвояси — это был мой огонь».

«Ради чего нужно поддерживать огонь?» Мой вопрос не был произнесён, но тем не менее был услышан. «Во-первых, потому, что огонь — это основа всей жизни. Это само воплощение бога-творца — бога, которому поклоняются садху. Во-вторых, потому, что этот огонь служит ему телевизором, средством получения информации и изовсех уголков Земли. В те времена, когда я скитался как садху, я поддерживал связь со всеми, кто меня любит, с помощью дхуни.

«Зороастрийцы поклоняются огню, но они не понимают главного. Я видел их священников, как они восседают и обмахиваются веерами при выполнении ритуала жертвоприношений. Можно подумать, что они слишком опасаются пламени. А по-моему так: не выдерживаешь жары, убирайся с кухни. Если ты не любишь пламени, то не поклоняйся огню.

«У меня совершенно другой путь. Я всегда относился к огню как к лучшему другу. Когда я сижу и поклоняюсь огню, я играю с ним. Сегодня вечером ты увидишь, что я имею в виду. Я призываю его

Сердечный мурк

 Дорогие! 

Я всегда радуюсь, когда нахожу подтверждение своих открытий, которые легли в основу практики Волновой йоги. 

В этот раз сеть послала три простые техники саморегуляции для повышения стрессоустойчивости американского психолога Мариэль Буке, автора бестселлера «Разорвите порочный круг. Руководство по исцелению межпоколенческой травмы». 

 1. Осознанное дыхания с медленным выдохом помогает успокоить ум, регулирует нервную систему, возвращая состояние спокойствия и благополучия. 

 2. Волновое раскачивание тела обладает успокаивающим эффектом. Это работает как укачивание ребенка, которое также помогает и взрослым расслабиться. (Отсылаю к посту о семинаре «Волшебная колыбелька» на курсе Волновой йоги). 

 3. Голосовое мурлыканье — вокализация низким горловым тоном с ощущением вибрации в горле и груди. Оно способствует глубокому расслаблению, снижению уровня стресса и тревожности, снятию боли. Звуковая вибрация оказывает благотворное воздействие на организм как звукотерапия. Она улучшает кровообращение, создает резонанс со всеми системами организма, настраивая их на более эффективную работу, способствовует выработке эндорфинов, что улучшает настроение и общее самочувствие. 

Все эти техники рабочие, они есть в Волновой йоге. 

Но самое главное — соединение с Источником жизни в сердце, пробуждающее его силу как главного камертона настройки души и тела на гармонию и здоровье. А с точки зрения нейрофизиологии все три техники связаны с повышением тонуса главного «нерва души» в теле — вагуса, блуждающего нерва. 

И особенно — «мурчание», которое я шутливо называю «сердечный мурк». Об этом следующий пост.

Галина Менжинская

1 августа - день обретения мощей Преподобного Серафима Саровского

 1 августа - день обретения мощей Преподобного Серафима Саровского. Считаю его своим духовным наставником, поэтому в очередной раз делюсь внутренней беседой с ним, в одну из поездок в Дивеево.

Наставления Батюшки Серфима:

Памятуй о Господе твоём денно и нощно!..

Во время поездки в Дивеево, оказавшись у мощей преподобного Серафима, припала к ногам батюшки и взмолилась наставить меня на жизнь в Боге. Как надобно стяжать дух? И что следует делать ежедневно, чтобы связь с Господом окрепла? Как обрести радость непреходящую? Как определить, правильным ли путем идёшь к Свету?

Как показалось вначале, ничего, кроме слёз, безутешно хлынувших из глаз, я не получила в ответ… Однако на следующее утро я поднялась пораньше в своем гостиничном номере, зажгла свечи, выполнила утренний ритуал, помолилась и села поразмышлять, как добраться до монастыря на утреннюю службу: разбудить ребят, спавших в соседней комнате и поехать на машине, вызвать такси или пешком добраться…

И вот тут-то появился пред моим внутренним взором батюшка Серафим и сказал: «Не ходи ко мне, - нынче я сам к тебе пришёл».

Замешательство не позволило мне сразу справиться с волнением, и я потеряла чудесное видение. Но через некоторое время контакт возобновился, и вот что я услышала, как ответ на все свои вчерашние вопросы в Троицком соборе. Передаю вам, как умею. Если что-то не так истолковываю, Господь меня откорректирует, так или иначе…

Батюшка Серафим сказал:

«Памятуй о Господе твоем денно и нощно! Господь твой голодный и холодный. Себя кормишь, тело потчуешь, а о Боге забываешь! Часами, днями, неделями сидит Он в дальнем углу твоего дома телесного, запертый в сердце твоём, как в темнице, без единого взора твоего на Него, — забытый, равнодушно оставленный, отдаленный «на потом»…

Пади перед Ним так низко, как получится… и проси прощения без устали и в глубоком покаянии. Раскайся, и покуда не раскаешься, прощения не случится. Но, коли раскаешься, - сама себя и прости. Потому как, Он УЖЕ простил тебя.

Далее возведи его на трон, где Ему и полагается быть. Возвышение это — в каждом благом сердце, в умилении души. Когда вы с трепетом взираете на Господа, восседающего на вершине чистоты вашего сердца, одного этого уже достаточно, чтобы обрести тесную близость с Ним. Но никто не трепещет постоянно… Пыл человеческого сердца угасает так же быстро, как и вспыхивает огонь в нём…

Потому и нужно неустанно стяжать дух, забывая о себе, как о теле. Забыть о себе возможно, лишь памятуя о Господе.

Вот тебе несколько советов, как укрепиться памятью и помыслами в Господе твоем.

Стяжай Господа ТАМ и ТАК, где Его для тебя больше всего.

Поезжай туда, где сможешь отыскать Его. Где бы Он ни был, найди это место. Но иногда достаточно остаться на месте…

Сделай то, что поможет тебе обнаружить Его присутствие. А порою ничего не делай, и Он обнаружится Сам…

Что все же предпочтительнее сделать, чтобы обнаружить Его?

Утром встань и помолись. Не слова в молитве важны, а дух молитвенный. Слеза сердечная должна появиться при молении. Поставь тело на колени. Я говорил уже тебе раньше: «Унизь тело, возвысь дух». Распростертое тело понимает, Кому оно преклоняется. А, кланяясь, признает главенство возвышенного над ним Господа. Найди такие слова к сегодняшнему дню, которые откроют цветок твоего сердца перед Богом, - чтобы усладился Он ароматом твоей любви и искренности. Без слезы в сердце Господь не услышит тебя, не трудись напрасно. Ни фальши, ни холодности Он не приемлет.

Среди дня, какое дело делаешь, — с Ним делай, с Именем Его на устах и с образом Его в сердце. Произноси ТО Имя Господа, которое Он открыл тебе в самой твоей искренней молитве, в самых горячих слезах по Нему. Молись, пока не услышишь ЭТО Имя. Услышала, и храни его, не хвались перед другими.

Но любви своей тоже не стоит скрывать. Не говори о ней, а пребывай в ней. Пусть она одеждою твоею станет. Что значит «одеждою станет»? А то и значит, что, когда ты ходишь, сидишь, говоришь или работаешь, будь одета в любовь к Нему. Пусть любовь твоя, как платье будет на тебе.

Когда сама есть садишься, Господина своего накорми, а не слугу (тело). Приготовь для Него еду и дай Ему съесть всё, — как будто Он внутри тебя, твоими руками берёт каждый кусок хлеба, пьет твоими устами каждый глоток воды. Пищу ешь простую. К чему все эти изыски, которыми пытаешься усладиться? Лукавого в уме своём ублажаешь, потакая прихотям воображения своего. Телу мало надобно — ум много ест. А Господь и вовсе крохою насыщается… ему молитвы наши пищей служат, а мысли о Нём, как напитки, утоляющие многовековую жажду по нам… Хоть еда твоя скромной должна быть, однако подай Ему её на красивом блюде и в чистой посуде… Пока Он не примет твою еду, не начинай есть. Можешь помолиться, или что-то другое сделать, чтобы Он принял еду, но без Его благоволения не начинай обеда.

Каждый день живи, нося Его в себе самой, а в свою любовь к Нему облачайся, как в дорогие наряды…

Каждую ночь усыпай с Именем Его на устах, убаюканная Его Присутствием.

Тогда и наступит Радость непреходящая. Каждое мгновение жизни твоей сладостью наполнится. И что бы тогда не делала, через каждое деяние изливать эту Радость в мир станешь. Посмотри, как много обездоленных. Напои их сладостью Господа твоего, утешь Его Любовью, успокой Его присутствием в тебе…

А верность направления пути очень просто определить: как Свет воссиял в сердце твоем, и Радость непреходящая пришла в душу, значит, ты в правильном направлении шла — к подножию Возлюбленного Господа твоего».

5/11/ 2010

(Запись из своих дневников, в одну из поездок в Дивеево)

Ю.Н. Рерих

 21 мая – день памяти Ю.Н. Рериха (1902-1960).

Юрий Николаевич Рерих — выдающийся учёный-востоковед, лингвист, историк, этнограф, археолог, искусствовед — человек энциклопедических знаний.

Юрий родился 16 августа 1902 г. в селе Окуловка Новгородской губернии. Его детские годы прошли в Петербурге; обучался в гимназии К.И. Мая. С ранних лет он проявил необычайную способность к языкам. Получив в Петербурге начальное образование, он продолжил обучение в лучших вузах мира. В Школе восточных языков Лондонского университета Юрий Рерих изучает персидский язык и санскрит (1919 – 1920), затем продолжает учёбу в Гарвардском университете (США) и завершает своё образование в Парижском университете в Сорбонне (1922 – 1923), где получает учёную степень магистра индийской словесности.

В 1923 г. Юрий Николаевич отправляется в Центрально-Азиатскую экспедицию, возглавляемую его отцом. Это путешествие дало ему возможность усовершенствовать своё знание восточных языков и диалектов, а благодаря длительному пребыванию среди тибетских племён Ю.Н. Рерих стал единственным в мире специалистом по тибетским диалектам. Знание тибетского и монгольского, древних восточных языков (санскрит, пали и др.) позволило ему глубоко постичь мировоззрение восточных народов.

После завершения Центрально-Азиатской экспедиции Рерихи основывают в Индии Институт Гималайских исследований «Урусвати», директором которого становится Ю.Н. Рерих. Институт занимается вопросами всестороннего изучения Гималайского региона и прилегающих к нему областей, включающими природу и жизнь людей, их населяющих. Исследования Ю.Н. Рериха в области тибетологии и буддологии, монголоведения и индологии, результаты филологических, историко-культурных и археологических изысканий уже в 1930-е годы прочно утвердили его имя в ряду выдающихся востоковедов мира. События Второй мировой войны приостановили исследования Института, но научная работа Ю.Н. Рериха продолжалась.

В 1949 г., после ухода из жизни Н.К. Рериха, Юрий Николаевич и Елена Ивановна переезжают в Калимпонг. В 1955 г. закончился земной путь Е.И. Рерих.

В 1957 г. благодаря содействию Н.С. Хрущёва Ю.Н. Рерих возвращается на Родину. Местом его работы в Москве становится Институт востоковедения АН СССР, в котором он возглавил Сектор философии и истории религий Индии. Усилиями Ю.Н. Рериха была создана так называемая «рериховская школа» индологов и тибетологов, отличающаяся особым стилем исследований.

Но «задача, с которой Юрий Николаевич приехал на Родину, была гораздо шире чисто научной сферы и заключалась в том, чтобы дать импульс к формированию нового сознания у соотечественников, подвести их к тем новым идеям и путям, которые он почерпнул в источнике великой восточной мудрости. И эту задачу он выполнил через возвращение Родине принадлежащего ей всего духовного богатства семьи Рерихов: картин, книг, — и тем самым заложил фундамент будущих достижений» (Н.Д. Спирина). Эту работу он вёл параллельно с научной, организовывая выставки картин отца, добивался публикации его трудов, проводил лекции о его творчестве.

21 мая 1960 года Ю.Н. Рерих ушёл с земного плана.

Аруна Прашна

 

В Телеграмм канале "Белый Лотос, который ведет Руслана Пилипчук, изучают гимн Аруна Прашну, присоединяйтесь  

https://t.me/vedaclubWL канал, где бесплатно изучают Веды под руководством брахманов.

Веда клуб "Белый Лотос":

ПЕРВАЯ АНУВАКА
ПЕРВАЯ МАНТРА:
оṀ | бхадраҥ карḤэ‌ бхиш‌ ш‌ṗуḤуйāма‌ дэвāха
бхадрам па‌ш‌ьемā акша бхир яджа‌трāха
стхирайр а ҥгаййс тушту вāгуṀ са‌с танӯ бхи‌хи
вьяш‌э‌ма дэва хи‌тай ядāю‌ху
свасти на | индро‌ вṗиддха ш‌ра‌вāха
свасти на‌ф пӯшā виш‌ва вэ‌дāха
свасти нас тāркшьйо | ари‌штанэмихи
свасти но бṗихаспасти‌р дадхāту
āпа‌м āпāм апас сарвāаха
асмāд асмāд ито амута‌ха 
О боги, да услышим мы своими ушами то, что благоприятно.  О, достойные поклоне-ния, да увидим мы глазами то, что благоприятно. Со стойкими органами чувств и мо-лящимися телом (благодаря слуху и видению благоприятного), да достигнем мы про-должительности жизни, отведенной нам богами.
Пусть Индра, чья Слава велика, дарует нам Благополучие. Пусть Пушан, который яв-ляется Всезнающим, дарует нам Процветание. Пусть Таркшая, который является Кругом Защиты, дарует нам Здоровье. Пусть Брихаспати также дарует нам Благо-состояние.
Приветствие возносится Воде (Джала) для благословения человека благопри-ятностью как в этом, так и в ином мире.
бхадраҥ – благоприятное
карḤэбхи – карна бхьям – два уха, карнебхи – много ушей.
ш‌ṗуḤуйāма -  да услышим мы
бхадрам – благоприятное
паш‌ьемāкша – да увидим мы через много глаз
яджатрāха – мы те, кто поклоняется Тебе
стхира – стабильный, устойчивый, сильный
аҥгаййс - с крепкими членами, составляющими наши тела,
туштувāṀ - мы те, кто восхваляет Тебя
сас танӯбхихи – быть достойными почитания
вьяш‌эма дэва хитай ядāюху - да достигнем мы продолжительности жизни, отве-денной нам богами
свасти - благополучие
наха - нас
индраха - Индра
вṗиддха ш‌ра‌вāха – великая слава
пӯшā – Пушан, одно из имен Солнца
виш‌ва вэдāха – всезнающий
тāркшьйо – Таркшья, небесный конь. Он быстр, могуч, победоносен, спешит на битву. Его призывают как дар Индры. Позднее Таркшья стал ассоциироваться с Гарудой, ездовым животным Вишну.
ариштанэмихи - деревянное колесо защищено железным кругом вокруг него
бṗихаспастир – Брихаспати,
дадхāту – одарит
āпа‌м āпāм - все виды священных вод
апас сарвāаха - из всех подходящих мест
асмāд асмāд - отсюда на земле и из верхних миров
ито амута‌ха -  да получу я к ним доступ без каких-либо препятствий
Таким образом, молитва Первой Мантры предназначена для благословения слы-шать благоприятные новости, видеть благоприятные виды и наслаждаться сво-бодной от болезней, долгой жизнью. Молитва обращается к ведическим богам, Индре, Пуше, Гаруде и Брихаспати.
Наконец, молитва за все целебные воды, которые удаляют Тāпа Траямс в духе Сандхья Вандхана Мантры, "Апо хишта майо бхува:" Джалам или вода - обитель всех Мангалам, дарующих Дэвов. А также возносится приветствие Воде, которая благословляет человека благоприятностью как в этом, так и в ином мирах.

Призыв к устойчивости в коллективном обучении
Аруна Прашна начинается с Шанти мантры Бхадрам Карнебхи, которая снова по-вторяется в первой мантре первой ануваки. Итак, разобравшись с самарпаной, мы знаем, насколько важно коллективное слушание. Давайте вместе все будем ушами, чтобы вместе слушать благоприятное. Яджа – означает поклонение. Пусть мы все вместе увидим всеми глаза только благопритное. стхира аҥгаййхи туштувāṀ. Мы будем разбивать мантры на слова и некоторые слова на части, чтобы было понятнее, о чем здесь говорится.
Итак, Аруна Прашна начинается с Шанти мантры Бхадрам Карнебхи, которая при-надлежит Атхарве. Она также находится или воспевается как часть Мандукья Упанишад, как Мундака Упанишад, как Пришна Упанишад и она также находится в Канва Шакха Шукла Яджурведы глава 25 шлока 2.1, которая является источником этой мантры.
оṀ | бхадраҥ карḤэ‌ бхиш‌ ш‌ṗуḤуйāма‌ дэвāха
бхадрам па‌ш‌ьемā акша бхир яджа‌трāха
стхирайр а ҥгаййс тушту вāгуṀ са‌с танӯ бхи‌хи
вьяш‌э‌ма дэва хи‌тай ядāю‌ху
Мы обращаемся к богам: бхадраҥ карḤэ‌ бхиш‌ ш‌ṗуḤуйāма‌ дэвāха - Да услышим мы всеми нашими ушами то, что благоприятно.
бхадрам па‌ш‌ьемā акша бхир яджа‌трāха
стхирай а ҥгаййх тушту вāṀ са‌ха танӯ бхи‌хи
Вы видите что вагум стало ваṀ. Это потому что в любое время в Яджурведе если есть анусвара, за которой следует са ша ш‌а ра, и т.д., Ṁ меняется на гуṀ. В моду-лях, приведенных в классе Google, все это разьяснено.
О, Боже, пожалуйста, благослови нас. Это бхадрам также означает устойчивость. Пусть мы все научимся всеми нашими ушами с устойчивостью. Пусть мы все уви-дим достойное поклонения то, что благоприятно. Стхира - означает стабильный, заземленный, фиксированный. Наши анга, наши конечности, должны быть устой-чивы, как сталь. Туштувам - означает, что мы молимся. Да будем мы все молиться с устойчивыми конечностями и телом.
вьяш‌э‌ма дэва хи‌там яд āю‌ху – да проведем мы свою жизнь, отведенную нам То-бой, Господь,
вместе в выполнении божественной работы. Это смысл этой мантры.
Обратите внимание на хитаṀ, где анусвара превращается в й перед ядаюху.

Все приходят коллективно, вместе для изучения адхьяянам. Так почему коллек-тивное изучение, а
не индивидуальное изучение? Потому что Веда Патха является Веда Гхоша. Ин-дивидуальное пение Вед является совершенно другим опытом от коллективного пения Вед. Когда мы коллективно читаем Веды, это должно звучать настолько идеально, чтобы создаваемая вибрация была подобна океанской волне, и ум должен быть полностью поглощен и растворен в ней. И поэтому индивидуальное пение совершенно не имеет значения, когда это делается вместе с другими кол-лективно. Все должны петь с одинаковой скоростью, в одинаковом масштабе, с одинаковыми интонациями, произношением и т. д. Так что это коллективное объ-единение наших
слушания, видения, нашей устойчивости в усилии, а также наших жизней вместе. И для того, чтобы это произошло, есть молитва о коллективном благополучии. Свасти – означает благополучие.
свасти на | индро‌ вṗиддха ш‌ра‌вāха
свасти на‌ф пӯшā виш‌ва вэ‌дāха
свасти нас тāркшьйо | ари‌штанэмихи
свасти но бṗихаспасти‌р дадхāту
āпа‌м āпāм апас сарвāаха
асмāд асмāд ито амута‌ха
свасти наха - префикс для всех мантр, пусть у нас всех будет благополучие
наха - означает нас,

Здесь мы призываем Индру, Солнце, Гаруду и Брихаспати, прося их благослове-ния. Хотя эти имена даны пураническим богам, то, что призывают, находится за их пределами. Слово вṗиддха обычно интерпретируется как «старый». Вṗиддха происходит от ṗиддхи, что подразумевает рост или величие. Вṗиддхаш‌раваха озна-чает, чье величие превозносится.
Индра, которого чрезвычайно восхваляли. Где Индра чрезвычайно восхваляли. Вся Риг Веда  в основном о поклонении Индре. Большинство мантр в  Риг Веде - об Индре. И этот Индра - не пуранический Индра, Бог богов. Пуранический Индра бесполезный парень Он всегда думал о том, чтобы что-то получить, чтобы сохра-нить свою власть. Он был назван Индрой.
Это так же, как Вишва Васу. Некоторые люди говорят Вишва Васу - это имя не-бесного Гандхарва. Нет, Вишвавасу - это настоящее имя Сурья Бхагавана, а так-же Вишну Бхагавана. И этот Гандхарва был назван в честь Сурьи или Вишну. Так что если кого-то называют Саи, это не значит, что он Саи. Они названы в честь Саи Бабы, так же как этот Индра – это названный в честь изначального Индры. А этот изначальный Индра - высший свидетель сознания,подразумевающее самого Брахмана! Идам дрāваяти ити индраха!
Пуша — означает означает хранитель Вселенной и, следовательно, осознание, вы-раженное как знание. . Вишваведа - все  знание вселенной
Таркшья — это великая птица. Если птица, увидев змею с очень большой высоты, она может спуститься даже на 3000 футов расстояние и схватит змею с земли и унесет ее. Это уровень ее мощи и ее фокусировка. Птица, которая имеет лазер-ный фокус и отгоняет змей, — это Гаруда.
Эта мантра указывает на то, что вы должны иметь благополучие, связанное с ва-шим сознанием свидетеля. Благополучие свидетеля сознания вместе с благопо-лучием Всезнающего осознания,  вместе с благополучием умов, которые имеют концентрацию и фокус. Аришта подразумевает все негативные качества и ядови-тые ощущения. Нэми также означает острое оружие. Призывая здесь Гаруду, ищущий молится о лазерном фокусе, отгоняющем все отвлечения, которые ме-шают обучению. Уша — хранитель Вселенной Гаруда, означает защитник. Ум должен быть как птица,  он должен быть врагом своих злых качеств, связанных с нами.
Как только мы примем Индру, Пушана, Таркшью и Брихаспати в этом контексте, они больше не будут индуистскими богами. Все эти слова символически связаны с различными аспектами нашего
коллективного сознания. Брихаспати означает брихад+пати, Верховный Мастер. Брихаспати не является гуру полубогов. Но здесь Бṗихаспати означает высший разум. Это не что иное, как всепроникающее Осознание. Итак, как они связаны с нами? Индраха — это сознание, Пуша — это осознание, Таркшья — это сосредо-точенный ум, Брихаспати — высший интеллект. И пусть все эти аспекты будут да-вать нам благополучие вместе коллективно для всех нас. Так кого мы призываем здесь? Мы призываем верховное осознание, сознания, свидетеля, которые позво-лят сосредоточенному уму и просветленному интеллекту вместе, изучать Аруна Прашна, потому что этот гимн требует всех этих четырех аспектов. Когда вы смотрите на наши чувства, на наш ум, на наш
интеллект, какова их функциональность, как они нам помогают? Чувства помогают с восприятием, разум с концентрацией, интеллект с осознанием.

Итак, когда эти инструменты не выполняют эти функции, что происходит? Напри-мер, замените интеллект солнцем, замените разум луной, замените свое тело чувствами, как землю. А теперь посмотрите, что происходит в внешнее затмение (лунное или солнечное) и примените это к своим собственным способностям. То-гда вы узнаете какой тип граханам на вас влияет. Мы постоянно находимся под затмением.
Что происходит, наши чувства затмеваются умом, который блокирует осознание, падая на него.  Это солнечное затмение. Итак, что вам нужно сделать, вы должны иметь чувства, которые могут очень хорошо воспринимать ум, которые могут кон-центрировать интеллект, который освещается Осознанием.

Слои страдания и тройной шанти
Шанти мантра заканчиватся тремя шанти.
Эти три шанти относятся к Адхьятмика, Адхибхутика и Адхидайвика. Что это та-кое?
Адхьятмикам, здесь атма означает не душу, атма означает состав чувств, ума и тела. И любое страдание, которое происходит, вызванно вашим собственным умом и чувствами, ум, подвергающийся страданиям, эмоциональные, физические недуги, такие как болезнь и т. д., которые влияют на тело, все это называется ад-хьятмическим страданием. Вы страдаете из-за своих чувств и ума. Когда они не-здоровы, это адхьятмика, и первый шанти для из трех относится к адхьятмике. Второй шанти - для адибхаутика. Адибхаутика означает внешние существа, кото-рые причиняют вам страдание. Другие существа, которые причиняют вам страда-ния, потому что они боятся вас или без причины они причинят тебе страдания. Например, как змея, если ты попадешься ей на пути, она может укусить. Скорпи-он, попадись ему на пути, он укусит.. Лев нападет, если ты боишься этого. Это страдание, вызванное внешними существами вне тебя. Затем третье – это адхи-дайвика. Это страдание связано со стихийными бедствиями, которые находятся вне нашего контроля, например, землетрясения и тому подобное.
То есть, троекратное шанти-пение объясняется как освобождение от трех катего-рий страданий
То есть, страдания из-за стихийных бедствий, страдание из-за других существ, которые причиняют тебе вред, а затем есть страдания, связанные с нашим собст-венным умом и чувствами и болезнями тела. Так что, Шанти шанти шанти свя-зано с этими тремя аспектами.

Что  такое Аруна?
Далее мы переходим непосредственно к Аруна Прашна. Аруна Прашна содержит 32 ануваки со 132 панчати (стиха), которые называются также панчашати, то есть, рик, которые содержат 50 слов или 10 строк, за исключением последней строки в определенной ануваке, которая может иметь восемь или немного больше 10 строк. Но, как правило, есть 10 строк, и эти 10 строк будут иметь всего 50 слов, что называется панаса, или панчашати, или панчати. Каждая панчати пронуме-рована здесь 1 2 3 4,  и т.д.
И теперь мы начинаем с первой ануваки Аруна Прашна.
Что значит Аруна?
Аруна имеет несколько значений. Проще говоря, это малиново-красный или оран-жевый цвет; который является концом цветового спектра и находится на противо-положном конце синего.
Аруна символически является цветом, связанным с Раджо Гуной (МахаЛакшми), синий для Тамаса (МахаКали). и белый для Саттвы (МахаСарасвати).
Это описывается в дхьяна шлоке Матери Лалите: каруна тарангита акшим -  волны сострадания, исходящие из этих прекрасных малиновых глаз Матери. 
Итак, Аруна просто означает малиново-красный цвет. То есть, тот цвет солнца,  когда оно находится прямо над горизонтом.  В Рудра Намакам мы читаем - асау яс тāмро а‌руḤа ута бабхрус су‌маҥгала‌ха - только солнце, которое только что взошло из-за горизонта, не до и не после!
Есть два риши по имени Аруна и Кетука. Эти не только визуализировали большую часть этого, но также есть ритуал, который называется Аруна Кетука Чаяна. Чаяна означает ритуал или яджна. Так что Аруна Кетука Чаяна связана с Аруна Прашна. И красота этой Аруна Прашна в том, что 90% мантр связаны с этим ритуалом. Этот ритуал очень редко выполняется в настоящее время и он довольно уникален.

Что  такое Прашна?
Разговорное понимание этого слова - вопрос. Корень которого - запрос.
Таким образом, Прашна означает исследование или исследование. Оно подразу-мевает более глубокое понимание или исследование темы. Оно означает Изуче-ние. Оно также означает главу. Следовательно, Аруна Прашна подразумевает более глубокое исследование / изучение / или главу об Арунам.
То есть, о солнце над горизонтом. Малиново-красный цвет ассоциируется с рад-жогуной и отвечает за Творение. Так что Махалакшми – она малиново-красного цвета. Махалакшми связана с творческой энергией. И этот творческий аспект того, как все Творение просыпается благодаря солнцу, которое поднимается над горизонтом. 
Когда мы изучаем этот гимн, мы понимаем, как возникли время, пространство,  времена года возниклии, как возникли семь цветов лучей солнца, гравитация и в конце концов, как возникла Вселенная.
Источник
Аруна Прашна - первая глава в Тайттирия Араньякам в Кришна Яджурведе. Кришна означает черный или темный. Значение не связано с пураническим Кришной. Есть также Шукла Яджурведа, что означает белый или чистый. Почему они так называются. Мы обсудим это позже. Сначала давайте разберемся с базовой структурой организации Вед.
1. Риг, Яджу, Сама и Атхарва. Веды не были составлены людьми. (апурушейя)
2. Веды в основном классифицируются как: Самхита (сборник мантр) и Брахмана (ритуалы). Часть Брахмана также включает в себя 2 подраздела: Араньяка и Упа-нишады.
3. Поочередно они также классифицируются на основе 2 целей: 1) ориентирован-ные на действие (карма) или ритуал, также известные как Карма Канда (Самхита и Араньяка) и 2) ориентированные на знание или осознание, также известные как Гняна Канда (Упанишады).
Сначала о Карме / Действиях / Ритуалах. Три основные цели движут или диктуют наши действия (карму): 1) удовольствие (мирское и чувственное), 2) стремление (достичь чего-то большего, чем мирское) и 3) цель (за пределами эгоистичных мо-тивов власти и славы). Последняя, как жизнь с целью за пределами эгоистичных мотивов, называется Дхарма. Жизнь для достижения материалистических и эгои-стичных мотивов — Артха. И, наконец, мирская жизнь, чтобы есть, наслаждаться, спать и умирать, называется Камья. Карма-канда в Ведах посвящена всем дейст-виям или ритуалам, связанным с Дхармой, которая является целью жизни.
4. Из них действия, которые следуют Дхарме, приносят заслуги (Пунья), а дейст-вия, которые нарушают Дхарму даже из чувственных и эгоистичных побуждений, приносят грех (Папа). Самое главное, что Пунья может привести на небеса, но по-скольку небеса временны, это не освобождение. Поэтому Карма или просто ли-туалы никогда не могут привести к освобождению.
5. Гняна-канда рассматривает только одну тему: Мокшу (освобождение).
6. Слово «Упанишат» означает мудрость, которая обретается через 3 этапа Са-моисследования (слушание, устранение сомнений и усвоение), и то, что разруша-ет невежество.
7. Один диалог или набор диалогов, объединенных вместе, составляют одну Упа-нишаду.
8. Упанишады, находящиеся в разделе Самхиты, называются Мантропанишада-ми или Самхитопанишадами, а Упанишады, находящиеся в разделе Брахманы, называются Брахманопанишадами.
Аруна Прашна – Ритуал

Аруна Прашна – первая из десяти глав в Тайттирия Араньяка в Кришна Яджурве-де. Традиционалисты или пуристы утверждают, что эти мантры должны быть формально изучены у гуру в лесу (аранья), во время проведения ритуала. Это бу-квальное толкование слова Араньяка. Это, конечно, невозможно в сегодняшнем контексте и выходит за рамки. Однако слово Аранья подразумевает состояние ума или место, лишенное чувственных импульсов. Грама – противоположность этому. По сути, ищущий, изучающий эти мантры, должен находиться в таком со-стоянии, обучаясь у учителя. Мы спасены, но несем ответственность за сохране-ние своего ума чистым и незапятнанным, чтобы получить полную пользу от изуче-ния. Аруна Прашна содержит мантры и брахманы, необходимые для проведения ведического ритуала под названием «аруна-кетука чаянам». Этот ритуал был впервые задуман и проведен мудрецами - риши Аруной, Кетукой и Ватарачаной. Из них Аруна и Кетука были выдающимися, и поэтому ритуал был назван в их честь.
Кайана означает метод или процесс организации ведического алтаря для прове-дения ритуала. Существует несколько методов или ритуалов для ведического ог-ненного алтаря, и аруна-кетука является одним из них. Существуют и другие ме-тоды, такие как нāчикета чаяна, сāвитра чаяна, чāтурхотрия чаяна, вайвасвасṗиджа чаяна и т. д. Их также называют панча катхака, и их визуализи-ровал Катха Махариши. У каждого из них есть определенный метод обустройства алтаря с помощью кирпичей, дерева и т. д.
В других чаянах огненный алтарь завален иштака, которые представляют собой кирпичи определенных размеров и ритуально обожжены. Аруна кетука чаяна от-личается тем, что кирпичи образуются из воды. Вместо кирпичей используются горшки, наполненные водой. Воду следует соответствующим образом профильт-ровать тканью даш‌апавитра.
Вкратце протокол выглядит следующим образом: - На чистом месте выкапывается яма, похожая на ратха чакра (колесо колесницы). Глубина ямы должна быть рав-на длине стопы яджаманы до колена. В эту яму наливают воду на длину стопы яджаманы до щиколотки. Сверху кладут листья лотоса. Затем кладут стебли ло-тоса, а затем все растение лотоса с неповрежденными корнями. На этом устанав-ливают деревянную питху, а на питху кладут агни. Под питхой складывают горшки, наполненные водой, используя мантры, приведенные в этой Прашне. По-сле завершения укладки выполняется яджна, такая как пашубандха или согласно санкальпе.
Аруна Прашна – Духовный ритуал
Аруна – это Восходящее Солнце. Кетука означает флаг, знамя или логотип. Они передают суть или дух. Они также представляют организацию или страну в целом. Фактически, сначала появляется флаг, затем кортеж, свита, а затем президент, представляющий эту страну. Аналогично, лучи Солнца (Кетука) появляются пер-выми, а затем только восходит Солнце. В духе Аруна Прашна – это духовное со-единение с проявлением или присутствием восходящего солнца и результатом этого во вселенной. Весь гимн подробно описывает проявление времени, про-странства, гравитации и многого другого. Все это вместе составляет упасану или приближение к пониманию Сурья Бхагавана – буквально мудрости о сиянии Вла-дыки Солнца. Это соединение с духом Владыки Солнца с помощью ритуала. 32 анувака и 132 мантры или панчати. Каждая анувакам посвящена определенной теме или предмету и связана с Господом Солнца. Мы остановимся на них по мере изучения каждой ануваки.
В конце каждой панчашата (=50 слов) ищущий простирается перед Господом Солнцем, произнося «ш‌ри чхāйā сувар ча лāмбхā самэта  ш‌ри сӯрья нāрāяḤа свāминэ нама‌ха»: Чхая — это Тень, а Суварчас — это великолепное сияние. Эти двое — «естественные» супруги Господа Солнца.

ВТОРАЯ МАНТРА:
Вторая мантра первой ануваки продолжается молитвами к Джавахабхимани Де-вата и объясняет, почему такая молитва о долгой жизни без болезней и богатстве путрана (путра сампат) возносится упасаканом Сурья.
агнир вāйюш‌ ча сӯрья‌ш‌ ча
саха са‌Ḣчаскара рдхи‌йā
вāйваш‌вā‌ раш‌ми пата‌яха
марӣичьйā атмāно | адру‌хаха
дэвӣр бху‌вана сӯва‌рӣхи
путра ватвāя‌ мэ сута
махāн āмнӣр ма‌хāмāнāха
махасо ма‌хасас сва‌ха
дэвӣф па‌рджанья сӯва‌рӣхи
путра ватвāя‌ мэ сута

агнир – Бог Агни, огня
вāйюш‌ – Бог Вайю, ветра, водуха
сӯрья‌ш‌ – Бог Солнца
Пусть Агни, Вайю и Сурья благословят лишенного эгоизма (Адийена).
саха са‌Ḣчаскара ррдхи‌йā - Мы готовим этот мощный ритуал вместе с огнем, вет-ром и солнцем, для долгой жизни, полной здоровья, с их благосклонностю и бла-годатью.
вāйваш‌вā‌ – = вайю+ашва - ветер – твои лошади
раш‌ми - солнце
патаяха – владыка, Господин
У вас есть лучи Солнца как ваш Господь.
марӣичьйā – излучение, сияние
атмāно - атман
адру‌хаха – не причинять вред кому либо
У вас есть Агни как ваша душа. Ты никогда никому не причиняешь вреда  и только изливаешь ливень благоприятности.
дэвӣр – О, боги, наделяющие силой воды
бху‌вана  сӯва‌рӣхи - то, чо поддерживает все. Вы создатели этой Вселенной
путра - сын
ватвāя‌ мэ сута Пожалуйста, благослови Адийена на получение сына
махāн āмнӣр – иметь великое имя
ма‌хāмāнāха – те, кто достоин великолепного поклонения
махасо ма‌хасас сва‌ха
О боги воды,  которые направляют поклонение соответствующим божествам по вашему собственному желанию!
дэвӣф - вода как дэви
па‌рджанья - облака
сӯва‌рӣхи - то, чо поддерживает все
О боги воды, пропитывающий вселенную дождями!

Мы призываем воду – это то, что все пронизывает. То есть мы призываем коллек-тивное присутствие ветра, солнца, огня всюду.
В первых двух аспектах вода как божественность поддерживает всю Вселенную
Как облака – поддерживает
Излучение- защищает
Путра ватвая мэ сута – это не просьба о детях, благосостояние, но если мы бу-дем просить о более высоких и духовных вещах, мы получим их. - удовольствие,

Моя жизнь расширяется от эго к коллективному Я. И мы просим о коллективной поддержке.

Мантра1
оṀ | бхадраṀ | карḤэбхиẋ | ш‌ṗуḤуйāма | дэвāха
бхадрам | паш‌ьемā | акшабхиẋ | яджа‌трāха
стхирайẋ | аҥгаййẋ | туштувāṀса‌ẋ | танӯбхи‌хи
вьяш‌э‌ма | дэва хи‌таṀ | ят | āю‌ху
свасти | наẋ | индраẋ | вṗиддхаш‌ра‌вāха
свасти | на‌ẋ | пӯшā | виш‌вавэ‌дāха
свасти | наẋ | тāркшьяẋ | ари‌штанэмихи
свасти | наẋ | бṗихаспасти‌ẋ | дадхāту
āпа‌м | āпāм | апаẋ | сарвāаха
асмāт | асмāт | итaẋ | амута‌ха ||1
Эта мантра Шанти представляет собой дух гармонии, который воплотил Рама. Она озна-чает гармонию, а не индивидуальные усилия. Ваши личные достижения приносят пользу только вам. Если свами совершил для вас чудо, это относится исключительно к вашему опыту. Однако истинная садхана подразумевает единение — собираться вместе, сотрудничать, жить, любить, слушать, смеяться и учиться как единое целое. Это чувство единения необходимо для восстановления человечества, которое в настоящее время раздроблено из-за религии, гуру, богов и других отвлекающих факторов. Поэтому давайте отложим эти разделения и объединимся для этой мантры Шанти.
На прошлой неделе мы размышляли об этом, и мантра Шанти появляется в первой Ану-ваке Аруна Прашны как начальная Панчашати. Вы найдете десять строк, которые пред-ставляют эту самую первую мантру в Аруна Прашне.
āпа‌м | āпāм | апаẋ | сарвāаха
асмāт | асмāт | итaẋ | амута‌ха
В рамках ритуала, связанного с этой Аруна Прашна, вода собирается из разных источни-ков и помещается в горшки для Яджны, Агни Кетука Чаяна. Поэтому утверждение - āпам āпāм.
По сути, мантра передает, что отсюда (итaẋ) и из других мест - (амутаха) также относится к нижним мирам. Везде, где это возможно, мы собирали воду отовсюду (сарвāха). Вы заметите, что некоторые из этих мантр полностью сосредоточены на ритуалах, в то время как другие охватывают больше, чем просто ритуальные элементы. Даже в мантрах, которые обсуждают ритуалы, есть внутренняя связь, связанная с внутренней Яджной, которую вы совершаете. Как только вы начнете эту внутреннюю Яджну, особенно Аруна Параянам, вы заметите эту связь. Аруна Прашна, которая проводится как Параяна, может быть неправильно понята теми, кто не знает о внутренней Яджне, в которой они участвуют; часто кажется, что это просто пение мантр, что может показаться бессмысленным. Процесс сложный и многогранный, поскольку он внезапно вводит научные принципы, приводя к вопросам о конкретных темах. Эти вопросы ставятся и решаются косвенно, побуждая интеллект и ум заниматься размышлениями об их значении. Как я уже много раз упоминал на этом форуме, дорогие братья и сестры, утверждение о знании чего-то вроде Рудрама подразумевает, что и вы, и Рудрам безжизненны. Следует воздерживаться от утверждения знания; заявление «Я знаю» равносильно признанию того, что то, что вы знаете, больше не живо. Таким образом, путешествие познания продолжается, и эти замечательные ведические гимны погружают вас в этот опыт.
Мантра 2
агниẋ | вāйюẋ ча | сӯрья‌ẋ ча
саха | са‌Ḣчаскара | рддхи‌йā
Мы проводим этот ритуал вместе с Агни, Вайю и Сурьей. Поэтому этот ритуал выполня-ется не только мной или группой людей; он проводится вместе. Итак, вместе с огнем, ветром и солнцем мы проводим этот ритуал. Санчаскара означает вместе этот ритуал. ṗддхийя означает рост и процветание, и мы делаем это ради роста и процветания вместе с огнем, ветром и солнцем. Вот это да! Вся природа участвует в вашем ритуале, а не только вы один. Естественно, возникает вопрос о том, как Агни и Сурья участвуют в этом ритуале, который будет рассмотрен в следующих строках. Теперь давайте еще раз по-вторим мантру.

вāйваш‌вā‌ẋ | раш‌ми пата‌яха
марӣичьйā атмāнaẋ | адру‌хаха
дэвӣẋ | бху‌вана | сӯва‌рӣхи
путра ватвāя‌ | мэ | сута
С ветром, несущим вас как лошади, лучами, защищающими вас, не причиняя вреда ни-кому, с сиянием как вашей основной природой, о божественные воды, вы поддерживаете миры. Пожалуйста, благословите меня потомством.
Обратите внимание, что воды упоминаются как божественные. Санатана Дхарма называ-ет даже материю божественной. Это признание того, что все творение пронизано божест-венным сознанием. Деви подразумевает женский род, и поэтому Джала Девата упомина-ется в женском роде. Так же и реки упоминаются как Матери!
Остальная часть мантры в начале не имеет особого смысла. Например, как ветер пере-носит воды. Как солнечные лучи являются природой воды и так далее.
В этом красота Арунам. Косвенно подразумевается круговорот воды и то, как Солнце является основой всего этого. Вода (океаны) испаряется лучами Солнца. Такой водяной пар переносится ветром вверх. Основная природа этого пара - тепло солнечных лучей. Водоемы могут причинить вред, но водяной пар - нет. Следовательно, они являются адрухах (непричиняющими вреда). Обратите внимание, что этот водяной пар является основой поддержания мира, поскольку без него нет облаков или дождя, или даже жизнь не будет продолжаться или не будет потомства.
Те из вас, кто посетил эти занятия по Нитья Сандхья Ванданам, уже понимают, что бо-жественность в воде очищает вас, а не сама вода, которая очищает вас. Здесь все воды называются матерью - дэвихи. Теперь, что означает остальная часть мантры, это то, что поддерживает миры (бхувана суварих). Мы знаем, что вода поддерживает все, верно? Вода является пищей всего мира, потому что ничего не происходит без воды.
Теперь вы понимаете всю мантру. Мы обсуждаем водный цикл, который необходим для поддержания жизни на Земле. Этот цикл начинается с испарения воды из-за солнечных лучей, которые играют защитную роль и являются фундаментальными по своей природе. Это еще более примечательно. Это означает, что это относится к свету, присутствующе-му внутри каждой частицы, который известен как божественное сознание. Поэтому его так и называют. Теперь давайте пропоем следующие две строки. Хорошо, давайте перейдем к следующим двум строкам:
махāн āмнӣẋ | ма‌хāмāнāха
махасaẋ | ма‌хасаẋ | сва‌ха
дэвӣẋ | парджаньях | сӯва‌рӣхи
путра ватвāя‌ | мэ | сута

Термин «маха» означает величие. Термин «маханамни» указывает на великое имя.
Махавакья — это высшие утверждения. Они называются махавакья, потому что заключают в себе суть всех утверждений в мире. Когда все утверждения объединяются, они образуют эти четыре утверждения, каждое из которых происходит из определенной Веды. Я не буду углубляться в то, что это такое, так как это относится к другому классу. Термин «Маханамни» относится к высшим именам, которые содержат в себе что-то глубоко значимое. Аналогично, Маханама — это высшая имя. Как Апах — высшая имя? Апах означает то, что всепроникающе: апноти ити āпаха
Следовательно, то, что является высшим именем, также используется для призывания и поклонения всем богам. В Санатана Дхарме важнее идола или изображения — калашам. Все боги призываются и утверждаются в воде, находящейся в сосуде. Мало того, что даже тот, кто совершает ритуал, очищает себя водой. Поэтому махасаха повторяется дважды, чтобы указать, что вода очищает себя и высшее.
Вода на земле (бхувана) и вода сверху (парджанья) — это цикл, который поддерживает существа и их потомство.

Вопросы и ответы
• Аруна упоминается только как восходящее солнце? Да, восходящее солнце упоминает-ся как Аруна. Заходящее солнце называется Варуна.
• Почему мы не делаем ньясу для «Аруна параянам» и не делаем Дхьяна Шлок для Ару-нам? Аруна Прашна из Тайттирия Араньяки сам по себе является ритуалом. Поэтому, в отличие от других Самхит и Сукт, используемых как тантра, с ним не связаны ньяса или дхьяна.
• Почему вода призывается вместо праны, которая еще более фундаментальна? Слова, которые в основном используются в Арунаме, это āпах, салила, джала и так далее. Кор-невое значение слова āпах — то, что всепроникающе. Это также любовь. Вот почему оно называется mahānama, верховное слово. Любовь — это самый фундаментальный и выс-ший принцип. Вода обладает одним из свойств любви как то, что поддерживает.
• Почему āпах упоминается в женском роде? Опять же, как то, что поддерживает и, что еще более фундаментально, источник существования — женский. Это личная точка зре-ния. С этим могут быть связаны более глубокие грамматические и другие научные объяснения.
• Почему в мантре упоминается потомство? Потомство здесь означает не просто рожде-ние детей. Молитва заключается в том, чтобы обеспечить непрерывность ритуала или дхармы, связанной с ней. Благословение заключается в том, чтобы поддерживать практику дхармы.

Мы продолжаем изучение Аруна Прашны, которая находится в Кришна Яджурведа Тайттирия Араньяка, Глава 1. На данный момент мы завершили первые две мантры первой ануваки. Эти мантры призывают āпаха, или воду, которая рассматривается как ритуально, так и духовно.
В ритуальном контексте вода используется в священных церемониях. Но в духовном контексте āпаха представляет то, что всепроникающе. С помощью этого ритуала — в частности, Аруна Кетука Чаяна Яджна — мы призываем коллективное присутствие Агни (огня), Вайю (воздуха), Сурьи (солнца) и воды со всех сторон.
Вода собирается в маленькие горшки и становится центральным подношением в яджне. Первые две мантры прославляют величие воды двумя способами:
1. Как обожествленное присутствие воды, которая поддерживает миры.
2. Как источник облаков, переносимый ветром (символизируемым лошадьми) и защищенный солнечными лучами.

Глубокий смысл Путраватвы
Ссылка на рефрен «Путраватва» часто понимается неправильно. Хотя он буквально означает «пусть я буду благословлен детьми», он также символизирует стремление к непрерывности — не только биологическое потомство, но и любое стремление, соответствующее дхарме. Ведические гимны отвечают намерению, стоящему за мантрой.
Если вы намерены ради детей, вам это может быть даровано. Если вы намерены ради богатства, это тоже может прийти. Но если вы желаете духовного роста, высшего знания или доступа к божественным сферам, мантра согласуется с этим стремлением.
Веды поддерживают три P:
- Удовольствие (Кама) - Pleasure
- Стремление (Артха) - Pursuit
- Цель (Дхарма) - Purpose
В конечном счете, эти мантры направлены на пробуждение Брахма Джняны — знания Высшего Я. Это высшая цель этих воспеваний. Они не просто ритуальны; они глубоко преобразуют, если к ним подходить с правильным пониманием.
Поэтому, когда вы повторяете с чистым, высшим намерением, содержание и вибрация мантры совпадают с вашей целью и возвращаются к вам соответствующим образом. Более глубокий смысл Путраватвы также заключается в расширении за пределы себя — от «я» до «мы», от ин-дивидуального эго к коллективной гармонии. Когда центр вашего сознания смещается от эгои-стичных стремлений к коллективному возвышению, дхарма торжествует через вас. Это суть этого учения.
Мантра 3
Значение мантры
Третья мантра сложная, скороговорка. Эти слова разбиты на части для понимания, но их нужно петь как одно непрерывное целое.
апā | аш‌ни | ушḤим | апā | ракшаха
апā | аш‌ни | ушḤим | апā | рагхаӎ
апā | агхрāм | апа | чā | авартиӎ
апа | дэвӣẋ | итaẋ | хита
Каждый термин в мантре представляет собой молитву об устранении препятствий для яджны (ритуала):
- Апахита: устранить или удалить.
- Ашни: исполнитель яджны, ушни, огонь или жар, как внешние, так и внутренние.
- Ракшах: негативные силы или демонические влияния.
- Рагхам: грехи или препятствия.
- Агхрам: дыхание и т. д.
- Авартим: бедность или нехватка ресурсов.
Здесь обсуждаются два типа «огня»:
1. Физический огонь, который может представлять опасность во время ритуалов.
2. Внутренний огонь в форме лихорадки или телесного жара, который может повлиять на яджа-ману (исполнителя ритуала).
Мантра молится об устранении этих физических и внутренних препятствий, чтобы яджна могла продолжаться без перерыва. Это также относится к устранению усталости, недостатка энергии и даже бедности — все это может помешать ритуалу внешне или внутренне.
Интернализация ритуала
Каждый внешний ритуал соответствует внутреннему. Препятствия, которые мы молимся устранить в яджне, также отражают внутренние проблемы: лень, недостаток сосредоточенности, болезнь и эмоциональное возбуждение.
Истинная яджна — это не только подношение огню; это также предложение нашего эго, привычек и ограничений божественному. Ресурсы, необходимые для этой внутренней яджны:
- Время
- Энергия
- Фокус (концентрация)
Точно так же, как физическая бедность может помешать внешнему ритуалу, внутренняя бедность — такая как недостаток преданности, дисциплины или ясности — может помешать нашему внутреннему росту. Таким образом, эти мантры помогают нам стремиться как к внешнему, так и к внутреннему очищению.

Роль божественных вод, поддерживающих богов
ваджрам | дэвӣẋ | аджӣтāм | ча
бхуванам | дэва сӯварӣхи
āдитьйāн | адитим | дэвӣӎ
йонинa | ӯрдхвам удӣшата
Мантра возвращается к символизму силы воды, или āпаха. Здесь āпаха — всепроникающая лю-бовь или божественное сознание, которое поддерживает миры и даже Богов. Это фундаментальный источник, любовь, которая поддерживает, которая поддерживает победу божественных существ, а также мать всех Богов, Адити. Слова Адити означают то, что неделимо. Боги — дети того, что объединяет. Демоны рождаются тем, что разделяет. Символическое значение этой мантры в том, что Любовь объединяет и поддерживает то, что объединяет как Непобедимое.
ш‌ивā | наẋ | ш‌антамāẋ | бхаванту
дивьйāẋ | āпаẋ | ошадхаяха
Пусть эта божественная (дивьях) любовь (āпах) станет лекарством (ошадхаяха) и принесет нам (наха) счастье (ш‌антамаха) и благоприятность (ш‌ива).
сумṗидӣкā | сарасвати
мā | тэ | вьйома | сандṗиши‌  //3
Пусть вода сделает нас всех счастливыми и потечет в полной мере. Пусть мы не увидим никаких пробелов или промежутков.
Сарасвати здесь не божество, обычно ассоциируемое со знанием, а скорее любовь, текущая как сознание, поток божественного осознания. Мантра молится, чтобы не было «пробелов» — в реках, в сознании, в связи с Я.
Эта интерпретация учит нас, что истинный поток — это непрерывное осознание сознания «Я есть» — всегда присутствующего, всегда текущего.
Применение к повседневной жизни и заключительные мысли
Сессия завершилась вопросами и размышлениями о практической духовной жизни, включая:
- Как бороться с негативом и криком: распознавать поведенческие модели, не реагировать и предлагать все божественному.
- Использование мантры Гаятри для преобразования других или защиты собственного мира.
- Практика сострадания при сохранении границ.
В конечном счете, цель этих мантр не просто церемониальная или ритуальная. Все ритуалы — будь то произнесенные, пропетые или медитированные — являются инструментами для Читта Шуддхи (очищения ума). Только с этим очищением может возникнуть истинное знание Я.
Их настоящая ценность заключается в том, как они формируют наш характер, поведение и осоз-нанность. Когда наша жизнь отражает эту осознанность в действиях, тогда мантра поет нам.
Вопросы и ответы
• Как защитить себя от негативной энергии (апахита ракшаха), например, крика? Люди кричат, возможно, в первую очередь по трем причинам: а) самозащита, б) внимание, 3) неосведомлен-ность. Из них крик для самозащиты естественен, когда мы сталкиваемся с опасностью. Крик для внимания — это поведенческая проблема. Недостаток осознанности или любви еще более фун-даментален. Прозрение Бхагавана заключается в том, что мы делаем это, потому что наши сердца далеко разошлись друг от друга. Когда наши сердца едины, нам даже не нужно словесное общение. Мы общаемся с Бхагаваном молча, поскольку ОН — наше собственное сердце!!!
• Как сохранить здравомыслие в вышеуказанном контексте? Если разговор один на один с чело-веком не работает, отстранитесь от него. Если это невозможно и если это действительно влияет на здравомыслие, предложите его Бхагавану и избавьтесь от стресса. Еще лучше, повторяйте Гаятри-мантру, сосредоточившись на этом человеке. Опыт Филлис Кристал с угонщиками самолета, на котором она летела, является прекрасным примером того, как Гаятри-мантра может преобразовать интеллект – дхийо йо нах  прачодайят!!
• А что, если другой человек, который кричит на вас, сам Свами? Это прекрасный способ интрос-пекции и различения, есть ли в нем послание для самосовершенствования. Если человек, крича-щий на вас, ругается или причиняет вред или боль, знайте, что это НЕ Свами, потому что даже когда он ругает, Бхагаван - это ЛЮБОВЬ и никогда не намерен причинить вред.

• Мы понимаем, что нужно устранить бедность (апахита авартим) для внешней яджны или ритуала. Что такое бедность для проведения внутренней яджны и как ее устранить? Основные потребности для проведения ритуала - это энергия, время и деньги (материальные ресурсы). Отсутствие всего этого - бедность. Они связаны с нашим телом, чувствами и умом. Мантра просит о физической форме, защите от негатива (ума) и любой другой бедности, которая является препятствием для проведения ритуала. Для внутренней яджны божественное — это ЛЮБОВЬ, ум — это осознание, слуги — это чувства, тело — обитель ритуала, прекращение капризов — это поклонение, каждый сделанный шаг — это обход, все, что говорится — это мантра, все действия — это поклонение. Неспособность сосредоточить наше тело, чувства, мысли, речь и действия — это настоящая бедность.
• Ссылка на отсутствие пробелов в озерах и прудах, как это связано с духовным существом? Са-расвати означает то, что течет. То, что постоянно присутствует и течет внутри нас, — это осознание «Я ЕСМЬ». Все, что отвлекает от этого осознания, — это пробел. Поэтому духовный контекст здесь таков, что ЛЮБОВЬ — это лекарство, которое сохраняет ум благоприятным и счастливым и в непрерывности осознания Я ЕСМЬ.
• В 2.1, можно ли слова "саха | санчаскара | ṗддхийя" также разделить как "саха | санчаскараха | дхийя", что даст другую интерпретацию? После санчаскара нет висарги. Кроме того, ṗддхи — это слово само по себе, которое означает процветание и рост. Поэтому нет другой интерпретации. Кроме того, способ написания правильный. Согласно правилам гласных сандхи: a + ṗ = ар. В этом случае санчаскара + ṗддхийя = санчаскарарддхийя

Краткое изложение первой ануваки
Первая анувака Аруна Прашны заканчивается молитвой о том, чтобы не было пробелов в течении рек. Духовно это означает, что нет пробелов в течении сознания «Я есть». Если вы видите разделения между религиями или идентичностями, вы нарушили этот поток.
Божественная любовь — описываемая как дивья аушадхи — это духовное лекарство. Она исцеляет, приносит счастье и позволяет потоку сознания течь без препятствий.
Первая анувака фокусируется на божественных водах и круговороте воды: дождь с небес, под-держивающий землю и даже поддерживающий божественных существ наверху.
Если вы поймете это, ваше пение станет гораздо более мощным. Пойте сердцем, а не головой. Когда вы поете головой, вы только запоминаете — это становится обузой. Но когда это от сердца, опыт трансформируется.

Вторая анувака — Сурья-мандала
Теперь мы переходим ко второй ануваке, которая говорит о Сурья-мандале — солнечной конфигурации.
Первая анувака призывала божественные воды. Эта анувакам фокусируется на понимании солнца и его роли.
смṗитиẋ | пратьякшам | айтихьяӎ
ану мāнаẋ | ча тушṬаяӎ
этайẋ | āдитья маḤдалаӎ
сарвайẋ | эва | видхāсьятэ
Мантра говорит, что солнечный шар постигается через совокупность доказательств — памяти, наблюдения, эмпирического/фольклорного и логического. Это глубокий и систематический способ создания знания.
Для понимания совокупности и природы Сурья-мандалы используются четыре инструмента:
1. Смрити — память, ссылка (научный эквивалент: цитаты или документированные знания)
2. Пратьякша — наблюдение (прямое доказательство)
3. Итихаса/Пурана — традиционные повествования или фольклор (эмпирические или эпидемиологические доказательства)
4. Анумана — логический вывод

VedaStudy научный ресурс и выходит за рамки
Веда-мантры — это не слепые убеждения. Они формируют полный метод познания —эпистемологию. Ведическое знание научно и интегративно. К сожалению, некоторые современные системы учат только ограниченным способам познания, что является ограничительным.
Невежественные люди отвергают Веды как слепую веру. Но Веды построены на более глубоких научных основах, чем большая часть нашего современного образования. Если вы действительно объедините науку и духовность, вы обнаружите, что они прекрасно дополняют друг друга. Один подходит снаружи внутрь (наука), другой изнутри наружу (духовность).
Стиль пения, включая правильное произношение и контроль дыхания, также является техникой, глубоко интегрированной с энергией мантры.
Природа времени и сознания
сӯрьяẋ | маричим | āдаттэ
сарвасмāт | бхуванāт | адхи
тасьйāẋ | пāка | виш‌эшэḤа
смṗитам | кāла | виш‌эшаḤаӎ
Теперь мантра объясняет, что солнце, которое находится выше и за пределами всей вселенной, удерживает вселенную посредством своих лучей (марӣчӣ). Из-за определенных изменений в этих лучах, начало существовать время. Это глубоко. Время, по мнению риши, рождается из солнечных лучей. Современная наука также согласуется с этим — теория относительности Эйнштейна, поведение фотонов и измерения атомных часов поддерживают эту точку зрения.
Время — это не то, что у вас «есть» или «нет». Это наблюдаемое изменение — поток, движение. Время проявляется в трех формах:
1. Личное время — ваш внутренний опыт
2. Относительное время — социально разделяемое, измеряемое время (например, 24 часа)
3. Абсолютное время — за пределами ума и тела, вневременное осознание

Река как метафора времени
надӣ | ива | прабхавāт | кā | чит
акшай йāт | сьяндатэ | ятхā        //4
тāн | надьяẋ | абхи | самāянти
сā | ӯруẋ | сатӣ | на | нивартатэ
В мантре для описания времени используется метафора реки. Так же, как река рождается и течет, не пересыхая, время течет бесконечно. Одна река становится сильнее, сливаясь с другими реками. Точно так же, когда индивидуальное сознание сливается с коллективной молитвой и духовным потоком, оно становится больше и никогда не пересыхает.
Эта метафора учит важности единства в духовной практике. Не изолируйте себя; присоединяйтесь к коллективному потоку. Индивидуальное усилие может иссякнуть, но в сочетании с другими оно становится бессмертным и необратимым.
Ведическое время против современного времени
Современная наука рассматривает время как линейное. Но ведическая наука рассматривает его как циклическое. Каждые 60 лет время повторяется. Ведический календарь учитывает солнечные и лунные циклы, високосные годы и астрономические выравнивания.
Современная наука использует атомы цезия и сверхтонкие переходы для определения секунды. Ведическое время основано на изменениях солнечных лучей, водных циклах и взаимодействии различных факторов, включая пространство и гравитацию. Все эти аспекты будут рассмотрены в следующих мантрах. Обе системы имеют свое место. Веды описывают время как возникающее из модуляции сознания — осознание меняется с изменением солнечного света.
Ведические риши не воспринимали мантры просто ради ритуала. Они наблюдали, анализировали и делали выводы на основе полного знания — интегрируя наблюдение, память, аналогию и вывод. Это ничем не отличается от любого научного процесса. Возможно, даже за пределами современных систем современного образования и науки.
Интеграция науки и духовности
Наука и духовность не являются противоположностями. Они дополняют друг друга. Наука изучает объект; духовность изучает субъект. Изучение субъекта помогает вам понять все объекты. Ведическая мудрость движется изнутри наружу, в то время как наука движется снаружи внутрь.
Когда вы объединяете их, вы становитесь мудрыми. В противном случае вы «иначе».
Изучение Аруна Прашны — это не просто ритуал — это космологическое, научное и духовное исследование. С помощью мантр мы изучаем свет, время, сознание и структуру реальности.
Оставайтесь с нами. Мы продолжим это комплексное изучение на следующем занятии.
Безвременье и природа Я
Солнце не связано временем. Оно светит независимо от вращения Земли. Точно так же, когда вы выходите за пределы телесного сознания, вы выходите за пределы времени. Время для тех, кто связан телом и умом. Великие существа — риши, Хануман, Иисус — живут вне времени. Они вне времени.
Время относится к вращению Земли. Но если вы не находитесь в телесном сознании, то вы живете в состоянии безвременья. Таково учение Вед: выйти за пределы относительного и слиться с абсолютным.
В мантрах также упоминается, что изменения в солнечных лучах вызывают время. Эти лучи модулируют осознание, которое проявляется как пространство и время. Это связано с современной квантовой физикой — где фотоны, масса, гравитация и пространство-время взаимосвязаны.
Метафора реки, использованная ранее, является примером упамāна — аналогии. Ведическая наука не просто дает абстрактные концепции. Она дает ощутимые, наблюдаемые примеры, чтобы сделать знание соотносимым. Но она также предупреждает, чтобы не путать аналогию с абсолютной истиной.
Время течет вперед. Слияние малых рек в большую реку показывает, как коллективное сознание становится сильным. Если вы работаете в одиночку, вы рискуете иссякнуть. Присоединяйтесь к другим. Молитесь вместе. В этом суть учения.
Заключение
Аруна Прашна — это мощная и комплексная наука, соединяющая мантру, логику, наблюдение, вывод и духовную практику. Она призывает нас не отвергать современную науку и не практико-вать слепую веру. Вместо этого она приглашает нас к комплексной мудрости.
Все есть сознание. Но чтобы по-настоящему понять это, мы должны использовать все инструменты: прямой опыт, наблюдение, традицию и вывод.

Так что не верьте слепо. Испытывайте. Размышляйте. Учитесь вместе. Воспевайте вместе. И теките, как река времени — вечная, мощная и божественная.
Вопросы и ответы
• Означает ли «анумана» также вопрошание? Общее понимание слова «анумана» — сомнение или вопрошание. Анумана означает вывод, основанный на том, что воспринимается. Вопрошание — это исследование, которое обычно следует за выводом того, что воспринимается. Например, кто-то видит дым на холме. Вывод заключается в том, что на холме может быть огонь. Это происходит из-за восприятия или предыдущего опыта, что дым и огонь находятся вместе. Затем можно усомниться или подвергнуть сомнению этот вывод и проверить, действительно ли это связано с огнем или это может быть туман.
• Пример с рекой говорит, что она течет только вперед и не возвращается вспять. Означает ли это, что время линейно? Разве линейное время не миф? Это очень хороший вопрос. Современная западная концепция времени линейна, то есть она движется вперед от определенного начала к конечному концу. Время часто рассматривается как временная шкала, от прошлого через настоящее к будущему, с акцентом на прогресс и развитие. Религиозное влияние: в иудео-христианских традициях время понимается как конечное, начинающееся с сотворения мира и ведущее к концу света (апокалипсису или спасению). Научная основа: современная физика и космология описывают время как одностороннюю стрелу (стрелу времени), связанную с энтропией — постепенным движением от порядка к беспорядку. Почему линейно? Основано на исторических, научных и религиозных убеждениях в причинно-следственной связи. Поддерживает идеи эволюции, инноваций и прогресса. Рассматривает время как конечный ресурс, движущийся от прошлого к настоящему и будущему.
• Как различные дни в месяце, например 28, 30, 31 в месяце, появляются во времени? Как мы знаем, год основан на времени, которое требуется Земле, чтобы обойти Солнце. Орбита Земли не является идеально делимой. Григорианский календарь пытается соответствовать орбите Земли вокруг Солнца, которая составляет около 365,24 дня. Месяц основан на цикле Луны вокруг Земли, который составляет 29,5 дня; Итак, 12 лунных месяцев x 29,5 составят год из 354 дней. Чтобы соответствовать этому, дни месяцев были скорректированы. Чтобы вместить дополнительные 0,24 дня, в феврале 28 / 29 дней. Римская история сформировала наш текущий календарь в месяцах и днях. Месяцы июль и август названы в честь Юлия и Августа Цезаря соответственно. Фактически, Юлий добавил дополнительный день для июля в его честь, а Август последовал его примеру и сделал то же самое. Таким образом, февраль стал на 2 дня короче других. Вы можете найти много интересных фактов в Интернете об исторических, политических и астрономических аспектах.
• На занятии вы упомянули, что «Айтихьям» — это эпидемиология? Вы хотели сказать эмпирический, не так ли? Вы правы. Я имел в виду эмпирические доказательства. Эпидемиология — это термин, используемый в основном для картирования общественного здравоохранения и социальной помощи. Это наблюдения за населением для изучения тенденций и т. д. Они в некотором роде также эмпирические. Ити ха означает, что вот как это было.

• Что такое время и как мы понимаем это в личном, относительном и абсолютном времени? Время по сути является «наблюдаемым изменением». Основной единицей современного времени является секунда. Международная система единиц (СИ) определяет секунду как измеренное изменение частоты электронного перехода атома цезия-133 из-за его стабильных, надежных, воспроизводимых и точных частот перехода. Исходя из этого, секунда определяется как 9 192 631 770-я часть частоты сверхтонкого перехода основного состояния атома цезия-133. Современная наука дополнительно определила время как изменение энтропии световой частицы, фотона, при ее движении в пространстве. Мантра 2.1 точно утверждает, что время возникло из-за определенных изменений в солнечных лучах. Согласованность этого утверждения с современной наукой и открытиями просто поразительна. Аруна Прашна имеет еще более глубокие факты и истины. VedaStudy — это интегрированная эпистемология. Ведические гимны — это не слепые убеждения или утверждения.

Глобальный Совет Шри Сатья Саи Россия, [20.05.2025 20:41]
Аруна Прашна. Мантры 5 и 6, 2-я анувака.                                                                                                               В последней мантре мы смотрели на реку как на аналогию (упамана) времени. Риши не учат так, как это делает современное образование. Вместо этого они по-казывают нам, как воспринимать всю полноту существования, используя четыре эпистемологических инструмента: 1) Пратьякша — прямое восприятие; 2) Анума-на – вывод; 3) Айтихья – эмпирическое доказательство; 4) Смрити – память
Это называется интегрированной эпистемологией, и она составляет основу веди-ческого исследования. Пример времени начинается с метафоры текущей реки. Возьмите эту реку — рожденную, текущую, сливающуюся с другими реками — становящуюся великолепной. Она никогда не высыхает, никогда не поворачивает вспять. Здесь описывается линейное время. Но затем нам напоминают: та же во-да возвращается через испарение и дожди. Время, таким образом, по-видимому, линейно; на самом деле оно циклично. Теперь это выходит за рамки относитель-ного, которое является прямым доказательством, внешним. Но истина выводится как критическое «прозрение», которое должно быть увидено внутри, а не снаружи. Теперь мы переходим к более глубокому аспекту времени, называемому Самват-сара.
Мантра 5: Самватсара и ее компоненты
эвам | нāнā самуттхāнāха
кāлāẋ | самватсарам |  ш‌ритāха
(эвам) Точно так же (нāнā самуттхāнāха) в году (samvatsaram).присутствуют раз-личные небольшие интервалы, (кāлāẋ) времени, (ш‌ритāха)
аḤуш‌аẋ | ча | махаш‌аẋ | ча
сарвэ  | сам | аваянтри | таӎ
Аналогично примеру с рекой, (аḤуш‌аẋ) все малые интервалы и (махаш‌аẋ) боль-шие интервалы времени, (сарвэ) все они, (самаваянтри) действуют вместе, (там) в Самватсаре.
cаẋ | тайẋ | сарвайẋ | сам | āвишṬаха
ӯруẋ | сан | на  нивартатэ
Этот (cаẋ) самватсарам, (сам āвишṬаха) связанный со (тайẋ ) всеми вышепере-численными единицами времени, (ӯруẋ сан) становится большим, (на  ниварта-тэ) и неудержимым.
адхи | самватсарам | видьйāҭ
    тат | эва | лакшаḤэ  
(тат эва лакшаḤэ) На этом примере (видьйāҭ) следует знать, (адхи самватсарам) на чем основан самватсарам.
Основываясь на всем вышесказанном, нужно знать основу самвастарам.
Самватсара выходит за рамки ТОЛЬКО времени или года
Самватсара обычно переводится как год. Но это очень ограниченная точка зре-ния. Самватсара — это не ТОЛЬКО год. Это гораздо больше.
Время по григорианскому календарю — это произвольная конструкция, а также на нее влияет политика. Почему в феврале 28 дней? Потому что Юлий и Август ма-нипулировали продолжительностью месяцев, чтобы почтить себя 31 днем, и уда-лили их из февраля. Все это для того, чтобы произвольно соответствовать вра-щению Земли вокруг Солнца.
Ведическая концепция не задумана с относительными и искусственными конст-рукциями. Здесь они заявляют, что Самватсара — это то, в чем присутствуют все небольшие интервалы времени. Небольшие интервалы времени не составляют Самватсарам. Они рождаются и текут в нем.
Это как сказать, «пространство состоит из меня», чем «я существую в пространст-ве». Подумайте об этом. Сумма всех существ — это не пространство. По правде говоря, все существа и даже гораздо больше существуют в пространстве. Анало-гично, Самватсарам объединяет несколько интервалов времени и даже больше. Итак, это ключевое различие между годом и самватсарам.
Сам + Ват + Сара = Самватсара. То, в чем все существует и течет вместе. Есть два компонента: существование и поток. Относительное время — это просто ки-нетический аспект. Самватсарам — это также пространственный аспект, в кото-ром все существует. Фактически, даже пространство существует в Самватсаре.
Другое объяснение: Самвашанти саранти ча ятра ṗитавах. Это то, в чем все ṗиту существуют и движутся. Слово ṗиту обычно переводится как природа. Одна-ко в основном это означает законы природы.

Глобальный Совет Шри Сатья Саи Россия, [20.05.2025 20:41]
Другое объяснение относится к Сам + Ватса + Ра. Ватса здесь - в существах, Ра - индикация освещенного, а Сам - в совокупности. Это означает то, в чем все су-щества в совокупности освещены. Здесь его световой компонент. Исходя из всего вышесказанного, Самватсарам — это не просто год как относительное время. Он выходит за рамки этого, как объясняется в следующей мантре.
Мантра 6: Восприятие против Реальности
аḤубхиẋ | ча | махадбхиẋ | ча
сам | āрӯдхаẋ | прадṗиш‌ьятэ
самватсараẋ | пратьякшэḤа
нa | aдхи сатваẋ | прадṗиш‌ьятэ
(аḤубхиẋ) Меньшие единицы времени (ча сам āрӯдхаẋ) снова объединяются с (махадбхиẋ) большими единицами (самватсараẋ), чтобы стать Самватсарам, (пратьякшэḤа прадṗиш‌ьятэ) очевидно прямым восприятием. Однако (aдхи сатваẋ) то, что находится за или позади, (нa прадṗиш‌ьятэ) ясно не видно.
Непосредственно очевидно, что меньшие единицы объединяются с большими, чтобы стать годом. То, что находится за этим или субъектом, не видно ясно.
Ведические гимны как инструменты опытной логики, а не просто объяснение со-временной науки. На самом деле, цель Ведического Видения не просто объясне-ние современной науки. Современная наука заключается в более глубоком изуче-нии объектов. Вот почему мы называем это «объективным» изучением. Ведиче-ское Видение касается не только объектов. Оно еще глубже и проникает внутрь, чтобы «понять» предмет. Когда мы интегрируем оба, мы получаем полную пер-спективу. Мы должны глубоко ценить усилия великих ученых, таких как Ньютон и Эйнштейн. Они — современные риши. Их способность преобразовывать абст-рактные концепции в воспроизводимые эксперименты приносит им большую зна-чимость в соединении объективных экспериментов с более глубоким внутренним опытом. Если смотреть таким образом, наука и духовность не противостоят друг другу — они дополняют друг друга. ВедаСтади объединяет все системы знаний в одно целостное, непредвзятое духовное видение — вот кто такой риши!
Мы все захвачены потоком времени или даже потеряны в нем. Мы никогда не тра-тили время на то, чтобы осознать основу всего этого движения времени или во времени. Почему это так? Посмотрите на следующую мантру.
Восприятие (физический глаз) и Реальность (духовный глаз)
Важный поворотный момент и поднимающийся вопрос: почему мы не можем ви-деть истину напрямую? Ответ кроется в нашем инструменте восприятия — физи-ческом глазе и его ограничениях.
паṬараẋ | виклидхаẋ | пиҥгаха
этат | варуḤа | лакшаḤаӎ
(паṬараẋ) который покрыт кожей век, как тканью, (виклидхаẋ) пораженный стольки-ми инфекциями, (пиҥгаха) туманный с золотисто-красным и белым цветом лица, (этат) все это, (варуḤа лакшаḤаӎ) является свойствами вуали, которая является физическим глазом.
ятра | этат | упа | дṗиш‌ьятэ
сахасрам | татра | нӣятэ
(этат весь этот физический мир, (ятра) где, (татра) там, (сахасрам) бесконеч-ные, (упа дṗиш‌ьятэ) проявления, (нӣятэ) существуют.
Проще говоря, все эти физические произведения существуют как бесконечные проявления из-за вуалирующей природы физического кожного глаза, имеющего дефекты. Физические глаза не только ограничены в функциях; они завуалирова-ны. Покрытые веками, подверженные инфекции и постоянно вводимые в заблуж-дение проявлениями, наши физические глаза могут воспринимать только множе-ственность. Они разделяют и фрагментируют реальность. Обратите внимание, что в приведенной выше мантре варуна не является Богом Вод. Она подразумевает аварану, которая является вуалью или тем, что скрывает реальность.
Здесь ссылка на 15-ю мантру Ишопанишат, которая гласит: О, Сурья! Лик Истины (сатьям) скрыт золотой чашей (хиранмая патра). О Сурья! Пожалуйста, устрани это препятствие, чтобы Сатья и Дхарма могли быть увидены.
Физический глаз логически неспособен воспринимать единство, истину и правед-ность. Чтобы увидеть единство, нужно призвать «дивья чакшу» — божественное око или око внутреннего восприятия.

Глобальный Совет Шри Сатья Саи Россия, [20.05.2025 20:41]
Предметы сияют из-за света. Один человек долгое время находился в темной комнате. Кто-то приходит, включает свет и его спрашивают, что он находится во-круг. Человек начинает перечислять все предметы в комнате. Он даже не упоми-нает свет, который является основой всех восприятий.
Это упущение — не философская лень, а неврологическая обусловленность. На-ши способности настроены на внешний мир, и мы можем видеть только объекты. Мы видим то, что проявлено, но не то, что способствует проявлению.
В ведическом методе, однако, мантра не останавливается на определении объек-та. Она путешествует в субъектное осознание. Это сфера глубокой интроспекции — я, которое воспринимает, а не только то, что воспринимается.
Космическое единство
экам | хи | ш‌ираẋ | нāнā | мукхэ
кṗитснам | тат | ṗиту лакшаḤаӎ
(экам хи ш‌ираẋ) есть одна голова, (нāнā мукхэ) много лиц, (тат) что, (кṗитснам) в целом, (ṗиту лакшаḤаӎ) является характеристикой природы. ЕДИНЫЙ Самваста-рам разделен на множество частей, как указано различными органами в голове. Это характеристика природы, но есть только ОДНА реальность.
Эта совокупность, где все движется вместе, отражает космический ритм. Когда мы говорим о «риту» (природе), нас призывают понять не только погодные условия, но и законы природы и космический порядок. Призывается идея «одной головы со многими лицами» — подчеркивая, как единство выражает себя через разнообразие.
Это видение одного во многих, многих в одном является сутью ведического пони-мания.
Вопросы и ответы
• Как решить эту проблему и сделать глаз внутри? У нас остается простой, но пронзительный вопрос: как заставить глаз видеть. Открой глаз, и ты увидишь раз-нообразие. Закрой глаз, что ты видишь? В шлоке Рудра Дхьяна прекрасно объяс-нено. Закрой глаза, и ты увидишь столп единого сияния, заполняющий вселенную (апāтāла набха стхаланта….). Открой глаза, и ты увидишь всех разных Рудр, украшенных разными вещами (брахманда вьяпта дэха….). Закрой глаза, и ты увидишь Рудру как свет. Открой глаза, и ты увидишь Рудру в разных формах. Чтобы обратить глаза внутрь, ты обращаешь «Я», которое есть тело, чувства и ум, внутрь, так что ты будешь; Видеть Всегда Внутри (SAI). Когда Я обращено внутрь, множественность растворяется и открывается Единое. Трьямбакам Яджамахэ призывает три Глаза. Третий глаз уничтожает купидона манматху. Это также символично. Зачем Арджуне понадобился дивьячакшу (божественный глаз), чтобы увидеть космическую форму Кришны? Физический глаз не может постичь или даже увидеть космическую форму. Я - единственный глаз, который видит ЕДИНОГО Я!!