суббота, 7 ноября 2026 г.
Дети и родители
Общечеловеческие ценности (часть 7-я). Шри Сатья Саи. Божественная Беседа, 20 ноября 1993 г.
Несмотря на то, что учителя хорошо обучают, родители портят своих детей. Дети сильно доверяют тому, о чём говорят учителя. Они принимают твёрдое решение, что отныне будут говорить правду. Но, вернувшись домой, ребёнок видит отца и мать в гостиной. Он садится рядом с ними.
Раздаётся телефонный звонок, и отец спрашивает: «Кто звонит?» Ребёнок отвечает, что это кто-то из друзей отца. Скажи, что отца нет. Недоступен. Так родители приучают детей лгать. Сегодня на 99% своих детей портят именно родители.
Какой бы неправильный поступок ни совершил их ребёнок, сколько бы он ни лгал, родители всё равно ему верят. Если ребёнок приходит домой и говорит, что бык родил телёнка, отец говорит: «Посмотри-ка!». То, что говорит сын, — для него правда. Что говорят другие — неправда. Каким бы негодяем и глупцом ни был его ребёнок, отец всё равно верит его словам.
Такие отцы подобны братьям Дхритарāштры. Детей портят именно родители. Поэтому наставлять нужно и самих родителей. Страна станет процветающей сегодня лишь тогда, когда будут развиваться дети. Поэтому именно родители полностью ответственны за то, что привносят ложь.
Они питают к своим детям безрассудную любовь. Это привязанность, которая неправильно проявляется. Именно такая эгоистическая привязанность и является источником всех страданий. Проступки нужно немедленно пресекать. Ложь нужно немедленно пресекать. Нужно учить детей. И неважно, будет ли он жить дома или уйдёт из дома, даже если он умирает.
Если мы будем воспитывать детей (*питая к ним безрассудную любовь), что же ждёт будущее нашей страны? Именно это является главной причиной полной гибели всей страны. Общечеловеческие ценности крайне необходимы.
Поэтому каждый учитель должен следовать этим ценностям в жизни, чтобы прививать их другим.
Пер. Медиацентр ГС ШСС Россия
Продолжение следует! 😍
Youtube:
https://youtu.be/m-c3qF9LlPA?si=3u8z5g6zFPTyhaYA
Rutube:
https://rutube.ru/video/7655f840171e39e4eeedb6e2fae78c6f/
#ШриСатьяСаиГоворит #СаиБаба
Свет Любви
Мысль дня
Суббота, 7 ноября 2026 г.Почему любовь необходима для проявления Бога, и как нам поддерживать яркое пламя любви? Накануне священного праздника Дипавали Бхагаван с любовью напоминает нам об этом.
Соперничество, стремление победить другого человека и подавить его любыми средствами, жажда богатства, славы и превосходства — всё это сегодня гасит светильник любви в человеческом сердце. В этот праздничный день примите решение зажечь его вновь. Когда в алтарной начинается поклонение Богу, разве первым делом вы не зажигаете лампадку? Ни одна священная церемония не начинается без зажженного светильника. Когда горит светильник любви, проявляется Бог! Поддерживайте его ярким и чистым — и Бог пребудет с вами! Позвольте каждому зажечь от него свой светильник — и Бог ниспошлет Свою милость! Сначала Бог, затем — мир, и в последнюю очередь — «я»! Таков верный порядок для садхака; а кто не является садхакой? Рано или поздно вам предстоит стать одним из них, чтобы освободиться из круговорота рождений и смертей! Но сегодня человек, проявляя безразличие к собственному благу, всё перевернул с ног на голову: «сначала — я, потом — мир, а Бог — в самом конце». В результате Бог оказывается утраченным! Держитесь крепче за Бога — и вы будете в безопасности. Вы можете обрести эту связь через Джняна-маргу, Бхакти-маргу или Карма-маргу (пути знания, поклонения или действия).
Божественная беседа, 29 октября 1970 г.
Бога, который есть воплощение любви, можно увидеть лишь в свете любви.
БАБА
Навакшари
Сегодня разберём Навакшари, т.е. девятислоговую мантру, которая считается центральной мантрой «Деви Махатмьи», т.е. по сути – главной мантрой Дурги в связанных с ней традициях:
ॐ ऐं ह्रीं क्लीं चामुण्डायै विच्चे
Auṁ aiṁ hrīṁ klīṁ cāmuṇḍāyai vicce
Ом, айм, хрим, клим, [да будет поклонение] Чамунде!
🔴aiṁ – биджа Сарасвати, сила знания, мудрости и творения
🔴hrīṁ – биджа Лакшми, сила сохранения, изобилия и защиты
🔴klīṁ – биджа Кали, сила разрушения зла и трансформации
🔴cāmuṇḍāyai – Чамунда (имя богини, т.е. «Сокрушительница Чанды и Мунды») в дательном падеже
🔴vicce – имеет несколько конкурирующих интерпретаций, ни одна из которых не является общепризнанной. Вероятно, это жертвенный возглас, аналогичный svāhā и используемый в хомах.
ī – долгий (в 2 раза дольше обычного гласного)
ā – долгий (в 2 раза дольше обычного гласного)
ṇ – церебральный «н» (ставим язык чётко вверх, по направлению к макушке)
ḍ – церебральный «д» (ставим язык чётко вверх, по направлению к макушке)
e – долгий (в 2 раза дольше обычного гласного)
🔴Обретения внутренней силы и мужества
🔴Привлечения милости Божественной Матери
Эта мантра также традиционно читается в начале и в конце рецитации «Деви Махатмьи» (основополагающего текста шактизма).
Варанаси
Скучаю по Варанаси
Варанаси – город, который открывается, если за внешним увидеть внутреннее. Что это за внутреннее? Тотальное ощущение благости, которой наполнен каждый камень, каждый глоток воздуха, каждый кусок грязи. Это ощущение – во много раз сильнее и важнее, чем внешний облик города: адский траффик, толпы людей, палатки забивающих гашиш голых садху, вездесущий мусор и кремация на гхатах (иногда под весёлую музыку). Варанаси – это один огромный храм.
Древнее название этого города – Каши («Светоч» / «Город божественного света»), по легенде, он был основан Шивой. Архитектура уникальна: набережная Каши – это цепь крутых лестниц (гхатов), спускающихся к Ганге, в то время как противоположный берег, отлогий и пустынный, существует лишь условно, постоянно меняя своё положение из-за разлива реки.
В этой диалектике противоположностей – высокого и низкого, пустынного и населённого, чистого и грязного, мёртвого и живого – и есть вся суть Варанаси, где сходятся в одной точке два мира, физический и потусторонний, видимый и невидимый.
Здесь ничего нельзя планировать, ничего не знаешь наперёд. Всё происходит в потоке. Людской поток – толпа и отдельные лица в толпе, тёплая рука неизвестной девушки, окрик полицейского: «Стой, иди за нами!» – выносит на гхат Маникарника, где узкие ступеньки лестниц зажаты меж каменных стен балконов, облюбованных брахманами. По скользкой лестнице спускаешься в мутную воду Ганги и ныряешь с головой, а дальше...
Дальше наступает Махашиваратри. Храм Кедарешвара окружён гудящими волнами лиц и тел, внутри страшная давка, особенно в узеньких воротцах гарбхагрихи, куда, как в бутылочное горлышко, пытается втиснуться весь город – старики, женщины, маленькие дети, все, – и в уме только одна мысль: как бы не расплескать свою кумбху, которую держишь над головой, потому что со всех сторон сдавлен так, что едва получается вдохнуть. А когда наконец выкатываешься в людском потоке на улицу, находишь в свалке свои грязные шлёпанцы и одурело бредёшь по переулкам обратно в отель, считая время до следующей стражи, слышишь отовсюду, из открытых окон и дверей домов, Шатарудрию – потом она продолжает звучать уже в подсознании, где-то на грани меж сном и явью.
Занимается заря. Индийские подростки, сгрудившись на ступеньках гхата, радостно открывают пакетики с едой – многие верующие соблюдают пост и весь предыдущий день и ночь, до восхода солнца, воздерживаются от еды и воды. Очень медленно, словно бы нехотя, небо светлеет: дальний берег Ганги подёрнут нежной голубоватой дымкой, сквозь которую пробиваются первые лучи. И вдруг над горизонтом отпечатывается огромный диск солнца, словно возникнув из ниоткуда, алый и пылающий, как точка бинду на пепельном челе. Рассвет! В душе воцаряется мир.
Было там, конечно, много чего ещё – многотысячные очереди в Каши Вишванатх, тёмные ночные проулки, острый полумесяц в утреннем окне, заклинатели змей, обезьяны, привязанный к крыше автобуса труп... Всего не перечесть. Но главное вот что: составить средненького, неопределённого такого впечатления о Варанаси невозможно. Оно может быть только сильным, очень сильным: с каким знаком, это уже в глазах (и сердце) смотрящего. Однажды оказавшись там, вы почувствуете, что – нравится он вам или нет – второго такого города на Земле не существует.
Варанаси в моём сердце навсегда
Картина, купленная в Горакхпуре: Варанаси, Ганга-гхат
Индийская волна
Переводы Йога сутр
Индийская волна
Вритти (vṛtti) – фундаментальное понятие, которое лежит в основе определения йоги Патанджали. Поэтому чтобы понять, что такое йога, надо сперва разобраться с этим термином.
В целом в индийской интеллектуальной традиции он применяется в различных контекстах. У Патанджали вритти – видоизменения, колебания или волны материи ума-сознания (читта). Он определяет йогу как обуздание волнений ума. Согласно Патанджали, есть 5 видов вритти, которые могут быть болезнными или безболезненными: истинное знание, неразличение (ошибочное знание), фантазия, сон (пассивность) и память.
При этом между вритти и мыслью не стоит знак равенства: вритти – это первичная ментальная активность, процесс построения концепций, формирующих чувство собственного «я». А вот на основе вритти как раз возникают отдельные мысли, которые рождаются при контакте ума с объектом восприятия. Можно привести такое сравнение: вритти – это волны на поверхности океана, а мысли – это их формы или узоры, которые мы при этом видим, например, барашки или ёлочки.
🪷 В процессе достижения ниродхи (обуздания волнений ума, т.е., собственно, йоги) практик проходит несколько уровней: прекращение возникающих мыслей, прекращение самих вритти, изменение подсознательных впечатлений (самскар), которые порождают новые вритти, и, наконец, модификация или устранение васан, т.е. укоренённых моделей поведения, которые формируются на основе самскар, лежат в самых глубоких слоях подсознания и оказывают наиболее сильное влияние при принятии решений.
Схематически это движение вглубь можно представить так:
Мысли → вритти → самскары → васаны
Как видим, всё обстоит немного сложнее, чем просто «перестать думать во время медитации» 😅 Пока подсознание человека не очищено от самскар и глубинных васан, в его уме постоянно будут всплывать, как из ниоткуда, разные образы, воспоминания и чувства (обычно – неприятные и/или отвлекающие). В этом причина того, почему те, кто только приступает к практике медитации, не могут спокойно усидеть на месте даже пару минут. То, что всплывает из подсознания, может ими даже не осознаваться, и часто воспринимается просто как непонятная нервозность или скука.
💎 Таким образом, когда Патанджали говорит о ниродхе, он, по сути, описывает систематический процесс трансформации личности на всех этих уровнях: успокоение сознательного ума, отрешение от внешних стимулов, трансформация укоренившихся паттернов. Последнее фактически представляет собой глубинную психотерапию, цель которой – извлечение и проработка травмы, каковая таким образом теряет свою силу.
💡 Вывод (очевидный или неожиданный?): пока не проработаете все свои травмы и не выловите всех тараканов, с пребыванием в своей истинной природе (выражаясь словами Патанджали) будет сложновато. Для этого не обязательно сидеть в медитации по 2 часа, для начала можно просто сходить к психотерапевту. И только когда произойдёт радикальное перепрограммирование глубинных основ личности, только тогда и начнётся истинная йога.
P.S. Не расстраивайтесь, нам всем до этого, как до Луны пешком 🌚 Да и начальная стадия самадхи (сампраджнята) возможна и при наличии активных вритти. Так что продолжаем.
Йога-сутры Патанджали: 11 переводов
В вритти разобрались, продолжаем штудировать сутры 🤓 Сегодня на повестке дня – истинное и ложное знание.
➡️Сутра 7
प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि ॥७॥
pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni ॥7॥
1. Основа правильного знания – правильное восприятие, правильное размышление и правильное наблюдние (точное свидетельство).
2. Доказательствами являются: непосредственное восприятие, умозаключение и надёжное свидетельство.
3. Прямое восприятие, заключение и свидетельство
компетентного лица суть доказательства.
4. Восприятие, Вывод и Устное Познание являются Правильными Познаниями.
5. Постижение базируется на прямом наблюдении за объектом, умозаключении и информации из авторитетных источников.
6. Восприятие, вывод, авторитетное свидетельство –
разновидности достоверного познания (прамана).
7. Истинное познание – [это] восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство.
8. Достоверное знание: непосредственное восприятие,
вывод, устное свидетельство [знающего].
9. Истинное знание – это умозаключение, авторитетное
свидетельство и непосредственное восприятие.
10. Правильное знание возникает в результате или прямого восприятия, или верных заключений, или компетентного свидетельства.
11. Прямое познание, вывод и свидетельство являются
источниками правильного знания.
➡️Сутра 8
विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् ॥८॥
viparyayo mithyājñānamatadrūpapratiṣṭham ॥8॥
1. Неправильное знание основывается на восприятии формы, а не на состоянии бытия.
2. Неразличение – это ложное знание, которое не соответствует действительности.
3. Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.
4. Неправильное понимание является ложным представлением, живущим в форме, которая не соответствует предмету.
5. Превратное понимание – это такое понимание, которое воспринимается как правильное до тех пор, пока более благоприятные условия не откроют истинную природу объекта.
6. Заблуждение – ложное знание, не соответствующее природе обьекта познания.
7. Заблуждение есть ложное знание, основанное не на собственной форме [реального объекта].
8. Неразличение [одного от другого]: ложное знание, не соответствующее реальной форме.
9. Ложное знание – это подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение или мнение.
10. Заблуждение возникает в результате ложных умозаключений, не соотносящихся с действительностью.
11. Неправильное понимание есть ложное знание, которое не основано на собственной форме [обьекта].
Мой вариант перевода: Разновидности истинного знания – прямое восприятие, умозаключение, авторитетное свидетельство. Неразличение (ошибочное знание) – ложное знание, не соответствующее реальной природе объекта.
✔ Список переводчиков
✔ Сутры 1-2
✔ Сутры 3-4
✔ Сутры 5-6
💡 7-8 сутры определяют источники истинного и ложного знания. Первое человек либо постигает через мгновенное озарение, либо доходит до него путём работы ума, либо полагается на мнение авторитета. А источником ложного знания является невежество, принятие одного реального объекта за другой (что отличает его от фантазии, о которой речь дальше).
🔥 Современная западная философия рассматривает эти вещи, прежде всего вопрошая не «откуда мы знаем?», а «что вообще значит 'знать'?». На этот вопрос по-разному отвечают эмпирики, прагматики, скептики, рационалисты и конструктивисты. И в конечном счёте всё так или иначе сводится к тому, о чём говорил Патанджали: для рационалистов основной источник знания – разум (и его умозаключения), для эмпириков – прямое восприятие, для конструктивистов – язык и социум. Спрашивается: а для чего всё это разделять? Иногда возникает ощущение, что для западных философов важно всё свести к какой-то одной фундаментальной форме. А зачем? 😝 Видимо, не для того, чтобы найти единственно верный источник (ибо очевидно, что есть разные виды человеческого опыта – так же, как разные органы чувств), а для того, чтобы обнаружить границы каждого из них. Только вот есть ли эти границы?
На этой философской ноте предлагаю налить чайку ☕
Всем отличного дня 💛
|| ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ||
#IW_Patanjali
🕉 Йога-сутры Патанджали: 11 переводов
Следующие 2 вида вритти после истинного и ложного знания – фантазия и пассивность.
➡️Сутра 9
शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः ॥९॥
śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ ॥9॥
1. Фантазия основывается на образах, не имеющих реального существования.
2. Словесная иллюзия возникает, когда слова лишены
[соответствующей им] реальности.
3. Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих
соответствующей реальности.
4. Фантазия является [представлением], основанным на идее, выраженной словами, [но] для которой не существует [соответствующего] объекта [в действительности].
5. Воображение – это постижение объекта, основанное только на словах и выражениях. Даже при отсутствии объекта.
6. Викальпа – словесное знание, не имеющее реального объекта.
7. [Ментальное] конструирование лишено референции и проистекает из вербального знания.
8. Словесное знание пусто (не имеет реального объекта
знания). Это заблуждение.
9. Воображение – плод словесного знания, лишённого субстанции.
10. Выдумка получается при использовании понятий, которым в природе ничего не соответствует.
11. Знание, вытекающее из слов, но пустое относительно объекта, есть фантазия.
➡️Сутра 10
अभावप्रत्ययालम्बना वृत्तिर्निद्रा ॥१०॥
abhāvapratyayālambanā vṛttirnidrā ॥10॥
1. Пассивность (сон) основывается на состоянии бездействия вритти (или невосприятии чувств).
2. Сон – это вритти, связанное с ощущением пустоты.
3. Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты.
4. «Познание Сна» – это функция, основанная на [Атрибуте – Тамасе], которая вызвана отсутствием [обычного Познания].
5. Глубокий сон происходит тогда, когда разум переполнен инертностью и отсутствуют другие проявления.
6. Сон – функция читты, основанная на восприятии небытия.
7. Сон есть [специфическая] деятельность сознания, опирающегося на отсутствие [познавательных содержаний].
8. Сон – состояние, опирающееся на отсутствие мысли.
9. Сон – деятельность сознания, лишённого объективного начала.
10. Сон – это случай, когда чувства воспринимают видоизменение пустоты.
11. [Глубокий] сон – это вритти отсутствия ментальных содержаний для своей опоры.
Мой вариант перевода: Фантазия – знание, возникающее из слов, которым в природе ничего не соответствует. Пассивность (сон) – это вритти, опирающееся на осознание пустоты (отсутствие мысли).
✔ Список переводчиков
✔ Сутры 1-2
✔ Сутры 3-4
✔ Сутры 5-6
✔ Сутры 7-8
💡 В этих сутрах противопоставляются воображение и инертность как активное и пассивное вритти. Для первого фундаментальным является то, что оно основано на речи, слове (śabda), в то время как второе имеет опору (ālambana) в осознании пустоты, небытия (abhāva). «Сон» означает здесь не физиологическое состояние, но и не растворение в небытии; напротив, прямо говорится об объекте восприятия (пустота), что предполагает дихотомию объекта и субъекта.
Таким образом, «сон» – это не отсутствие вритти, а просто один из его видов, наряду с активным воображением. Вспоминая 2 сутру об обуздании вритти, задаёшься вопросом: получается, чувство пустоты как вид вритти – и оно туда же в ниродху? А что тогда останется? Единственный ответ, который я могу тут дать (личное мнение, не претендующее на глубины мудрости) – отсутствие дихотомии, устранение субъекта и объекта как таковых.
💬 То, что Патанджали подчёркивает связь фантазии и речи – тоже интересная идея. Вьяса даёт комментарий, что действие викальпы зависит от силы словесного выражения и знания. По факту фантазия – единственное вритти, у которого нет другой опоры, кроме слов. Именно поэтому слово становится её конститутивным элементом, иначе говоря – воображение обусловлено речью.
❣️ Современная нейронаука подтверждает, что язык – это ключевой инструмент произвольного воображения. Однако в философии воображения вопрос о роли языка остаётся дискуссионным. П. Рикёр, например, считал, что язык предопределяет воображение («предсуществующая данность»), тогда как К. Касториадис настаивал на том, что воображение создаёт язык из «ничто». Единой позиции тут нет.
Йога-сутры Патанджали: 11 переводов
Пятый и последний вид вритти, согласно Патанджали – память.
Сутра 11
अनुभूतविषयासंप्रमोषः स्मृतिः ॥११॥
anubhūtaviṣayāsaṃpramoṣaḥ smṛtiḥ ॥11॥
1. Память есть удержание узнанного.
2. Память – это когда не исчезают (вритти] воспринятых объектов [и через впечатления возвращаются в сознание].
3. Память есть следствие неисчезновения [Вритти] воспринятых предметов [впечатления от которых вновь возникают в сознании].
4. «Воспоминание» – это такая функция, в которой нет выхода за пределами объекта, который познаётся.
5. Память – это ментальное сохранение сознательного
опыта.
6. Память – неисчезновение воспринятых объектов.
7. Память есть сохранение (букв, «неутрачивание») прошлого опыта.
8. Память – переживание точного представления об
объекте.
9.Память – сохранение прошлого опыта.
10. Память появляется при запрещении разуму терять
воспринятый образ.
11. [Свойство] не допускать ускользания из ума испытанных на опыте объектов есть память.
Мой вариант перевода: Память – неутрачивание воспринятых объектов.
✔ Список переводчиков
✔ Сутры 1-2
✔ Сутры 3-4
✔ Сутры 5-6
✔ Сутры 7-8
✔ Сутры 9-10
💡 Любопытно, что Патанджали определяет память через отрицание (asaṃpramoṣaḥ, т.е. «не-утрата», «не-потеря»). Таким образом, акцент делается не на привнесении нового (как в случае со знанием или фантазией), а на строгой фиксации воспринятой формы. Отрицание здесь подчёркивает, что задача памяти – в точном воспроизведении объекта, и не более. Она не должна ничего добавлять.
❓По прочтении этой сутры у меня также возник вопрос: идёт ли в ней речь о воспоминании как о процессе или же о состоянии ума? Тут в помощь наш пост про вритти:
Вритти – это первичная ментальная активность, процесс построения концепций, формирующих чувство собственного «я».
Получается, что, подобно тому, как сон – не процесс сновидения, а равно не результат этого процесса, так и в данной сутре говорится не о процессе памятования и не о воспоминании, а о некоем состоянии / функции ума.
Сутра 12
अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः ॥१२॥
abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ ॥12॥
1. Управление этими видоизменениями внутреннего органа, ума, должно быть достигнуто неустанными усилиями и непривязанностью.
2. Ими управляют при помощи упражнения и освобождения от привязанностей.
3. Власть над ними [Вритти] достигается упражнением и отречением [отсутствием привязанности].
4. От Практики и Беспристрастия [возникает] их (функций ума) сдерживание.
5. Разум может достичь состояния йоги посредством упражнений и отрешённости.
6. Их прекращение – упражнением и бесстрастием.
7. Их прекращение (достигается] благодаря практике и бесстрастию.
8. Ограничение их (этих 5 видов Вритти) даёт практика отрешённости (Вайрагья).
9. Все эти пять сдерживаются практикой и бесстрастием.
10. Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением (отсутствием привязанности].
11. Останавливание их (пяти вритти) повторяющейся практикой и вайратьей.
Мой вариант перевода: Обуздание этих 5 видов вритти достигается упражнением и отрешённостью.
💡 Итак, вот что надо делать йогину: постоянно прикладывать усилия и практиковать вайрагью (отрешённость). Раскрытие этих двух элементов успеха даётся в последующих сутрах № 13-15.
✔ Список переводчиков
✔ Сутры 1-2, 3-4, 5-6, 7-8, 9-10, 11
Практиковать отрешённость – отличная мотивашка для понедельника, кстати. Так сегодня и поступим
13 и 14 сутры продолжают тему, начатую в сутре 12 об обуздании вритти, определяя, что такое абхьяса (упражнение, практика) и каковы её условия.
➡️Сутра 13
तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥१३॥
tatra sthitau yatno'bhyāsaḥ ॥13॥
1. Неустанные попытки – это постоянное усилие в сдерживании видоизменений ума.
2. Упражнение есть постоянная борьба за полное обуздание вритти.
3. Постоянное усилие держать их [Вритти) в совершенном подчинении есть упражнение.
4. Из них, Практика заключается в усилии к спокойствию.
5. Упражнение, в основном, – это правильное усилие, требуемое для продвижения вперёд, достижения и поддержания состояния йоги.
6. При этом упражнение – стремление к достижению устойчивости читты.
7. Из их практики есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости сознания.
8. Практика – это устойчивая концентрация на этой [отрешённости].
9. Практика (абхьяса) – усилие, необходимое для успокоения ума.
10. Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии.
11. Из двух [упомянутых в предыдущей сутре] абхьяса – это «быть утвердившимся в старании».
➡️Сутра 14
स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः ॥१४॥
sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ ॥14॥
1. Когда то, что должно быть достигнуто, достаточно
оценено, и усилия, направленные к его достижению,
производятся постоянно и без перерыва, тогда устойчивость ума (удержание вритти) обеспечивается.
2. Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью.
3. Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели].
4. И эта [Практика] становится твёрдо основанной, когда она продолжается долгое время и беспрестанно с должной преданностью.
5. Только после длительного выполнения правильных упражнений, без перерывов, при наличии положительного к ним отношения и рвения, можно достичь желаемого.
6. Оно (упражнение) обретает прочную основу, если выполняется долгое время, без перерывов, с благоговейной преданностью.
7. Но она становится прочно укоренённой [только тогда,
когда] её придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием.
8. Эта [практика] по-настоящему прочно утверждается, [если она совершается] долгое время, непрерывно и со страстным вниманием.
9. Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени.
10. Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной отдачей.
11. Она становится твёрдо установленной, когда продолжается в течение длительного времени, с почтением, без прерывания.
Мой вариант перевода: Упражнение (абхьяса) – это усилие, направленное на пребывание в постоянном состоянии. Оно (упражнение) становится прочно укоренённым, если выполняется долгое время, непрерывно и с благоговейной преданностью.
💡 Вьяса в своём комментарии подчёркивает, что без саткары (благоговейного отношения) даже долгая и непрерывная практика не даст плода. Такое отношение в свою очередь складывается из 4 условий:
🟡Тапас: дисциплина, «жар» или «огонь» практики;
🟡Брахмачарья: сдержанность чувств, т.е. способность не позволять им бесцельно «бегать туда-сюда» и отвлекаться на мысли о вкусняшках;
🟡Видья: знание или правильное понимание (в том числе того, что делаешь в ходе практики);
🟡Шраддха: вера, которая освобождает от сомнений и даёт энергию.
✔ Список переводчиков
✔ Сутры 1-2, 3-4, 5-6, 7-8, 9-10, 11, 12
Ну что, теперь давайте думать, кому что мешает из этого списка: отсутствие долгого йогического стажа, тапасического куража или элементарной уверенности в себе?
Подписаться на:
Сообщения (Atom)