воскресенье, 20 сентября 2026 г.

Кришна Дас

 Кришна Дас — голос бхакти, который невозможно забыть.


До встречи со своим Гуру он был обычным американцем по имени Джеффри Кейгел. В молодости играл рок-музыку, а в 1970 году отправился в Индию, где встретил Ним Кароли Бабу (Махарадж-джи). Именно он дал ему имя Кришна Дас — «слуга Кришны». Эта встреча полностью изменила его жизнь. 



После смерти Ним Кароли Бабы в 1973 году он был совершенно потерян. Сам Кришна Дас говорит, что его сердце было разбито, он пытался заглушить боль, много лет жил довольно разрушительно и не был готов петь киртан публично. 


Перелом произошёл только в 1994 году — примерно через 21 год после смерти Махарадж-джи. Кришна Дас рассказывал, что однажды у себя дома вдруг ясно понял: если он не начнёт петь вместе с людьми, то никогда не сможет «осветить тёмные места» в собственном сердце. Он описывает киртан почти буквально как спасательный круг: «если я не пел — я тонул; когда пел — мог дышать». 


И уже после этого он пришёл в Jivamukti Yoga Center в Нью-Йорке. Сначала пел по понедельникам перед небольшой группой — в одном интервью он вспоминает примерно 5–10 человек. Потом однажды преподаватели уехали в Индию, а он всё равно пришёл и пропел уже несколько часов. На следующей неделе снова. Людей становилось всё больше, и понедельничные киртаны постепенно стали постоянными. 


Сегодня Кришну Даса называют человеком, который познакомил Запад с традицией киртана. Он записал множество альбомов, был номинирован на премию «Грэмми» и продолжает путешествовать по миру, проводя киртаны и рассказывая истории о своём Гуру. 


Но сам он говорит о себе очень просто. На вопрос, как ему удалось так долго петь, он отвечает историей, которую вы только что прочитали. Когда он однажды спросил, не слишком ли долго продолжается пение, его друзья лишь улыбнулись и жестом сказали:


«Продолжай!»


И Кришна Дас говорит:


«С тех пор я так и не перестал петь.»

Помощь Непалу





 Миссия САИ


🌎 Новости Глобального Совета Шри Сатья Саи в мире 


Продолжение служения по оказанию помощи — Тришули, Непал


9 сентября 2026 года · Непал


После разрушительных наводнений, вызванных разливом реки Бхотекоши и приведших к огромным разрушениям в нескольких районах Непала, Организация Шри Сатья Саи в Непале продолжила работу по оказанию помощи с милостью и наставлениями Бхагавана.


7 августа 2026 года в районе Тришули была проведена гуманитарная акция. Здесь были смыты водой дома, имущество и средства к существованию людей, а также Центр Шри Сатья Саи. Трагически погибли и некоторые братья и сёстры Саи, погрузив семьи и общины в глубокую скорбь.

Оказывая поддержку пострадавшим семьям Саи и местным жителям, волонтёры раздали предметы первой необходимости: москитные сетки, постельные принадлежности, тенты и брезент, кухонную утварь, скороварки, газовые плиты, вёдра, одежду, циновки, тапочки, бутылки для воды, средства санитарной гигиены, рис и продукты длительного хранения.

По бесконечной милости Бхагавана волонтеры продолжают оставаться рядом с пострадавшими, стремясь облегчить их жизнь не только необходимой помощью, но и дать им уверенность в их силах, подарить надежду через поддержку и любовь.


Источник: https://www.srisathyasaiglobalcouncil.org/post/blog-post-66


#ГлобальныйСоветШриСатьяСаи #новостиГСмир #СаиБаба

Дурные кармы

 Дурные кармы приводят человека к унынию, а затем к депрессии. Как избавиться от униыния?





Когда мы перестаём брать ответственность за свою жизнь - это первый шаг к унынию. Следующий шаг - безразличие, скучная жизнь и затем депрессия.  Основа уныния - деление всего на хорошее и плохое.


В сложных ситуациях нужно:


- не унывать, а благодарить Бога за то, что Он послал эту ситуацию для нашего блага;


- относиться к ситуации с юмором;


- кланяться в уме людям, которых мы не принимаем, осуждаем, принять, что эти люди - часть Божественного плана.


Главный метод избавления от уныния - всегда благодарить за всё, даже заставляя себя. Человек должен взять ответственность за собственную жизнь на себя. Унылому всегда все должны. Современная западная психология делает акцент на позитивном мышлении. Нужно быть спокойным.  Нужно учиться улыбаться при любых обстоятельствах. 


Когда мы испытываем отрицательные эмоции,такие как гнев, тоску, скуку, то в нашем организме запускаются процессы саморазрушения, начинаются биохимические реакции на наши состояния.


Правильные эмоции те, которые исходят из нашей души, а не рождаются от деятельности негативного ума. 


Из книги Рами Блекта "Сатурн - Великий Учитель"

Криянанда свами


 

Парататтва

 Наша внутренняя божественность способна уничтожить всё зло и решить все проблемы.



Свами сказал: "Высшая Божественная Личность (Парататтва) превосходит и Мудрость, и невежество. Это уровень, который не связан с каким-либо приходом и уходом, здесь нет ни рождения, ни смерти. До тех пор, пока есть рождение тела, существует и его смерть. Что происходит во время рождения? Разве Божественность (Атма) рождается? Конечно нет. Бог никогда не рождается, рождается только тело. Всегда помните о том, что вы - Вечный и Неизменный Дух - Атма. Свет имеет значение только тогда, когда есть тьма. Поэтому во времена скорби и печали, когда возникают какие-либо проблемы, вспоминайте о своей Божественности, которая Своим Светом устранит любое невежество!"


 Сатья Саи Баба, 7 марта 1978

пятница, 18 сентября 2026 г.

Пребывайте в молчании

 Пребывайте в молчании, не только внешнем, но и внутреннем, и ощутите блаженство тишины, наполненное божественностью.


Свами сказал: "Одно из основных правил благой жизни: практика тишины. Гoлос Творца можно услышать в области вашего сердца только тогда, когда язык замолкает. Тогда стихает шторм и волны успокаиваются. У других не будет желания кричать, когда вы говорите с ними спокойно. Сами задавайте тон разговора: говорите как можно тише, - достаточно, чтобы было слышно лишь тем, к кому вы обращаетесь. Относитесь бережно к звуку, это сокровище пространственного элемента (Акаши), эманация Самого Творца. Разум может преобладать лишь тогда, когда аргументация не усиливается путём повышения тона. Молчание - это речь духовного искателя. Мягкая нежная речь - показатель истинной любви. Ненависть кричит, страх визжит, а тщеславие трубит. Но любовь поёт колыбельные; она успокаивает и наносит бальзам. Практикуйте язык любви".



Божественная речь, 19 февраля 1970