ЧАСТЬ 6
Через несколько лет после того, как Свами начал жить в Прашанти Нилаям (переехав из старого мандира, который находился в деревне Путтапарти), Он ввёл в ашраме практику чтения нараспев «Ом». Он объявил, что все преданные должны собраться в Бхаджан Холле, и их будут обучать, как правильно делать это. Таким образом, началось выполнение Омкара, проводившееся каждое утро в 3:30, в часы Брахма мухурта (божественно благоприятные). (Очевидно, позднее Свами изменил время проведения). Через несколько дней после того, как началась эта практика, Он пришёл в нашу комнату. Моей младшей сестре был выделен коттедж, но мне Свами отказался выделить. Итак, Он вошёл в комнату и попросил нас обеих сесть на пол. Он тоже сел на пол лицом к нам. Затем Он спросил: «Вы знаете, с какой целью проводится омкар? Я расскажу вам значение омкара, а также научу правильно выполнять его. Это нужно делать правильно!» Он продолжил, объясняя силу омкара, и сказал, что он очищает антахкарану – манас, буддхи, читту и ахамкару (ум, интеллект, сознание и эго). Далее Он сказал, что омкар очищает все коши т.е. оболочки, в которые заключена джива (личность), аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнанамайя и анандамайя – оболочки пищи, жизненной силы, ума, мудрости и блаженства. «Благодаря этому очищению», – сказал Он, – «омкар приближает человека к его собственной божественности».
А затем Он читал его для нас нараспев, а мы повторяли за Ним точно так же, как это делал Он. В те дни для Свами не было кресел. Он просто сидел на голом полу и пел. Мы повторяли за Ним и искренне пытались научиться. Через несколько дней Он снова посетил нас и сказал: «Я пришёл, чтобы проверить, как хорошо вы научились. Посмотрим, пойте омкар». Он прослушал наше пение и сказал, что оно было удовлетворительным. А затем дал указание выполнять его каждый день. Несколько дней спустя, когда нам случилось находиться в присутствии Свами, мы задали Ему вопрос: «Свами, у нас нет мантры. Мы слышали, что повторение мантры очень важно на духовном пути. Ты нам дашь упадешу и инициируешь нас в мантру?» Он сказал: «Нет! Я не даю мантры». Косвенно Свами дал понять, что Он – это чистая адвайта (не двойственность) и то, что представляет собой омкар, хотя в то время мы не поняли истинного смысла Его заявления. Омкар поистине означает Парабрахму, Того, кто находится за пределами имени и формы, как объясняется в Бхагавад Гите. В то время мы не читали этого священного писания и не знали ни единой концепции, которые в нём изложены. Свами знал, что мы были ещё не готовы для глубоких объяснений. Поэтому Он просто велел нам выполнять омкар и сказал, что это хорошо для нас.
Тогда мы в смятении спросили Его: «Свами, как в таком случае мы получим нашу мантру?». Он велел нам молиться Богу о получении мантры и заверил нас, что мы получим её. «Но вы должны настаивать», – сказал Он, – «она придёт к вам в должное время. А до тех пор продолжайте молиться». Но мы настаивали на своей просьбе: «Что мы должны воспевать до тех пор, пока получим мантру?». Он сказал: «У каждого из вас есть иштадевата – особая форма Бога, которую вы любите. Я не буду предписывать вам, какую форму выбрать, выберете сами. Если вам нравится Рама, повторяйте нараспев: «Ом Шри Рама», если вам нравится Кришна, повторяйте нараспев: «Ом Шри Кришна». Помните, что у вас два Гуру: один – это ваш иштадевата (Бог), а другой Гуру – тот, кто даёт упадешу (духовные наставления)». Затем Он продолжил, на вид слегка завуалировано: «Если вам нравится Моё имя, вы тоже можете повторять его». Затем Он спросил меня, какая форма мне нравится. Я призналась, что люблю Кришну, потому что мне легче обращаться к Кришне, нежели к Раме, что меня привлекает то, как Он обращался со Своими людьми, Его любовь и т.д. Рама был слишком аскетичным, слишком строгим ко всему. Свами сказал, что это хорошо, потому что право выбора принадлежит мне, а разницы никакой нет. Эти наставления Свами дал нам всем четверым, моим сёстрам и мне. Через несколько месяцев после этого случая каждая из нас получила мантру во сне в соответствии со своими заслугами или склонностями.
Я не получила мантрападешу в Путтапарти, я получила её в Нагпуре, где жила в то время. Получив мантру, я приехала в Путтапарти, и Свами очень скоро после этого пришёл в нашу комнату. Я сказала Ему, что получила мантру. Он ответил: «Очень хорошо. Скажи Мне, какую мантру ты получила?» Когда я сообщила её Ему, Он предупредил меня, что предполагается, что человек не будет говорить об этом всем и каждому. Однако Он сказал, что является моим Гуру, и поэтому всё нормально. Он напомнил мне, что, когда я приехала в первый раз, Он попросил меня выполнить пада пуджу (поклонение Его стопам), и объяснил мне, что это было причиной Его просьбы выполнить тогда пуджу. Мы даже не осознавали, что Он – наш Гуру. Но всё ещё оставалось нечто, что беспокоило меня. Я выпалила: «Свами, я получила Рама мантру, хотя мой иштадевата (избранное Божество) Кришна. Ты считаешь это уместным?». Он ответил: «Твой вопрос показывает, что ты не поняла того факта, что Рама и Кришна – одно и то же. Почему ты видишь разницу? Все формы – одно. Ты получила Рама мантру по какой-то причине. Прими её с почтением. Если ты будешь настаивать на различии форм, действенность мантры уменьшится. Пусть Рама будет твоей мантрой, Кришна будет твоим иштадеватом, но повторяй её, не ощущая разницы. Тогда ты обязательно достигнешь того уровня сознания. Ты счастливая, что получила такую хорошую мантру». С того дня я повторяю мантру, которую получила.
В те дни Свами просил нас посещать Его, в основном, летом. Он говорил, что, поскольку людей будет мало, место будет более спокойным, и Он сможет проводить с нами много времени. Итак, однажды летом, после рассказанного выше случая, я приехала в Путтапарти с моей младшей сестрой, являющейся брахмачарини (незамужней), моей 9-летней дочерью и моей 4-летней племянницей. Когда мы приехали, Свами находился в Путтапарти. Однако через несколько дней Он неожиданно уехал на машине из Путтапарти, не предупредив нас. Мы пошли к дяде Кастури и спросили его, куда уехал Свами, и когда, Он предположительно, вернётся. Дядя Кастури сказал нам, что Свами уехал в Кодаи Канал. Разочарованные, мы спросили дядю Кастури: «Что происходит? Мы проделали весь этот путь до Путтапарти с единственной целью провести время со Свами. А Он оставил нас, как рыб, выброшенных на берег, не дав нам ни разрешения уехать, ни возможности узнать, когда Он вернётся. Что нам делать?». Дядя Кастури посоветовал нам написать письмо Свами. «Напишите Ему, что вы не можете уехать из Путтапарти без Его разрешения. Он сообщит дату, когда вы должны вернуться, это этикет, которому вы должны следовать», – сказал он. В соответствии с этим, мы написали письмо Свами по тому адресу, который дал дядя Кастури. В письме мы писали: «Свами, мы приехали сюда ради Тебя, но Ты оставил нас здесь в затруднительном положении. Что нам делать? В Твоё отсутствие наше пребывание в Путтапарти не имеет смысла. Мы можем уехать? Что ты хочешь, чтобы мы делали?». Затем мы получили телеграмму от Свами. В ней было кратко написано: «Приезжайте в Кодаи Канал и оставайтесь со Мной».
Мы были счастливы. Мы поехали в Ченнаи и связались с женщиной в Кодаи Канале, хорошим нашим другом, по вопросу размещения. Она была преданной Рамакришны, и в Кодаи Канале у неё было бунгало. Итак, к нам присоединились дочь Камала Саратхи (моей сестры) и ещё двое друзей. Теперь мы были группой, состовшей из пяти взрослых и детей, и нам благодаря моей подруге удалось снять бунгало на несколько месяцев. Единственной проблемой было то, что это место находилось очень далеко от резиденции Свами. Но в то время это было единственное свободное бунгало. В самый первый день нашего прибытия в Кодаи Канал мы впятером с двумя детьми совершили долгую прогулку на холм к дому, где жил Свами, красивому бунгало мистера Венкатамуни. Когда мы подходили к дому Шушиламмы (миссис Венкатамуни), к нашему ужасу мы увидели Свами, уезжавшего на машине. С Ним было два или три человека. Мистер Раджа Редди вёл машину, Свами сидел рядом с ним, и на заднем сидении машины было несколько джентльменов. Свами увидел, что мы идём, остановил машину и прокричал: «Рани амма, иди сюда. Не волнуйся. Я не покидаю Кодаи Канал и не переезжаю в другое место. Оставайся здесь. Я вернусь через несколько дней. Очень дорогой для Меня преданный серьёзно болен. Он хочет Мой даршан». Итак, Он попросил нас остаться в Кодаи Канале до Его возвращения и каждый день ходить в дом Шушиламмы на ланч. После Его возвращения мы почти весь день проводили со Свами в доме Шушиламмы, нас кормили ланчем и поили послеполуденным чаем, а завтракали и ужинали мы в другом месте.
В один из этих дней Он позвал нас в комнату и сказал: «Существует три стадии духовного пути. Вы прошли две стадии. Третью стадию пройти очень трудно. Первые две стадии подобны ходьбе, они лёгкие. Однако третья стадия требует скачка, очень немногие могут сделать это, и это та стадия, на которой люди колеблются». Теперь после чтения Бхагавад Гиты я поняла, что этой третьей стадией, о которой говорил Свами, была мокша (освобождение). Мокши очень трудно достичь, человек должен быть полностью свободен от эго, должен всё время пребывать в божественном сознании, и ум не должен быть затуманен никакими остатками мирских желаний, таких как артха (желание богатства) и кама (вожделение). Эта последняя стадия, является состоянием освобождения от ума. Ум заставляет вас думать, что вы являетесь телом. Он говорит вам, что вы чей-то сын, чей-то брат и т.д. Свами продолжил: «Последней стадии очень трудно достичь. Но вы должны достичь её. Испытания, которые встретятся на вашем пути, будут очень трудными. Вы должны обращаться внутрь и искать ответ. Свами скажет вам, как справляться с любой ситуацией. Остерегайтесь своего эго».
Весь этот упадеш (наставление) был о том, как мы должны полностью освободиться от чувств «я» и «моё». Вот почему Он не дал мне квартиру в Путтапарти. Он сказал: «Ты работаешь над «ты» и «твоё». Почему Я должен давать тебе комнату? Если Я дам тебе квартиру, это спустит тебя вниз на уровень «я» и «моё». Вы все боитесь сделать последний прыжок и внезапно останавливаетесь, не поступайте так. Стоячая вода начинает издавать плохой запах. Вы должны течь как чистая река. Смело встречайте беды и злоключения, потому что они являются испытаниями, которые вы должны пройти, Баба экзаменует вас, и в зависимости от того, как вы занимались, вы сдадите экзамен или провалитесь. Не бойтесь, Я с вами. Продвигайтесь постепенно, шаг за шагом. Отрекайтесь всё больше и больше, если кто-то оскорбляет вас, причиняет вам вред, храните самообладание. Не реагируйте. Если кто-то высокомерен, будьте спокойны и хладнокровны. Вы реагируете из-за своего ограниченного эго. Совершите скачок, и Я помогу вам. Не останавливайтесь!»
До этого визита во время предыдущих бесед со Свами о моём муже я сказала Ему: «Свами, у моего мужа сейчас тяжёлый период. Он очень подавлен из-за того, что им пренебрегли при повышении по службе, которого он заслуживает». Моего мужа должны были назначить на пост директора медицинской службы, но глава кабинета министров по политическим причинам не захотел, чтобы это повышение состоялось. Глава кабинета министров назначил своего племянника на этот пост, несмотря на то, что он имел меньше профессионального опыта, чем мой муж. Теперь мой муж должен был отчитываться перед ним, и это даже привело его к решению уйти в отставку. Всё это произошло, когда я находилась в Дели, оказывая помощь своей сестре при родах. Он был один, был очень обеспокоен и почувствовал острую необходимость поехать в Путтапарти и встретиться со Свами. Он считал, что никто кроме Свами не сможет утешить его и дать ему совет. И он не сообщил мне, что едет в Путтапарти. Он тихо прибыл в ашрам из Индоре и пошёл к дяде Кастури. Он представился как мой муж и попросил его предоставить ему возможность встретиться со Свами. Мр. Кастури сказал: «Бабы здесь нет. Ты не сможешь увидеть Его, тебе придётся вернуться назад». Мой муж был очень разочарован и решил вернуться в Индоре.
Вскоре Баба приехал на машине. Он пошёл прямо в Свою комнату, послал за мр. Кастури и сказал: «Муж Рани Ма, Субраманья здесь, так? Пришлите его наверх немедленно». Мой муж пришёл к Свами и излил Ему своё сердце. Он также сказал Свами, что хранил в тайне от меня и эти дела, и свой визит в Путтапарти. Свами сказал ему: «Не волнуйся о Рани Ма. Она принадлежит Мне. Я позабочусь о ней». Мой муж сказал, что после этого переживания на работе он хотел бы уйти в отставку. Свами сказал: «Нет. Ты не можешь этого сделать. Оставайся на работе, Я помогу тебе. Это займёт время, но предоставь всё Мне». После этого мой муж провёл некоторое время с дядей Кастури и вернулся очень успокоенный. Итак, это произошло некоторое время назад, и теперь в Кодаи Канале Свами однажды позвал меня в комнату одну и поговорил об этом деле. Он сказал: «Я написал письмо Субраманьям». Он диктовал его мистеру Раджа Редди. Оно было написано на английском языке красивым почерком. Он дал мне письмо и попросил прочесть. В нём говорилось о том, как следует постоянно придерживаться дхармы (праведности), а всё остальное оставить Свами. Письмо было написано на 3-4 страницах и содержало много духовных советов. Часто люди придерживаются дхармы частично и частично потворствуют адхарме (неправедности).
В письме Свами писал: «Всё произойдёт в своё время. Ты должен придерживаться дхармы, а всё остальное оставить Мне». После того, как я прочитала письмо, Он спросил меня: «Рани Ма, письмо написано правильно?» Я сказала: «Свами, к чему этот вопрос? Кто я, чтобы комментировать письмо, написанное Тобой?» Он сказал: «Нет, ты должна знать, что Я написал твоему мужу, и ты должна испытывать счастье от того, что Я дал правильный совет». Я ответила: «Свами, поскольку его написал Ты, это так и должно быть. Кто я, чтобы делать замечания по любому вопросу, изложенному в нём?» Затем Свами отправил письмо. Через несколько лет мой муж пожаловался в секретариат здравоохранения на руководство, что в отношении него была совершена несправедливость. Офицер IAS, мр. Варадан, секретарь правительства штата Мадхья Прадеш, был нашим близким другом. Он подал в суд на правительство штата. Инициатива мр. Варадана заставила главу кабинета министров и министра здравоохранения создать пост дополнительного директора медицинской службы, неслыханное дело в истории штата, чтобы исправить несправедливость, совершённую в отношении моего мужа, и назначить моего мужа на этот пост. Заметьте, это чудо Бабы! Через несколько месяцев после этого инцидента в Индоре было созвано совещание на уровне штата по вопросу медицинской службы под председательством директора, которым был племянник главы кабинета министров. Должны были присутствовать все врачи и руководители, представлявшие разные районы Мадхья Прадеш. Когда началось совещание, директор, сказав несколько слов, потерял сознание на сцене. Мой муж, сидевший рядом, подхватил его, т.к. он упал. Его быстро отвезли в госпиталь, но он не выжил. Вследствие этого мой муж был назначен директором, а пост дополнительного директора был упразднён. Это является иллюстрацией того, что сказал Свами: «Выполняй дхарму, а результаты придут в должное время. Оставь это Мне».
Источник: HTTP://MEDIA.RADIOSAI.ORG/JOURNALS/VOL_06/...H2H_SPECIAL.HTM ЧАСТЬ 7
Через несколько лет после того, как Свами начал жить в Прашанти Нилаям (переехав из старого мандира, который находился в деревне Путтапарти), Он ввёл в ашраме практику чтения нараспев «Ом». Он объявил, что все преданные должны собраться в Бхаджан Холле, и их будут обучать, как правильно делать это. Таким образом, началось выполнение Омкара, проводившееся каждое утро в 3:30, в часы Брахма мухурта (божественно благоприятные). (Очевидно, позднее Свами изменил время проведения). Через несколько дней после того, как началась эта практика, Он пришёл в нашу комнату. Моей младшей сестре был выделен коттедж, но мне Свами отказался выделить. Итак, Он вошёл в комнату и попросил нас обеих сесть на пол. Он тоже сел на пол лицом к нам. Затем Он спросил: «Вы знаете, с какой целью проводится омкар? Я расскажу вам значение омкара, а также научу правильно выполнять его. Это нужно делать правильно!» Он продолжил, объясняя силу омкара, и сказал, что он очищает антахкарану – манас, буддхи, читту и ахамкару (ум, интеллект, сознание и эго). Далее Он сказал, что омкар очищает все коши т.е. оболочки, в которые заключена джива (личность), аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнанамайя и анандамайя – оболочки пищи, жизненной силы, ума, мудрости и блаженства. «Благодаря этому очищению», – сказал Он, – «омкар приближает человека к его собственной божественности».
А затем Он читал его для нас нараспев, а мы повторяли за Ним точно так же, как это делал Он. В те дни для Свами не было кресел. Он просто сидел на голом полу и пел. Мы повторяли за Ним и искренне пытались научиться. Через несколько дней Он снова посетил нас и сказал: «Я пришёл, чтобы проверить, как хорошо вы научились. Посмотрим, пойте омкар». Он прослушал наше пение и сказал, что оно было удовлетворительным. А затем дал указание выполнять его каждый день. Несколько дней спустя, когда нам случилось находиться в присутствии Свами, мы задали Ему вопрос: «Свами, у нас нет мантры. Мы слышали, что повторение мантры очень важно на духовном пути. Ты нам дашь упадешу и инициируешь нас в мантру?» Он сказал: «Нет! Я не даю мантры». Косвенно Свами дал понять, что Он – это чистая адвайта (не двойственность) и то, что представляет собой омкар, хотя в то время мы не поняли истинного смысла Его заявления. Омкар поистине означает Парабрахму, Того, кто находится за пределами имени и формы, как объясняется в Бхагавад Гите. В то время мы не читали этого священного писания и не знали ни единой концепции, которые в нём изложены. Свами знал, что мы были ещё не готовы для глубоких объяснений. Поэтому Он просто велел нам выполнять омкар и сказал, что это хорошо для нас.
Тогда мы в смятении спросили Его: «Свами, как в таком случае мы получим нашу мантру?». Он велел нам молиться Богу о получении мантры и заверил нас, что мы получим её. «Но вы должны настаивать», – сказал Он, – «она придёт к вам в должное время. А до тех пор продолжайте молиться». Но мы настаивали на своей просьбе: «Что мы должны воспевать до тех пор, пока получим мантру?». Он сказал: «У каждого из вас есть иштадевата – особая форма Бога, которую вы любите. Я не буду предписывать вам, какую форму выбрать, выберете сами. Если вам нравится Рама, повторяйте нараспев: «Ом Шри Рама», если вам нравится Кришна, повторяйте нараспев: «Ом Шри Кришна». Помните, что у вас два Гуру: один – это ваш иштадевата (Бог), а другой Гуру – тот, кто даёт упадешу (духовные наставления)». Затем Он продолжил, на вид слегка завуалировано: «Если вам нравится Моё имя, вы тоже можете повторять его». Затем Он спросил меня, какая форма мне нравится. Я призналась, что люблю Кришну, потому что мне легче обращаться к Кришне, нежели к Раме, что меня привлекает то, как Он обращался со Своими людьми, Его любовь и т.д. Рама был слишком аскетичным, слишком строгим ко всему. Свами сказал, что это хорошо, потому что право выбора принадлежит мне, а разницы никакой нет. Эти наставления Свами дал нам всем четверым, моим сёстрам и мне. Через несколько месяцев после этого случая каждая из нас получила мантру во сне в соответствии со своими заслугами или склонностями.
Я не получила мантрападешу в Путтапарти, я получила её в Нагпуре, где жила в то время. Получив мантру, я приехала в Путтапарти, и Свами очень скоро после этого пришёл в нашу комнату. Я сказала Ему, что получила мантру. Он ответил: «Очень хорошо. Скажи Мне, какую мантру ты получила?» Когда я сообщила её Ему, Он предупредил меня, что предполагается, что человек не будет говорить об этом всем и каждому. Однако Он сказал, что является моим Гуру, и поэтому всё нормально. Он напомнил мне, что, когда я приехала в первый раз, Он попросил меня выполнить пада пуджу (поклонение Его стопам), и объяснил мне, что это было причиной Его просьбы выполнить тогда пуджу. Мы даже не осознавали, что Он – наш Гуру. Но всё ещё оставалось нечто, что беспокоило меня. Я выпалила: «Свами, я получила Рама мантру, хотя мой иштадевата (избранное Божество) Кришна. Ты считаешь это уместным?». Он ответил: «Твой вопрос показывает, что ты не поняла того факта, что Рама и Кришна – одно и то же. Почему ты видишь разницу? Все формы – одно. Ты получила Рама мантру по какой-то причине. Прими её с почтением. Если ты будешь настаивать на различии форм, действенность мантры уменьшится. Пусть Рама будет твоей мантрой, Кришна будет твоим иштадеватом, но повторяй её, не ощущая разницы. Тогда ты обязательно достигнешь того уровня сознания. Ты счастливая, что получила такую хорошую мантру». С того дня я повторяю мантру, которую получила.
В те дни Свами просил нас посещать Его, в основном, летом. Он говорил, что, поскольку людей будет мало, место будет более спокойным, и Он сможет проводить с нами много времени. Итак, однажды летом, после рассказанного выше случая, я приехала в Путтапарти с моей младшей сестрой, являющейся брахмачарини (незамужней), моей 9-летней дочерью и моей 4-летней племянницей. Когда мы приехали, Свами находился в Путтапарти. Однако через несколько дней Он неожиданно уехал на машине из Путтапарти, не предупредив нас. Мы пошли к дяде Кастури и спросили его, куда уехал Свами, и когда, Он предположительно, вернётся. Дядя Кастури сказал нам, что Свами уехал в Кодаи Канал. Разочарованные, мы спросили дядю Кастури: «Что происходит? Мы проделали весь этот путь до Путтапарти с единственной целью провести время со Свами. А Он оставил нас, как рыб, выброшенных на берег, не дав нам ни разрешения уехать, ни возможности узнать, когда Он вернётся. Что нам делать?». Дядя Кастури посоветовал нам написать письмо Свами. «Напишите Ему, что вы не можете уехать из Путтапарти без Его разрешения. Он сообщит дату, когда вы должны вернуться, это этикет, которому вы должны следовать», – сказал он. В соответствии с этим, мы написали письмо Свами по тому адресу, который дал дядя Кастури. В письме мы писали: «Свами, мы приехали сюда ради Тебя, но Ты оставил нас здесь в затруднительном положении. Что нам делать? В Твоё отсутствие наше пребывание в Путтапарти не имеет смысла. Мы можем уехать? Что ты хочешь, чтобы мы делали?». Затем мы получили телеграмму от Свами. В ней было кратко написано: «Приезжайте в Кодаи Канал и оставайтесь со Мной».
Мы были счастливы. Мы поехали в Ченнаи и связались с женщиной в Кодаи Канале, хорошим нашим другом, по вопросу размещения. Она была преданной Рамакришны, и в Кодаи Канале у неё было бунгало. Итак, к нам присоединились дочь Камала Саратхи (моей сестры) и ещё двое друзей. Теперь мы были группой, состовшей из пяти взрослых и детей, и нам благодаря моей подруге удалось снять бунгало на несколько месяцев. Единственной проблемой было то, что это место находилось очень далеко от резиденции Свами. Но в то время это было единственное свободное бунгало. В самый первый день нашего прибытия в Кодаи Канал мы впятером с двумя детьми совершили долгую прогулку на холм к дому, где жил Свами, красивому бунгало мистера Венкатамуни. Когда мы подходили к дому Шушиламмы (миссис Венкатамуни), к нашему ужасу мы увидели Свами, уезжавшего на машине. С Ним было два или три человека. Мистер Раджа Редди вёл машину, Свами сидел рядом с ним, и на заднем сидении машины было несколько джентльменов. Свами увидел, что мы идём, остановил машину и прокричал: «Рани амма, иди сюда. Не волнуйся. Я не покидаю Кодаи Канал и не переезжаю в другое место. Оставайся здесь. Я вернусь через несколько дней. Очень дорогой для Меня преданный серьёзно болен. Он хочет Мой даршан». Итак, Он попросил нас остаться в Кодаи Канале до Его возвращения и каждый день ходить в дом Шушиламмы на ланч. После Его возвращения мы почти весь день проводили со Свами в доме Шушиламмы, нас кормили ланчем и поили послеполуденным чаем, а завтракали и ужинали мы в другом месте.
В один из этих дней Он позвал нас в комнату и сказал: «Существует три стадии духовного пути. Вы прошли две стадии. Третью стадию пройти очень трудно. Первые две стадии подобны ходьбе, они лёгкие. Однако третья стадия требует скачка, очень немногие могут сделать это, и это та стадия, на которой люди колеблются». Теперь после чтения Бхагавад Гиты я поняла, что этой третьей стадией, о которой говорил Свами, была мокша (освобождение). Мокши очень трудно достичь, человек должен быть полностью свободен от эго, должен всё время пребывать в божественном сознании, и ум не должен быть затуманен никакими остатками мирских желаний, таких как артха (желание богатства) и кама (вожделение). Эта последняя стадия, является состоянием освобождения от ума. Ум заставляет вас думать, что вы являетесь телом. Он говорит вам, что вы чей-то сын, чей-то брат и т.д. Свами продолжил: «Последней стадии очень трудно достичь. Но вы должны достичь её. Испытания, которые встретятся на вашем пути, будут очень трудными. Вы должны обращаться внутрь и искать ответ. Свами скажет вам, как справляться с любой ситуацией. Остерегайтесь своего эго».
Весь этот упадеш (наставление) был о том, как мы должны полностью освободиться от чувств «я» и «моё». Вот почему Он не дал мне квартиру в Путтапарти. Он сказал: «Ты работаешь над «ты» и «твоё». Почему Я должен давать тебе комнату? Если Я дам тебе квартиру, это спустит тебя вниз на уровень «я» и «моё». Вы все боитесь сделать последний прыжок и внезапно останавливаетесь, не поступайте так. Стоячая вода начинает издавать плохой запах. Вы должны течь как чистая река. Смело встречайте беды и злоключения, потому что они являются испытаниями, которые вы должны пройти, Баба экзаменует вас, и в зависимости от того, как вы занимались, вы сдадите экзамен или провалитесь. Не бойтесь, Я с вами. Продвигайтесь постепенно, шаг за шагом. Отрекайтесь всё больше и больше, если кто-то оскорбляет вас, причиняет вам вред, храните самообладание. Не реагируйте. Если кто-то высокомерен, будьте спокойны и хладнокровны. Вы реагируете из-за своего ограниченного эго. Совершите скачок, и Я помогу вам. Не останавливайтесь!»
До этого визита во время предыдущих бесед со Свами о моём муже я сказала Ему: «Свами, у моего мужа сейчас тяжёлый период. Он очень подавлен из-за того, что им пренебрегли при повышении по службе, которого он заслуживает». Моего мужа должны были назначить на пост директора медицинской службы, но глава кабинета министров по политическим причинам не захотел, чтобы это повышение состоялось. Глава кабинета министров назначил своего племянника на этот пост, несмотря на то, что он имел меньше профессионального опыта, чем мой муж. Теперь мой муж должен был отчитываться перед ним, и это даже привело его к решению уйти в отставку. Всё это произошло, когда я находилась в Дели, оказывая помощь своей сестре при родах. Он был один, был очень обеспокоен и почувствовал острую необходимость поехать в Путтапарти и встретиться со Свами. Он считал, что никто кроме Свами не сможет утешить его и дать ему совет. И он не сообщил мне, что едет в Путтапарти. Он тихо прибыл в ашрам из Индоре и пошёл к дяде Кастури. Он представился как мой муж и попросил его предоставить ему возможность встретиться со Свами. Мр. Кастури сказал: «Бабы здесь нет. Ты не сможешь увидеть Его, тебе придётся вернуться назад». Мой муж был очень разочарован и решил вернуться в Индоре.
Вскоре Баба приехал на машине. Он пошёл прямо в Свою комнату, послал за мр. Кастури и сказал: «Муж Рани Ма, Субраманья здесь, так? Пришлите его наверх немедленно». Мой муж пришёл к Свами и излил Ему своё сердце. Он также сказал Свами, что хранил в тайне от меня и эти дела, и свой визит в Путтапарти. Свами сказал ему: «Не волнуйся о Рани Ма. Она принадлежит Мне. Я позабочусь о ней». Мой муж сказал, что после этого переживания на работе он хотел бы уйти в отставку. Свами сказал: «Нет. Ты не можешь этого сделать. Оставайся на работе, Я помогу тебе. Это займёт время, но предоставь всё Мне». После этого мой муж провёл некоторое время с дядей Кастури и вернулся очень успокоенный. Итак, это произошло некоторое время назад, и теперь в Кодаи Канале Свами однажды позвал меня в комнату одну и поговорил об этом деле. Он сказал: «Я написал письмо Субраманьям». Он диктовал его мистеру Раджа Редди. Оно было написано на английском языке красивым почерком. Он дал мне письмо и попросил прочесть. В нём говорилось о том, как следует постоянно придерживаться дхармы (праведности), а всё остальное оставить Свами. Письмо было написано на 3-4 страницах и содержало много духовных советов. Часто люди придерживаются дхармы частично и частично потворствуют адхарме (неправедности).
В письме Свами писал: «Всё произойдёт в своё время. Ты должен придерживаться дхармы, а всё остальное оставить Мне». После того, как я прочитала письмо, Он спросил меня: «Рани Ма, письмо написано правильно?» Я сказала: «Свами, к чему этот вопрос? Кто я, чтобы комментировать письмо, написанное Тобой?» Он сказал: «Нет, ты должна знать, что Я написал твоему мужу, и ты должна испытывать счастье от того, что Я дал правильный совет». Я ответила: «Свами, поскольку его написал Ты, это так и должно быть. Кто я, чтобы делать замечания по любому вопросу, изложенному в нём?» Затем Свами отправил письмо. Через несколько лет мой муж пожаловался в секретариат здравоохранения на руководство, что в отношении него была совершена несправедливость. Офицер IAS, мр. Варадан, секретарь правительства штата Мадхья Прадеш, был нашим близким другом. Он подал в суд на правительство штата. Инициатива мр. Варадана заставила главу кабинета министров и министра здравоохранения создать пост дополнительного директора медицинской службы, неслыханное дело в истории штата, чтобы исправить несправедливость, совершённую в отношении моего мужа, и назначить моего мужа на этот пост. Заметьте, это чудо Бабы! Через несколько месяцев после этого инцидента в Индоре было созвано совещание на уровне штата по вопросу медицинской службы под председательством директора, которым был племянник главы кабинета министров. Должны были присутствовать все врачи и руководители, представлявшие разные районы Мадхья Прадеш. Когда началось совещание, директор, сказав несколько слов, потерял сознание на сцене. Мой муж, сидевший рядом, подхватил его, т.к. он упал. Его быстро отвезли в госпиталь, но он не выжил. Вследствие этого мой муж был назначен директором, а пост дополнительного директора был упразднён. Это является иллюстрацией того, что сказал Свами: «Выполняй дхарму, а результаты придут в должное время. Оставь это Мне».
Источник: HTTP://MEDIA.RADIOSAI.ORG/JOURNALS/VOL_06/...H2H_SPECIAL.HTM ЧАСТЬ 7
Как-то много лет назад Свами раздавал всем нам амриту (нектар). Я не помню, говорил ли Он что-то особенное о значении амриты. Он просто сказал, что все мы очень счастливые из-за того, что получаем её. Оглядываясь назад, я теперь понимаю, что мы всегда действуем с уровня сознания тела – «я думаю», «я делаю», «я слушаю» и т.д. Что Он пытается сделать? Удалить сознание тела из наших умов и показать нам нашу Атма сварупу (нашу истинную форму, наше «Я»). Амрита несёт в себе очень значимое послание. Часто повторяемая молитва звучит: «Мритьёма Амритамгамая (веди меня от смерти к бессмертию)». Смерть касается только тела, душа не умирает. Свами пришёл рассеять наше сознание тела и открыть нам нашу Атма сварупу. Что такое Атма? Она не имеет рупы (формы), но она имманентно присутствует в теле как безграничная сила. Поэтому Он говорит: «В вас заключены все силы, вы бессмертны! Тогда зачем бояться или волноваться?». Все мы, сёстры (Рани Ма и её сёстры), действительно благословлены. Мы не приезжали к Свами с просьбами помочь в материальных вещах, таких как здоровье или богатство. Мы выбрали духовный путь, искали только духовной помощи и приезжали к Свами только с этой целью. Он много раз Сам спрашивал, есть ли у нас какие-то физические проблемы, касающиеся нашего здоровья. Но сами мы никогда не начинали такой разговор.
Когда мы ездили в Кодаи Канал в соответствии с Его распоряжением, Сароджа, наша подруга, жила с нами. Каждый день, возвращаясь с даршана Свами, она безутешно плакала. Мы спросили её, почему. Она ответила: «Свами игнорирует меня. Он никогда не смотрит на меня и никогда не разговаривает со мной». Это продолжалось несколько дней, и она некоторым из нас рассказывала причину своего страдания. Мы пытались дать ей много возможных объяснений, что Свами делает это для её блага, и она должна научиться принимать это. Но убедить её было невозможно, она чувствовала, что должно существовать серьёзное объяснение поведения Свами. Поскольку мы исчерпали все доводы, то горячо молились Свами даровать Сародже правильное объяснение. Как следствие наших молитв я увидела сон, в котором Свами сказал: «Передай послание Сародже, Я знаю, она плачет, и это утешит её. Когда хозяин дома приглашает гостей, кому он будет уделять внимание, своей семье или гостям? Те, кто близки ко Мне, кто является членами семьи, не должны думать, что Я игнорирую их. Вы как гопи, вы должны жить ради Меня, всегда думая о том, что вы должны делать, чтобы доставить удовольствие Свами. Вы – семья». Проснувшись утром, я рассказала это Сарожде, и она очень обрадовалась. В недавней лекции Он сказал, что старые преданные не должны ожидать ничего и охотно уступить место вновь прибывающим. Новые преданные должны иметь возможность получить от Свами знание и руководство. Он также сказал мне лично: «Рани Ма, ты получила так много! Что ещё ты хочешь? Уступи место вновь прибывающим. Будь удовлетворённой и счастливой. Не завидуй другим. Им нужно Моё руководство. Ты уже получила его. Теперь ты должна жить в соответствии с ним». Последнее интервью я получила в 1984.
Здесь также уместно упомянуть, что Свами сказал: «Если вы не применяете на практике то, что Я сказал вам первый раз, я буду игнорировать вас». Это очень похоже на то, как если бы мы пришли в школу и не выполнили домашнего задания. Предположим, Он говорит: «Люби всех, служи всем», и, если мы, возвращаясь домой, сердимся на всех и ссоримся со всеми, не помогаем другим, когда предоставляется такая возможность, и т.д., в чём польза возвращаться к Свами для получения дальнейшего упадеша (наставления)? Он не будет с нами разговаривать до тех пор, пока мы не будем применять на практике то, что уже получили. Атма (Я) даёт нам могущество мудрости и силу. В каждой семье мы можем одних членов семьи любить больше, потому что они добрые, а других меньше, потому что они могут быть грубыми. Но мы не имеем права поступать так. Свами говорит, что божественная любовь безусловная, человеческая любовь обусловленная. «Почему вы беспокоитесь о том, каковы другие? Пусть вас беспокоит то, какими являетесь вы. Если вы хотите Моей Милости, вы должны развивать безусловную любовь. Любите всех одинаково и без всяких условий». То, что мы будем хорошими, очень поможет не кому-то другому, а нам самим возрастать духовно. Если мы хорошо учимся в классе, это не поможет кому-то другому хорошо учиться. Они должны прилагать свои собственные усилия, если они хотят учиться хорошо, они должны заниматься.
В одном письме Свами говорит об «Общении с Бхагаваном»: «Вы всегда должны разговаривать со Мной». Поскольку, разговаривая с Ним всё время, вы упражняетесь и переживаете Его присутствие как чистое сознание в вас, это становится медитацией. Что такое чистое сознание? Знание о том, что тело не имеет большой важности, а является одеянием Атмы – это чистое сознание. Однажды старым преданным, которые требовали Его паданамаскар (прикосновение к Его стопам) и постоянно бегали за Ним, Он сказал: «Почему вы постоянно бегаете за Моим физическим телом ради паданамаскара? Вы всегда можете визуализировать Меня в своём сердце и делать любое количество намаскаров (простираться перед Ним). Это принесёт гораздо большие результаты, потому что вы делаете это в своём духовном сознании, а не в физическом». Почему мы гоняемся за физической формой Свами? Поступая так, мы не только ограничиваем себя до тела, но также ограничиваем Свами до Его тела. Это не джнана (мудрость). Это невежество. Вот почему Свами говорит, что бхакти (преданность) должна развиваться рука об руку с джаной (мудростью). Дхьяна (медитация) должна следовать за джнаной и бхакти. Что такое дхьяна, медитация? Это не сидение в позе. До тех пор пока вы не погрузитесь глубоко внутрь себя, это не может быть дхьяной. В лучшем случае это может быть размышлением, а не медитацией. Дхьяна приходит после многих лет садханы, т.е. духовной практики. Свами говорит: «Сначала практикуйте пребывание в Моём присутствии». Если вы постоянно разговариваете со Свами в своём сердце, зачем нужно ехать в Путтапарти и получать интервью, чтобы поговорить со Свами? Он ваша мата, ваш пита, бандху, сакха (мать, отец, собеседник, друг) – всё для вас. Поэтому откройте Ему своё сердце и делитесь с Ним всем. Вы должны развивать убеждённость, что Он находится в вас.
Я получаю так много переживаний, несмотря на то, что помногу дней не хожу на даршан. Теперь я хожу, может быть, два-три раза в месяц. Я не разговариваю со Свами физически и не передаю Ему никаких писем. Когда вы обретаете джнану, Он помогает вам многими чудесными и особенными способами и заставляет вас чувствовать радость. В случае со мной и моими сёстрами Он учил нас постепенно. Когда мы начинали, мы предлагали цветы, камфару и другие атрибуты. Даже в то время Он говорил нам читать минимальное количество книг. Он говорил: «Книги, в которых содержится упадеша (наставления) Гуру, и книги Свами помогут вам». У Него Свой собственный способ передать вам сообщение, в должное время Он передаст вам сообщение через книги. Теперь я не покупаю никаких книг. Есть несколько очень информативных книг, опубликованных недавно, вот названия некоторых из них: «Саи Даршан», «Саи экология», «Саи Сандеш». «Саи Сандеш» очень полезна в понимании пребывания здесь. Автор объясняет, почему проживание в ашраме Прашанти Нилаям является методом действия. Нас расстраивает, если иногда отдельному человеку или важной персоне отдаётся предпочтение в ашраме.
Что происходит в Прашанти Нилаям – не наша забота. Мы должны всё оставить Свами. Он говорит: «Делайте всё, что от вас зависит, а Я сделаю всё остальное». Он ожидает от нас очень хорошего исполнения. Он говорит: «Три четверти времени вы должны посвящать самоанализу, а садхана (духовная практика) должна составлять одну четверть». Садханой может быть джапа, дхяна, бхаджаны, чтение, а самоанализ должен быть посвящён вопросам: «Как я вёл себя сегодня?», «Помог я или отказал кому-то, кто пришёл к моей двери просить о помощи?», «Был ли я добр со всеми?». Мы должны удалить различия из нашего восприятия. Адвайта (не двойственность) – это ничто иное, как единство. Молитесь даже за террористов! Это более созвучно духовному пониманию. Свами говорит: «Вы все играете роли на сцене этого мира. Когда вы играете, разве вы концентрируетесь на том, как играют другие люди? Вы должны фокусироваться на том, как успешно сыграть свою роль. Вы находитесь на сцене только короткий период времени. Вы должны хорошо исполнять каждую роль. Но если вы идентифицируете себя с любой из ролей, вы будете разочарованы. Оставайтесь сосредоточенными на том, что происходит внутри. Не беспокойтесь о том, что происходит снаружи».
Позвольте мне рассказать один случай, который живо демонстрирует вездесущность Свами. Моему сыну было 8-9 лет. Мы жили в Нагпуре. У моего сына была привычка ездить на велосипеде для взрослых, и хотя у него был велосипед значительно меньшего размера, он ему не нравился. Однажды он поехал поиграть с друзьями, он ехал на велосипеде и в руке держал мяч. После игры он возвращался домой. Он даже не был достаточно высоким, чтобы, сидя на сидении велосипеда, доставать ногами педали. Поэтому он ехал стоя, крутя педали, и в одной руке держал мяч. А затем около глубокого кювета он потерял контроль над управлением велосипедом. Мяч выпал из его руки и выкатился перед велосипедом, сын упал с велосипеда, и велосипед упал на него. Он был весь покрыт синяками и грязью. К счастью все его кости были целы. Он пришёл домой, толкая велосипед, мы жили недалеко от дома его друга, где он играл. Увидев его, я была расстроена и потрясена. Я немедленно вызвала врача, который пришёл через пару часов, чтобы осмотреть его. К тому времени у моего сына поднялась температура. Врач сказал, что это может быть сепсис, который может оказаться смертельным, если немедленно не начать лечение. Он назначил лекарство, которое нужно было дать без дальнейших промедлений.
К несчастью, моего мужа в то время не было дома. Врач сказал, что не смог достать лекарство, так как в городе была забастовка, и в его госпитале лекарства тоже не оказалось. Он сказал, что я каким-то образом должна достать это лекарство, и чем скорее, тем лучше. Моя первая мысль была: «Как я могу оставить моего ребёнка одного и уйти?». Я стала молить Свами о помощи. Вскоре моя подруга Мандави, учившаяся в колледже для медсестёр, пришла домой для какой-то работы. Я поручила ребёнка её заботе, щедро отблагодарила её, взяла с собой в машину слугу нашего дома и поехала в аптеку. Аптека была закрыта, и аптекаря поблизости не было. Я поехала к нему домой и узнала, что там его тоже нет. Свами всегда проверяет, насколько вы настойчивы. Его помощь всегда приходит в последнюю минуту, когда вы исчерпали уже все свои возможности. В Доме аптекаря я встретилась с его женой, миссис Баннерджи, и спросила её, когда вернётся муж. Она сказала, что он пошёл руководить какой-то работой в отеле, которым они управляли и который находился наверху того же здания, где располагалась аптека, и что муж должен вернуться около 8 часов вечера. Я сидела там и молилась Свами. Как раз перед 9 часами вечера пришёл какой-то джентльмен и сказал жене мистера Баннерджи, что её мужу нужен ключ от аптеки. Кому-то ещё крайне необходимо было лекарство. Миссис Баннерджи дала ключ этому джентльмену, приехавшему на велосипеде. Я сказала ему, что поеду за ним в аптеку на своей машине. Итак, я встретила мистера Баннерджи, который дал мне лекарство, а затем я во весь опор помчалась домой и дала лекарство сыну. Через несколько дней он выздоровел без всяких осложнений.
Спустя несколько месяцев после этого случая моя сестра Пратхима, которая жила в Дели, поехала в Путтапарти на даршан Свами. По пути в Путтапарти она на несколько дней остановилась у нас в Нагпуре. Только позднее я узнала, что произошло с ней в Путтапарти. Когда она приехала в Прашанти Нилаям, Свами позвал её наверх и спросил: «Как Джавахар (мой сын)? С ним всё нормально?» Она удивилась вопросу и спросила: «Почему Ты спрашиваешь, Свами? С ним всё хорошо». Он сказал: «Ты не знаешь? Недавно с ним произошёл серьёзный несчастный случай. Разве Рани Ма не рассказывала тебе?». Она ответила: «Нет, Свами. Пожалуйста, расскажи, что случилось». Тогда Свами рассказал ей всё, что произошло, таким образом: «Он ехал на велосипеде и упал. Он получил травму головы, которая могла бы оказаться очень серьёзной. Но поскольку Рани Ма постоянно молится Мне о защите своих детей, Мой долг защищать их. Я сразу же узнал, что с ним произошёл этот несчастный случай, Я пришёл, взял его на руки и спас от несчастья».
Это доказывает вездесущность Свами. Всё, что я делала – это разговаривала с Ним всё время и молилась Ему о защите моих детей. Именно это Свами имеет в виду, когда говорит: «Разговаривать со Свами – это медитация». Обращаться к Нему как к Антхарьями (пребывающему у нас внутри) и постоянно молиться Ему о руководстве и поддержке – это медитация. Что такое медитация? Ощущать присутствие Бога в наших сердцах и забыть мир. Просить о руководстве каждым действием, которые мы выполняем в течение дня. Постоянно обращаться к Нему и просить руководства. Когда вы разовьёте духовность, ваш собственный внутренний голос будет руководить вами в том, что делать. Я больше не выполняю поклонения с лампадой, камфарой и другими предметами культа. Он будет вести вас. Свами помогает вам и посылает вам сообщения через песню, книгу или кого-нибудь. Все три книги, о которых я упоминала ранее, «Саи Сандеш», «Саи Даршан» и «Саи экология» принесли мне домой. Я не ходила и не покупала их. Они оказали мне большую духовную помощь. Когда вы постоянно говорите: «Свами, помоги мне развиваться духовно, позволь мне радовать Тебя всем, что я делаю», Он помогает вам духовно. Этой песне, которая приведена ниже, научила меня моя внучка, которая учится в школе Свами: «Мир преподносит Тебе цветы, но я пришла, чтобы преподнести Тебе себя». Каждый куплет в этой песне преданности – чистая адвайта (не двойственность). Я чувствую духовный подъём, когда пою её.
Одна престарелая женщина сказала мне, что у неё болит всё тело, и обезболивающее средство для неё – говорить о Боге. Когда она говорит о Боге, то не чувствует никакой боли. Поэтому она постоянно хочет говорить о Боге. Это показывает, что она искренна и поднялась до этого уровня. Свами говорит: «Будьте простыми, искренними, делайте самое лучшее, что возможно, и наблюдайте, как Я буду возвышать вас». Мы с моей дочерью хотели, чтобы мои внуки учились в школе Бабы. Я хотела этого больше, чем кто-либо из моей семьи. Однако моему зятю не нравилась идея отсылать детей в Путтапарти. Ему казалось, что они будут неприспособленными к реальному миру, если получат образование в Путтапарти, и их подход к жизни и понимание её будут очень отличаться. Поэтому он не хотел посылать их в школу Свами. Несмотря на то, что они мои внуки, я не могла заставить их принять решение против его воли. Поэтому я решила молиться Свами. Я поехала в Путтапарти одна, сняла комнату и 40 дней молилась Ему даровать моим внукам возможность учиться рядом с Ним. После этого я попросила свою дочь снова поговорить с мужем. После разговора с ней он сказал: «Возможно, это хорошо, давайте попробуем». Его мнение изменилось!
Моя дочь подала заявление о приёме. Дхрув, мой внук, был в 8 классе, а две мои внучки учились в 6 и 7 классах районной школы в Бангалоре. Моя дочь получила сообщение, что ей пришлют приглашение для Дхрува сдать экзамен/собеседование. За месяц до даты приёма в школу моя дочь сказала: «Амма (мама), отвези Дхрува в Путтапарти и подготовь его по английскому языку, по основным и другим предметам, поскольку я должна быть в Бангалоре». Поэтому, мы с внуком приехали в Путтапарти за месяц до даты приёма. Свами дал мне комнату в южном блоке, это была хорошая комната, и она находилась очень близко от мандира. Итак, мы поселились. За несколько дней до даты приёма в 9 часов вечера, когда мы уже собирались ложиться спать, кто-то постучал. Когда я открыла дверь, он сказал: «Пожалуйста, пошлите со мной немедленно своего внука. Мистер Кутумба Рао хочет поговорить с ним». Я удивилась, почему Кутумба Рао (бывший в то время секретарём ашрама) хочет поговорить с моим внуком, и предложила сопровождать его. Но пришедший человек настаивал, что мистер Кутумба Рао хотел, чтобы пришёл только Дхрув. Поэтому я послал его с джентльменом. Когда он вернулся, я спросила его, о чём он разговаривал с Кутумба Рао. Дхрув ответил, что ему задавали всякие вопросы.
Накануне дня экзамена мы всё ещё не получили приглашения. В беспокойстве я позвонила дочери, и она сказала, что тоже не получала. В тот день я сидела в первом ряду. Поэтому, когда Свами подошёл, я сказала Ему: «Свами, Ты дал нам разрешение на поступление Дхрува, но мы не получили приглашения. Как он сможет сдать экзамен?» Свами сказал: «Нет приглашения? Не волнуйся о приглашении! Пошли его на экзамен без приглашения». Я настаивала: «Свами, но у него будут неприятности! Без приглашения его выгонят». Свами ответил: «Разве Я не сказал тебе? Я позабочусь об этом, пусть идёт и сдаёт экзамен». На следующее утро я послала его без карточки допуска. Никто не остановил его. Он написал экзаменационную работу и был принят в школу. Только позднее я узнала, что произошло. Миссис Хаббу была близким другом свекрови моей дочери, которая жила в Путтапарти долгое время. Придя к ней, миссис Хаббу сказала, какая счастливая ваша семья! А затем рассказала, что произошло: Свами лично поехал в машине в школу и сказал мистеру Хаббу: «Завтра мальчик по имени Дхрув Суббайя придёт для приёма в школу без карточки доступа. Прими его. Сдаст он экзамен или нет, ты должен принять его. Знаешь почему? Потому что эта семья очень близка Мне, и Я должен сделать это для них. Я не могу позволить им пасть духом».
Видите, как важно постоянно разговаривать с Бхагаваном! Я не отступила только из-за того, что не получила приглашения, видите, что может делать вера. Посмотрите на Его сострадание. Он лично поехал в школу ради одного ученика. В книге «Саи Даршан», написанной миссис Сима Диван, Он излагает Свои условия для обретения Его сострадания. Это просвещающая и вдохновляющая книга. Она объясняет, что мы должны делать, чтобы получить максимум Его милости и быть хорошими преданными. Очень трудно выполнить условия, которые Он поставил. Но если вы выполняете те условия, Он обещает, что будет постоянно заботиться о вас. Вы будете иметь 24х7 служения со стороны Свами! Это обещание исходит непосредственно от Самого Свами. Чтения книги недостаточно. Применять это на практике и жить в соответствии с теми условиями – вот что приносит нам Его милость.
Источник: HTTP://MEDIA.RADIOSAI.ORG/JOURNALS/VOL_06/...H2H_SPECIAL.HTM
ЧАСТЬ 8
Празднование Дасары в 1950-х и 60-х годах было совершенно другим. Мы обычно жили в Патха мандире (старом мандире). Это было до того, как мы переехали в Прашанти Нилаям. Празднование было не таким, каким мы его видим сегодня. Свами обычно провозили в процессии. Он сидел в паланкине, который несли четверо мужчин. Естественно, Свами занимал более высокое положение, чем мы. Мы, преданные, обычно пели бхаджаны, повернувшись лицом к Нему и идя спиной вперёд. Хороших дорог не было, а процессия обычно начиналась очень поздно ночью. Нам приходилось идти по камням и наступать на колючки, но мы совершенно не обращали на это внимания. Мы видели только Свами. Это доставляло нам так много радости! Каждый преданный видел Его особым образом. Некоторые воспринимали Его как Божественную Мать, другие видели в Нём своего Ишта Девату (личное Божество). Каждый человек воспринимал Свами так, как ему хотелось, это было очень личным. В те дни одеяние Свами было очень роскошным, сегодня люди могут не верить этому. Его одеяние было украшено парчой и имело зари (кайму с орнаментом), потому что так хотели преданные. Во время Дасары Он является Божественной Матерью, поэтому Он не мог быть в оранжевом одеянии. Преданные обычно одевали Его очень красиво, и Он также соглашался на это.
Празднование Дасары в 1950-х и 60-х годах было совершенно другим. Мы обычно жили в Патха мандире (старом мандире). Это было до того, как мы переехали в Прашанти Нилаям. Празднование было не таким, каким мы его видим сегодня. Свами обычно провозили в процессии. Он сидел в паланкине, который несли четверо мужчин. Естественно, Свами занимал более высокое положение, чем мы. Мы, преданные, обычно пели бхаджаны, повернувшись лицом к Нему и идя спиной вперёд. Хороших дорог не было, а процессия обычно начиналась очень поздно ночью. Нам приходилось идти по камням и наступать на колючки, но мы совершенно не обращали на это внимания. Мы видели только Свами. Это доставляло нам так много радости! Каждый преданный видел Его особым образом. Некоторые воспринимали Его как Божественную Мать, другие видели в Нём своего Ишта Девату (личное Божество). Каждый человек воспринимал Свами так, как ему хотелось, это было очень личным. В те дни одеяние Свами было очень роскошным, сегодня люди могут не верить этому. Его одеяние было украшено парчой и имело зари (кайму с орнаментом), потому что так хотели преданные. Во время Дасары Он является Божественной Матерью, поэтому Он не мог быть в оранжевом одеянии. Преданные обычно одевали Его очень красиво, и Он также соглашался на это.
035.jpgТаким образом, процессия проходила по всему Путтапарти. В то время Путтапарти было очень маленьким поселением, там была одна или две дороги. Всё место было похоже на лес, не было ни больших домов, ни дорог. В действительности, население составляло всего около трёхсот человек. Процессия обычно заканчивалась около двенадцати или часа ночи, но ничто не утомляло нас. Я хочу подчеркнуть это. Видите ли, мы почти не спали и ели очень мало, потому что в то время здесь не было хороших магазинов. Был только один магазин, в котором были очень плохого качества рис, чечевица и другие продукты, требующие длительного приготовления. Поэтому мы обычно привозили с собой бобовые, масло для приготовления пищи и другие продукты – два полных тяжёлых дорожных сундука. Мы также не могли готовить пищу быстро, т.к. зависели от дров. Мы обычно готовили на открытом воздухе, потому что кухонь не было. Так было в 1950-х.
Позднее в Прашанти Нилаям начал проводиться джхуладаршан (качание Свами на качелях). В день Виджаядашами, последний день Дасары, Свами сидел на красиво украшенной большим количеством цветочных гирлянд джхуле (качелях). Свами тоже был одет очень роскошно. Преданные пели песни и мягко качали джхулу. Это обычно происходило ночью на Виджаядашами. Это называлось джхула программой и обычно начиналось только после ужина, примерно в 8:30 вечера. В те дни всё было таким простым, очень непринуждённым, неформальным, все просто сидели вокруг качелей. В то время не было никаких ограничений. Если вы приходили рано, вы получали место. С того времени всё постепенно изменилось. В Его день рождения мы все могли прийти, даровать Ему гирлянду и выполнить намаскарам (поклонение). Всем разрешалось входить внутрь, и Он давал эту возможность каждому. Он обычно сидел на кресле, и мать Ишварамма смазывала Его волосы маслом.
263.jpgПосле этого мы подходили по очереди и предлагали Ему по случаю Его дня рождения гирлянды, которые Он принимал. Сегодня, конечно, многое изменилось, празднование изменилось полностью. Мы обычно получали паданамаскар (прикосновение к Его стопам) ежедневно два раза в день. Поскольку в то время было мало людей, это было физически возможно. Сегодня такие вещи не возможны на человеческом уровне.
Я бы хотела рассказать вам об одном случае, связанном с маленькой жёлтой сумочкой, которая сейчас находится у моей дочери. Раньше, в 1950-х и 60-х годах преданные в Дели были очень удачливыми. Иногда во время праздников, таких как Дасара или день рождения Свами, когда некоторые преданные не могли провести этот праздник в Путтапарти, другие, ехавшие на это празднование, обычно возвращались с прасадом для них. Однако я не была такой счастливой, потому что в те дни я жила в Индоре, а там не было преданных. Две мои сестры жили в Дели. Иногда я присоединялась к ним, когда они ехали в Путтапарти, иногда, я не могла поехать с ними. Я обычно печалилась и скатывалась до жалости к себе, слыша об упущенной мною возможности получить прасад. Я мысленно сказала Свами: «Я очень несчастливая. Я живу в Индоре, а здесь нет преданных Саи. Я единственная преданная Саи. Я, должно быть, наработала какую-то плохую карму, раз живу в таком месте». Однажды во второй половине дня наш повар, который жил не в нашем доме, позвонил во входную дверь. Я пошла к двери, чтобы открыть ему и увидела маленькую жёлтую сумочку на полу перед дверью. Она была затянута верёвочкой. Думая, что она принадлежит нашему повару, я спросила его об этом. «Нет, амма», – ответил он. Тогда, испытывая любопытство, я открыла её. К моему великому удивлению я обнаружила, что она была наполнена пакетиками вибхути (священной золы) и кумкума (красного порошка, который индийские женщины наносят себе на лоб). Я поняла, что Свами действительно вездесущий. Видите, я оплакивала отсутствие возможности получить прасад, и Бхагаван доставил его к моей двери. Это крупа, сострадание Бхагавана. Я отдала эту драгоценную сумочку своей дочери. Вы можете быть домохозяином, но если вы действительно любите Бога и знаете, что живёте только для Бога, Он слушает.
Свами знает всё. Мы – простые садхуджанас, безобидные люди, не садху (аскеты). Мы только молимся. Мы не медитируем и не выполняем аскезы. Однако когда приходит зов, и когда мы приезжаем в Путтапарти в первый раз, Он преображает нас. Каким образом? Свами говорит, если родители молятся о своих детях, Он услышит. Если мы молимся о том, чтобы наши дети имели хорошее положение в обществе и зарабатывали много денег, Он услышит, но Ему это не очень понравится. Однако если мы молимся о том, что наши дети должны любить Его всем своим сердцем и искренне служить Ему, Он будет очень доволен. Он исполняет такие молитвы. Я полагаю, что моя мать молилась об этом, потому что сейчас мы, сёстры, с Ним. Однажды Он сказал нам, что наша мать была очень преданной. Она умерла молодой. Но её единственным желанием было, чтобы её дочери очень крепко держались за Бога. Он сказал как-то: «Молитва вашей матери привела всех вас трёх сестёр сюда». Как Он узнал о моей матери? Он никогда не встречался с ней. Эта мысль усиливает во мне веру, что Он таки слушает наши искренние и преданные молитвы. Здесь я хочу добавить, что моя бабушка тоже была богобоязненной женщиной и, должно быть, молилась таким же образом.
Мой муж по работе был переведён в Бхопал. Как вы знаете, Бхопал был сделан столицей индийского штата Мадхья Прадеш. Я впервые посетила Путтапарти, живя здесь. Я помню один случай, связанный с одним из таких визитов из Бхопала. Однажды вечером в Прашанти Нилаям Свами позвал меня наверх и спросил: «Ты живёшь сейчас в Мадхья Прадеш, так?». Я сказала: «Да, Свами, я приехала их Бхопала». Он часто спрашивал, откуда мы приехали, поскольку мы часто меняли своё место жительства. Затем Он сказал: «В Бхопале нет Сатья Саи Сева Самити (организации). Организуй там Сатья Саи Сева Самити». После этого Он дал мне яблоко в качестве прасада. Я не знала, как организовать самити (Саи центр), но я также не могла и отказаться. Я была очень расстроена. Я ничего не сказала Ему, но внутри я чувствовала дискомфорт. Я молилась: «Свами, я никого там не знаю. Я новая в этом месте. Как я свяжусь с людьми? Как я это организую? У меня нет опыта».
Позднее я вернулась в Бхопал. Я подумала, раз Свами избрал меня для этой работы, мне нужно как-то начать, Он всегда присутствует. Я начала узнавать через различных друзей, о существовании любой группы, которая знает о Шри Сатья Саи Бабе. Одна женщина сказала, что знает об одной группе работников мельницы, состоящей из работников офиса, клерков, рабочих и т.д., которые каждый четверг поют Саи бхаджаны. Я отправилась на мельницу. Дом был большим, и я не знала, в какую дверь постучать. В нём было так много квартир для работников. Я молилась: «Свами, Ты должен привести меня к нужной двери». Я пошла на второй этаж и постучалась в одну из дверей. Дверь открыл мужчина. Я спросила его, знает ли он кого-нибудь из преданных Саи. Он сказал, что он один из них, и пригласил меня войти.
В его квартире была фотография Свами. Он спросил: «Что мы можем для вас сделать? Почему вы пришли к нам?». Я рассказала об указаниях, данных мне в Путтапарти, и спросила его, может ли он помочь мне. Он сказал: «Да, ма, какую помощь вы хотите?». Я попросила его о комнате, где я смогла бы организовать бхаджаны, какой-то класс для детей и женщин, чтобы распространять весть о Свами, а также учить петь бхаджаны. Он сказал: «Хорошо, это не проблема. У нас есть молитвенный зал, который мы предоставим вам». Я попросила его присоединиться ко мне и привести детей, так как я должна была начать занятия. «Нет проблем», – снова сказал он. – «Мы поможем вам». В то время моя дочь жила со мной. Поэтому я и её попросила о помощи. Я организовала женщин и проводила занятия бал викас. Поскольку я не знала программу проведения занятий бал викас, я создала свою собственную.
Однажды через одну нашу общую подругу я связалась с секретарём женского клуба и сказала, что хотела бы посетить клуб и рассказать женщинам о Свами. Получив её разрешение на это, секретарь, наша общая подруга, ещё одна моя подруга и я пришли в клуб. Там в одной комнате я увидела женщин, играющих в бильярд. В другой комнате женщины играли в карты, в следующей комнате шла ещё какая-то игра. Мне сказали, что членов клуба информировали о моём визите и его цели, но многих это не заинтересовало. В комнате сидело три или четыре женщины, но меня это не волновало. Я зажгла лампаду, но не выставила фотографию Свами. Вместо неё я поставила на столе символ Сарва Дхарма, который принесла с собой.
2005112300240104.jpgЖенщины были настроены скептически. Они думали, что я приехала оттуда, чтобы обратить их в преданных Саи. Я сказала им, что Свами поддерживает все религии, и у меня нет намерения менять их веру. После этого они, по-видимому, успокоились. Я начала с бхаджана Тулсидаса. Закрыв глаза, я спела два или три таких бхаджана. Когда я открыла глаза, то к своему великому удивлению увидела, что в зале сидело около 20-25 женщин. Они сказали, что хотели бы присутствовать.
Позднее я посетила обширную территорию Bharat Heavy Electricals Limited (BHEL, акционерного общества тяжёлого электрооборудования Бхарата). Это, в действительности, небольшой город. Я встретилась с председателем, рассказала ему о цели своего визита и объяснила о Шри Сатья Саи Сева Самити. После надлежащих объяснений он был в восторге и предоставил мне зал. Я установила там символ Сарва Дхарма. Многие из моих друзей с мельницы, присутствовавшие со мной в зале BHEL, спросили, почему я поставила символ, а не фотографию Свами. Я сказала им, что это могло бы оттолкнуть людей, которым была интересна эта беседа. Кроме того, это не является целью. Свами сказал мне, что я поступила правильно. Свами Сам во время Своего выступления по случаю Своего 60-летия сказал: «Не приносите Мою фотографию, когда вы начинаете какое-то дело. Это может настроить против организации. Я не представляю только эту Сатья Саи Рупу (форму). Я – вселенский. Поэтому устанавливайте Мой символ».
Я создала комитет, в который входило около 8-10 рабочих мельницы. Этот комитет никоим образом не мог считаться Шри Сатья Саи Самити. Один мужчина должен был ехать в Путтапарти, поэтому я передала с ним письмо для Свами и сказала: «Пожалуйста, постарайтесь сесть в первый ряд и передайте это письмо Свами со словами, что оно от Рани Ма». Я хотела, чтобы он поучил благословение Свами для этого комитета. Свами взял письмо. В письме было написано только о сформированном комитете, были приведены имена председателя, секретаря и других членов. Однако я не внесла своё имя в список. Свами просмотрел письмо и вернул его, говоря: «Я отказываюсь утвердить этот комитет. Отвези это назад. Скажи Рани Ма, что это не подходящий комитет. Он не может функционировать. Верни это ей. Я не благословляю». Человек вернулся и сообщил мне, что сказал Бхагаван. «Свами сказал, что всё это неправильно, не подходящий комитет. Вы должны изменить его», – сказал он. Я села молиться. Я сказала Свами, что не знаю никого из высокопоставленных лиц.
208.jpgЧерез одного друга я встретилась с женой губернатора миссис Редди. Этот друг устроил для меня встречу с этой уважаемой женщиной. Миссис Редди сначала спросила меня о цели моего визита. Я сказала ей, что хотела бы организовать в Бхопале Шри Сатья Саи Самити. Она резко ответила: «Я не хочу иметь ничего общего с Сатья Саи. Я не верю в Него. Пожалуйста, не ждите от меня никакой помощи». Я была шокирована. Она ответила очень отрывисто-грубо. Я на несколько секунд закрыла свои глаза и взмолилась о том, что же делать. Голос изнутри сказал мне не отступать: «Ты должна продолжать, не сдавайся!». Несмотря на то, что она кратко попросила меня уйти, я не ушла. Я спросила её о причине её неверия, и она рассказала мне следующее: «Я дважды была в Путтапарти. Я также возила своего друга из Мадураи встретиться с Сатья Саи Бабой. Этот друг управляет фабриками в Мадураи, он очень богатый человек. Я сопровождала его и его семью в ашрам Бабы. У него был 18-летний сын, который был очень серьёзно болен. Врачи оставили надежду и сказали, что он не проживёт долго. Поэтому я рассказала ему о Саи Бабе. Он спросил, могу ли я сопровождать его и попросить Саи Бабу благословить и исцелить его. В Путтапарти владелец фабрики получил интервью с Бабой. Он попросил Бабу благословить и исцелить мальчика. Саи Баба сказал, что с мальчиком будет всё в порядке, но он умер. Почему Он солгал? Может ли Он быть Богом? Если вы убедите меня, я помогу вам».
Я попыталась уговорить её: «Видите ли, миссис Редди, мы не знаем основания. Это в первую очередь следует понимать с духовной точки зрения. Именно это говорит Бхагавад Гита. Это знание, наша духовная жизнь – это знание. Человек не может слепо придерживаться религии. Вы будете разочарованы, расстроены и несчастны». Я припомнила другой случай, который я кратко изложу, чтобы осветить этот момент. Одна женщина со своей дочерью посетила Путтапарти. Её дочь была замужем два или три года, когда врачи диагностировали у неё рак. Мать обезумела. Свами позвал мою сестру, которая служила там, и велел ей позаботиться об этих двух женщинах. Он сказал той матери, что всё будет хорошо. Однако через несколько дней её дочь умерла. Моя сестра подошла к Свами и спросила Его об обещании, которое Он дал. Свами ответил: «Я – Мангала Сварупа (воплощение всего благоприятного). Как Я могу сказать что-то, что не является мангала (благоприятным)? Я говорю только истину. Нет разницы между ложью и истиной, потому что для истины ложь не существует. То, что вы, люди, переживаете, является иллюзией». Свами сказал моей сестре: «Предположим, Я скажу этой женщине, что её дочь умрёт через пять дней или пять месяцев, всё это время она будет страдать и день, и ночь. Её дочь тоже будет страдать всё это время. Они потеряют сон, они будут так несчастны, и будут находиться в трауре. Я пришёл для того, чтобы расстраивать и приносить горе, или Я пришёл для того, чтобы даровать покой? Я не могу с вами, людьми, работать на Моём уровне истины, вы не можете принять её. Это не ложь. Для Меня весь джгат (мир) – ложь. Будь это твоя проблема или чья-либо ещё, они ложные». Свами говорит, что просто слепая вера бесполезна, должна существовать бхакти (преданность).
212.jpgКогда я рассказала всё это миссис Редди, в ней произошла полная трансформация. Она разрешила всем работникам Радж Бхавана (дома губернатора) ходить на занятия. Я также попросила её быть председателем комитета, добавив, что я не хочу занимать никакой пост. Моей целью было только повиноваться Свами. Однако после длительной дискуссии я согласилась стать объединённым секретарём. Далее мне нужен был заместитель председателя. Я знала об одном сэре Датар Сингхе. Он был очень популярной личностью и получил в Англии звание рыцаря. Я знала его, потому что его дочери были преданными Анандамаи Ма, а я была с ней в очень близких отношениях. Я позвонила Датар Сингху. Он отказался от поста, сказав, что является сикхом, а эта организация была индийской фракцией. «Кроме того, что вы – сикх, есть ещё возражения против того, чтобы вы стали заместителем председателя», – спросила я. Он не понял. Я объяснила ему концепцию. Мы не делаем различий по признакам религиозных обрядов, вероисповедания или определённой религии, у нас одна религия – религия любви. Идея состоит в том, чтобы объединить весь мир. Я сказала ему: «Дядя, молитесь гуру Нанаку. Мы не просим вас молиться Бабе. Но дайте ваше имя и примите Его миссию. Вы должны только принять Его миссию, вам не нужно принимать Его». Он согласился.
Комитет был составлен. Председателем его была жена губернатора миссис Редди, заместителем председателя был сэр Датар Сингх, и остальные члены комитета были высокопоставленными людьми и занимали авторитетное положение в обществе. Спустя некоторое время в Путтапарти поехала ещё одна группа и показала Свами список членов вновь составленного комитета. Свами был счастлив. Он сказал: «Очень хороший комитет. Скажите Рани Ма, что Я очень счастлив. Это правильный комитет». Позднее Он сказал мне: «Посмотри, что эти заурядные люди могут сделать для других? Они сами не очень хорошо устроены в жизни. Уважаемые люди могут основать учреждения, они могут открыть колледж и т.д.». У Свами есть причина для всего, что Он делает. Он хочет, чтобы должные люди делали должные вещи в должное время в должном месте. Могут ли бедные люди основать госпиталь или колледж? То, как Он организовал Шри Сатья Саи Сева Самити в Бхопале, было действительно чудесным. Члены, обладающие властью, появились не в самом начале, но Свами дал мне буддхи (мысль) удовлетворить Его требования, разговаривать с другими и убеждать их. Загвоздка здесь в том, что, выполняя Его работу, человек не должен иметь эго. Если вы хотите следовать Бабе, для эго не должно остаться никакого места. Откажитесь от себя ради Него: твамева сарвам. Тогда Он войдёт в вашу жизнь.
Я хочу рассказать вам один случай. Он касается моей дочери, Шилы. Ей было около девяти лет. В те дни длительность бхаджанов определял только Свами. Однажды, когда я была в Бхаджан Холле, подошёл мистер Кастури и сказал, что Свами хочет, чтобы моя дочь поднялась наверх. Поскольку это была Его воля, я отправила дочь наверх с мистером Кастури. Шиле было позволено войт в комнату, где вместе со Свами был ещё один ребёнок – маленькая девочка, страдавшая тяжёлым заболеванием горла. Свами сказал Шиле, что собирается выполнить операцию, и спросил, поможет ли она Ему. Он сказал: «Всё, что Я попрошу у тебя: ножницы или вату, или что-то ещё, подавай это Мне, хорошо». Она не вполне поняла, что от неё требуется, но, тем не менее, согласилась. Свами материализовал необходимые для операции инструменты и лекарства и прооперировал больное горло девочки. После операции Шила спустилась в Бхаджан Холл. «Зачем Свами звал тебя?» – спросила я у неё. «Амма (мама), я не знаю. Он сделал какую-то операцию маленькой девочке. Я подавала Ему ножницы, вату, всё, что Он просил». Вы можете поверить в это? Я была так ошеломлена. Излишне говорить, что девочка полностью выздоровела.
197.jpgПозвольте мне рассказать вам ещё об одном случае. Шиле было около 10 лет, в то время мы жили в Нагпуре. Совершенно неожиданно у неё начала подниматься температура, около 100 градусов (по Фаренгейту, около 38 градусов по Цельсию). Мы консультировались у многих известных врачей региона, однако никто их них не мог обнаружить причину. Они полагали, что это могло быть из-за туберкулёза. Были проведены анализы, но они показали, что девочка совершенно здорова. Итак, в чём была проблема? В то время друг моего мужа возвращался из Дели. Он был врачом и согласился осмотреть Шилу. Он сказал, что это не было серьёзным заболеванием. У некоторых детей могут быть медленные метаболические процессы, и из-за этого возникают такие симптомы. Однако высокая температура не снижалась. Это продолжалось около двух или трёх месяцев. Я потеряла веру во врачей. Я попросила у своего мужа разрешение поехать в Путтапарти. «Там нет врачей», – сказал он. Однако я была непреклонна. Я хотела поехать вместе с дочерью и встретиться со Свами. Я встретилась с Бхагаваном. Свами попросил нас остановиться в уголке гаража, т.к. все комнаты в то время были заняты. Поэтому мы с моей дочерью и моей сестрой (которая тоже была там) разместились в гараже. Свами сказал мне: «Я знаю, почему ты привезла сюда Шилу. У неё температура, не так ли? Не волнуйся, она поправится. Но вы должны остаться здесь на месяц». Свами запретил мне позволять ей выходить на улицу после девяти часов утра. «Она не должна находиться на солнце», – сказал Он. – «Ты должна быть очень бдительной. Когда ты выходишь наружу постирать одежду, замыкай её внутри. Я позабочусь о ней». Через месяц Свами позволил нам уехать. В течение одного месяца Он не проводил никакого лечения и не измерял температуру, я тоже этого не делала. Когда мы вернулись в Нагпур, мой муж измерил температуру, она была нормальной. Я не могу объяснить людям причину действий Свами.
Источник: HTTP://MEDIA.RADIOSAI.ORG/JOURNALS/VOL_06/...H2H_SPECIAL.HTM
Комментариев нет:
Отправить комментарий