Добро пожаловать на страницу Анила Кумара!

Профессор Анил Кумар хорошо известен своими переводами бесед Шри Сатья Саи Бабы на английский язык. Он также проводит духовные встречи по воскресеньям в ашраме Прашанти Нилаям и с аналогичной целью посещает множество Центров Саи по всему миру. В предыдущие годы он был директором Университета Шри Сатья Саи в Бриндаване и посвятил множество книг Свами. В настоящий момент он является преподавателем кафедры биологических наук в Институте высших медицинских наук Шри Сатья Саи в Прашанти Нилаям. http://saibaba.su/index/anil_kumar/0-4

САТСАНГ С АНИЛОМ КУМАРОМ 1 апреля 2001 г. Саи Рам дорогие братья и сёстры! Мои поклоны Лотосным Стопам Бхагавана. Мне на стол положили две записки, в которых содержится одна и та же просьба: «Не могли бы вы рассказать, о чём говорил Свами в прошлую среду?». Поэтому в первую очередь я отвечу на этот вопрос. В тот день Свами рассказывал о дыхательных упражнениях, Пранаяме. Прана означает жизнь. Процесс дыхания, вдоха и выдоха, представляет собой принцип сохранения жизни. Перед тем, как я начну рассказывать о Пранаяме, я хочу, чтобы вы поняли с самого начала, что всё, что я говорю, основано на словах Свами, Его учении и Его книгах. Я ничего не говорю от себя и не выдумываю, потому что я на такое не способен. В "Дхьяна Вахини”, книге, написанной Самим Бхагаваном, Свами чётко заявляет, что Пранаяму или дыхательные упражнения можно выполнять только под руководством и наблюдением специалиста, реализованного учителя, обладающего большим опытом в этой области. Если мы попытаемся заняться этим в одиночку или под руководством человека, не имеющего никакого понятия о духовном возвышении, то окажемся на больничной койке. Мы испортим себе лёгкие и заработаем нервный срыв. В результате, человек может даже сойти с ума. Итак, Пранаяма или дыхательные упражнения, представляют собой настолько тонкий с научной и технической точки зрения процесс, что им можно заниматься только под руководством специалиста. В "Дхьяна Вахини” Бхагаван говорит, что вместо Пранаямы, в нашем распоряжении есть один легкодоступный процесс, для которого нет ограничений, временных рамок и требований к диете. Им можно заниматься где угодно и когда угодно. Это самый простой и удобный метод, не требующий руководства и наблюдения. Для этого вам не нужно искать специалиста и платить деньги за обучение. Речь идёт о бхаджанах, т. е. повторении Имени Бога, воспевании Его Имени и Его Славы. Это доступная, простая и бесплатная практика. Вам не придётся вкладывать средства и завязывать контакты с людьми. Кроме того, так как это процесс, не требующий больших усилий, то вам не придётся страдать от стресса и перенапряжения. При этом результат гарантирован! Однако нашему эго не нравятся простые и легкодоступные практики. Эго или уму хочется добиться каких-то достижений. Ум всегда хочет добиться чего-то, как-то выделиться. Ум хочет казаться уникальным. Если я обычен, то мой ум несчастлив. Если я прост, моё эго страдает. Я хочу, чтобы мною восхищались, чтобы меня считали уникальным. Я хочу быть особенным, избранным, чтобы со мной обращались не так, как со всеми. Это всего лишь тщеславие и раздутое эго. Если у нас будет такое отношение, то мы не сможем приблизиться к истинной духовности ещё в течение ближайших нескольких жизней! На самом деле, духовность означает простоту и обыкновенность. Духовность это простота и искренность. Духовность это предпочтение, а не выбор. Что такое выбор и что такое предпочтение? Эти слова кажутся синонимами, но на деле ими не являются. Между ними существует тонкое различие. Возьмём простой пример: "Я предпочитаю кофе. Но не возражаю и против чая”. Это предпочтение. Или: "Я предпочитаю ванильное мороженое. Но если вы дадите мне шоколадное, ничего страшного, я всё равно буду доволен”. Итак, предпочтение – это когда вы что-то предпочитаете, но если этого нет в наличии, вы всё равно счастливы и способны удовлетвориться тем, что есть. Выбор это нечто другое. "Дайте кофе”. - "Извините, сэр, кофе нет. Может быть, вы хотите чаю?” – "Нет, спасибо, не хочу”. При выборе вы не удовлетворены заменой, а при предпочтении вас вполне удовлетворяет альтернативный вариант. Итак, духовность это предпочтение, а не выбор. Отсутствие какого-либо выбора есть религия. "Я хочу, чтобы все признали меня особенным и уникальным и относились соответственно". Это противоречит религии и духовности. Горы никогда не скажут: "Мы это нечто особенное”. Океан не скажет: "Я экстраординарен”. Небо не скажет: "Я необычно”. Ветер не скажет: "Я это нечто исключительное”. Пытаться быть исключительным, необыкновенным, уникальным это ни что иное, как тщеславие. Это ни что иное, как демонстрация и проявление эго. Пока оно не уйдёт, мы не сможем поступить даже в ясли на пути духовного обучения. Мы не достигнем даже уровня детского сада. Только простой, обычный, рядовой человек способен войти в ворота школы духовного обучения. Всё же, друзья мои, я не хочу оставлять вопрос о правильных дыхательных техниках без ответа. В среду Бхагаван сказал нам следующее: "В Пранаяме существует три стадии: вдох, задержка дыхания и выдох. Период вдоха должен равняться периоду задержки дыхания. А период задержки – времени периоду выдоха. То есть все три шага – вдох, задержка и выдох – должны занимать одно то же время”. Например, если у вас на вдох уходит две секунды, то столько же должны длиться задержка дыхания и выдох. Это и называется контролем дыхания или Пранаямой. Не знаю, понятно ли я объясняю. Я уже тридцать девять лет работаю учителем. Если я не в состоянии исполнять свой долг в качестве учителя, то жизнь для меня ничего не стоит! Если я не справляюсь со своей ролью, что ж, я попытаюсь стать лучшим учителем в следующей жизни! В "Дхьяна Вахини” Бхагаван объясняет, каким образом Пранаяма помогает вам в духовном плане. Контроль дыхания вышеописанным способом приводит к контролю потока мыслей, его задержке и окончательной остановке. Когда поток мыслей остановлен, ум исчезает. Когда ум исчезает, эго тоже прекращает своё существование. Что же происходит потом? Во-первых, в этом состоянии легко достичь концентрации. Потом лёгко достигнуть стадии созерцания. И, в итоге, становиться легко медитировать. Итак, с помощью дыхательных упражнений можно достичь этих трёх стадий – концентрации, созерцания и медитации. Бхагаван объясняет, что во время занятий Пранаямой нужно сосредотачивать внимание на кончике носа. Это тоже помогает нам при концентрации и созерцании. А медитация просто случается сама по себе. Для этого не требуется что-то делать или совершать усилия. Медитация "происходит”, её нельзя "делать”, или прилагать какие-то усилия. Т. е. медитация наступает спонтанно после стадий концентрации и созерцания. Например, если смешать муку с сахаром, то смесь естественно будет сладкой. Сладость это конечный результат, вы её не добавляете отдельно. Точно так же, медитация – это конечный результат, она просто происходит. Однако если вы думаете, что медитация это некое действие или усилие, то она превращается в бизнес. Медитация это бизнес, если она совершается вашими собственными усилиями. Вот почему в метро можно увидеть объявления типа "Медитация за 30 дней, 100 долларов”. Вы думаете: "Ура! Медитации можно научиться за 30 дней и всего за 100 долларов! Наверное, все мудрецы, святые и духовные искатели, проводившие десятки лет в уединении, были глупцами! Эти бедняги сидели в одиночестве, питаясь только листьями и кореньями, да ещё и постились подолгу!” Нет, медитацию нельзя научиться за 30 дней и за 100 долларов. Друзья мои, если это продаётся, если это связано с деньгами, с должностью, показухой, тщеславием, то это полный абсурд. Это не религия. Ради Бога, давайте не будем называть подобное религией или духовностью! Мы привносим в духовность мирские идеи и тем самым загрязняем её. Иногда нас раздражает то, что происходит вокруг. Ведь ум стремится к власти. Мы стремимся к мирской власти, подобным же образом мы жаждем обрести духовную власть. В нас всё ещё присутствует это желание власти. Меняется только канва, картина остаётся прежней. Поэтому века проходят, а мы не меняемся! "Я хочу быть уникальным как в миру, так и в духовности. Я хочу быть великим и там, и тут". Для нас важно собственное величие, а не то, чего мы действительно достигли (насколько мы изменились). Поэтому, несмотря на наше длительное здесь пребывание, мы не замечаем никаких улучшений, и не достигаем покоя в уме. Это из-за того, что мы стремимся лишь к достижению положения, власти, богатства, известности, популярности и влияния. Мы просто переносим мирские устремления в область духовности. Поэтому мы испытываем те же ощущения, и не происходит никакой трансформации. Что касается дыхательных упражнений, то Бхагаван сказал, что с помощью контроля дыхания мы можем удлинить нашу жизнь. То есть срок нашей жизни увеличивается за счёт контроля дыхания. Те, кто дышат медленно, живут долго. Те, кто очень быстро дышат, живут мало. Собака, к примеру, носится повсюду с деловым видом и дышит учащённо. Некоторые люди тоже везде носятся с занятым видом, хотя на самом деле им просто нечем заняться. Им нравится выглядеть занятыми, они чувствуют себя значимыми таким образом. Но давайте посмотрим на Бабу. Разве у кого-то может быть больше дел, чем у него? Но разве Он выглядит занятым? Нет, Он очень неспешен, очень спокоен и полностью расслаблен, как будто у Него совсем нет работы. Но на самом деле Он является самим символом работы. Он просто само воплощение работы. Вся его жизнь – работа, но при этом он полностью расслаблен. Его ничто не волнует. Он абсолютно свободен от беспокойства и напряжения. Он даже говорит: "Я не знаю, что такое беспокойство! Хотел бы я его испытать. Что это такое? Что такое волнение?" Да, Он так говорит! Поэтому, друзья мои, дышите медленнее, чувствуйте себя расслабленно. Частое дыхание укорачивает жизнь. Вот змея, например, дышит очень медленно. Поэтому она живёт от 100 до 150 лет! Итак, Пранаяма помогает нам дольше жить. Некоторые люди берут из учения Саи только то, что им нравиться, то, что для них удобно. Они приводят цитаты: "Свами сказал то”, "Свами сказал это”. Нужно знать, о чём идёт речь в целом, фрагменты не могут показать нам всей картины. Нужно развивать целостное, всеохватывающее видение. Давным-давно Свами сделал следующее замечание, о котором я не могу не упомянуть. Он сказал: "Не стремитесь к долгой жизни. Важно не это. Важно, чтобы жизнь была не долгой, а Божественной". В Библии говорится, что в отличие от бесполезных колючек и кактусов, лилия цветёт всего лишь один день и к вечеру увядает. Аромат цветов жасмина прекраснее всех кактусов вместе взятых. Это всё, что я могу сказать вам по поводу дыхательных упражнений. Большое спасибо за вопросы, они помогают мне заново вспомнить всё, что я читал или слышал от Свами по данному поводу. Завтра у нас большой праздник – Шри Рама Навами. Это очень важный праздник. Большинство из присутствующих здесь являются иностранцами, которые не знают историю, описанную в "Рамаяне”. Возможно вы имеете только общее представление. Я, конечно, не собираюсь пересказывать вам весь эпос, рассказчик из меня никакой. Самыми лучшими рассказчиками являются бабушки. Я ещё недостаточно одряхлел для этого! В лекциях, которые читает в этот день Бхагаван, часто упоминаются некоторые идеи из философии Веданты, о которых я и хочу сегодня поговорить. Национальный флаг это всего лишь кусок ткани. Но мы чтим этот кусок ткани, мы отдаём ему честь, потому что он является символом нации. Точно так же деньги – это всего лишь куски бумаги, но они обладают для нас определённой ценностью. Многие христиане носят на груди крест, который представляет для них ценность. Он может быть деревянным, серебряным, золотым или бриллиантовым. Но крест есть крест, он является символом распятия. Он символизирует агонию и страдания Господа Иисуса Христа, который умер на кресте, искупив тем самым грехи человечества. Мы поклоняемся кресту, молимся перед ним, однако, это лишь символ. Точно так же история Рамы полна символов. Различные персонажи, описанные в ней, представляют собой различные ценности. Если рассматривать этот эпос просто как историю, то особой пользы не извлечёшь. Бхагаван часто повторяет: "Если вы будете читать "Рамаяну” просто как интересную историю, то никакой пользы не получите". На самом деле, этот эпос посвящён различным ценностям, и каждый персонаж в нём представляет собой определённую ценность. Как видно из названия, главным героем эпоса является Рама. Рама это имя Бога, Воплощения Господа. В соответствии с Писаниями Господь время от времени воплощается ради восстановления Дхармы или праведности. Он приходит не ради установления Дхармы, потому что Дхарму нельзя установить. Дхарма это врождённое качество, естественная черта, она спонтанна, латентна и имманентна. Её не нужно импортировать и производить. Человек с ней рождается. Каким образом? Дхарма или качество огня состоит в том, чтобы гореть. Я не могу наделить огонь качеством горения. Огню не нужно приобретать это качество откуда-то извне. Огонь не нужно обучать гореть, это сама природа огня. Итак, горение это Дхарма огня. Лёд холодный, его холод не является приобретённым, наследственным или полученным в результате образования. Для льда естественно быть холодным. Итак, Бог воплощается ради восстановления, а не установления Дхармы. Бхагаван добавляет к этому ещё кое-что. Необходимо читать литературу Саи и сравнивать её с другими нашими Писаниями, потому что Свами ведёт нас на шаг дальше, за пределы человеческой мысли и различных толкований. Тат как Бхагаван является Аватаром компьютерно-космической эры, Он не будет учить вас устаревшему и мёртвому. Прошлое мертво, настоящее живо, будущее неизвестно. Только настоящее является жизнью. Что же Он говорит? Бог воплощается тогда, когда Дхарма не применяется на практике, для того, чтобы напомнить людям, что Дхарму необходимо практиковать, а не просто пропагандировать. Сегодня мы наблюдаем превращение религии в бизнес, в коммерцию. Нам необходимо применение религии на практике, поэтому Бхагаван подчёркивает практические принципы религии, а не просто пропагандирует ёё. "Рамаяну” не нужно рассматривать с исторической точки зрения, это не просто рассказ о неких случаях и эпизодах. Бог воплотился в форме Рамы, чтобы на практике продемонстрировать возможность реализации высочайших добродетелей в человеческой форме и поведении. Рама это не просто человек. Завтра мы будем праздновать день рожденья Рамы, давайте праздновать его с полным пониманием того, что Рама присутствует в каждом из нас. Рама представляет собой Дух, осознание, сознание, это космический вселенский принцип. Рама это присутствие, а не личность. Каким образом Рама является присутствием? Бхагаван в нескольких лекциях объяснял, что Рама присутствует в каждом в качестве сознания, в качестве осознания. Он назвал этот Дух прекрасным именем Атма Рама. Реализация этого вселенского принципа и есть настоящий день рожденья Рамы. Это может произойти в любой день. Не обязательно ждать даты в календаре. Как это происходит? Когда это происходит? Как это осознать и пережить? Вот какие вопросы сразу же приходят на ум. Однако у многих людей нет времени на то, чтобы понять глубокое значение праздника. Мы больше любим внешние празднования, веселье, пир, сладости, торжества! Но настоящее празднование должно проходить внутри. Жизнь это ежедневный праздник, каждый день это праздник, каждое мгновение это праздник. Жизнь это музыка, радость и танец. Празднование Шри Рама Навами не является в этом смысле чем-то особенным. Само слово Рама означает радость, блаженство. Люди с серьёзными лицами недостойны принять участие в празднике. Тому, кто не умеет улыбаться, нет места в истории Рамы. Каким образом Рама был всегда счастлив? Почему я не могу быть всё время счастлив? Рама постоянно пребывал в блаженстве, потому что обладал абсолютной непривязанностью и полным отречением. Вот в чём ключ к счастью. Привязанность это страдание, а непривязанность - блаженство. Привязанность это цепи, а отречение - блаженство. В этом и состоит секрет постоянного блаженства Рамачандры. Я могу привести пример в качестве иллюстрации этого утверждения. В эпосе рассказывается, как за день до коронации народу было объявлено, о том, что новым королём станет Рама. Все желали видеть его королём. Почему? Отец его, Дашаратха, был уже в преклонных годах и постепенно терял память. В то время люди обладали здравым смыслом и вовремя выходили на пенсию. В наше время никто не хочет уходит на пенсию, потому что хочет уйти из мира с "государственными почестями”. Писатель Самюэль Джонсон однажды сказал: "Политика это последнее пристанище негодяев". Если вам не нравиться его высказывание, отправляйтесь на его могилу и сами с ним разбирайтесь. Итак, король Дашаратха, отец Рамы, устал и решил уйти на покой. Он объявил, что завтра Рама станет королём. Все очень обрадовались, потому что хорошо знали качества и достоинства Рамы. Никто не мог превзойти его в добродетелях. Рама всегда был самим символом добродетели, совершенным воплощением хорошего характера. Ничто не могло затронуть его целостности. Поэтому никто не выступил против Рамы. Сегодня, если посмотреть сессии Парламента по ТВ, то становится стыдно за тех, кого мы выбрали. На следующий день, перед самой коронацией, Раме сказали: "Ты не будешь королём. Ты отправишься в лес и будешь жить там 14 лет". Как описывает поэт, и как говорит нам Бхагаван, в этот момент улыбка на лице Рамы осталась неизменной. Он был счастлив накануне, когда объявили о его коронации, и он был так же счастлив, когда объявили о его изгнании. Секрет успеха, секрет блаженного состояния ума состоит в непривязанности. Например, если вы скажете: "Анил Кумар, ты успешно сдал экзамен", я буду очень счастлив и угощу вас сладостями. Но если вы сообщите мне, что я провалил экзамен, вам повезёт, если я вас за это не ударю! Почему? Потому что я реагирую на ситуацию. Обстоятельства приводят меня в раздражение, задевают меня. Полностью отстранённый человек никогда не реагирует, его ничто не затрагивает. Обстоятельства, объекты, люди, ситуации не оказывают на него никакого воздействия. Его ничто не задевает. Итак, само имя Рамы говорит о блаженстве благодаря его полной непривязанности и абсолютной отсранённости. Поэтому празднование Шри Рама Навами представляет собой развитие непривязанности. Мы должны быть не привязаны к желаниям, власти, королевству, удобствам, комфорту. И Рама является в этом лучшим примером. Следующее: Рама символизирует Истину. Мы тоже говорим истину, но наша истина зависит от наших интересов, она не основывается на убеждениях. Мы говорим истину, когда нам это удобно. Когда нам не удобно, мы произносим ложь или храним молчание. Но Истина должна основываться на убеждённости. Вот пример из "Рамаяны”. Кто-то сказал Раме: "Твой отец дал обещание исполнить желание своей жены очень давно. Из-за этого обещания он вынужден теперь отправить тебя в лес. Почему ты следуешь обещанию, которое было дано так давно? Этого делать необязательно. Существуют же юридические основания для отмены подобного обещания”. Это первое оправдание. Второе состоит в следующем: "Твой отец дал обещание своей жене очень давно, и при этом не было свидетелей. Кто может подтвердить это обещание? С другой стороны, вчера все слышали, как твой отец объявил тебя королём! Нужно прислушаться к его последним словам, а не к тем давним словам, которые даже никто подтвердить не может". Любой новый приказ правительства автоматически лишает силы все предыдущие постановления того же правительства – такова общепринятая практика. Но Раму не заботят личные интересы, он не испытывает жажды власти, поэтому он заявил: "Меня не волнует давность обещания и отсутствие свидетелей. Меня волнует только Истина. Поэтому я исполню приказ моего отца. Он говорит Истину, а Истине нужно следовать". Поэтому празднование дня рождения Рамы означает твёрдую решимость говорить Истину, следовать Истине и придерживаться Истины при любых обстоятельствах. В-третьих, Шри Рама Навами символизирует следование Дхарме или праведности, нравственному поведению и общепринятым нормам. В Писаниях сказано, что Рама всегда следовал Дхарме и Истине. Всё, что он делал, соответствовало Дхарме, было одобрено Дхармой, было праведным. В Библии говорится: "Я есть Истина, Путь и Жизнь". "Я есть Истина”! означает тот же самый принцип Истины, которого придерживался Рама. "Я есть Путь” означает Дхарму. Итак, Рама был образцом праведности. Как мы можем это доказать? В "Рамаяне” рассказывается, что Рама отправил свою жену Ситу в лесной ашрам, демонстрируя уважение к общественному мнению. Когда после 14 лет изгнания в Айодхье возникли споры о чести его жены, которая побывала в плену у демона, Рама прогнал её в лес, хотя она была ни в чём невиновна. Он придавал большее значение мнению народа, чем своим собственным интересам. В наших Писаниях говорится, что необходимо прислушиваться к общественному мнению, что в этом заключается Дхарма. Рама склонился перед вердиктом народа и принёс в жертву собственное благополучие. Итак, Рама символизирует собой не только Дхарму и Сатью, но и Вайрагью, отречение. Рама также символизирует сострадание. Каким же состраданием он обладал? В Библии говорится: "Люби ближнего своего как самого себя”. Хотя кажется, что это просто, на самом деле очень трудно любить своего ближнего. Легче любить весь мир, чем собственного соседа! С соседями всегда одни проблемы. Я могу любить людёй, живущих на Алеутских островах, потому что они далеко от меня. Я могу любить всех жителей Венесуэлы, потому что с ними мне не приходится встречаться. Или жителей Гватемалы, которых мне не приходится видеть. А на соседа мне приходится смотреть каждый день! Мы с ним вынуждены пользоваться одним краном, одним коридором, т.к. живём в соседних квартирах. Поэтому иногда ох как трудно "любить ближнего своего как самого себя”! Гораздо легче любить всё человечество! Друзья мои, сострадание Рамы равнялось прощению. Сострадание означает прощение, отсутствие мстительности. Сострадание не реагирует, оно прощает. Прощает даже врагов, которые жаждут вас уничтожить. Иисус Христос говорил: "Отец, прости им, ибо не ведают они, что творят”. И Иисус, и Рамачандра являются символами сострадания. Сострадание выше простой доброты. Доброта ограничена, а сострадание подобно океану. Сострадание включает в себя животных, деревья, горы, цветы и всю природу. Доброта ведёт к состраданию, которое, в свою очередь, переходит в Божественную Любовь. Любовь есть Бог. Любите и будьте любимы. Любите всех, служите всем. Итак, Божественная Любовь начинается с доброты, а сострадание представляет собой промежуточную ступень. Вот пример сострадания Рамы: однажды во время войны к Раме пришёл человек из вражеского лагеря по имени Вибхишана и попросил у него защиты. Он был братом главного врага Рамы, похитившего Ситу. В это время вокруг Рамы находилось много его сторонников. Один из них посоветовал: "Выгони Вибхишану, он же вражеский шпион!" Второй сказал: "Не доверяй ему и не прощай его. Завтра начинается война, он пришёл разведать наши планы и тактику. Лучше убей его!" Но Рама сказал: "Даже если это мой худший враг, если он просит у меня прощения, я возьму его под свою защиту” Итак, Шри Рама Навами символизирует прощение, сострадание и любовь. Божественная любовь превосходит все различия и конфликты. Она улаживает все споры. Прощение безгранично и безусловно. Рама не сказал: "Если ты перейдёшь на мою сторону, я тебя прощу” Нет. Он сказал: "Ты ищешь защиты? Я беру тебя под защиту”. Бхагаван всегда говорит: "Если вы хоть раз скажете: "Я твой”, Я вас никогда не оставлю”. Друзья мои, Бхагаван помнит даже тех преданных, которые не имеют возможности сюда приезжать, даже тех, которые забыли Бхагавана. Знаете, что Он говорит? "Я не предам вас, даже если вы предадите Меня. Я не оставлю вас, даже если вы оставите Меня. Я вас никогда не забуду". Я был свидетелем следующего случая: давным-давно к Свами приезжал один человек. Спустя 20 лет он приехал опять. Бхагаван медленно подошёл к нему и радостно улыбнулся, как мать, которая увидела сына после 20-летнего перерыва. Он не спросил у него причины его отсутствия. Он спросил: "Как ты себя чувствуешь, дитя моё? Как поживаешь?" Он назвал его по имени! "Как поживают твои сыновья? Двадцать лет назад я видел их обоих, одному тогда было пять, а другому три. Сейчас один из них работает инженером, а другой менеджером в банке. Как ты поживаешь, сын мой?" И это Свами сказал человеку, которого Он последний раз видел двадцать лет назад! "Свами, некоторые люди такую чепуху о тебе говорят. Что мне делать? Я же не могу уши себе заткнуть?" Баба ответил: "У тебя есть не только уши, чтобы слушать, но и ноги, чтобы ходить! Ты можешь просто уйти. Я дал тебе ноги, поэтому просто встань и уйди. Нечего во всём уши винить". Бог так сострадателен. Он никогда нас ни в чем не обвиняет. "Свами, я столько грехов совершил!" "Бхагаван, в прошлом я совершил много непростительных ошибок". "Бхагаван, я предал Тебя!" "Свами, я не послушался Тебя!” Как Бхагаван реагирует на всё это? "Бангару! ("золотой мой” на языке телугу). Прошлое в прошлом. Не волнуйся о прошлом. Не говори о прошлом. Начиная с этого дня, будь хорошим мальчиком”. Бхагаван Баба даёт и прощает, Он это сам Рама. "Рамаяна” также учит как быть "идеальным врагом”. Для этого нужно обладать определёнными качествами. Когда Равана, худший из врагов Рамы, лежал на смертном одре, Рама подозвал к себе своего брата Лакшману и сказал: "Иди к Раване. Он великий политик и великий правитель. Поучись у него". Он собственного брата отправил к своему врагу! Мы обычно не так себя ведём. Мы думаем: "Когда же он умрёт? Когда же с ним будет покончено?" Но Рам видел хорошие качества даже в плохом человеке. А мы часто находим недостатки даже в хороших людях! Итак, Шри Рама Навами учит нас видеть хорошее во всём, даже в плохом, учит видеть положительную сторону во всех ситуациях. А как же вёл себя Равана, враг Рамы? Его невестка пришла к нему и начала плакать: "Мой муж погиб от руки врагов. Я хочу хотя бы труп его увидеть". Равана ответил: "Отправляйся во вражеский лагерь!" Она спросила: "А разве это безопасно? Ведь я такая красивая девушка. В стане врагов со мной может произойти что угодно! На дворе полночь!" Равана ответил: "С тобой ничего не случиться. Рама может мне и враг, но в его лагере ты будешь в полной безопасности. Иди!” Шри Рама Навами это не обычный праздник. Бхагаван Баба – это Сам Рама. Всё, что Он говорит, является Истиной, всё, что Он делает, является Дхармой, он одаряет нас Шанти, покоем, а отношения между нами основаны на Преме, Божественной Любви. Бхагаван показывает нам пример добродетельной жизни. Поэтому день рождения Рамы это также день рождения Бабы. Кроме того, это день рождения каждого из нас – рождения осознания в каждом из нас! Пусть Шри Рама Навами подарит нам все те благородные качества и высокие идеалы, которые демонстрирует в своей жизни Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Пусть этот праздник будет благословением для всех нас и позволит нам подняться на новые духовные высоты. Да пребудет Бхагаван вечно с вами. Джей Саи Рам!