Мирская любовь — как проходящие облака
Настоящая преданность
заключается в наличии веры и обретении блаженства. Если в вас отсутствует вера,
то как вы можете обрести блаженство? Многие преданные просят Меня: «Свами, я
хочу счастья».
Где это счастье? Можете ли вы
купить его на рынке? Может ли какая-нибудь компания производить и продавать вам
блаженство? Нет. Оно находится именно в самих вас. Вы не способны ощутить его,
поскольку не имеете веры в самих себя. В вас отсутствует любовь к Богу. В вас
есть любовь, но вы направляете ее на мирское, вместо того чтобы направить ее к
Богу. Мирская любовь — как проплывающие облака. Развивайте любовь, которая непоколебима.
Она не приходит и не уходит, она всегда в вас. Имейте непоколебимую веру в ее
существование. Спросите себя: «Существую ли я?» Вы получите ответ: «Да, я
существую». Это — истинная вера. Вот здесь есть цветок, здесь есть носовой
платок и есть стакан. Слово «есть» означает истинную уверенность (непоколебимую
веру). Имейте веру в свое существование — «Я есть». Это истинная вера.
Вам не нужно проводить
исследования о природе Бога или искать Его. Имейте полную веру в Него. Какой
смысл проживать в Прашанти Нилаяме, если ваш ум постоянно блуждает вокруг
базара? Будьте подобны Лакшмане, чье тело и ум были заняты служением Раме.
Бхарата был физически далеко от Рамы, однако его ум был всегда с Ним.
Впоследствии Бхарата стал похож на Раму во всех аспектах. Вы могли видеть на
картинках, изображающих коронацию Рамы, что Рама и Бхарата имели одинаковый
голубой цвет лица. Причина заключается в том, что ум Бхараты был полностью
сконцентрирован на Раме. Именно благодаря такой интенсивной концентрации оба
стали составлять единое целое.
Подобный же случай был с
Лакшманой, который не только служил Раме физически, но также размышлял о Нем
день и ночь. Любовь Рамы к Лакшмане была настолько сильной, что когда Лакшмана
пал на поле битвы, Рама рыдал: «О, Лакшмана, Я не могу жить без тебя. Я могу
иметь другую такую же мать, как Каушалья, и жену, подобную Сите, но не брата,
подобного тебе». Как Бог мог рыдать! Это была только божественная игра Рамы,
чтобы показать миру благородство и величие Лакшманы. Такая святая любовь подобна
могущественному магниту. Такая бескорыстная, не привязанная любовь превосходит
действие, пространство, время, причину и результат действия. Люди спрашивают
Меня: «Свами, для Рамы и Ханумана построены храмы. Но почему так происходит,
что никто не строит храм для Лакшманы?» Я говорю им: «Вы наивные люди, есть ли
хоть один храм Рамы, в котором не было бы Лакшманы?» Если вы поймете этот факт,
то такие сомнения никогда не возникнут.
Какова цена частичной преданности?
Во времена Аватара Кришны
жили две сестры, Радха и Радика. Формой поклонения Радики была сагунопасака,
а Радхи — ниргунопасака. Радха непрерывно вспоминала имя Кришны, в то
время как Радика была поглощена физической формой Кришны. Она была в крайней
депрессии из-за отъезда Кришны в Матуру. Она отказалась от воды и пищи и
сказала: «Кришна, я сохраняла Твою Лотосоподобную форму свежей, омывая своими
слезами. Но теперь даже мои слезы истощились. Как я могу сохранить Твою форму в
себе? Мое сердце, Твой дар, я возвращаю теперь Тебе. Что еще я могу поднести к
Твоим Лотосным стопам? Прими моё поклонение и меня саму». Она предала себя
Кришне. Радха видела это. Она думала, что ниргунопасана превыше сагунопасаны,
но, увидев окончательное самопредание Радики, она осознала величие сагунопасаны.
Поэтому с тех пор она непрерывно медитировала на имя и форму Кришны.
Вы, должно
быть, слышали композицию Тулсидаса «Нава Канджа Лочана, Канджа Мукха Кара
Канджа Пада...». В этой песне руки, стопы, лицо и глаза Господа
сравниваются с цветком лотоса. Он молится о том, чтобы этот цветок лотоса
оставался в его сердце навечно. И Радха, и Радика молились Кришне о постоянном
пребывании Его в их сердцах. Такая непрерывная преданность редка в наши дни.
Люди просто повторяют: «Кришна, Кришна», когда идут вокруг или проходят мимо храмов.
Какая ценность от такой частичной преданности? Они только называются бхактами.
Вы должны стремиться заслужить великое богатство Божественной любви. Только
тогда вы насладитесь единством. Сарвата Панипадам Тат Сарватхокши
Сиромукхам, Сарвата Срутхималлоке Сарвамаврутья Тистхати (Руками, стопами,
глазами, головой, устами и ушами охватывающий все, Бог пронизывает целую
Вселенную). Рамадас имел также опыт познания вездесущности Бога. Тханиша заключил его в тюрьму, но он никогда не переставал повторять имя
Рамы. «О, Рама! Когда всё есть Твои формы, как я могу быть разлучен с тобой?»
Откажитесь от тришны (желания) и достигните Кришну
Cегодня
преданные содержат в своих умах какую-нибудь форму Божественности, но они
механически совершают ритуалы, без постоянства и последовательности. Все ваши
пожертвования и поклонения не имеют значения для Господа. Покажите ваши
пожертвования и богатство налоговой инспекции. Богу нужна только ваша любовь.
Нет налога на любовь. Вы можете столкнуться с любым количеством трудностей и
испытаний. Господь Сам может подвергнуть вас испытаниям. Но вы не должны из-за
этого колебаться. Все делается только для вашего блага. Какие бы ни были
потери, не горюйте, но также не ликуйте, какие бы ни были приобретения.
Невозмутимость в потерях и приобретениях и есть настоящая садхана. Есть
такие, которые сидят в дхьяне (медитации), но их умы в это время
блуждают по базару или находятся в парикмахерской. Разве это дхьяна или джапа?
Ум должен быть погружен в Кришну. Вместо этого он наполнен желаниями (тришной).
Что необходимо, так это Кришна, а не тришна. Кришна исполнит все ваши тришны.
Дорогие преданные! Простого
повторения имени Господа недостаточно. Предложите свою любовь Богу. Любовь не
ваша собственность. Фактически она принадлежит Богу. Отдайте Богу то, что Ему
принадлежит. Какой смысл в долгой жизни без этого? Вы не имеете права
предлагать свою любовь никому, кроме Бога. Когда вы посвятите свою любовь Богу,
то Он будет исполнять всё, в чём вы нуждаетесь.
Нет ничего, что бы Он не мог
сделать в этом мире. В городе, в деревне, в лесу или в небе, на горном пике или
в глубине океана — Бог везде. Пространство и время пронизаны Им. Все существа —
Его формы. Осознайте эту истину, трансформируйте ее в дела и наслаждайтесь
блаженством. Это настоящая преданность. Только тогда человеческая жизнь
наполнится истинным смыслом.
Воплощения Любви! В эти дни,
куда бы мы ни пошли, везде только беспокойство, эго и конфликты. Вы должны
развить любовь и делиться ею со всеми: родственниками, друзьями и даже врагами.
Тогда всё будет наполнено любовью. Поэтому живите в любви.
3 сентября 1999 года Саи Кулвант Холл, Прашанти Нилаям
5 ИСТИНА ИСХОДИТ ИЗ
МУДРОСТИ
Джива (индивидуум) есть Шива,
Шива есть Джива; человек, понимающий, что эти два - одно и то же, является просветленным.
(Шлока на санскрите.)
Тот, кто понимает истину, что
Шива (Бог) и Джива (индивидуум) — это одно и то же, тот есть истинный Брахмаджнани
(познавший Брахмана). Шива и Джива не отличаются друг от друга; тот же
самый Божественный Атмический принцип присутствует в каждом. Тот, кто
осознал эту истину, есть истинное человеческое существо. Цель человеческой
жизни — в понимании этой истины. Человек не может называться человеком только
на основании физической формы. Человеческая жизнь — самая благородная.
Человек должен думать о том, как
вести жизнь соответствующим образом. Человек зовется манавой, что
означает «не новый». Но у человека есть и другое имя, Партха, что значит
Притви Путхра (сын Матери — земли). Все силы, имеющиеся в земле,
присутствуют также и в человеке. Никто не может визуализировать энергии,
скрытые в земле. Человек сможет понять присутствие этих сил в земле только
после глубокого исследования. Эти силы бесконечны, непостижимы и скрыты.
Естественно, поскольку человек создан из
тех же элементов, что и земля, обладает
всеми этими силами.
Извращенный интеллект разрушает человека
В Махабхарате сказано, что
Пандавы провели 12 лет в изгнании (араньяваса) и один год инкогнито (аджнатхаваса).
Аджнатхаваса означает жизнь среди людей, не раскрывая своей принадлежности.
Подобным же образом, хотя в человеке скрыты бесконечные силы, но они скрыты.
Они известны как трансцендентные силы (атита шакти). Эти силы по своей
прероде определяются учеными, как неразрывно связанные с процессами,
происходящими в нашей психике. Таким образом, человек является хранилищем
огромного количества энергии различного вида: энергии света, электрической
энергии, энергии излучения и сверх всего — энергии истинного «Я» (атмическая
шакти). Без этих энергий человек не может есть, пить, двигаться, смеяться и
вообще что-либо делать. Человек, хотя и благословлен этими силами, забывает
заложенную в нем божественность и ведет жизнь животного. Причина заключается в
извращении буддхи (духовного разума). Наши древние эпосы, такие как
Рамаяна, Махабхарата, Бхагавата, приводят множество примеров, иллюстрирующих
это.
Кришна отправился в Хастинапур в
качестве эмиссара, чтобы договориться о возможных условиях соглашения между
Кауравами и Пандавами. Но Дурьодхана из-за извращенности своего буддхи,
не обратил никакого внимания на советы Кришны. Хотя он и знал, что такое дхарма,
но не претворял эти знания в жизнь. Что случилось с ним в конце концов? Он
уничтожил себя. Подобный же случай произошел с Раваной. Хотя он был великим
аскетом и обладал великой мудростью, он не обращал внимания на правильные
советы своей жены Мандодари, поучения Нарады и других святых и мудрецов. В
конце концов он также разрушил свою жизнь. То же самое можно сказать о
Хираньякашипу. Он был великим ученым.
Современные ученые смогли
достичь только Луны, но Хираньякашипу мог выходить даже за пределы Солнечной
системы и звезд. Столь великий ученый не был привержен дхарме и в
результате встретил свою погибель. Вали, когда его спросили мудрецы, за что он
изгнал из королевства своего брата Сугриву, изложил надуманную версию
случившегося, преувеличивая ошибку Сугривы и скрывая свою собственную. Опять
причина заключается в извращении буддхи (духовного разума). В
Махабхарате Амба взвалила всю вину за свое затруднительное положение на Бхишму,
опуская свои собственные ошибки и развивая ненависть к нему. Точно так же
Вишвамитра развил ненависть к Васиште без каких-либо поводов с его стороны.
Современное общество не способно защитить
дхарму
Великие ученые тоже не могли постичь истину и понять
различие между истиной и неистиной из-за отсутствия силы различения.
Сегодняшний человек рассматривает истину как неистину, дхарму как адхарму
и наоборот. Бхарата (Индия) с древнейших времен отдавала предпочтение сатье
(истине), дхарме (праведности) и ньяае (справедливости). Несмотря
на понимание, что такое истина и праведность, современный человек не следует им
из-за искаженности своего буддхи (духовного разума). Современное
общество не в силах защитить дхарму и контролировать
несправедливость, и не только это.
Человек забывает истину и искажает смысл самой дхармы. Он дает различные
противоречивые определения сатье и дхарме. Заключается ли ошибка
в самой сатье и дхарме? Нет. Ошибка лежит в способе использования
буддхи. Вот почему мы молим Бога о просветлении нашего духовного разума,
как об этом говориться в «Гаятри — мантре».
Истинной молитвой зарабатывается Божественная Милость
Ганапати — воплощение буддхи
(духовного разума) и джнаны (мудрости). Истина возникает из мудрости и,
в конечном счете, ведет к блаженству (ананде). Таково учение
Ганапати. Там, где нет истины, не может быть и блаженства. «Трикала бадхьям
сатьям» (Истина неизменна в трёх периодах времени). Дхарма также
неизменна во все три периода времени.
Веды учат: «Сатьям вада,
дхармам чара» (Говори истину и следуй дхарме). Но никто не обращает
внимания на это наставление. Сегодня люди неправильно интерпретируют Истину как
то, что выражается, видится, слышится и ощущается при помощи чувств. Подобным
же образом дхарма также неправильно трактуется.
Фактически это пракрита
сатьям и пракрита дхарма (мирская истина и мирская дхарма). Это
внешний путь (правритти). Внутренний путь (нивритти) относится к
фундаментальной истине и праведности (сатье и дхарме). Но сегодня,
кажется, никто не знает этого, прекратив практиковать их. Ведокхило дхарма
мулам. (Веды — сама основа дхармы).
Бог —
воплощение сатьи и дхармы. Поэтому все, что Бог говорит, есть сатья
и все, что он делает, есть дхарма. И первостепенный долг человека —
повиноваться повелениям Господа. Непослушание Божественным повелениям
приравнивается к нарушению фундаментального принципа сатьи и дхармы.
Истина это Бог. Сегодня мир страдает из-за отсутствия мира, потому что принципы
сатьи и дхармы не соблюдаются в точности. Человек гордится своим медха
шахти (умственными способностями). Но величие заключается не просто в
обладании умственными способностями, но они должны трансформироваться в умение
и навыки. Только тогда в человеческой жизни наступит гармония. Человек может
достичь мудрости, только если он трансформирует свои умственные способности в
умение. Но из-за влияния Кали-юги человек уничтожает свои умственные
способности, вместо того чтобы превратить их в умение. В результате его буддхи
(духовный разум) извращается, и в человеческой жизни возникает дисгармония.
Человек должен повиноваться повелениям Бога
Ни при каких обстоятельствах
человек не должен отвергать повеления Бога. Если же он сделает это, последствия
будут катастрофическими!
Возможно ли, о человек, избежать последствий своих
поступков? Вы можете быть великим ученым, можете поклоняться фамильному
божеству или даже отправиться в лес, чтобы исполнять суровую аскезу, но все
равно вам придется столкнуться с последствиями своих действий. Опустили ли вы
сосуд в небольшое озеро или в могущественный океан, количество набранной воды
зависит от размера сосуда, нельзя ожидать большего. Подобным же образом вы
получаете то, что заслуживаете. Вы можете надеть оранжевые одежды и подолгу
перебирать четки, но все-таки вам придется столкнуться с последствиями своих
действий. Однако, если вы станете получателем Божественной милости, то сможете
преодолеть эффект любой кармы (действия).
(Песня на телугу.)
Солнечный свет позволяет
человеку совершать различные действия. Но при этом на солнце не влияет то, что
делает человек. Оно просто свидетель. Подобным же образом Бог — это Вечный
Свидетель. Он не затрагивается тем, что происходит вокруг. Облака, обязанные
солнцу своим существованием, закрывают само солнце, но это, ни в коей мере, не
приуменьшает сияния солнца. Подобным же образом Бог ничего не теряет, если
человек, обязанный ему самим своим существованием, начинает Его высмеивать.
Человек обязательно пожнет последствия своих действий, но на Бога они не
повлияют. Так же как облака происходят от солнца, так и ум (манас), духовный разум
(буддхи) и читта (подсознание) происходят из Атмана. Именно ум (манас)
ответственен за все наши страдания и даже перевоплощения. Поэтому ум должен
быть направлен к Богу, чтобы выйти из цикла рождений и смертей.
Божественная милость может переписать судьбу человека
Человек может преодолеть
негативные последствия своих действий, сосредоточив свой ум на Боге. Горы греха
исчезнут как дымка по милости Бога. На каждое действие, должна быть реакция, но
по милости Божьей можно избежать последствий своей кармы. Фактически,
если получить божественную милость, то можно переписать свою судьбу. Так было в
случае с Маркандеей. Ему было дано прожить только 16 лет. Но он не знал об
этом, пока не наступила ночь перед его 16-летием. В эту ночь он обнаружил своих
родителей в полнейшем отчаянии. На его вопрос они ответили, что пришел его
смертный час, поэтому они так скорбят. Он отправился в храм Ишвары, обнял
Шивалингам и начал истово молиться. В предназначенный судьбой час Яма (Бог
смерти), набросил свою петлю на шею юного Маркандеи. Поскольку тот сжимал в
своих объятиях Шивалингам, петля оказалась также и вокруг лингама.
Проявился Ишвара и отчитал Яму: «Как посмел ты набросить на Меня петлю?» Он
приговорил Яму к смерти.
Удовлетворенный преданностью
Маркандеи, Он благословил его и наградил бессмертием. Это еще раз подчеркивает
то, что при помощи искренней молитвы вы можете получить божественную милость,
которая поможет вам приобрести все. Бог не отделен от вас. Он присутствует в
вашем теле. Тело — это храм Бога.
Вселенная это Божественное творение
Ньютон хотел знать, возникло ли
творение само по себе, или оно управляется какой-то невидимой силой. Он
проводил несколько лет обширные исследования, чтобы познать истину. В конце
концов он отказался от всех научных экспериментов и обратил взгляд внутрь себя.
В течение 9 дней он осознал, что существует «божественная рука», ответственная
за все творение, его поддержание и разрушение. Другие ученые, такие как
Эйнштейн, Шредингер и т.д., пришли к такому же заключению.
Многие выдающиеся современные
ученые также пытаются разгадать истину о божественном созидательном принципе
Вселенной. Они не осознают наличие в человеческом теле магнитной и
электрической энергий, являющееся на самом деле небольшим генератором. Джатхарагни
(пищеварительный огонь) — это источник тепловой энергии в теле. Перед тем как
принимать пищу, вы произносите шлоку:
Брахмарпанам Брахма Хавир
Брахмагноу Брахмана Хутам
Брахмаива Тена Гантаеьям
Брахмакарма Самадхина.
Незамедлительно вы получаете
ответ изнутри:
Ахам Вайшванара Бхутва
Пранинам Дехамашритха
Пранапана Самаюкта
Пачамяннам Чатурвидхам
Бог, который присутствует в вас
в форме Вайшванары, переваривает четыре типа пищи, которые вы принимаете. Джатхарагни
подобен генератору и ответственен за электрическую энергию в теле. Человеческое
тело — это соединение различных сил: тепла, света, звука, электричества и т.д.
К сожалению, столь божественные энергии тела растрачиваются впустую в поисках
мирских удобств и роскоши.
Вы не должны
жаждать роскоши, а должны сносить терпеливо то, что встречается вам на пути,
так как, что бы ни случилось в вашей жизни, это хорошо для вас. Никогда не
расстраивайтесь, столкнувшись в жизни с трудностями или страданиями. Имейте
твердую веру в могущество Атмана. Тот, кто осознал могущество Атмана,
не будет страдать.
Никогда не будьте без любви Бога Повторение имени Бога — это панацея от всех страданий.
Имейте твердое убеждение, что вы — Бог. Никогда не допускайте ошибку, что Бог —
властелин, а вы — Его раб. У вас нет властелина, вы сами властелин. Овладейте
умом и станьте его хозяином. Никогда не забывайте имя Бога. Никогда не будьте
без любви Бога. Никогда не оставляйте истину и никогда не забывайте дхарму.
Сохраняйте однонаправленную
концентрацию сознания на Боге. Ничто другое не имеет значения в этом мире.
Многие пребывают под влиянием иллюзии, что они достигли в жизни чего-то
великого, накопив богатство, но они не отдают себе отчета в том, что им
придется уйти из этого мира с пустыми руками. Не допускайте подобных иллюзий (бхрантхи).
Не тратьте свою жизнь, поддавшись этой иллюзии. Вы должны понять различие между
Брахмой (Богом) и иллюзией (бхрамой). Принцип единства во
множественности есть Брахма, а
видение множественности в единстве есть бхрама.
Наций много, но земля одна;
Звезд много, но небо одно;
Украшений много, но золото
одно;
Коров много, но молоко одно.
Контроль ума есть настоящая садхана
Вот как вы должны видеть
единство во множественности. Постарайтесь понять значение имен Ганапати,
Винаяка и Вигнешвара. Вы сами являетесь Ганапати. Этим утром вы слышали в
исполнении Сушилы песню: «Адугадугуна гуди унди. (Храмы есть везде и всюду)».
Наше тело само по себе есть храм Бога. «Дехо девалая проктхо дживо Дева
санатхана» (Тело — это храм, а обитатель его — Бог). Свет жизни (дживанаджьоти),
присутствующий в теле, это сам Высший Свет (Парамаджьоти). Этот свет не
подвержен изменениям и не может быть погашен. Телу суждено погибнуть в тот или
иной день. Тело может погибнуть, но не ум. Ум должен быть под контролем. Это и
есть истинная садхана (духовная практика). Вы не будете иметь каких-либо
трудностей в жизни, если пожертвуйте свой ум Богу. Ум очень изменчив. Он не
стабилен ни на одно мгновение. Поэтому он должен быть занят работой. Только
тогда его можно держать под контролем. Какую работу нужно поручить уму? Пусть
ум будет сторожем у ворот ваших ноздрей. Пусть он следит, кто входит внутрь и
кто выходит. Со звуком «Со» мы вдыхаем, а с «Хам» выдыхаем. «Со»
символизирует все хорошее (Божественность), а «Хам» означает плохое
(эго). Тогда ум осознает, что Божественность нужно вбирать внутрь, а эго
выводить наружу. Ум подобен сумасшедшей обезьяне. Пока ее чем-либо не занять,
она будет вести себя согласно своим причудам и фантазиям. Единственный способ
контролировать обезьяну — это заставить ее непрерывно подниматься вверх-вниз по
шесту. Точно также ум нужно держать занятым созерцанием мантры «Сохам».
Кто такой Ганапати? Он — мастер
(Адхипати) всех гун: пяти органов чувств (слух, осязание, зрение,
вкус, обоняние- прим. пер.), пяти
элементов природы (эфир, воздух, огонь, вода, земля- прим. пер. ) и пяти
жизненных оболочек. Человеческое тело состоит из пяти кош (оболочек): аннамайя
коша (оболочка пищи), пранамайя коша (оболочка жизни), маномайя
коша (оболочка ума), виджнанамайя коша (оболочка мудрости) и анандамайя
коша (оболочка блаженства). Человек достиг уровня маномайи коши. Он
не способен подняться до оболочки мудрости и блаженства. Ганапати является
властелином всех пяти кош, поэтому, чтобы достичь состояния блаженства,
нужно найти прибежище в Нем.
Избегайте плохой компании,
стремитесь к хорошей компании
стремитесь к хорошей компании
Слон известен своим разумом.
Ганапати изображается с головой слона, поскольку Он очень умен. Ганапати
известен также как Винаяка, что значит «не имеющий над собой хозяина» (наяка).
Он — владыка сиддхи (духовных достижений) и буддхи (духовного
разума). Поэтому, чтобы достичь сиддхи и буддхи, нужно молиться
Винаяке. Вам нужно должным образом использовать свой интеллект (способность
различения), чтобы заслужить милость Винаяки. Избегайте плохой компании.
Стремитесь к хорошей компании. Только тогда ваша жизнь будет спасена. Я очень
часто напоминаю студентам что, присоединившись к дурному обществу, вы
становитесь рабами. Вы должны быть хозяевами, а не рабами. Вы все знаете, что
случилось с Кайкейей, которая прислушалась к словам Мантхары. Никто не любил
Раму сильнее Кайкейи. Но когда ее разум затуманился, она поверила словам злой
Мантхары. Тому, у кого искаженный разум, истина кажется не истиной, и наоборот.
Из-за влияния плохого общества ум становится загрязненным. Поэтому прямо с
юного возраста: «Тьяджа дурджана самсаргам, бхаджа садху самагамам, куру
пуньямахоратрам, смара нитьяманитьятхам» (Бегите прочь от плохой компании,
присоединитесь к хорошей компании, денно и нощно совершайте праведные дела,
исследуйте, что вечно, а что преходяще). Не следует развивать ненужных
контактов. Ваши взаимоотношения с другими должны ограничиваться элементарной
вежливостью: «Привет! Как дела?» и т.п.
Никогда не позволяйте себе ослушаться повелений Бога
Воплощения Любви! Вы находитесь
под ложным представлением, что сегодня День рождения Винаяки. Но Он не имеет ни
рождения, ни смерти. Он не имеет ни начала, ни конца. Он — вечный свидетель.
Эта жизнь — временна. Вы должны наполнить ее духовностью. Все праздники Бхараты
пронизаны глубоким внутренним смыслом. Они в высшей степени священны. Праздники
предназначены не просто для того, чтобы приготовить вкусные блюда, а потом
съесть их. Их значение в напоминании нам о Божественности. В праздничные дни вы
украшаете свои дома гирляндами из зеленых листьев, одеваете новые одежды и
выбрасываете старые. Подобным же образом, вы должны избавляться от старых
прогнивших привычек и развивать в себе новые и священные идеалы. Вы должны
вступить в новую жизнь, обладая священными качествами. Никогда не позволяйте
себе ослушаться повелений Бога. Если вы сделаете это, то разрушите себя, как
это было с Раваной и Хираньякашипу. Они развили ненависть к Богу и в конечном
итоге погибли. Никогда не сомневайтесь в существовании Бога. Он везде. Ек Прабху
Ке Анек Нам (Имён много, но Бог один). Никогда не забывайте Его.
Размышляйте о Нем, не переставая. Это главная цель человеческой жизни.
Что мы должны преподнести
Винаяке в этот день Винаяка Чатуртхи? В этот день люди тратят много денег на
жертвоприношение различных фруктов Богу. Все эти подношения совершаются только
как ритуал. В конце концов люди сами всё съедают! Никакой пользы не извлекается
от подобного подношения. Патрам, пушпам, пхалам, тоям — эти четыре вещи
вы должны преподнести Богу. Здесь патрам (лист) означает тело. Это тело
может увянуть в любой момент, поэтому никогда не развивайте привязанности к
этому телу, а вместо этого пожертвуйте его Богу. Пушпам (цветок)
означает хридайя (сердце). Этот цветок никогда не увянет. Ум можно
сравнить с пхалам (фруктом), а тоям (вода) означает слезы
радости. Именно такие четыре дара нужно преподнести Богу. Именно этого
подношения ждет от вас Бог. Я надеюсь, что вы претворите на практике то, что
было сказано, и сделайте ваши жизни священными. Я благословляю вас всех и
заканчиваю Свое выступление.
13 сентября 1999 года.
Саи Кулвант Холл, Прашанти Нилаям
Саи Кулвант Холл, Прашанти Нилаям
6 УСТАНОВИТЕ
ПАДУКИ В СВОЕМ СЕРДЦЕ
Анапекшах Сучир Дакшах Удасино
Гатавъятах Сарварамбха Паричъяаги Яомат Бхактах Самеприях.
Воплощения Любви! В этой шлоке
упоминается о качествах настоящего преданного, как тому учил Господь Кришна в
Двапара-югу. Первое качество — это отсутствие желаний (анапекшах).
Преданный не должен иметь никаких желаний. Разве возможно для человека,
наделенного телом, чувствами, умом и интеллектом, быть в состоянии отсутствия
желаний? Он непременно будет иметь то или иное желание. С одной стороны, есть
желания, относящиеся к чувствам, которые приносят преходящую радость. С другой
стороны, возможно некоторое желание, находящееся за пределами чувств. Сегодня
человек переполнен различными желаниями. Тогда как же он может вести жизнь,
свободную от желаний? Господь Кришна показал путь к этому. Он сказал: «Сын, нет
ничего плохого в том, чтобы иметь желания, но все они должны быть направлены на
то, чтобы угодить Богу». «Сарва карма Бхагавад притьяртхам» (Пусть все
ваши действия будут угодны Богу).
Пути достижения состояния отсутствия желаний
Вы должны претворять в повседневной
жизни эти вечные принципы, основанные на Истине, и посвящать все ваши действия
Богу. Ведите свою жизнь без чувства «мое и твое» и все предлагайте Богу. Только
тогда вы сможете достичь состояния отсутствия желаний. Сегодняшний человек
имеет как мирские желания, так и желания, ведущие на внутренний путь, но
количество желаний, ведущих на внутренний путь, выглядит бледно по сравнению с
многочисленными мирскими желаниями, обуревающими его.
Второе качество — это сучи
(чистота). Вы спросите чистота внешняя (бахир сучи) или чистота внутренняя
(антар сучи)? Нужно развивать и то и другое. Одной только физической
чистоты недостаточно, чрезвычайно важна чистота внутренняя. Жители Бхараты
(индийцы) знают, что если самбар приготовить в нелуженом сосуде, то он
будет испорчен. Подобным же образом, если сосуды вашего сердца не покрыты
любовью, все, что бы вы ни делали, перестает быть священным. Освятите свое
сердце, наполнив его Божественной любовью. Никогда не допускайте никаких
греховных или порочных чувств.
Третье качество истинного
преданного — это решительность. Вы должны стать решительными (дхакша),
чтобы обрести Божественную милость. Найдя однажды прибежище в Боге, никогда не
теряйте веры, что бы ни случилось. Не унывайте из-за испытаний и лишений,
возникающих на вашем пути. Сохраняйте равное спокойствие в момент счастья или
страданий. Это и есть настоящая решительность.
Четвертое качество — это удасинатха
(полная непривязанность). Вы должны вести жизнь в полной непривязанности, не
допуская чувств «я» и «мое».
Пятое
чувство — это гатавьятхаха. Настоящий преданный — тот, кто живет в
настоящем, не копаясь в прошлом и не переживая о будущем. Прошлое прошло,
забудьте прошлое. Не беспокойтесь о будущем, поскольку будущее не ясно. Поэтому
живите настоящим. Причем не просто настоящим, а вечным и вездесущим (игра слов:
англ. «present» — настоящее и «omnipresent» — вездесущий). Прошлое, так же как
будущее, можно сравнить с деревом.
Настоящее — это семя. Семя — это
результат прошлого и основа будущего. Поэтому человек должен жить настоящим,
стойко сохраняя решительность. Только тогда будет обеспечен успех. Было бы
попросту пустой тратой времени размышлять о прошлом, поскольку его нельзя ни
вернуть, ни каким-либо образом исправить. Точно так же бессмысленно
беспокоиться о будущем, поскольку оно вам не подвластно. Поэтому живите
настоящим и с решительностью исполняйте ваши обязанности.
Шестое качество — это сарварамбха
паритъяги. Нужно избавиться от всех желаний и эго. Эго ведет к
привязанности, ненависти, зависти, самовозвеличиванию и другим порокам. Именно
эго в ответе за падение человека. Человек, в котором преобладает эго, не
способен выполнить ни одной, пусть даже незначительной задачи. Эгоиста не будут
уважать даже его родные и близкие. Эго — самый что ни на есть злейший из всех
врагов человека. Развивайте смирение, чтобы избавиться от эго. Никакие духовные
практики не помогут человеку эгоистичному в достижении спокойствия и
блаженства.
Тот, кто обладает вышеназванными
качествами, может считаться настоящим преданным. Только такой человек будет
родным и близким Господу (Иоматх бхактах самеприяха). Вы должны
развивать эти качества, чтобы быть достойным Господа.
Будьте достойны имени «манава»
Все ваши внешние действия и
поведение должны быть истинным отражением внутренних мыслей и чувств. Когда вы
произносите приветствие (намаскарам), говорите от всего сердца. Не
давайте места каарам (горечи) в своем сердце. Ахамкарам (эго)
полно каарам. Ахамкарам ведет к самовозвеличиванию, помпе и
показному лоску. Некоторые люди предают широкой известности любое самое малое
из своих деяний, будь то проведение ритуалов или духовная практика. Богу нужна
только практика (ачар), а не реклама (прачар).
Старайтесь воплотить в повседневной жизни все то, чему вы учите и что
распространяете. Согласно Упанишадам, слово «манава» (человек)
подразумевает наличие у человека самоуважения. Живите так, чтобы быть
достойными своего имени.
«Анудвегакарам Вакьям, Сатъям
Прия Хитам Ча Ят». Тот настоящий человек, кто говорит истину в приятной
форме. В культуре Бхараты говорится: «Сатьям вада, дхармам чара»
(Говорите истину и следуйте праведности). Говорится также: «Сатьям Бруят,
Приям Бруят, На Бруят Сатъямаприям» (Говорите истину, говорите в приятной
манере, не говорите истину, если она неприятна). Человек достигнет святости и
совершенства в жизни только тогда, когда претворит это учение в своей жизни. О
чем вы думаете, тем и становитесь. Если вы допускаете животные мысли, то сами
станете животным. С другой стороны, божественные мысли превращают вас в
Божественную личность. Именно на этом основывается следующее утверждение Упанишад:
«Брахмавид Брахмайва Бхавати» (Тот, кто непрерывно размышляет о
Брахмане, становится Брахманом).
Только Бог является настоящим другом
Вследствие воздействия Кали-юги
в человеке не осталось ни следа от истинной любви. Человеческое сердце
осквернено. Люди, в особенности, так называемые друзья, притворяются любящими,
но на самом деле в их сердцах нет истинной любви. Бог — единственный истинный
друг. Он всегда с вами, в вас, вокруг вас, над вами, под вами, защищая,
направляя и охраняя вас. Но, увы! Вы отдаляетесь от своего истинного друга и
верите в своих так называемых друзей, которые в любой момент могут превратиться
во врагов. Это и есть бхрама (заблуждение). В чем разница между бхрамой
и Брахмой? Видение множественности в единстве есть бхрама и
видение единства в множественности есть Брахма. Человек должен видеть
единство в множественности. В Ведах говорится: «Саханававату саханав
бхунакту Сахавиръям Карававахаи Теджъясвинавадхитамасту Мавидхвишаавахай».
Что это значит? Давайте расти
вместе, вместе двигаться вперёд, давайте будем более разумными и мыслящими,
давайте жить вместе, без всяких конфликтов. Ведокхило дхармамулам, Веды
— основа всей дхармы. Человек впустую растрачивает свое время и энергию,
пренебрегая вечным учением Вед.
Важна практическая деятельность, а не показуха
Воплощения Любви! Вы можете обрести мирские удобства и комфорт, добиться
мирской славы и имени. Но это еще не все. Это лишь проплывающие облака. Не
дайте им ввести вас в заблуждение. Следуйте учению Вед и обретайте
Божественность.
Важна практическая деятельность,
а не показуха Примените хотя бы одно из бесчисленных наставлений Вед и
разделите со всеми их блаженство. Это ваш непременный долг. Человеческая жизнь
— это ценнейший дар. Поэтому человек должен вести безупречную, возвышенную и
полную святости жизнь. Сатъянасти паро дхармаха (Нет дхармы более
великой, чем истина). Постройте здание своей жизни на фундаменте истины.
Надежность здания зависит от прочности его фундамента. Никогда и ни при каких
обстоятельствах не произносите лжи. Потворствовать неправде — это
непростительный грех. Это тело даровано Богом. Не растрачивайте впустую этот
уникальный шанс, используя тело неправильно. Дехо девалаяпрокто дживо Дева
санатанаха (Тело — это храм, а обитатель его — Бог).
В чем разница между человеком и
Богом? Индивидуум (въяшти) — это человек, а коллективная форма всех
людей (Самашти) — это Бог. Человек должен двигаться от состояния вьяшти
к состоянию самашти. Только тогда он сможет достичь Божественности. Исавасьямидам
джагат (Бог пронизывает всю Вселенную). Ишвара сарвабхутанам (Бог
присутствует во всех существах). Экам сат випра бахудхаваданти (Бог
только один, но пандиты называют Его разными именами). Чтобы понять эти
ведические изречения, нужно развивать в себе возвышенные качества.
Не деградируйте до уровня животного
Позор для человеческого существа
— вести жизнь животного. «Ахара нидхрая бхая майтунани Сааманья метатх
пашубирнаранаам. Джнанам наранаам адхикам вишешах джнанена шуунъях
пашубирсаманах». (Еда, сон, страх и произведение потомства являются общими
как для человека, так и для животного). Только человек наделен мудростью.
Лишенный мудрости человек равен животному.
Животные тоже едят, спят и
наслаждаются плотскими удовольствиями. Если вы делаете то же самое, как вы
можете называться человеческим существом? Вы тоже животное! Разница заключается
только в количестве ног, то есть вы — двуногое животное (двипадха пашуву),
а то — четырехногие животные (чатушпадха
пашуву). Будучи рождены человеческим существом, вы должны стремиться стать Пашупати
(Богом). Не опускайтесь до уровня пашу (животного).
Божественность
представляет принцип единства. Вас вводит в заблуждение различие в именах и
формах, и вы растрачиваете свое время, не прилагая никаких усилий, чтобы понять
принцип единства. Время — это Бог. Растраченное время — растраченная жизнь.
Потерянное время нельзя вернуть назад. Поэтому никогда не растрачивайте даже
одного мгновения. Развивайте Божественные мысли, совершайте возвышенные дела,
ведите святую жизнь. Имейте в качестве своей главной цели благосостояние
общества, а не свое собственное. У вас могут быть собственные интересы, но для
них должны быть установлены ограничения. В этом мире нет никого, кто смог бы
сразу полностью отказаться от собственных интересов. Но человеку не следует
целиком растрачивать свою жизнь, лишь преследуя собственные эгоистические
интересы.
Используйте свое образование на службу обществу
Воплощения Любви! Сегодня в этой
стране много студентов, педагогов, интеллигенции и ученых, но многие ли из них
работают ради благосостояния нации? Далеко не многие! Ауробиндо Гхош работал
учителем в Калькутте. Однажды он сказал своим студентам: «Дети, вам очень
повезло родиться в этой священной стране. Юность — ценнейший период жизни.
Используйте, как следует, этот прекрасный возраст. Вы рождены и воспитаны в
обществе. Вы приобретаете все свои знания и умения благодаря обществу. Поэтому
используйте свое образование, чтобы служить обществу и поддерживать его. Ваше
образование будет пустым приобретением, если общество не получит от этого никакой
пользы».
Глупый человек гордится высоким
уровнем своего образования и интеллектуальными способностями и в то же время не
знает самого себя. Какой прок от всего образования, которое он получил, если он
не может избавиться от своих дурных качеств? Все мирское образование приведет
его только к пустым спорам, а не к полной мудрости. Оно не поможет ему избежать
когтей смерти. Поэтому человек должен достичь такого знания, которое сделает
его бессмертным. (Стихотворение на
телугу.)
Какой позор, если образование
используется с единственной целью заработать деньги, а не для служения
обществу! Сегодня люди прибегают к злоупотреблениям и взяточничеству, всячески
ухищряясь, чтобы заработать деньги. Так же как Земля вращается вокруг Солнца,
так и человек вертится вокруг денег. Разве это цель человеческой жизни? Нет. Не
деньги важны. «Деньги приходят и уходят, но нравственность, придя однажды,
преумножается». Поэтому развивайте нравственность. Воспитывайте себя и
получайте образование, чтобы служить обществу и стать идеалом для всех
остальных. Вы получаете образование от общества. Вы же, в свою очередь, должны
посвятить его увеличению благосостояния общества.
Бог принимает все, что предложено с чувством чистой любви
Что вы должны преподнести Богу?
Наши предки обычно молились так: «О, Господь, я отдаю Тебе свое сердце, которое
Ты дал мне. Что еще я могу преподнести Твоим Лотосным стопам? Пожалуйста, прими
мое смиренное поклонение» (Стихотворение на телугу.)
Сердце, которое дал вам Бог, вы
должны вернуть Ему таким, каким оно было дано — чистым и святым. Именно этого
подношения ожидает Бог. Он примет все, что вы дадите Ему, при условии, что вы
сделаете это с чистой любовью. В
эпизоде Кришна Тулаабхара Рукмини смогла
уравновесить Кришну маленьким листком туласи, поскольку ее сердце было
наполнено любовью. Тулабхара - это древний
ведический ритуал, смысл которого пожертвовать Гуру столько золота, сколько
весит сам Гуру. Тем самым
смываются все грехи преданного. Рукмини - это Радха, супруга Кришны . Она пожертвовала всего один листок
священного дерева Туласи, но так как Тулоси в духовном свясле дороже золота, то одного листка было достаточно для
проведения Тулабхара. «О, Господь, если это правда, что Тебе угодны любые
подношения, будь то лист (патрам), цветок (пушпам), фрукт (фалам)
или вода (тоям), то пусть этот лист туласи уравновесит Твой вес». С
этими словами Рукмини положила на чашу весов лист туласи, который уравнял вес
Кришны. Здесь патрам означает «тело», пушпам значит «сердце», палам
— это «ум», а тоям — «слезы радости». Все это должно быть преподнесено
Богу. Именно этого подношения Бог ждет от вас. Вам даже не понадобится тратить
деньги или переутомляться, чтобы сделать такое подношение. Даже странно, что
вам кажется трудным совершить столь простое подношение. Вы читаете множество
священных текстов, заучиваете наизусть множество шлок (стихотворений),
но какая от этого польза? Вы не в состоянии избавиться от ваших шока
(несчастий) Единственный способ преодолеть несчастья — это посвятить Богу
самого себя.
Критика других людей — худший из грехов
Мудрец Вальмики, завершив
сочинение эпической поэмы Рамаяна, созвал собрание мудрецов и святых, желая
узнать, кто сможет проповедовать людям историю Рамы. Святые и мудрецы высказали
свою неспособность сделать это из-за нехватки физических сил в связи с их
преклонным возрастом. Тогда Лава и Куша, которые сидели на расстоянии и
наблюдали происходящее, вышли вперед и выразили свою готовность выполнить
задачу по распространению истории Рамы на весь свет. Они взяли в руки тамбуры,
надели на шею гирлянды из рудракши, нанесли на лоб вибхути и
пошли по всем улицам, воспевая славу Господа Рамы. Они пели: «О люди, внимайте
священной истории Господа Рамы! Пусть ваша жизнь станет Его историей!»
Но современная молодежь
стесняется распространять послание Господа. Они стесняются не только
участвовать в пении бхаджанов, но даже наносить вибхути на лоб.
Некоторые из них наносят вибхути дома, но немедленно стирают его, как
только выходят на улицу. Зато они не стыдятся делать то, что им не пристало.
Почему же кто-то должен стесняться участвовать в священнодействии и повторять
Божественное имя? Некоторые люди стыдятся распространять Божественную славу,
но, в то же время, не раздумывая, говорят плохо о других и высмеивают их. Они
не понимают, для чего дан язык. Язык дан, чтобы повторять Божественное имя.
Критика других — это наихудший из грехов. Никогда не критикуйте никого, ибо
сущность каждого — Божественность. Вы все знаете, что в настоящее время
политики оскорбляют и обвиняют друг друга. Это не что иное, как результат
накопленных грехов из прошлых жизней.
Воплощения любви! Никогда не потакайте клевете. Освятите ваши жизни,
занимаясь священной деятельностью. Это истинная цель человеческой жизни.
Человеческое тело даровано, чтобы служить другим. История Рамы пропитана
великими идеалами и возвышенными ценностями. Вчера были установлены статуи
Ситы, Рамы, Лакшманы и Ханумана. Каждый должен следовать их идеалам. Даже
Равана перед своим последним вздохом признал благородство Рамы. В последний
момент он передал людям послание: «О люди, я потерял своих сыновей, братьев,
весь свой род и королевство из-за того, что не мог управлять своими желаниями.
Не становитесь, подобно мне, рабами чувств. Следуйте идеалам Рамы и освятите
вашу жизнь».
Рамаяна наполнена внутренним смыслом
Однажды встретились мать Господа
Рамы Каушалья, мать Анджанеи (Ханумана) и мать Агастьи. Каушалья спросила их,
кто они. Мать Анджанеи представила себя: «Я — мать того, кто перепрыгнул через
океан и отправился на Ланку в поисках Матери Ситы». Мать Агастьи сказала: «Я —
мать того, кто выпил весь океан одним глотком». Услышав это, Каушалья
засмеялась и сказала им: «Ваши сыновья смогли выполнить столь грандиозные
подвиги лишь потому, что они повторяли имя моего сына Рамы». В этот самый
момент появился Рама и сказал Каушалье: «Мать, Хануман и Агастья смогли
исполнить эти подвиги благодаря своей искренности и преданности. Хануман — это
олицетворение покоя (шантуду), добродетели (гунавантуду) и силы (балавантуду).
Агастья не менее этого». Поэтому, если вы повторяете Божественное имя, вы
сможете достичь всего.
Эпос Рамаяна насыщен внутренним
смыслом. Все идеалы, проповедуемые Рамаяной, следует всем должным образом
понять и применять в жизни. Только тогда человеческая жизнь станет совершенной.
Имя и образ Рамы обладают высшей святостью. Рамаятхитхи Рамаха
(Рама— тот, кто нравится всем). Поэтому все должны стараться подражать Ему.
Рама — это синоним Атмана, отсюда возникает термин Атмарама.
Поэтому по сути своей все являются воплощениями принципа Рамы.
Сарватах Панипаадам Тат
Сарватокши Широмукхам.
Сарватах Шрутималлоке
Сарвамавритъя Тхишттхатхи.
(Шлока на санскрите.)
Предай себя Богу: это цель твоей жизни
Бог пронизывает все. Величайшая
ошибка — забывать всепроникающего Бога и погружаться в мирские, эфемерные
наслаждения. Вы ведь можете не получить вновь человеческого рождения. Поэтому
трудитесь во спасение своей жизни, повторяя Божественное имя. Посвятите себя
Богу. Это и есть цель вашей жизни.
Воплощения
Любви! Вы все приехали сюда из различных мест, чтобы провести поклонение падукам
и получить от этого блаженство. Это действительно правильный поступок. Но
недостаточно того, что вы будете просто поклоняться падукам. Полностью
сосредоточьтесь на них. Какой смысл в поклонении падукам без
сосредоточения? Вот, например, стакан воды. Только тогда ваша жажда будет
утолена, когда вы выпьете воду. Точно так же вы преисполнитесь блаженства, как
только установите падуки в своем сердце. Разделите своё блаженство со
всеми.Бог — воплощение Любви. Поэтому вы
сможете получить милость Бога, только когда разовьете любовь к Нему.
1 октября 1999 года Прашанти Нилаям
Непривязанность, вера и любовь —
на этих столпах покоится мир. Самым главным элементом является вера. Потому что
без нее садхана является пустым
ритуалом.
Только непривязанность может
сделать садхану эффективной, а любовь
быстро ведет к Богу. Вера питает душевные страдания разлуки с Богом;
непривязанность направляет ее по пути к Богу, а любовь освещает путь.
Бог наградит тебя тем, что ты
желаешь и чего заслуживаешь; нет причины для просьб, нет причины для жалоб.
Будь доволен, будь благодарен, что бы ни случилось и когда бы ни случилось.
Ничто не может случиться против Его воли.
Саи Баба
7 СЛЕДУЙТЕ
БОЖЕСТВЕННЫМ НАСТАВЛЕНИЯМ
Несмотря на то, что Веды
составлены так, чтобы они были легкими для изучения и применения в жизни, люди
остались невежественными.
Эгоизм стал движущей силой
человека во всей его деятельности. Его ум переполнен всяческого рода желаниями,
а насилие стало образом существования. Он впустую проводит свою жизнь, не зная
ее цели. Он сходит с пути дхармы (праведности) и премы (любви).
Желания человека переходят все границы и, в конечном счете, приводят его к
страданиям. Человек находится в состоянии растерянности, поскольку он не
способен постичь истинный смысл жизни.
Я провожу беседы уже на
протяжении 60 лет, но вы не делаете никаких усилий, чтобы применить на
практике, по крайней мере, небольшую часть из этих наставлений. Студенты
подобны золоту. Их сердца наполнены возвышенными святыми чувствами. Их поведение
должно быть также в согласии с их чувствами. Человек придёт к гибели, если его
поведение не построено на верных принципах. Не только студенты, но даже учителя
и администраторы не оправдывают возлагаемых на них надежд. Та же ситуация
складывается в Саи Организациях. Без сомнения, преданные очень любят Свами, но
их любовь не проявляется в форме благодарности и садханы (духовной
практики). Это так поразительно даже для Меня, что в течение прошедших
нескольких дней Я не хотел совсем разговаривать. Так как в вас не было заметно
никаких изменений, Я решил, что нет смысла продолжать говорить вам что-либо.
Поэтому Я решил ограничиться несколькими словами. Что вы ожидаете услышать от
Меня? Я уже научил вас всему, чему нужно научить. Больше нечего добавить. Мне больно
видеть, что все, чему Я учил, не используется, и все Мои ласковые слова
оказались пресными для вас.
Сегодня эго растет в преданных.
Они становятся все более хвастливыми. Они всем выдают себя за великих людей,
устанавливая, таким образом, ложные идеалы для других. Знание и опыт, которыми
они овладели, не находят правильного применения. Они не в состоянии осознать,
что их эго приведет их к падению. Они не следуют идеалам, установленными Свами,
и они не благодарны за любовь и милость, излитые Мной на них.
Поймите глубокие истины Вед
С древнейших времен Веды учили
глубоким истинам. Они формировали основу для мирного и процветающего общества.
Слово «Веда» относится к понятиям мудрости, различения и бытия.
Имеется много людей, которые
воспевают Веды от зари до темна, но никто не пытается понять полезность и
значимость Вед. В чем заключается польза от пения Вед? Многие люди посещают
классы по изучению Вед, но они делают это только ради приобретения денег,
известности и славы.
Мудрец Вьяса думал, что для человека
почти невозможно за его ограниченную жизнь изучить безграничные Веды. Поэтому
он классифицировал Веды на четыре большие категории: Ригведа, Яджурведа,
Самаведа и Атхарвана Веда. Яджурведа была в свою очередь разделена
на Кришна Яджурведу и Шукла Яджурведу. Обширность предмета Вед
передаётся несколькими другими названиями, такими как Шрути, Трайи,
Чандас, Свадхья, Нигама, Агама и т.д. Каждое имя
наполнено глубокой внутренней значимостью. Каждая Веда состоит из трех частей: Мантры,
Брахманы и Упанишады, включая Араньяки. Мантры —
это гимны во славу богов. Брахманы имеют дело с совершением
жертвоприношений — яджны и яги. Араньяки состоят из мантр,
распеваемых и используемых ванапрастхами (отшельниками) в лесах.
Никто не оценивает должным образом важность Вед
Хотя Веды были составлены таким
образом, чтобы люди могли легко их понимать и применять в жизни, их
игнорировали. К сожалению, никто не придает должного значения Ведам, которые
священны и наполнены великими истинами. В результате индийская культура приходит
в упадок. Люди из других стран понимают ценность Вед лучше, чем индийцы. Японцы
и немцы глубоко изучали Атхарвана Веду, в результате чего имели
превосходство в производстве оружия и боеприпасов. Бхаратийцы (индийцы),
к сожалению, не стараются понять мощь и величие Вед. Они разрушают свои жизни в
погоне за исполнением материальных желаний. Они занимаются духовными практиками
только для удовлетворения своих мирских амбиций. Они могут напитать эту
священную культуру только тогда, когда разовьют твердую веру в Божественность.
Они идут внешним путем (правритти марга) и забывают внутренний путь (нивритти
марга).
Ложная концепция образования
Современный человек хочет, чтобы
все было сделано мгновенно, без значительных усилий с его стороны. Он не готов
прилагать какие-либо усилия или переносить какие-либо трудности. Сегодня люди
не готовы к восприятию правды; их увлекает неправда. Это похоже на ситуацию, в
которой люди отказываются от молока, доставленного к двери их дома, но готовы
проделать длинный путь, чтобы выпить запретный алкогольный напиток.
В чем смысл
образования? Образование предназначено для того, чтобы познать себя, а не
накопить богатство. Вопреки своему образованию, человек с убогим умом не может
избавиться от своих безнравственных качеств.
Современное образование ведет
только к аргументированию, но не к истинной мудрости. Если сами взрослые идут
по ложному пути, молодежь, скорее всего, последует по их следам. Современный
человек думает, что он высокообразован, но на деле он полностью невежествен.
Так как он неспособен понять значение образования, он использует его только для
извлечения доходов. Он изучает различные писания и присоединяется к различным
духовным организациям, но не делает никаких усилий для введения в свою практику
хотя бы нескольких священных учений. Нет греха худшего, чем этот. Это ничего,
если ошибка совершается по незнанию, но совершение ошибки преднамеренно
приводит к великому греху. Хотя человек полностью осознает, что такое хорошо и
что такое плохо, он не способен практиковать хорошее и отказаться от плохого.
Именно поэтому он не способен к прогрессу в области духовности.
С древнейших времен считалось,
что Веда Пуруша Саптаха Джнана Яджна имеет глубокое духовное значение. Яджна
означает «жертвоприношение». В этой яджне вы должны принести в жертву
свои плохие мысли, безнравственные чувства и дурные наклонности, и воспитывать
в себе благородные качества. Перед началом яджны разжигался огонь
посредством быстрого трения одного куска дерева о другой.. Ту часть дерева,
которая находится внизу, можно сравнить с матерью, а ту, которую вращают сверху
— с отцом. Появляющийся в результате трения огонь, их сын, сжигает самих
родителей. Вы должны осознать тайну и внутреннее значение этих принципов Вед.
Сначала заслужи, потом желай
Студенты! Многие из вас переживают, думая, что Свами расстроен вашим
поведением и не разговаривает с вами. У Меня нет даже и малейшего следа гнева
или неприязни в отношении студентов или преподавателей. Я считаю студентов
самой Своей жизнью. В таком случае, как Я могу быть расстроен ими? Но Я не хочу
ни с кем разговаривать, потому что Я не хочу умалять Свои собственные слова. Я
чувствую, что будет лучше не говорить, нежели говорить и лишать ценности Свои
слова. Я заговорю с вами только тогда, когда вы начнете с должным уважением
относиться к Моим словам. Нет смысла переживать из-за того, что Свами не
разговаривает с вами. Вам необходимо приложить усилия и заслужить, чтобы Свами
с вами заговорил. Я учил вас бесчисленное количество раз, но сделали ли вы хоть
одну искреннюю попытку применить на практике по крайней мере одно из Моих
наставлений? Когда вы не оставляете таких злых наклонностей, как ненависть,
зависть, напыщенность и хвастовство, как вы можете предполагать, что Свами
заговорит с вами? Ненависть есть самый большой враг человека. Напыщенность и
показуха дают пищу эго, которое, в свою очередь, разрушает человечность. Любовь
— вот что является общим достоянием всех и каждого. Вы можете достичь счастья и
мира только тогда, когда вы разовьете любовь. Но сегодня любовь ослабевает, а
ненависть растет. Мы видим проявление ненависти среди членов одной семьи, среди
студентов одного колледжа и обитателей одного ашрама.
Клевета — это худший из грехов
Что такое есть ашрам? Это
место, где отсутствует шрама (трудности). Но вы превращаете этот ашрам
в обитель шрамы. Вы не имеете права оставаться в ашраме, если вы
не следуете повелениям Свами и не понимаете Его Любовь и Божественность.
Не будет никакой пользы, если вы
будете пребывать в ашраме, не используя в своей жизни наставлений Свами.
Лучше Я не буду разговаривать с вами, если вы не практикуете то, что Я говорю.
На самом деле, иностранные преданные лучше понимают Любовь Свами. Они входят в
состояние экстаза, если Свами заговорит с ними хотя бы один раз. С другой
стороны, вы не понимаете ценность Любви и Милости, которые обильно изливаются
на вас изо дня в день. Вы попросту растрачиваете своё время, опускаясь до таких
плохих действий, как клевета и злословие за спиной других. Клевета — самый
худший из грехов. Не критикуйте и не оскорбляйте других. В Упанишадах
провозглашается, что человек обладает высочайшей ценностью. Но человек теряет
свою ценность, уважение к себе и свою честь, совершая неправильные действия. И
винить в этом следует только самого человека.
Вот один
пример. Вы поклоняетесь Мне. Но Атман во Мне — тот же самый, что и Атман
внутри вас. Поэтому ваше поклонение Мне является поклонением Атману в самом
себе. Если человек опускается до критики других, он поступает так, поскольку
считает себя отдельным от других, не понимая единства Атмана. Атман
не порицает Самого Себя. Если вы хотите быть близки и дороги Свами, развивайте
принцип любви. Все мантры, которые вы поете, и поклонение, которое вы
совершаете, окажутся напрасными, если вы оставите место для плохих качеств, таких
как ненависть, ревность, напыщенность и показуха.
Мудрость Гарги
Воплощения Любви! Любите всех точно так же, как вы любите Свами, потому что
Свами присутствует во всех и каждом. Одна и та же Божественность присутствует
во всех созданиях. Ишвара сарва бхутанам (Бог живет во всех существах).
Осознающий эту истину может достичь чего угодно в жизни.
Однажды императором Джанакой
совершалось большое жертвоприношение (яджна). Великие ученые
присутствовали на этом событии, как мужчины, так и женщины, такие как
Яджнавалкья, Гарги, Нарада и другие. Король попросил собравшихся задавать любые
вопросы, какие они хотят. Гарги спросила, разрешено ли ей, женщине, задавать
вопросы. Джанака был самим воплощением мудрости. Он сказал: «Адвайта
даршанам джнанам (Знание недвойственности есть истинное знание). Нет
различия между мужчиной и женщиной в истинной мудрости. Поэтому кто угодно
имеет право спрашивать». Тогда Гарги обратилась к Яджнавалкье: «Ты готовишься
уйти вместе с коровами, которых дал тебе король. Ты можешь сделать это после
того, как ответишь на мои вопросы. Первый вопрос: «Что есть основа всех
объектов в этой вселенной?»
Все присутствовавшие ученые были
поражены, что женщина посмела задать такой дерзкий вопрос Яджнавалкье.
«Акаша (небеса) есть
основа всего сущего», — ответил он. Тогда она спросила: «Что есть то, что
превосходит небеса, пропитывает землю и простирается под ней?» — «Субстанция,
пронизывающая все это, есть только акаша», — ответил Яджнавалкья.
В таком стиле все собравшиеся
великие ученые продолжали дискуссию о фундаментальном источнике акаши.
Это не просто то, что находится у нас над головой. Гарги объяснила уникальность
звукового принципа путем определения акаши как Сабда Брахман.
Было также объяснено, что для всего в этой вселенной акаша является
основой. А Сурья (солнце) является основой акаши. Источником солнца
является природа (пракрити). В такой форме Гарги участвовала в этой
дискуссии. Все были поражены способностью различения и мудростью Гарги.
Мирские отношения являются временными
Все вы знаете, что Нарада любил
заводить споры. Он подошел и спросил Гарги: «Уважаемая, что является целью
вашей жизни?» — «Мое единственное желание —
достичь Божественности», — ответила она. «Это невозможно», — сказал Нарада.
«Почему?» — спросила Гарги. Нарада ответил: «Мокша (освобождение) и
достижение Божественности не могут быть дарованы незамужней женщине».
Гарги сказала: «Разница только в
теле и в уме, но не в Атмане».
Нарада сказал: «Как только ты
выйдешь замуж, ты достигнешь мокши». Гарги сказала: «Это невозможно, так
как я уже предала себя полностью Богу. Что же, в этом случае у меня нет
возможности получить мокшу?» Спор продолжался, и поэтому Джанака
вмешался и сказал: «Мать, ты можешь выйти замуж. Что ты потеряешь?» Она
подумала некоторое время, поразмыслив над содержанием всех Упанишад и
Шастр. Затем она сказала: «Хорошо, у меня будет однодневная свадьба». Даже
Нарада был сбит с толку, что же означала «однодневная свадьба». Затем Гарги
сказала: «Свадьба есть свадьба, будь она на один день или на сто лет. Поэтому у
меня будет однодневная свадьба, кто готов согласиться на это?»
Один из присутствующих мудрецов
по имени Шринги согласился.
Тадева Лингам. Судинам
Тадева.
Тарабалам Чандрабалам Тадева,
Видьябалам Дайвабалам Тадева, —
пока пелась мантра, как
только мудрец завязал брачный узел, Гарги незамедлительно разорвала его и
быстро достигла освобождения. Таким образом, Гарги достигла своей цели, не
нарушив своих обетов и ни единого предписания Шастр.
Джанака сказал: «Гарги, вся твоя
жизнь целиком посвящена исполнению Божественной Воли, как может мокша
ускользнуть от тебя? Тебе предопределена мокша. Ты поистине великий
ученый. Сегодня я буду коронован твоими руками».
Гарги объяснила дхарму
домохозяина при дворе Джанаки и сказала, что такие мирские отношения и связи
лишь временны, а не вечны.
Избавьтесь от эго, культивируйте смирение
Нет числа подобным женщинам,
которые родились на священной земле Бхараты. Жаль, что люди, рожденные на этой
священной земле, дошли до такого низкого состояния. Эго и привязанности
являются причиной такого положения вещей. Все это Я говорю для вашего блага, а
не ради Самого Себя.
Многие не осознают этого.
Высокомерие из-за высокого мнения о своих знаниях является самой главной
причиной этого состояния неведения. Образованным людям необходимо обладать
смирением. Образование приносит смирение, смирение дарует милость, человек,
который заслужил милость Господа, обретает богатство, если богатство
используется для исполнения дхармы, человек достигает счастья. Таким
образом, вы можете достичь цели вашей жизни сейчас и в дальнейшем, обретя
истинное образование.
Студенты!
Первым делом избавьтесь от своего эго. Воспитывайте в себе смирение. Уважайте
старших, говорите приятные слова. Если вы будете в жизни придерживаться этих
добродетелей, Свами всегда будет находиться рядом с вами и всегда будет
направлять вас. Вы не знаете, но в ближайшем будущем произойдет много
удивительных событий. Вы будете восхищены тем, что вы увидите, услышите и
переживете эти божественные события. Не пропустите этой священной возможности,
которая у вас есть.
Потеряв ее однажды, вы никогда
не обретете ее вновь. Получив ее однажды, вы уже никогда не потеряете ее.
Храните эти священные мысли в своем сердце, почитайте родителей, помогайте
старшим, радуйте их и сделайте вашу жизнь полной смысла. Вот Мое благословение
вам всем. Этим благословением я заканчиваю Свою речь.
14 октября 1999 года Саи Кулвант
Холл,
Прашанти Нилаям
Прашанти Нилаям
Бог всепроникающ, но все-таки
некоторые ученые заявляют: «Мы искали во всем космосе, мы искали Его на Луне,
но нигде не нашли. Он не существует».
Они не знают, что искать и где,
хотя имеют дерзость заявлять, что Он не найден.
Является ли Бог обитателем
конкретного тела или формы? Есть ли у Него Его собственное традиционное место
пребывания? Бог — это все и более того; Он во всем этом и за всем этим. Он
является внутренним побудителем того самого ученого, который отрицает Его!
Саи Баба
Комментариев нет:
Отправить комментарий