Книга Надежды Шаповаловой "Азбука Сатьи"

Послание

Послание бхактам, преданным, об их миссии в жизни (февраль 1995 г.) Воплощения Божественной любви! Ваша миссия началась. Это Мои слова к вам. Мои преданные, каждый из вас должен играть уникальную и ценную роль в этой жизни. Только те, кого Я призвал, могут служить Мне. Моя Миссия сейчас достигла того момента во времени, когда есть работа для каждого из вас. У этой планеты есть цель в этой великой галактике, в которой она находится. Эта цель раскрывается сейчас перед вашими глазами. Я призываю вас излучать преданность, которая в вас, чтобы ее невидимая сила охватила всех, попадающих в вашу орбиту. Чтобы успешно выполнять вашу роль, оставайтесь всегда центрированными на Мне. Передавайте чистоту Сердца, которая в вас, всем человеческим существам и всем живым созданиям и не стремитесь к плодам своего труда. Эта часть Моей Миссии совершается в абсолютном молчании. Вы – Мои инструменты, через которые Моя Любовь будет истекать. Всегда помните, что в тот момент, когда вы позволите вашему эго завладеть вами, Моя работа прекратится. Когда вы преодолеете в себе негативное безразличие, вы снова станете Моим Источником. Возрастание Моей Любви будет чувствоваться во всем мире. Я готовил вас к этой работе в течение многих воплощений. Я привел вас к Себе. Я продвинулся огромными шагами в Моей Миссии через эти прошлые воплощения. Моя работа нескончаема и, поэтому, ваша работа тоже не имеет конца. Знайте, что Я в вас и вне вас, разницы нет. Избавьте себя от всего мелочного навсегда. Вы – сейчас Я и Я – сейчас – Вы, и нет различия. Мой Даршан будет изливаться к вам и через вас. Вы можете и не осознавать Его постоянного действия. Будьте всегда чисты сердцем и душой, и в течение всей своей жизни вы принесете благо человечеству своими уникальными качествами. Другие тоже присоединятся ко Мне в этой Миссии, когда Я привлеку их к Себе.

Приближается время, когда все человечество будет жить в гармонии. Это время придет быстрее, чем можно ожидать. Прежде, чем оно наступит, будьте готовы ко всему, что потребуется, чтобы каждому живому существу открыть истинную цель существования. Это не то, что каждый живой может представить себе. Это не то, к чему может стремиться человек. Это выше всякого понимания. Я могу сказать, что его Красота так величественна, она выше всякой мечты. И по мере того, как каждый из вас совершает свою молчаливую работу, Я буду принимать вас к Своему Сердцу, и тогда ваши души возвысятся, и глаза откроют Мое Присутствие в вас. Я говорю это всем Моим преданным с Вершины Горы Господней, где все Вселенные становятся Одной. Выполняйте Мою работу, Мои возлюбленные преданные. Ваше дыхание понесет запах цветов Небес. Ваш пример будет примером Ангелов. Ваша радость будет Моей Радостью. /Намасте-11–12; февраль 1995 г./

Послание Любви от Бхагавана. Дети человечества! Помните, что вы сотворены по образу и подобию Моему. Стремитесь к совершенству. Оправдывайте великое предназначение всеми доступными вам способами и во всех отношениях. Ведите жизнь, достойную Своего высокого Учителя и Господа. Шагайте по земле с высоко поднятой головой. Пусть дух ваш парит над обыденностью, а ваши сердца будут открыты для Любви. Пусть светит вам вера в себя и в Господа, обитающего внутри вас. И счастье будет сопутствовать вам.

                Помните, что Земля – это проявление Моего Бытия. Поднимайтесь к осознанию того, что есть Мое Существование. Куда бы вы ни взглянули, Я пребываю там. Куда бы вы ни пошли, там нахожусь Я. Я обитаю в каждом создании. Мое великолепие озаряет все. Вы должны видеть Меня всюду, во всех и в каждом. Ваши разговоры должны быть наполнены Мной.

                Любите Меня – Я во всем! Нет отдельного места Моего Существования, ибо Я заполняю весь Космос. Ничто не может пройти мимо Меня, – нет возможности удержать что-то в тайне от Меня, потому что от Меня не может быть секретов.

                Живите!… Живите!… Живите в полном согласии с Моими установлениями, и тогда вас ждет чудо!

                А теперь представьте себе, что сквозь ваше существо беспрепятственно течет поток самой Сути Моего Бытия. Просите у Меня этой минуты, чтобы Я мог обнаружить пред вами, в вашем медитативном молчании, все ваши ошибки и заблуждения.

                Пусть со дна Моего подсознания в вас поднимутся старые воспоминания… Всплывут образы прошлого. Давно забытые мысли и чувства. А теперь погрузите их в Океан Света, высветите их в своем сознании, чтобы они смогли стать подлинной эмблемой Моего Бытия.

                А сейчас – прямо сейчас – визуализируйте Мое горящее Пламя, которое поднимается, все выше и выше, как бы пронизывая вас насквозь. Это очищающее, успокаивающее и целительное Пламя. Оно уничтожит все ваши тайные горести и принесет вам спокойствие и тишину.

                Отдохните в Моей Любви!

                Пусть все, через что вы прошли на протяжении многих ваших жизней поднимется в этот день на поверхность и растворится в Моем Искупительном Свете. О, дети Мои! Растворите во Мне ваши горести и страхи. Позвольте Мне стереть всю вашу карму.

                Вернитесь вновь в Мое Сознание, которое и есть ваше собственное подлинное Сознание. Пусть оставит вас ваше мелкое человеческое «я», оставит прямо сейчас, когда вы пришли ко Мне, к Тому, кто есть ваше внутреннее высшее «Я», его блистающее лучезарное великолепие. Теперь и вы – Мое Блистающее Я…

                Вы более не отделены от Меня – вы растворены во Мне, слиты со Мной…. Вы стали МНОЙ!

Об устремленности. Если уж вы ухватились за что-то, ища, за что ухватиться, держитесь крепко.

На том, что просили, хотя просить и не было нужды, настаивайте, пока не обретете.

Если какое-то желание пришло вам на ум, хотя желать и не было нужды,

Стучите в дверь, пока вам не откроют и не исполнится желание ваше.

Либо Я вынужден буду даровать вам то, чего вы жаждете,

Не в силах устоять перед вашим страстным желанием,

Либо вам придется понять его нелепость и преодолеть это никчемное желание.

/Сатьям Шивам Сундарам Т4-123/

О воле и пути. «Где воля, там путь» – это абсолютно верно. Прежде всего воля – ваша собственная. Ее надлежит укрепить одобрением Бога. Но пока вы не обратите ее во всемогущую Божью волю, вы так и будете играть свою сольную партию, которую не желаете оставить. Вы всегда можете поменять игру, если захотите. Вы вовсе не слабы и не беспомощны. Вся сила и власть – в вас. Божественное видение – ваше, в тот миг, когда вы его возжелаете с сосредоточенностью. Но вы просто не хотите сделать этого.

                Саи не шутит. Он совершенно серьезен. Он дает выражение истинам, собранным из глубин опыта. «Вера в Высшую волю и подчинение ей во всех обстоятельствах» означает «видение Истины» или «осознание Вечного принципа всего Творения». «Если повелит Бог» означает: «если вы утвердите собственную всемогущую волю». Следовательно, истинное решение – в пробуждении изначальной силы и величия вашей души. Сделайте же это! Воистину вы – бессмертная Истина, великая неизменная Реальность. Да пребудет победа всегда с вами! С благословением, Баба.

                Мальчики, только осознанием Божества мы можем привнести в мир земной Мир Истинный. Несомненно, выдающиеся лидеры прилагают значительные усилия ради привнесения мира и гармонии на материальный план. Но Саи не видит никаких признаков их успеха.

                Единственный оставшийся нам путь – это обратить ум свой внутрь себя и обнаружить ту истинную и вечную Основу, тот высокий Источник, из которого только и можем мы принести миру подлинное счастье и мир. Эта Основа – Бог, который в действительности пребывает в сердце каждого из нас. Он есть вселенский, всеобщий Дух.

                Всякий из вас есть воплощение Божества. Вы суть Сат-Чит-Ананда, – Вечное Бытие, Сознание, Блаженство; но забыли эту Истину. Осознайте же ее теперь. Медитируйте на Реальность, пока ум ваш не растворится и вы не явитесь себе как сама Истина и не насладитесь, как наслаждается Саи, тем вечным Блаженством. С благословением, Баба. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-164/

О духовной практике, обмене опытом, преданности. Хислоп, я хочу обратить ваше внимание на то, что происходит в некоторых домах, о которых вы писали. Духовная работа и духовные усилия должны совершаться не для показухи, а быть практически ориентированными. Посредством духовной практики должен быть приобретен опыт духовного развития. Позже этот опыт может быть раскрыт только самым близким людям, тем, у кого есть к такому опыту большой интерес и искреннее устремление. Мне не нравится, когда такие вещи рекламируются в газетах и когда о них рассказывают всем подряд, как будто это дешевые товары, которые можно купить на рынке.

                Духовная сладость – это не блюдо, которое вам могут подать у прилавка. Ее нельзя купить в магазине, никакая фирма не сможет поставить ее своим клиентам. Она имеет п

рироду Божественного озарения. Она должна быть обретена из себя и для себя. Рекламировать опыт такого озарения – это ничтожное занятие.

                Есть такие люди, которые занимаются садханой (духовной практикой), изучением, слушают речи для пустого ментального удовлетворения и даже для развлечения. Им кажется, что достаточно только этого. Но практика не заканчивается на этом... Пища должна быть приготовлена, поглощена, переварена и усвоена организмом. Тело может получить силу, только если эти три этапа последуют один за другим. Точно так же мы должны осмыслить то, что мы услышали, и применить на практике то, что нами осмыслено. Только тогда, когда выполняются эти три вещи, может быть достигнута Атмананда (Блаженство Атмана, Блаженство осознания Реальности).

                Если же, напротив, человек достиг очень немногого, но очень много о себе говорит, он становится объектом насмешек. Тот, кто применяет на практике хотя бы одно положение духовного учения, получает намного больше пользы, чем тот, кто проповедует о тысяче! Семя, посеянное в почву, вырастает в дерево и дает плод. Если же оно падает на поверхность земли, оно не прорастет. Точно так же вера, посеянная в глубине сердца, проявится в виде дерева, то есть даст плод – духовный опыт. Если же вера поверхностна, она улетучится при ее рекламировании или от насмешек, вызванных такой рекламой. Много рекламируют только товар, не имеющий спроса. Какая необходимость рекламировать чистоту и святость? Реклама духовного опыта – это дурная привычка, совершенно противная духовности.

                Мне не нужны имя и слава. Они так же отвратительны, как и плевок. Не выносите что-либо на всеобщее обозрение, не наполнив сердце любовью. Живите и действуйте в духе всеобщего братства, любви и уважения ко всем. Проявляйте ваше знание Высшей Истины через спонтанное выражение этого истинного опыта. Любой другой способ только усилит неверие, атеизм.

                Те, кто стремятся обрести твердость веры, сначала должны приобрести силу стойко переносить горести и боль, оскорбления и обиды. Они не должны выходить из рамок самоконтроля (йога) в круг излишеств (бхога) и заканчивать все болезнью (рога). Самоконтроль должен оставаться самоконтролем до самого конца. Йогин должен оставаться йогином до конца жизни. Смена радости и горя помогают утвердиться в вере и сделать ее непоколебимой. Только это может служить доказательством истинной преданности Богу.

                Когда спокойно и безветренно, и железная гиря, и сухой лист лежат на земле одинаково неподвижно. Но было бы совершенно неправильным делать из этого заключение, что они имеют одинаковую природу. Как только подует ветер, лист поднимется и улетит далеко, железная же гиря останется неподвижной. Точно такую же природу имеют неистинно и истинно преданные Богу. Когда нет боли и страданий, как неистинное, так и истинное похожи друг на друга. Когда появляется боль и разлад, неистинная преданность обращается в бегство. Преданность, стремящаяся показать себя, не является истинной и постоянной преданностью. Только та преданность, которая утверждается в практике и через практику, может быть источником постоянного Блаженства.

                Опытом можно делиться друг с другом, рассказывать о нем своим или, наконец, тем, кто с радостью слушает о нем и хотел бы его иметь. Но, если о нем говорить во всеуслышание, всем подряд, этот опыт может быть воспринят в неправильном свете, неправильно проинтерпретирован и высмеян. Те, кто голоден, сами ищут места, где можно получить пищу. Тех же, кто не голоден, не впечатлит даже большое разнообразие блюд, выставленных перед ними.

                Там, где есть устремление к Божественному, человек всегда должен поступать в духе любви, без малейшего проявления ненависти, зависти и гнева. Садхана должна быть прежде всего направлена на искоренение этих черт. Когда мирские отношения принимаются как основа деятельности, человека неизбежно затягивает в трясину собственной избранности и исключительности. Когда же человек начинает смотреть на вещи изнутри, он приходит к убеждению, что все в своей сущности правы. Посмотрите на стволы деревьев (не большие и малые ветви, цветы и листья) – и вы убедитесь в том, что все деревья одинаковы. То же самое происходит, если обращать внимание только на статус и сферу деятельности, должность и авторитетность. Но в каждом как основа его существования есть только одна и единая Душа, Атма. И это именно То, что нужно обнаружить и постичь.

                Человек получает радость и покой, которые нужны ему, изнутри самого себя, а не от внешних источников. Поэтому лучшая духовная дисциплина – это укреплять внутреннее видение. 15 января 1970 г. Прашанти Нилаям. /Хислоп-доп-248–251/

О Единстве. Дети Мои! Птица у вас, крылья – у Меня. Стопы у вас, Путь – у Меня. Очи у вас, форма – у Меня. Вещь у вас, мечта – у Меня. Этот мир у вас, небеса – у Меня, – так мы связаны, так мы свободны, так начинаем и так завершаем. Я в вас и вы – во Мне. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-158/

            \ Придите же каждый из вас и все вместе и увидьте во Мне себя так, как Я вижу Себя во всех. Вы – Моя жизнь, Мое дыхание, Моя душа. Вы – формы Меня, все. Когда Я люблю вас, Я Люблю Себя. Когда вы любите себя, вы любите Меня. Я отделил Себя от Себя, чтобы Я мог Любить Себя. Возлюбленные Мои, вы суть Мое собственное «Я» (на Джанмаштами (день рождения Кришны) в 1974 г). /Сатьям Шивам Сундарам Т4-158/

О Единстве и Садхане. Дорогие Мои! Я знаю, что хотя тела ваши далеко-далеко, мысли ваши со Свами. Такой бдительности и преданности достаточно, чтобы удерживать Меня рядом. Для мыслей нет ни стен, ни преград; они могут дойти до Меня через моря и океаны. Нет никого, кто был бы без Меня. Я с каждым и в каждом.

                Когда же близко только тело, а мысли далеко, то эта ситуация напоминает лягушек, прыгающих вокруг лотоса. Но пчелы знают о той амброзии, что может дать лотос, они жаждут отведать ее сладости и всегда спешат к нему.

Бангару (золотые Мои)! С вами пребывает Милость Свами в изобилии. Где Имя, там и Образ.

                Занимайтесь исполнением доверенного вам долга в добром настрое и здравии. Саи всегда рядом с вами. Он – возница кареты вашей жизни. Судно жизни, хотя бы и обильно загруженное радостями и горестями, непременно достигнет гавани самопознания, если оно движется святой душевной энергией. Повторение Имени – это «тук тук-тук» поршня; штурвал – это Любовь, а якорь – вера. Продолжайте путь в доверии. Саи всегда хранит вас от вреда и боли. Вы двое словно два глаза Его. Он советует вам изнутри вас самих и направляет вас. Вы же со своей стороны занимайтесь вверенными вам обязанностями. Помните – это работа Свами. Когда вы выполняете свои обязанности с убеждением, что это Моя работа, здоровье и счастье придут  к вам. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-161–162/

О Праведности. Два главных послания, звучащие веками в индийской культуре, таковы: «Почитай мать как Бога. Чти отца как Бога». Это священные заповеди. Когда родителями пренебрегают и причиняют им боль непослушанием, то Я уверен, что скоро будут пренебрегать и Мною, и Меня не будут слушаться. Если сын относится к вам так, словно вас вовсе нет, как же может он заявлять, что чтит Меня? Такое заявление явно ложно.

                Господь не требует внешнего великолепия. Он лишь проверяет, есть ли внутренняя чистота. Жизнь, прожитая дурно, все равно, что безжизненное тело. Тело на санскрите зовется «деха», что означает «то, что должно быть предано огню». Тело человека, не стремящегося к внутренней чистоте, живет лишь ради этого конца, для оправдания этого названия. Оно не служит никакой иной цели и не может быть благословлено Милостью Господа.

                Ценность образования следует измерять добродетелью, которую оно прививает, поскольку одна лишь добродетель гарантирует мир и радость. Без нее же человек все равно, что труп, а то и хуже. Образование должно наделять человека способностью тонкого различения. А у твоего сына – это какое-то уродливое и вульгарное приобретение.

                Главные добродетели – это Истина, Праведность, Мир и Любовь (Сатья, Дхарма, Шанти и Према). Сатья, Истина – это то, чему Я учу. Дхарма, Праведность – то, как Я живу. Шанти, Мир – знак Моей Личности. Према же, Любовь – Моя Истинная природа. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-163–164/

О непривязанности. Плод должен быть сладким, хотя кожура может быть горькой. Но ценятся лишь сок и сладкая мякоть. Снимите же кожуру гнева, злобы, ревности и жадности и поглотите сладость плода, чтобы сладость эта могла проявиться в вас.

                Будьте лотосом: лотос рождается в тине и иле, но поднимает свою головку над водой, неуязвимый для воды, хотя и выходит из воды. Будьте же не привязаны, подобно лотосу или лилии. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-127/

О просьбах. Просите и получите то, что вас спасет, а не то, что свяжет. Вы просите у Меня тысячу мирских вещей, но очень редко вы просите Самого «Меня». Именно поэтому Я редко обращаюсь к вам, называя вас бхактами (преданными Богу). Я обычно обращаюсь к вам Дивьяатма Сварупалярра (Воплощения Божественного Атмана)! Этот Дивья-Атман и есть сама Божественность. Хотя вы не знаете об этом, но это факт. Поэтому Я со всем основанием могу назвать вас так. Я могу даже называть вас Дивья Дивья Сварупалярра (Божественные воплощения Божественности)! Но что касается «бхакти» (преданности Богу), то это такое качество, которое заставляет вас желать только Бога и ничего иного. /Хислоп-доп-208; «Мысли на день», Прашанти Нилаям: 29.11.95/

            \ Я прошу только, чтобы ты обращался ко Мне, когда твое сознание тянет тебя в горе, в гордыню или зависть. Доверь Мне глубину своего сознания, и не имеет значения, будет ли оно искаженным, жестоко опустошенным сомнениями или разочарованным. Я знаю, как излечить его. Я не отвергну тебя. Я – твоя Мать. /П.Мэйсон-Р.Ленг-39/

О пути и постоянстве Садханы. То, что вы сейчас делаете, – это Кармамарга (путь действия); то, что вы произносите – это Бхактимарга (путь преданности); то, что вы обдумываете – это Джнянамарга (путь духовного знания). То, что вы испытываете в данный момент – Небеса, поскольку, слушая Мои слова, вы пребываете в радости. Сейчас у вас нет ни единой мысли, касающейся тех причин, которые привели вас сюда. Но стоит Мне закончить беседу и уйти, вы незаметно соскользнете в Мартья локу – в мир преходящих вещей и мимолетных желаний, колеблющихся умов и сомневающихся мозгов.

                Прежде всего, следите за собственным поведением и верой. Смотрите, насколько они искренна и устойчива. Когда вы сидите в движущемся поезде, вам может показаться, что деревья тоже быстро движутся. Не беспокойтесь о деревьях. Смотрите за собой и вы обнаружите, что вы и есть тот, кто так быстро движется. Точно так же не обвиняйте других и не указывайте им на их недостатки. Недостатки, которые вы будете у них находить, присущи вам самим, и когда вы исправите себя, мир также будет исправлен! Джняна (духовная мудрость) – это различение между тем, что способствует вашему прогрессу и тем, что замедляет его.

                Будьте своим собственным Гуру, своим собственным учителем: ведь у вас есть светильник, осветите им дорогу и без страха идите вперед.

                Вы должны пройти длинный путь, чтобы достичь этапа, когда даже такое утверждение, как «Все есть Брахман» (Сарвам Брахма Майам) будет осознаваться вами как недостаточное (поскольку оно постулирует две сущности, Сарвам и Брахман, и опытное постижение того, что Брахман – один, что Он – Есть). Не отчаивайтесь. Вся энциклопедия составлена из 26 букв алфавита, и даже ученые начинали с его освоения: A, B, C, D. Я – здесь и готов помогать вам с первого урока до последнего. Не надо отягощать себя печальными мыслями о том, что вашему прогрессу мешает Прарабдха карма. Накопление результатов вашей прошлой кармы – это Санчит, а то, что вы выбрали из этого хранилища для своего теперешнего потребления – это Прарабдха. Если ее грамотно приготовить, то Прарабдха (карма, связанная с настоящим) будет сладкой, вкусной и здоровой пищей. Более того, Милость Бога может уничтожить результаты прошлой кармы или смягчить их суровость. Никогда не сомневайтесь в этом. Если бы законы кармы были настолько нерушимыми, то зачем бы стоило рекомендовать садхану, добропорядочную жизнь и культивирование добродетелей? Как только вы добьетесь Милости Господа, Прарабдха (карма, переживаемая в настоящий момент) испарится, словно дымка на восходе солнца! Милость Господа нужна также и для того, чтобы взошла заря Джняны, духовной мудрости. Прашанти Нилаям, 30-9-1960. /СаиТ1-228–229/

О радости и Садхане. На самом деле не нужно искать особой причины, чтобы испытывать радость. «Сарвадха сарвакалешу сарватхара харичинтанам». Всегда и повсюду и во все времена размышляйте о Хари. Пусть каждое мгновение станет святым днем. Пусть каждое мгновение несет в себе силу мантры (священной формулы). Освящайте землю, по которой вы ходите, Пусть это станет делом жизни. Не теряйте ни единой минуты. Используйте все свое время для того, чтобы весть о славе Божьего имени достигала всех уголков Индии. /СаиТ28-29/

Никогда не идите на поводу у лени или отчаяния. Переживайте потери и горести радостно – они помогают закалиться вашей личности. Алмазы находятся внутри скал, поэтому вы должны их разрушить, чтобы овладеть сокровищами. Чтобы лекарства дали наилучший результат, точно следуйте предписаниям доктора.

                Аккумулятор вашего «автомобиля» заряжается, когда вы приезжаете в Путтапарти или в какое-либо иное святое место. Или, по крайней мере, такова должна быть цель паломничества. Зарядив же батарею своей Садханы, духовной практики, по возвращении домой не оставляйте ее без использования. Если поступать так, то аккумулятор разрядится. Пользуйтесь автомобилем, ездите на нем, тогда аккумулятор будет подзаряжаться сам. Если же вы прекращаете посещать святые собрания (Сатсанги), практиковать хорошие взаимоотношения (Сатправартхану), исполнять духовные песнопения (Бхаджаны) и сосредоточиваться на Имени Бога (исполнять Намасмарану), то тогда вся подзарядка, получаемая вами благодаря поездкам сюда, оказывается впустую.

                Я здесь не для того, чтобы заниматься рекламой и завлекать последователей и приверженцев. Я – ваш, а вы – Мои. При чем тут реклама? И Я даю не лекции, а микстуру для оздоровления вашего разума и морального воодушевления. Поэтому и используйте Мои слова как лекарство, необходимое для вашего здоровья. /СаиТ1-182–183/

Послание пандиту Вирабхадре Шарме, известному знатоку Вед о применении в жизни того, что изучил. Дорогое Мое дитя Вирабхадрам! Ты ведь бхадрам (твердый, счастливый, полный веры и радости), не так ли? «Какой уж там бхадрам», – можешь ты спросить. Вопрос, конечно, вполне естественный.

Когда жизнь течет ясным и ровным потоком, не встречая никаких преград, люди приписывают это своим собственным заслугам и забывают о Боге, а когда ее течение на каждом повороте наталкивается на препятствия и помехи, жалуются и падают духом. Разве это не признак неустойчивости интеллекта, присущий человеку? Ты тоже человек, дорогой Бхадрам, а потому и неудивительно, что тебя одолевают уныние и отчаяние, когда тебя на каждом шагу поджидают неприятности.

                И хотя жизнь человека является, по сути своей, воплощением бессмертия и непрерывным потоком блаженства, Ананды, он уходит от осознания Атмана, истока этого Блаженства, рабски уступая прихотям ума, интеллекта и эго. Утопая и вновь всплывая, вздымаясь и оседая на мутных волнах моря иллюзии, он мечется между озабоченностью и покоем, болью и удовольствием. Он подвержен влиянию мимолетности мира и нереальности своих желаний.

                Почему же тебя смущает и волнует эта ложная картина? Не забудь, ведь ты тем самым презираешь и отвергаешь собственное тождество с Атманом, Духом. Ты хранишь в своем уме Веды, Шастры, Пураны, Итихасы и Упанишады, а ведешь себя, как глупый невежда. Ты оплакиваешь свою участь и свое положение, как будто у тебя нет никаких средств, к которым ты мог бы прибегнуть. Такое отношение недостойно накопленных тобою знаний. Тебе следует черпать из них силу и мужество и тем способствовать цветению святых, бодрящих мыслей.

                Разве возможно, чтобы одно-единственная проблема – нехватка денег – доводила тебя до слабости и страха? Ведь у тебя от всех бед и тревог человеческих есть Имя, которое по сути божественный целитель – Дханвантри. И вместо того чтобы позволить этому Имени радостно играть на устах, зачем ты уделяешь так много внимания тому, что называешь утратами, горестью и заботой?

                Ты являешься хранителем стольких ветвей духовного наследия, но ты не осознал их ценности и не попробовал испытать ту радость, что они могут тебе дать. А ведь это должно быть твоей главной задачей. Вместо этого ты проводишь дни свои в простом удовлетворении от обретения этого знания, как будто бойкое красноречие – это лучшая цель, какой ты можешь посвятить свои знания. В результате ты пришел к необоснованному мнению, что тебя одолевают заботы и напасти.

                Говоря по правде, все это – явления вещественного мира, пробегающие облачка, которые суть не что иное, как свойство внешней природы. Блаженство же, которое дарует тебе Атман, никак невозможно умалить, ему невозможно воспрепятствовать. Твердо верь в эту Истину. Разве неведомы тебе, бангару (золотце), та свобода, те радость и покой, какие можешь ты черпать из созерцания блаженства, даруемого непрерывным осознаванием Атмана? Зная это, как можешь ты быть захвачен обстоятельствами и явлениями материального мира или подвержен их влиянию, даже если ты столкнулся с, казалось бы, вовсе неодолимой проблемой?

                Поучать других довольно легко, а вот реально проводить в жизнь хотя бы малую долю проповедуемого и испытывать это обетованное счастье, чрезвычайно трудно.

                Ты трепетным тоном заявляешь, что «Свами знает все, Свами – это единое воплощение всех имен и образов, какими человек веками почитал Бога. А когда тебя одолевают напасти, ты забываешь утвердить эти истины в собственной жизни.

                Разве Я не знаю? В тот день, когда ты вынужден был обратиться к отцу за помощью и уже собирался ехать туда, где он живет, жена твоя предложила: «Мы должны написать Свами о наших трудностях и потерях». Отчего же ты, позволь тебя спросить, заявил ей: «Я этого не допущу; не надо писать»? Я Сам скажу тебе причину. Ты думал, что она может сообщить Мне много других подробностей. Разве Я не знаю? Я что – смогу узнать об этом, только если она Мне напишет? Это же глупо, бангару!

                Разве Я не знаю, что ты ездил в Рамачандрапурам, чтобы провести серию бесед о Гите, и вернулся, понеся одни убытки? Беседы о Гите не нашли ожидаемого тобою отклика потому, что твоя речь была проникнута и подпорчена стилем бурракатха, давно в тебе укоренившимся. Его нелегко преодолеть. Будь терпелив и с неуклонным усилием избавляйся от него. Если ты желаешь, чтобы твои  лекции о Гите были оценены, то требуются некоторые усовершенствования. А не вводя их, чего ты стонешь, жалуешься и унываешь, заклеймив свою ученость и свой опыт как бесполезное бремя?

                Что до Меня, поддерживающего все эти миры, то поддержать тебя и твою семью – это вовсе не бремя. Я даю тебе эту череду невзгод для того, чтобы научить тебя кое-чему. Ученость – это еще не все. Очень важно, необходимо, применять в жизни то, что изучил. Моя цель – донести до твоего сведения эту грань процесса обретения знаний.

                Позволь Мне сказать тебе вот что. Тому, кто сажает деревце, нельзя не полить его. Если нет желания поливать, то вообще не следует сажать. Это определяющий принцип дживы и Атмана, индивидуального и Всеобщего, человека и Бога. Ты написал и опубликовал заявление, что имя Свами танцует на устах и хвала Его образу летит от дома к дому. Даже такая малая картина исполнила тебя блаженства, Ананды. А теперь знай, что имя Саи будет вызывать экстатическую радость, заполняя весь мир, каждую пядь его. Ныне люди поют: «Все полно Саи, этот мир исполнен Саи». Эта полнота будет осознана, несомненно. Будь смелым; пребывай в блаженстве; прими бремя доверенных тебе обязанностей. Иди к реализации через четыре ступени, ведущие человека к Богу – праведность, совершенствование, укрощение чувств и освобождение (дхарму, артху, каму и мокшу).

                Когда ты решишься следовать таким путем, Сам Владыка Партхи (Кришна) будет доступен тебе, дабы возвысить тебя и освободить. А потому, бангару, найди и обрети свой движущий принцип. Я тебя никогда не оставлю. Я не забуду тебя, нет, никогда.

                Ты злословил на богатых; оставь эту ошибочную привычку. И не только богатых, но и никого и никак не следует бесчестить, оскорблять. Если они распухли в своем эго, страдать будут они. Как это может на тебя повлиять? Помни, Саи пребывает во всех; так что оскорблять других – значит оскорблять Самого Саи.

                Передай Мои благословения жене и детям. Я написал такое длинное письмо из сострадания и Любви, какую питаю к тебе. Будь всегда в радости; всегда настойчиво устремляйся к живой практике и реальному опыту. Обитатель твоего сердца – Саи. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-166–169/

Постижение

Аватар Сатья Саи Баба и мир. Хислоп: Когда весь мир узнает о Свами? Саи: Даже сейчас Свами знают во многих странах мира. Это абсолютно беспрецедентно. Никогда ранее так много людей не знало об Аватаре. Во времена Рамы Его знали только в городе-государстве, где Он жил. И Ему, естественно, поклонялись, так как Он был царем. Известность Кришны была также ограниченной. В ранний период Он был известен только в двух маленьких деревушках. Вопрос: Чем обусловлена эта разница? Развитием коммуникации, или же это воля Аватара? Саи: Это происходит, главным образом, из-за быстрого развития коммуникаций и транспорта. В прежние времена поездка из Путтапарти в Уайтфилд (около 190 км) была подобно путешествию на другой континент. Теперь же американцы добираются сюда из другой части мира буквально за несколько часов. / Хислоп-доп-184–185/

            \ Хислоп: Свами сказал, что весь мир узнает о Его присутствии. Сейчас же относительно небольшое число людей знает о Саи. В настоящее время Его представляют только отдельные люди местного значения, и они не привлекают к себе людей, важных и значимых для мира. Саи: Саи не смотрит на статус и мировую значимость, он смотрит на сердце.

                Хислоп: Да, Свами, но именно лидеры в обществе возбуждают внимание и интерес общественности. Саи: Саи не форсирует этого. Он будет находиться в теле еще много лет. То, о чем вы говорите, произойдет естественно. Последователи мировой значимости, способные говорить о Саи, появятся, когда придет надлежащее для них время. /Хислоп-доп-200/

Два пути обретения милости Бога и два пути обретения освобождения, мокши. Господь сказал в Гите, что будет всегда хранить и защищать преданных Ему. Кришна провозгласил, что позаботится о вечном благоденствии любящих Его. Когда же это произойдет? Как добиться милости Божьей? Тот, кто зажег в своем сердце любовь к Богу, добьется ответной любви, так как знание и преданность – путь к Богоравности. Все помыслы и устремления Божьего избранника направлены только к Вездесущему как единственной реальности, заполняющей мир. Господь не обещал, что будет постоянно заботиться о благополучии своих почитателей, лишь изредка вспоминающих о Его существовании и творящих зло и беззаконие под видом воли Божьей.

         Нам следует навсегда запомнить три правила: «Мысль о Боге никогда не покинет меня». «Я не совершу ни единого действия, противного воле Божьей». «Мой внутренний взор и все мое внимание будут сосредоточены только на Боге». Когда эти правила станут необходимым и естественным условием нашей жизни, мы будем щедро вознаграждены Его заботой и милостью.

         В последнее время нас почти не беспокоит, что мы игнорируем предписания и наказы Господа. Вместо этого мы позволяем себе роптать, что Бог не только перестал заботиться о своих созданиях, но ввергает род человеческий в пучину все более тяжелых невзгод и напастей. Заучивание и повторение фраз из Бхагавад Гиты, равно как и размышление только над ее сюжетной канвой – не более чем обычная тренировка ума. Необходимо понять смысл текста, охватить его целиком, впитать и усвоить его всем свои существом, вплести красной нитью в полотно своей жизни. Истинная польза сокровища – в его правильном применении.

         Вы не раз слышали притчу про котенка и маленькую обезьянку. Обезьяний детеныш ни на миг не покидает свою мать, какие бы головокружительные прыжки она ни совершала. Он будто бы прилепился к телу матери, прочно вцепившись в ее шерсть и прижавшись к ее груди. Малыш абсолютно уверен, что когда он рядом с матерью, ему ничто не угрожает. Он испытывает к ней полное доверие и чувствует, что она – единственно надежная защита. Если мы вверяем себя Богу безоговорочно, без тени сомнения в Его могущество, доверчиво прильнув к Нему, мы можем быть уверены в том, что нам гарантирована безопасность в любых условиях и в самых затруднительных обстоятельствах. Это один из возможных путей. Однако в данном случае ответственность за судьбу детеныша не лежит на взрослой обезьяне. Вся ответственность за свое поведение лежит на самом детеныше. С другой стороны, наблюдая за тем, как ведет себя кошка со своим котенком, мы видим, что полная ответственность за благополучие детеныша лежит на матери. Она постоянно следит за котенком, перетаскивая его в безопасное место. Такая ситуация соответствует понятию саранагати: жертвуя «собой», мы предоставляем Богу полное право распоряжаться нашей судьбой, подчиняясь Его приказам. Это – второй из возможных путей. Вы замираете в смирении, и тогда Бог сам берет на Себя ответственность за заботу о вас.

         Эти два пути поклонения Богу, которые мы прояснили на примере поведения маленькой обезьянки и котенка, кажутся нам вполне достойными. Ими следуют немало людей в своей повседневной жизни. Они доступны многим, но не годятся для сильной личности, стремящейся познать истинное глубинное значение Атмы или Души. Такому человеку приходится искать другой путь, ведущий к самой вершине. Чтобы выяснить смысл истинной преданности, обратимся к примеру, который дает нам Вивекананда. Зрелая человеческая личность стремится обрести мокшу, или достичь освобождения. В принципе слово «освобождение» есть синоним свободы. Если вы жаждете свободы, то подразумевается, что в данный момент ее у вас нет: вы скованы и закрепощены. В чем же видится эта несвобода? Разумеется, в собственной жизни – в нерасторжимых семейных узах, в привязанности к домашнему очагу, к своим близким и пристрастии к вещам. Ваши личные привязанности и ваши близкие – словно цепи на ноге раба. Для того чтобы сбросить этот тяжкий груз и освободиться от оков рабства, существуют два способа. Один из них – обрести такую невиданную мощь и силу, чтобы единым усилием разорвать все цепи. Другой способ – это постепенно сжиматься и уменьшаться и стать, в конце концов, таким незаметным и крошечным, чтобы проскользнуть сквозь кольцо цепи и вырваться на свободу.

         Если вы стремитесь к освобождению, вам придется выбрать один из этих способов, ибо третьего не дано. Первый их них называется бхакти, или путь преданности, а второй – джняна, или путь знания. Преданное служение, или бхакти, ставит вас в положение смиренного и раболепного слуги, безоговорочно преданного своему Господину. Все поведение истинного раба Божьего должно служить одной цели – завоеванию милости Всевышнего. Таков путь бхакти. Бхакти становится для него единственно возможным способом существования, выраженным понятием ДААСОХАМ, что означает: «Я – Твой слуга». Скованный цепью привязанностей, ты терпеливо повторяешь: «Даасохам, Даасохам», и по мере роста твоего смирения эго, или личное «я», уменьшается, съеживается и в какой-то момент становится таким ничтожным, что ты легко проскальзываешь через отверстие цепи.

         Если же ты избрал другой путь, путь знания, или джняны, все в тебе наполняется сознанием мощи и силы. Этому состоянию Богоравности соответствует понятие «Шивохам, Шивохам», или «Я – Шива, я – Шива», – ты растешь, расширяешься и становишься таким огромным и необъятным, что разрываешь цепи как легкую паутину. Оба эти пути, бхакти и джняна, ведут к освобождению. /Летние л.72-102–105/

Аватар и Его постижение. Вы должны видеть, слышать, учиться, наблюдать, испытывать и размышлять; только тогда вы сможете понять Меня. Вы узнаете тогда, что Я есть Любовь (Према); что Я даю только одну вещь – Блаженство (Ананду) через Любовь. Моя задача – дать утешение, смелость и Мир (Шанти). К слову, эти Мои характеристики – древние, изначальные; только проявленная форма является новой. /СаиТ25-81/

            \ Не тратьте время, пытаясь понять Меня Самого и Мою природу. Поймите лучше то, чему Я учу, а не то, кто учитель. Ибо Я – за гранью вашего понимания, вне достижимости вашей силы (шакти). Вы поймете Меня только через Мою работу. Поэтому иногда, чтобы показать, кто Я есть, Я предъявляю Свою «визитную карточку», которую вы называете Чудом. Знайте о Чуде (Марме) и заботьтесь о карме или долге, который Я вам определил. /СаиТ1-130-131/

            \ Никто не способен оценить Мою Истинную Природу – ни сегодня, и ни в какие иные времена, – как бы он ни старался и какими бы средствами ни пользовался. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-108/

Смотри также раздел: Бог, Господь: Милость Бога

            \ Как может наука, связанная законами физики, исследовать трансцендентальные феномены, если они лежат далеко за пределами ее сферы понимания? Я неоднократно заявлял, что те, кто желает понять Меня, здесь приветствуются. Важен именно дух исследования. Иноземные парапсихологи приезжали сюда и изучали Меня в позитивном и конструктивном плане. Они не писали клеветнических писем и не делали публичных заявлений. Но сам подход этих людей (так называемых «исследователей») был неверным. Вот почему Я им отказал. Я хочу, чтобы люди приходили, смотрели, слушали, наблюдали и воспринимали Меня. Только тогда они поймут и оценят Аватара. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-204/

Аватар и Его преданные. Многие жалуются, что Свами не сказал им ни слова, несмотря на то, что они часто приезжают к Нему. «Может быть, Свами за что-то сердится на нас?» – спрашивают они. Такие вопросы не назовешь заблуждением. Это признак полнейшего невежества. Они возникают в умах тех, кто совершенно не понимает истинную природу Свами. Я ни к кому не испытываю неприязни. У Меня ни к кому нет ненависти. Все – Мои. И Я принадлежу всем. Но общаясь с преданными, Я вынужден вести Себя как врач, рекомендующий каждому больному особый режим. Например, у больного диабет. Ему нельзя есть сладкое. Преданный жалуется: «Я так люблю конфеты, а Мать Саи запрещает мне их есть». Но это только для его же блага! Если бы Свами не желал больному выздоровления, Он позволил бы ему страдать и дальше, поедая конфеты. Только любовь к преданному заставляет Свами запретить ему есть сладости. Свами прописывает преданным разные диеты, чтобы вылечить их болезни.

                Люди обижаются по самым разным поводам. Например, студенты часто сетуют, что Свами не говорит с ними, а значит, Он – сердится. Я никогда ни к кому не испытываю гнева. Хотите верьте, хотите нет, но Я вообще не знаю, что такое гнев. Но иногда Я веду Себя так, как будто и в самом деле сильно разгневан. Это неизбежно, поскольку без таких розыгрышей с Моей стороны студенты не извлекут уроков из Моих слов. Я говорю им, как они должны себя вести. Некоторые воспринимают Мои слова и стараются действовать соответственно, но другие поступают прямо противоположным образом. В этой ситуации Мне приходится внушать им уважение к Мои словам. Какая польза говорить с теми, кто не обращает внимания на Мои слова? В Мои намерения не входит принижать значение собственных слов.

                Истина – это жизнь прозвучавшего слова. Мои слова отмечены печатью истины. Я не говорю с теми, кто не придает значения Моим словам. И это должны уяснить те, кто жалуется, что Свами не говорит с ними. Когда люди ценят Мои слова, Я готов помочь им всеми возможными способами и даровать им счастье. Я ничего не делаю ради Себя. Это – Моя истина.

                На строительство Суперспециализированного госпиталя ушли сотни тысяч рупий. Было ли это сделано для Меня? Также на открытие университета потребовались сотни тысяч рупий. Кому это было нужно? Мне? Этот огромный зал, где вы сидите перед мандиром, был сооружен для того, чтобы преданные не страдали от жары и дождя. Разве Я ночую в этом зале? Все, что Я делаю – для вашего блага. Меня удивляет, что вы этого не понимаете. Неужели у преданных может быть так мало ума? Во Мне нет ни малейшего следа эгоизма. Мне неведомо, что такое страх. Только провинившегося человека мучает страх. Я никому не сделал ничего плохого, и потому у Меня нет страха. Я служу преданным Мне.

                Не понимая этой истины, некоторые люди считают, что Свами сердится или не расположен к ним. Избавляйтесь от таких ложных эмоций. Будьте уверены в том, что все, что Свами говорит вам – ради вашего блага. И действуйте сообразно Моим словам. Я ничего не выиграю от вашего хорошего поведения и ничего не потеряю, если оно останется дурным. Просто Я не хочу, чтобы вы страдали от последствий своих собственных ошибок, потому что Я люблю вас. /СаиТ24-26/

Увидеть Бога и Божественность. Вопрос: Глаза видят тело. Как увидеть самого Бога? Саи: Разве вам нужен фонарь, чтобы вы могли видеть Луну? Луна видима посредством ее же собственного света. Точно так же, если кто-то желает видеть Бога, то он может видеть Его посредством Любви, которая есть свет Бога.

Вопрос: Свами говорит, что точно так же, как слепой, у которого отсутствует зрение, не способен видеть, слепы и мы, так как не способны видеть нашу Божественность. При помощи какого зрения человек видит свою Божественность? Саи: Слепой не может видеть свое тело. Вы же можете его видеть, так как у вас есть глаза. Но у вас нет внутреннего зрения, чтобы видеть ваше духовное тело, которое вездесуще. Это тело можно видеть духовным оком.

Вопрос: Не мог бы Свами описать духовное зрение? Саи: Конечно же. Духовное зрение – это Бог. Достигнете Его – и духовное зрение откроется.

Вопрос: Что имеет в виду Свами, когда говорит «смотрите в себя»? Что означает «смотреть»? Саи: «Смотреть» в себя не означает смотреть на тело, состоящее из плоти и костей. Это означает превзойти чувства так же, как в глубокой медитации.

Вопрос: Когда человек обращается внутрь, в его поле зрения попадает чувство. Женщины говорят о сердце. Свами подчеркивает значение сердца. Что означает слово «сердце»? Саи: «Сердце» внутри. «Притворство» снаружи (Игра слов: Heart is inside. Art is outside).

Вопрос: Свами говорит, что сердце – это отражение Атмана. А также что сердце – это лучшее зеркало, отражающее истину. Что значит это «сердце»? К чему относит это Свами? Саи: Сердце – это сознание.

Вопрос: Является ли «сердце», о котором говорят женщины, тем же, что имеет в виду Свами? Саи: Нет. Это подсознательный ум, смешанный с их желаниями.

Вопрос: Значит, у меня под кожей на расстоянии около дюйма, как оказывается, существует зеркало. Когда я вижу Бабу снаружи, я вижу Его также в этом зеркале. «Зеркало» отражает каждое движение Бабы. Из этих двух Свами, которых я воспринимаю через физическое зрение и как отраженного внутри, кто является более реальным? Саи: Сознание – это отражение. Если оно чистое, отражение будет ясным. Посредством Санкальпы, Божественной воли Бабы отражение становится видимым.

Вопрос: Именно к «внутреннему» Бабе должны быть обращены молитвы и преданность, не так ли? Саи: Когда Бабу находят внутри, Его так же будут видеть везде и снаружи.

Вопрос: Когда обращаешься внутрь, находишь, что «Я» – это «Я». Это «Я» мыслится как ты сам, но потом мне кажется, что «Я» это совсем не я а Баба. Саи: Это правильно. «Я» – это Баба. Не сомневайтесь, вы и Баба – одно и то же. Не устремления вашего ума и т.п., но ваше истинное «Я» и Баба – это одно и то же. /Хислоп-123–125/

Учение

Божественность и ее постижение. Природу Божественного невозможно ни описать, ни определить. Она не поддается выражению. То, что необходимо, – это развитие веры в Бога и сохранение ее в счастье и в горе. Поиск Божественного требует настойчивости. О нем нельзя забывать ни при каких обстоятельствах. Сегодня у людей нет на это ни решимости, ни упорства. Частичная преданность приводит к частичной милости.

                Восхваляйте Бога, исполнившись твердой решимости. Лучшее время для вступления на этот путь – прямо сейчас, пока вы молоды. Пусть ваша вера будет неподкупной.

                Вы пели бхаджаны всю ночь. Но этого недостаточно. Размышлять о Боге нужно всегда и везде. Какую бы работу вы ни делали, посвящайте ее Богу. Освящайте каждое слово и действие. /СаиТ28-64–65/

Смотри также раздел: Цель жизни: Постижение Бога.

Божественность человека. Осознание есть жизнь. Все люди божественны, как и Я. Единственная разница в том, что они еще не сознают своей божественности. Они пришли в эту кармическую тюрьму из-за карм многих жизней. Я же принял эту смертную форму по Своей свободной воле. Они связаны телом, тогда как Я свободен от этого рабства. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-143/

Смотри также Часть 2; раздел: Человек: Божественность.

Бхагават аджна – предписания Бога. Если вы спросите приятеля, где он живет, он назовет конкретный адрес. Но этот адрес относится только к месту пребывания тела. Истинная обитель каждого – это его Атман (внутреннее Я). Этот Атман – воплощение Любви. Поэтому вам нужно пребывать в любви и жить в любви. Этой Любви вы должны посвятить всю свою жизнь. Если вы посвятите свою жизнь погоне за временными вещами, вы получите только то, что непостоянно. Вы же должны искать только то, что вечно и постоянно. Что же это? Это Бхагават аджна (Предписание Бога). Когда вы вступите на царскую дорогу подчинения Божественным приказам, вы получите ясное представление обо всех своих прошлых желаниях.

                Вы должны помнить, что чем больше вы лелеете эти желания, тем сильнее они связывают вас. Когда желаний станет меньше, то и зависимость от них уменьшится. Желания должны иметь предел. Так же должна быть некая граница для роста привязанностей. Если в семье кто-то умирает, в дом приходит горе. Является ли сама смерть причиной горя? Нет. Его причина – привязанность к умершему. Процесс избавления от привязанности на языке Веданты описан как вайрагья. Необходимо постепенно, шаг за шагом, освобождаться от привязанностей. Ваше путешествие по жизни будет тем легче, чем груз на ваших плечах.

                Вы можете спросить: «Каким образом, живя мирской жизнью, можно избавиться от привязанностей и желаний?» Ответ таков: исполняйте свои обязанности или любое другое дело в духе преданности Богу. Все действия должны совершаться с уверенностью, что они посвящены Господу. Это совсем не трудный путь. Рассматривайте все происходящее как совершаемое с помощью божественной силы, будь это просто «ваша» способность видеть, слышать, говорить или действовать. Могут ли глаза видеть или уши слышать без этой божественной силы?

                Первое, что требуется человеку, – ощутить в себе божественную силу как источник всех талантов и способностей. Эта истина одна для всех – для атеиста, верующего и агностика. Ни одно существо в мире не может и с места сдвинуться без этой энергии. Она может называться по-разному. Название не имеет значения. Энергия одна, едина для всех. Именно эта божественная энергия побуждает человечество двигаться по верному пути. Человек должен стремиться к тому, чтобы распознать присутствие Божественного даже в самом малом. СаиТ28-21–22/

         \ «Любите вещи этого мира, вызывать любовь – это их долг. Правой рукой ухватитесь за Бога, а левой – за весь мир. Постепенно левая рука отпустит свою ношу» /П.Мейсон-Р.Ленг-289/

            \ Твердо верьте, что тело – это обиталище Бога. Что пища, которую вы едите – это жертва, приносимая вами вашему Божеству. Что мытье – это ритуальное омовение Святого духа, заключенного в вас. Что земля, по которой вы ступаете, – это Его владения. Радость, которую вы вкушаете, – это Его дар. Горе, которое вы испытываете, – это Его урок вам, чтобы вы на своем пути были более осторожны. Помните Его на солнце и в тени, днем и ночью, во сне и наяву. /Вдохновл.медицина-41/

            \ Здоровье – необходимый залог успеха во всех сферах жизни, а также в осознании четырех идеалов, которых должен держаться человек: нравственной жизни, благополучия (духовного), исполнения благих желаний и освобождения от страданий. Повсюду человек мечтает жить счастливо и мирно, но обычная мирская жизнь не дает ни счастья, ни покоя. Тело, которое хочет счастья и безопасности, подвержено болезням, старению и смерти. Однако Обитающий в теле, истинное «Я», не рождается и не умирает. Это «Я» – Атман, Бог; тело – храм Бога. Поэтому долг человека – следить, чтобы этот храм был в хорошем состоянии. /Вдохновл.медицина-61/

Вера. Возглас: Мы можем просить Свами дать нам силу! Саи: Я дам силу! Иногда вера в Саи колеблется. Возникают мысли: «Почему Свами делает это? Почему Он делает то?» Петр был близок и дорог Христу, но он отрекся от Христа.

                Вопрос: Он отрекся от Христа из страха за свое собственное тело? Из-за того, что он чувствовал, что он тело? Саи: Да. Это было из-за отождествления себя с телом. Иуда был также близок и дорог Христу. Он был хорошим учеником. Иисус не делил учеников на хороших и плохих.

                Возглас: Я молюсь, чтобы моя вера в Саи была непоколебимой. Саи: Важно делать добро и быть хорошим. Не видеть плохого, видеть только хорошее. /Хислоп-доп-192/

Вера, сила стойкости и истинная преданность. Те, кто стремятся обрести твердость веры, сначала должны приобрести силу стойко переносить горести и боль, оскорбления и обиды. Они не должны выходить из рамок самоконтроля (йога) в круг излишеств (бхога) и заканчивать все болезнью (рога). Самоконтроль должен оставаться самоконтролем до самого конца. Йогин должен оставаться йогином до конца жизни. Смена радости и горя помогают утвердиться в вере и сделать ее непоколебимой. Только это может служить доказательством истинной преданности Богу.

                Когда спокойно и безветренно, и железная гиря, и сухой лист лежат на земле одинаково неподвижно. Но было бы совершенно неправильным делать из этого заключение, что они имеют одинаковую природу. Как только подует ветер, лист поднимется и улетит далеко, железная же гиря останется неподвижной. Точно такую же природу имеют неистинно и истинно преданные Богу. Когда нет боли и страданий, как неистинное, так и истинное похожи друг на друга. Когда появляется боль и разлад, неистинная преданность обращается в бегство. Преданность, стремящаяся показать себя, не является истинной и постоянной преданностью. Только та преданность, которая утверждается в практике и через практику, может быть источником постоянного Блаженства.  /Хислоп-доп.-250/

Смотри также раздел: Духовность, Вера в Бога.

Гуру, Постижение и обретение Бога. Я – то истинное сокровище, которое вы искали, и Я уже – в ваших руках, поскольку наши взаимоотношения являются духовными, а не мирскими или обусловленными. Во всех других местах у вас вымогают деньги, так как отношения базируются либо на кастах, либо на учености, либо еще на чем-то столь же несущественном. Здесь же – это та привязанность, которую Бог (Нараяна) испытывает к Человеку (Наре), Океан – к Реке, Всеобщее – к Частному. Здесь каждый может стать неограниченным, сбросив сковывающие его путы.

                Все могут стать Им. Нет никого – вне Любви Господа. Восемнадцатилетнего юношу мать просит самого пойти на кухню, взять тарелку, положить себе риса и карри и поесть. Она вовсе не черства и не зла. Она знает возможности этого мальчика и относится к нему так, как следует к нему относиться. С другим сыном она идет на кухню вместе, садится рядом с ним и подает ему еду. Третьего сына она держит на коленях и кормит его, напевая какие-то песенки, чтобы сделать эту процедуру для ребенка более приятной. Не думайте, что мать пристрастна. Ей просто известны возможности детей, и она пользуется своим знанием, чтобы способствовать их развитию. Такова природа материнской любви. /СаиТ1-218–219/

Смотри также раздел: Духовность: Гуру, духовный учитель. Цель жизни: Мокша, Постижение Бога, Самореализация.

Единство дживы, Ишвары и Пракрити. Неразрывна связь между дживой, Ишварой и Пракрити (индивидуальной душой, Богом и природой). Без хлопка не будет пряжи, а без пряжи не будет одежды. Основным материалом для получения ткани является нить. Нить – основа ткани, основа нити – хлопок. Хлопок, нить и ткань – это три названия трех различных форм, но основа всех трех – хлопок. Пракрити, или природа, сопоставима в этом случае с тканью. Пракрити – это конгломерат наших желаний, воплощающихся в форме природы. Эти желания рождаются в нашем сердце и исходят из него. Мы не видим желаний вне нас. Мы можем видеть вокруг нас то, что скрыто в наших сердцах в форме желаний. Невозможно увидеть что-либо во внешнем мире, если внутри нас не скрыта сущность этого. Если закрыть глаза, покажется, что окружающий мир перестал существовать. Вновь открыв глаза, увидим множество разных людей. Уходили куда-либо люди, когда мы закрывали глаза, или они пришли откуда-нибудь, когда мы открыли их? Нет, эти люди были здесь все время. Если у нас нет глаз, мы не можем узнать даже собственное тело. Таким образом, благодаря нашему зрению мы познаем весь мир. Он становится для нас реальностью только потому, что мы его видим. Точно так же, благодаря нашему зрению, существуют добро и зло, истина и ложь, «рай» и «ад». Только разум человека ответственен за то, свободен человек или нет. Различие между свободой и рабством существует только в нашем уме. Никаких существенных различий между ними нет. /Летние л.74-20–21/

Единство трех путей постижения Бога. Я не согласен с тем, что преданность, деяния и знание (бхакти, карма и джняна) отдельны одна от другой. Я не ставлю какую-то одну перед другой, но и не приемлю смешения всех трех. Деяния – это преданность, а преданность – это духовное знание (Карма – это Бхакти, а Бхакти – это Джняна).

У леденца есть вкус, вес и форма, их нельзя разделить. Все три – в каждом леденце. Мы не обнаружим в одном форму, в другом – вес, а в третьем – сладость. Если положить леденец на язык, то вкус, вес и форма воспринимаются одновременно. Так и знание, деяния и преданность (джняну, карму и бхакти) можно воспринимать как одно целое.

Карма – это Любовь в действии, Джняна – это любовь переживаемая, а Бхакти – любовь, разделяемая со всеми. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-129–130/

Единство, Любовь и человек. Вопрос: Как почувствовать Божественную Любовь в сердце? Саи: Ваша Любовь, Моя Любовь – это одно и то же. Существует только Единое, и это – Бог.

Вопрос: Имеете ли Вы в виду, что мы должны утверждать это, постоянно говорить это себе? Саи: К примеру, здесь находится человечество (показывая на линию кирпичной  кладки). Ниже – мир, выше – Бог. Стремитесь вверх, а не вниз. Вы – Бог. Существует только один Единый. В течение многих жизней вы утверждали, что вы человек, что вы ограничены в возможностях, что «я грешен», «я то-то и то-то» и т.п. Это неверно. Теперь говорите: «Я – Бог». Никогда не думайте и не утверждайте, что вы отличны от Бога. У вас появятся Божественные качества. У вас появятся Божественные силы. Вы станете Богом. Мысли. Если нет мыслей, нет и действий. /Хислоп-доп-216–217/

Единство Знания и Преданности. Никто не может быть познавшим Бескачественное, ниргуна джняни, не будучи почитателем Исполненного качеств, садгуна бхактой. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-130/

Единство Творения и Любовь. Суть учения Свами, касающаяся правил жизни в миру, заключается в том, что вы должны, прежде всего, видеть в других Бога и потому любить людей и стараться не замечать их отрицательных качеств, если таковые имеются. Такая любовь не является плотской, она – духовна. /Бого-чел-166/

Смотри также разделы: Духовность: Единство. Бхакти-йога; Джняна-йога; Карма-йога.

Истина и реальность. Ученики! Не тратьте время на разрешение метафизических загадок о том, что реально: мир или Брахман. Старайтесь распознать истину о самих себе. Задайте себе вопрос: «Реален я или нет?» Ответ придет сам собой: «Я реален». Как долго будете вы реальны.? Вы ответите: «Пока длится жизнь». Но что такое реальность, или Истина? Ответ таков: Истина это то, что остается неизменным во всех трех ипостасях времени – прошлом, настоящем и будущем. Мир постоянно меняется. В этом случае как же вы можете утверждать, что мир нереален? Вы – есть часть мира. Мир содержит вас в себе. /СаиТ28-70/

Любовь, Према. Наиболее важный аспект учения Свами – это Любовь, Према. Круг вопросов, связанных с этим аспектом, – это различные виды духовной практики, такие, как: медитация, повторение имени Бога, беседы с духовными людьми, отстранение ума от вредных мыслей и т.д. Сами по себе эти виды духовной практики не имеют ценности. Единственная вещь, которая имеет ценность, – это сама Любовь, Према. Общаясь с людьми, Свами видит в них хорошее, и не замечает плохого, чтобы усилить это хорошее. Учение Свами  в некотором роде похоже на ситуацию, когда человек приходит в магазин покупать  сахар. Он там видит сахар, покупает его, при этом, совершенно не интересуясь такими деталями, как жизнь и характер продавца, его личные отношения с другими людьми или его мировоззрение, высокого он или маленького роста, старый он или молодой и т.п.

Центральный пункт учения Свами, касающийся жизни в мире, – это видеть в других людях то существенное качество, которое называется Бог, любить это качество и не беспокоить себя относительно других действий, качеств или недостатков человека. Любить Бога в человеке, с которым общаешься, это духовная любовь, а не физическая. Однако это не относится к той части человеческого существа, которая  обращена к миру. Это не означает, что человека, в котором видишь Бога, следует прощать, восхищаться им или не ругать его за неправильное поведение. Даже если видишь и любишь, и действительно обращаешь внимание на Божественное в этом человеке, тем не менее, его следует бранить, привлекать его внимание к недостаткам, неправильным действиям, ошибкам и т.д. И это, конечно же, не жестокость. Главное здесь – мотив. Подобно тому, как в уличной драке среди рабочих один из них может поцарапать руку другому перочинным ножом, и, даже если у того не будет никакой серьезной раны, полиция отправит виновного в тюрьму. В то же самое время в соседней больнице хирург может, взяв острый нож, сделать пятидюймовый разрез в теле человека с тем, чтобы устранить аппендицит. Такое действие будет высоко оценено. Таким образом, в одном случае нанесение глубокой раны человеку получает высокую оценку, в другом случае – всего лишь небольшая царапина приводит к тюремному приговору. Все зависит от намерения. Иногда Свами считает нужным сделать операцию человеку, то есть нанести ему рану: сказать что-нибудь, что может его обидеть, вскрыть некоторые плохие черты человека, вместо того, чтобы смотреть только на хорошее. Но когда Свами делает это, его намерение, которое лежит в основе всех этих действий, помочь человеку, а не обидеть его или причинить ему боль./Хислоп-67–68/

Смотри также раздел: Бог, Господь: Према, Любовь. Бхакти, Преданность Богу: Качества преданного: Любовь.

Милость Бога. Вопрос Хислопа: Свами говорит нам, что жизнь в мире – это всего лишь сон. Саи: Да, сон.

                Хислоп: Но Свами неустанно работает в этом «сне». Почему это так? Саи: Если сон осознается как сон, тогда мир исчезает. Свами помогает тем, кто пребывает во «сне».

                Хислоп: Но это все же сон, без конца и смысла. Зачем о нем беспокоиться? Саи: Большой ученый может знать, что мир ребенка – это сон и что он лишен Реальности, признаком которой является неизменность. Но это не мешает ему играть с ребенком, опускаясь на его уровень. Саи также можно сравнить с самолетом, который лишь на короткое время приземляется для того, чтобы взять пассажиров.

                Хислоп: Свами! Но места есть только для ограниченного числа людей! Саи: Да, для ограниченного числа! Места есть всегда только для ограниченного числа людей.

                Хислоп: Свами! Как получить билет? Саи: Только через Милость. Билет можно получить через Милость.

                Хислоп: Ограничения очень жесткие. Саи: Да. То, что билеты предварительно заказаны, – это правда. Но на самолете есть места, забронированные правительством. Свами может сказать: «Для Хислопа забронировано одно из этих мест».

                Хислоп: Какая разница между Милостью и Благословением Свами? Саи: Это то же самое. Его Благословение, Его Милость, Его Любовь – все они означают одно и то же.

                Вопрос: Как получить Милость Свами? Саи: Милость Свами всегда здесь. Свами всегда здесь. Он находится здесь для всех, для каждого. Я все время зову, но они не слышат, они не приходят. Что Я могу сделать? /Хислоп-доп-221–222/

Смотри также раздел: Бог, Господь, Милость Бога.

Памятование Бога и медитация. Учитесь повторять Имя Бога, молиться и практиковать безмолвие с детства. Пусть дети созерцают красоту и величие Божественного Творения, пусть их наполнит чувство тайны и благоговения.

Никогда не занимайтесь подсчетами, что дает Саи Баба из Путтапарти. Я даю не для того, чтобы привлечь вас к Себе. Я даю вам только для того, чтобы наполнить вас Анандой. Одаривать Анандой – вот Моя задача. Я не хочу, чтобы вы превозносили Меня. Я буду удовлетворен, если вы научитесь полагаться на Меня. Таинство неописуемой Высшей Силы оказалось теперь в пределах досягаемости. И Она никогда не вовлекается в какую-либо задачу безрезультатно. Как звучало в одной из песен, Я вызываю у вас слезы, и Я же их утираю.

                Да, Я вызываю слезы радости на ваших глазах и утираю слезы страдания. Обо Мне говорят, что Я свожу с ума, а также лечу от безумия. Да, Я делаю так, что люди начинают сходить с ума по Богу и по садхане, практике, необходимой для достижения Его. Я вылечиваю людей от сумасшествия, заставляющего их гоняться за быстротечными удовольствиями, впадая в приступы радости и горя.

                Некоторые люди в своем невежестве говорят, что временами Я бываю святым, а затем вновь становлюсь человеком. Они утверждают, что Я поочередно то Божественное (Дайватвам), то человеческое (Мановатвам). Не верьте этому. Я всегда и единственно – Истина – Твам. Господь никогда не претерпевает существенных изменений; меняться может только внешняя оболочка, сущность же всегда будет той же самой. Не бывает так, чтобы Он утерял присущие Себе ценности, временно превратившись в человека. Господа всегда будут характеризовать безграничная Любовь (Према) и ничем не омраченная сладость. /СаиТ1-210/

Смотри также раздел: Бхакти-йога: 3 ступень: Намасмарана, Памятование Имени. Аштанга-йога: 7 ступень: Дхьяна, Медитация.

Правильный способ учения. Вот единственный правильный способ учения:  чтение, обдумывание и применение в жизни. Учение – это работа. Размышление о смысле прочитанного и о способах соединения знаний с жизнью – это поклонение. Постижение на опыте ценности и смысла знания – это мудрость. /СаиТ28-31/

«Санатана Саратхи» – журнал и весть Саи. «Санатана Саратхи» будет вести к победе полки Истины – Веды, Шастры и иные подобные писания всех вероисповеданий – против таких сил эго, как несправедливость, ложь, безнравственность и жестокость. Вот подлинное основание его возникновения. Этот «Саратхи» будет сражаться, чтобы установить благоденствие в мире. Он призван возвестить триумф, когда повсюду воцарится Блаженство, Ананда. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-120/

Учение Бабы варьируется в зависимости от уровня человека. Учитель в школе может быть в то же самое время известным знатоком Вед, но когда он учит ребенка читать, он всего лишь говорит: это буква «а»,  это буква «б» и т.д. Мать может кормить одного ребенка грудью, другому давать легкую пищу, попросить кого-либо накормить третьего и сказать четвертому, чтобы он поел сам. Несмотря на то, что с каждым она ведет себя по-разному, ее любовь одинакова ко всем.

Есть четыре стадии в развитии человека; и в каждом случае Бог помогает по-разному в зависимости от того, на какой стадии находится человек. Первая – когда у человека горе, вторая – когда человек желает преуспевания, третья – это люди, занятые исследованием вопроса «что есть Истина», четвертая – мудрецы.

В настоящее время у вас смешение сознательного и подсознательного. По этой причине возникает путаница и сомнение. В бессознательном состоянии нет никаких впечатлений. В сверхсознательном состоянии нет никаких сомнений. Там полная определенность. В этом состоянии нет ни тела, ни ума, хотя могут быть видения. Есть еще состояние выше сверхсознательного – это Божественное Сознание, где существует только Бог. В сверхсознательном состоянии все еще присутствует слабый оттенок двойственности, дающий и получающий. В обычном состоянии присутствуют все три: дающий, даваемое, принимающий. В Божественном Сознании есть только дающий.

В действительности, все, кроме Единого, неистинно. Даже садхана. Здесь может возникнуть сомнение: как садхана, нечто неистинное, способна привести к чему-то отличному от неистинного? Это можно объяснить так: сон не реален, но он может стать настолько интенсивным и вызвать такое сильное чувство страха, что вследствие этого человек может проснуться. То же самое происходит и с садханой. Для того чтобы садхана стала настолько интенсивной, чтобы пробудить человека к Реальности, она должна быть всецело направлена на сверхсознательный уровень, где как тело, так и ум преодолены. Именно с этого высокого трансцендентного уровня в полном свете открывается Истина. /Хислоп-40/

Учение Бабы для преданных. Вопрос: Последователи Саи в Нью-Йорке хотели бы иметь руководство для личной жизни подобно существующему административному «руководству» для центров Сатья Саи Бабы. Саи: Самое важное – это чтобы вся жизнь и работа были посвящены Богу.

                Вопрос: Свами, они хотели бы иметь набор рекомендаций, что нужно и чего нельзя делать в течение всего дня. Саи: Существует огромное множество различных видов деятельности и профессий, и каждой соответствуют свои нормы и правила. Но есть один жизненно важный принцип для всех – не причинять вреда другим. Мы должны также делать все, что в наших силах, чтобы помогать другим.

                Вопрос: Огромная проблема, с которой сейчас сталкиваются молодые люди, – это проблема наркомании. Существует всеобщее убеждение, что курить марихуану не вредно. Саи: Вначале наркотик может дать человеку ощущение силы и уверенности. Однако все наркотики противоестественно действуют на ум и приносят определенный вред мозгу и духовным способностям. Стремящиеся к духовному, преданные Богу люди не должны употреблять наркотики.

                Вопрос: Большинство молодых людей, и не только в Нью-Йорке, хотят или чувствуют потребность вести активную общественную жизнь. Каково правильное отношение к этому вопросу для последователей Саи? Саи: Служение обществу – да. В праздной светской жизни нет ничего хорошего.

                Вопрос: Свами, итак, утром человек просыпается, и что затем? Саи: Ежедневное утреннее пробуждение должно быть новым рождением. После того как вы проснулись, в течение нескольких минут сохраняйте абсолютный покой. Затем обратитесь с молитвой к Богу, прося Его дать вам силу прожить день в служении Ему, а также силу помогать другим. Ночь – это новая смерть. Вспомните, что вы делали в течение дня, однако не в деталях, и предложите все Всевышнему. Утром день был посвящен Богу. Вечером работа, проделанная днем, и ее плоды возлагаются как приношение к Его Лотосоподобным Стопам. /Хислоп-доп-174–175/

Смотри также раздел: Духовные организации, Организация Сатья Саи

Учение Бабы и Его Материнская забота. Обращаясь к вам, Я постоянно повторяю один и тот же совет. Иногда вам может показаться, что Я вообще могу мало что сказать! Ну что же, мать должна повторять ребенку одни и те же наставления снова и снова, пока он их не усвоит и не научится прилично себя вести.

                Мать Веда (Ведаматха) и Мать Гита (Гитаматха) в различных контекстах и образах повторяют снова и снова одни и те же истины. Такова черта всех матерей, их всепоглощающее желание преобразить своих детей и направить их по пути роста. /СаиТ1-216/

Учение Бабы и Его Милость. Как могу Я забыть того, кто никогда не забывает Меня? Забвение – это человеческая слабость.

                Позвольте же Мне сказать вам: нет никакой нужды ни в йоге, ни в аскезе, тапасе, ни даже в знании, джняне. Я прошу вас лишь сосредоточить ум свой на Мне, посвятить его Мне. Вот все, что Я требую, и все, что вам надо сделать. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-147–148/

Смотри также раздел: Бог, Господь: Милость Бога

«Я» и «я». В сегодняшнем мире так много людей эгоистичных, не любящих и нелюбимых. Клеймо атеизма, известное как «себялюбие», распространилось до такой степени, что почти стало общей религией.

                Что есть «Я»? Это то «Я», что говорит: «не я», так как если оно говорит «я», тогда это – ненастоящее «Я». Настоящее «Я» самоотверженно, у него нет мысли ни о себе, ни для себя. Это то «Я», что ныне забыло себя, потому что каким-то образом может видеть себя только в других. Это то «Я», что любит самоотверженно, потому что чистая любовь есть не что иное, как любовь самоотверженная. Это то «Я», что ищет Истину с самозабвенной решимостью, потому что Истина есть мудрость самоотвержения. Это то «Я», что тихо, потому что в тишине (Шанти) состоит прекращение всего мирского. Это то «Я» в бессловесной медитации, потому что бессловесная медитация есть преодоление ума единением с Божеством. Это то «Я», что не осуждает, а оценивает. Оно не сравнивает, не ищет гарантий, даже не видит себя. Это то «Я», что совершенно поглотило себя, и, тем не менее, каким-то странным и таинственным образом оно более само, более полно и более реально, чем когда-либо. Это Истинное «Я».

                Бог есть Любовь, а Любовь – это самоотвержение. Самоотвержение – это полное избавление от чувства эго и своей отдельности, всякого ложного отождествления с обособленной жизнью той фальшивки, что зовется «я»; я – это отдельность, а отдельность – это отрицание целостности, святости, Бога.

                Отрицание Бога известно как атеизм. Как можно теперь понять, атеизм не есть отрицание той или иной религии или же той или иной концепции Бога. Скорее, это отрицание жизни в Любви, которая является истинной природой Бога, и утверждение жизни эгоистического «я». Короче говоря, настоящий атеизм – это отрицание Любви и утверждение эгоистичности.

                Движение к Богу, называемое самопожертвованием, есть по сути своей Любовь. Ибо Бог есть Любовь, и одна Любовь может вести к Нему. Как самый божеский акт – это акт Любви, самый безбожный акт – акт ненависти.

                Но ненависть, которая есть отчужденность, может возникнуть только, когда есть эгоизм. Таким образом выходит, что самый безбожный, самый далекий от Любви, самый атеистический акт есть акт эгоизма.

                Чтобы быть обращенной к Богу, Божественной, Любовь должна быть абсолютно самоотверженной. Ее критерием должно быть «прежде всего – возлюбленный», а методом «прежде моего – твое счастье». Путь к счастью – забыть себя и помнить Бога, Саи Кришну. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-159–160/

Смотри также Часть 2: разделы: Человек: Божественность; Пороки, грехи, страдания; Эго, ахамкара, свартха

 http://saiorg.ru/?id=712