Бхагаван Шри Сатья Саи Баба «Летние ливни в Бриндаване», 1973 О Шанкаре и Адвайта-Веданте

Глава 10

Отрешенности способен достичь каждый

   "Будь ты йогин, который ведет неприхотливую жизнь, или бхогин, привыкший окружать себя роскошью; будь ты саньясин, отринувший все, или же привязанный к семье человек, - только две вещи - Истина и спокойствие - могут даровать тебе ананду, или блаженство. Мир в душе есть счастье наивысшее".

   Слушайте же, молодые люди. Одновременно с Шанкарой каждый из его учеников сочинил свой стих. Особенно замечателен был тот, который сочинил ученик по имени Нитьяананда. Смысл его заключается в том, что не зависимо от того, аскет человек или богач, отрекся он от мирских привязанностей или живет только ими, если человеку удалось увидеть и испытать величие Брахмана или область божественного, он навсегда останется просветленным, и ничто не собьет его со святого пути. "Как это возможно?" - спросите вы. Однако ни актеру, который исполняет роли в театре, ни танцовщику его профессия ничуть не мешает вести обычный образ жизни. Так и йогин, так и семейный человек - они выполняют все, что им предписано по роли, но это не значит, что с ней должна быть связана их духовная жизнь. Вы склонны обращать внимание лишь на внешние проявления, поэтому вам и не понять, как на самом деле протекает существование йогина.

   Другой небольшой пример. Согласно индийской традиции, если умирает мужчина, у которого две жены, и одна из них беременна, то вплоть до разрешения от бремени общество не считает ее вдовой. Лишь сама она знает о себе, что она вдова. У Пуруши - Создателя Вселенной - тоже две супруги: Правритти и Нивритти. Как и в нашем примере, Нивритти лишь ради благополучия рода человеческого делает вид, что она полноправная супруга. Но у нее - свои отношения с супругом, то есть с Пурушей.

   Как раз об этом расспрашивает ученик по имени Шаунака мудреца Ангираса в Мундака-Упанишаде. Ангирас ответил, что знание бывает двух видов. Низшее знание именуется апара-видья, высшее - пара-видья. К низшим наукам относит он Ригведу, Атхарваведу, Самаведу, Яджурведу, а также все Упанишады. Сюда же отнес Ангирас грамматику, поэтику, астрологию и прочие науки. Все, что не имеет материальных соответствий, все, что требует абстрактного мышления, все, что связано с Брахманом, относится к паравидье. Это означает, что, коль скоро вы сосредоточите свои умственные способности на осознании Брахмана как вечно существующей субстанции, все, что совершаете вы, пребывая в телесной оболочке, станет проявлением высшего знания - пара-видьи.

   Известно, что царь Джанака, исполняя свои повседневные обязанности в качестве государя, нашел возможным в то же время целиком обратить свои помыслы к Всевышнему. И вот пример того, как ему это удавалось.

   Однажды великий мудрец Шука беседовал с учениками в роще неподалеку от города Митхила. Джанака, узнав об этом, сам захотел послушать поучения Шуки. Он явился в рощу, поклонился, как полагается, Шуке и попросил риши принять его в ученики. Тот согласился, и Джанака стал одним из его учеников. Однажды он не явился к началу беседы, но Шука ждал прихода Джанаки и объявил об этом всем собравшимся. Ученики же зашептались между собой: ведь они пришли к Шуке именно потому, что он славился своей беспристрастностью, не делая разницы между простыми смертными и сильными мира сего. С того дня их преданность наставнику стала ослабевать. К тому же они начади завидовать Джанаке. Такое случалось раньше, случается и теперь: стоит одному снискать особую милость наставника, как другие начинают испытывать зависть. Нельзя знать заранее, когда и кому именно выпадет такая удача. Некоторые рождаются как раз в тот момент, когда их заслуги в предыдущих жизнях уже исчерпались. Тогда следует наращивать добрые качества заново, чтобы достичь новых высот в следующем рождении. Если решишь, что более ничего не добьешься, то потеряешь и этот свой шанс. Шука, поняв, что происходит, решил преподать всем урок. Выбрав подходящий момент, он распространил слух, будто вся Митхила объята пламенем. Услышав об этом, каждый ученик стал беспокоиться о своем доме, о своих друзьях, о своем имуществе, и все поспешили в город, чтобы спасти все, что можно. Один царь Джанака сохранил спокойствие и остался на месте. Шука сказал Джанаке, будто пожар уже добрался до его дворца и ему следует поторопиться, чтобы спасти свою семью. Однако Джанака лишь улыбнулся в ответ. Он считал, что на все воля Всевышнего и никому не дано изменить ее. Ученики-завистники, добежав до города, убедились, что пожара нет и что это был ложный слух. Они были поражены спокойствием Джанаки. Шука окинул их взглядом и сказал, что один разумный, сосредоточенный ученик лучше, чем множество колеблющихся и сомневающихся. Отрадно передавать свои знания тому, чей разум устойчив. Этот один стоит тысячи.

   Такого же рода случай связан и с Рамакришной Парамахамсой. Во время своего выступления он заметил, что одна из слушательниц по имени Рани Рашмани только делает вид, что слушает его. Он немедленно подошел и дважды ударил ее. Все, кто находился рядом подумали, что учитель не в себе. Рашмани никак не могла взять в толк, чем она провинилась и почему наставник так грубо с ней обошелся. Рамакришна же сказал, что если она, присутствуя здесь, продолжает думать о своих судебных делах, то лучше ей отправиться домой.

   Так поступают и некоторые из тех, кто сидит сейчас здесь. Их мысли колышутся и трепещут, словно листья на ветру. Они ерзают и крутят головами, как вороны. Они не в состоянии сидеть спокойно, то и дело смотрят по сторонам. Их не трогает то, что здесь сейчас произносится. Пока ум человека не обретет устойчивости, он не сможет постичь суть Атмы. Такой человек подает плохой пример остальным. Те, чей ум постоянно рассеян, не способны быть истинными йогинами, хотя на первый взгляд они и могут сойти за преданных Богу. Чтобы объяснить это людям, Нитьяананда, ученик Шанкары, и сочинил свой стих.

   Даже оставаясь примерным семьянином, любой, если он творит благие дела, может постичь суть Атмы. Такие, как Поттана, Тьягараджа, Кабир, Рамдас, Нанак, Вемана, Джаядева, Гауранга, достигли Всевышнего, хотя и оставались жить в миру. Были и другие: ради постижения Атмы они удалялись от общества и уходили жить в леса и горы. Но есть и еще одна группа людей: эти только прикидываются преданными Богу. Они любят появляться на больших собраниях верующих. Они всячески демонстрируют свою отрешенность от мирских дел. Такое поведение не следует считать достойным.

   Драгоценности принято хранить в надежном месте. Продавцы-ювелиры обычно показывают свой товар только тем, кто действительно заинтересован в покупке и у кого есть на это деньги. Ювелир не пойдет со своим товаром на обычный базар и не станет предлагать его каждому встречному. Такие методы самореализации, как джапа, дхьяна, садхана и др., подобны драгоценным камням. Их можно показывать лишь тем людям, чей ум устойчив, а вера несокрушима. Не следует их раздавать кому попало - людям, которые даже не знают, что такое сосредоточенность. Для того чтобы научиться концентрировать свое внимание, существует три вида садханы: мина "рыба", мрига "животное" и кумбха "черепаха".

   Название мина-садханы связано с возможностью для рыб существовать только в водной среде. Стоит вам вынуть рыбу из воды, как она тут же гибнет. Соответственно минасадхана - это такой вид садханы, который может осуществляться лишь в полном одиночестве. На публике эту садхану практиковать не возможно. Когда человек не может сконцентрироваться, находясь в толпе, но способен этого добиться в одиночестве, то такой вид садханы именуется мина.

   Мрига-садхана осуществляется лишь при условии, что человек сидит на земле. Ни на воде, ни в какой другой среде, но именно на земле. Она предполагает совместность. В одиночестве мрига-садхана не практикуется. Человек не способен осуществлять мрига-садхану, оставшись один. Мысли его будут поглощены семейными проблемами, и он не сможет сосредоточиться. Черепаха же, как известно, прекрасно себя чувствует и в воде и на земле. Поэтому, когда вы говорите, что такой-то конкретный человек привержен курмасадхане, то это значит, что он способен сосредоточиться в любой ситуации.

   В наши дни уравновешенное состояние ума - вещь практически невозможная. У современного человека все силы разума направлены к сангхе, то есть связаны с его жизнью в обществе. Вам следует научиться контролю над собой, пока молоды ваше тело и ум. Иначе к старости вы уже не сможете контролировать свои блуждающий ум. В этом случае ваша жизнь пройдет бесполезно. Когда случается нечто вопреки тому, чего вы ждали, на что надеялись, то вас это выводит из равновесия. Следует приучить себя не поддаваться настроениям. Следует держать себя в руках и не волноваться. Только в этом случае благодать Господа снизойдет на вас. Оставайтесь членом общества, но все время будьте начеку - дабы не пострадала ваша вера и преданность Всевышнему. Владея собой, своими чувствами, вы непременно принесете обществу благо, и тогда ваша жизнь будет наполнена смыслом.

   Призываю вас, юноши и девушки, употребить с пользой то время, которое вы здесь проводите. Не тратьте его попусту. Если вы только слушаете и что-то записываете, то это вам мало что даст. Только та часть услышанного, которую вы пропустите через свое сердце и бережно сохраните, имеет истинную ценность. Через прачечную обычно проходит много всякой одежды ярких и привлекательных расцветок и модных фасонов, но все это не задерживается в ней надолго. Одежду выстирают, выгладят, раздадут владельцам, и в результате у прачки останется только то, что он или она носит. Ваша голова - это тоже своего рода прачечная. Все, что вам сообщают, попадает туда, как белье в стирку. Но останется при вас лишь то, что вы будете использовать сами. Если вы возьмете ложку и окунете ее поочередно в различные жидкие кушанья, то сама ложка не почувствует вкуса ни одного из них. Так и, окуная свое сознание, словно ложку, в темы разных лекций, вы их не усвоите. Следует проглотить содержимое - и только тогда вы испытаете вкусовое ощущение.

   Хочу рассказать вам еще одну историю из Махабхараты. Сатьябхама, будучи женщиной эгоистичной, пожелала, чтобы Кришна принадлежал только ей одной. Она обратилась за советом к Нараде, чтобы он указал ей самый скорый способ добиться желаемого. Нараде было известно о своекорыстии Сатьябхамы. Знал он и другое: эгоизмом никогда не добиться благорасположения Всевышнего. Он решил преподать ей урок и сказал, что знает способ, при помощи которого она может завоевать любовь Кришны. Он предложил ей совершить ритуал, в процессе которого женщина отдает супруга кому-нибудь в дар, а затем выкупает его, платя за него золотом, по весу равным весу Кришны. Нарада уверил Сатьябхаму, что, если она выполнит этот ритуал, Кришна будет всецело принадлежать ей одной. Сатьябхама была несведуща в делах веры, не знала о могуществе Господа и потому с готовностью приняла план Нарады. Она решила подарить Кришну Нараде, а потом выкупить в соответствии с его весом. Она упросила Кришну сесть на одну чашу весов, на другую же сложила все свое золото. Однако же всех ее богатств не достало, чтобы обе чаши стали вровень. Все получилось, как и задумал Нарада. Он сказал, что раз у Сатьябхамы не достало золота, то он, Нарада, забирает от нее Кришну, и с этого дня Господь будет принадлежать только Нараде, а не Сатьябхаме. В отчаянии Сатьябхама стала думать, кто бы мог помочь ей и тут вспомнила о Рукмини. Сатьябхама застала ее за совершением пуджи травой тулси. Рукмини преисполнилась сочувствия к Сатьябхаме и согласилась помочь ей. С несколькими стебельками тулси в руках Рукмини отправилась к Нараде вместе с Сатьябхамой. Увидев, что Сатьябхама пытается взвесить Кришну при помощи золотых слитков, она пришла в изумление. Она знала, что Кришна перевесит любое количество золота. Обратившись к Нараде, она сказала, что перевесить физическое тело Кришны может лишь само имя Господа. Нарада не согласился с ней. Раз Кришна имеет облик, значит и на другую чашу весов должно быть положено то, что можно увидеть. Чистая сердцем Рукмини сразу догадалась, что ей следует делать. Она была убеждена, что если мыслями ты целиком предан Господу, то что бы ты ни положил на весы - цветок ли, плод ли или просто немножко воды - Господь откликнется и поможет тебе. С этой верой и с именем Кришны на устах она положила на чашу весов те несколько стебельков тулси, которые держала в руке. Имя Кришны сразу уравновесило весы, а стебельки придали чаше еще и дополнительную тяжесть.

   Итак, приблизиться к Господу можно лишь с помощью любви и веры. Если же вы попытаетесь схитрить, чтобы быстрее добиться Его расположения, то Всевышний окажется еще хитрее вас. Притворство и недостойные поступки никогда не приведут вас к Господу. Поэтому независимо от того, кто ты - йогин или бхогин, живешь ли в обществе или вне его, главное для тебя - понять природу Всевышнего. Тогда лишь ты сможешь достичь слияния с Ним. Такова суть того стиха, который сочинил Нитьяананда, ученик Шанкары.

---

Глава 11

Милостью Господа глупец может сделаться ученым человеком

   "Заучите хоть малую часть Гиты; возьмите толику воды Ганга; хотя бы единожды совершите пуджу Хари и вы можете обрести столько святости, что сам Яма, бог смерти, не найдет, в чем упрекнуть вас и не предъявит к вам никаких претензий".

   Воплощения божественного Атмы (дивья-атмасварупас)! Шанкара и его ученики оставили вам собрание "Бхаджа Говинда". Стих, который был сейчас приведен, сочинил ученик по имени Ананда. Он от природы был туповат, и другие ученики называли его гири - "простак". Так его и стали звать Ананда-гири, то есть "Ананда-простак". Другие ученики, прилежные и способные, с легкостью заучивали большие куски священных текстов и могли в тот же день пересказать их наизусть учителю. Ананда-гири же не способен был ничего запомнить. Он восполнял недостаток ума тем, что все свое время отдавал служению гуру. Однажды, в награду за его преданность. Господь сподобил его сочинить несколько стихов, известных под названием "Тотака". С той поры его самого стали называть Тотака. Смысл сочиненного им стиха заключался в том, что познавший суть священных текстов познает тем самым суть Атмы. Другие ученики усвоили столько текстов, что головы их уподобились книжным собраниям. Ананда-гири же своим служением уподобил себя пчеле, что добывает нектар из цветка сердца своего наставника. Учение, лишенное практики, не делает ум устойчивым. Тотака же полагал, что следует приобрести пусть малую часть знаний, но выбрать именно ту, которая откроет путь к бессмертию. Поэтому он говорит в приведенном стихе, что, прочитав хотя бы единожды Бхагавад-Гиту, можно уже получить представление о самой сути индийской культуры.

   Голодному, для того чтобы насытиться, совсем не обязательно попробовать все виды пищи, которые есть на свете. Для утоления голода ему нужно не так уж много еды. Поэтому и одного стиха из Гиты вам вполне достаточно, если вы полностью проникнете в его суть. Именно в этом смысле и надлежит понимать слова Ананда-гири о том, что утолить жажду можно всего одним глотком священной воды Ганги. Совсем ни к чему при этом выпивать всю реку. Тотака верил, что один единственный луч божьей благодати способен пролить свет на сущность Атмы.

   Именно за свою безмерную преданность гуру Анандагири был удостоен великой чести: Шанкара поставил его во главе центра обучения в Бадри. Этой же чести удостоились, наряду с Тотакой, и три других ученика - Падмапада, Суреш и Астханака. Они также стали главами таких центров в других частях Индии. Суреш в дальнейшем стал известен под именем Мандана Мишры. Шанкара неоднократно вел с ним дискуссии по различным религиозным вопросам. Во всех этих диспутах Шанкара одержал победу. Впоследствии Шанкара посвятил Мандану Мишру в саньясины, до того же он жил как мирянин. Его жену звали Убхаябхарати. Мандана Мишра стал знаменитым ученым. Он преуспел в совершенном знании шастр и Вед, отчего и был известен как джнянин - "достигший высшего духовного знания".

   Для вас сейчас особенно важно понять суть того, что проповедовал Шанкара своим ученикам. Дело в том, что наша страна пришла в свое настоящее плачевное состояние именно оттого, что в ней теперь не стало наставников, подобных Шанкаре, как нет теперь в ней и таких учеников, как Мандана Мишра.

   Обучение бывает двух типов. Один - это передача знаний изустно. Такой метод заключается в сообщении определенной информации. Он помогает развитию мысли, способствует изменению взглядов и вкусов, однако не обязательно приводит к полному преображению ученика. Главное место в этом методе занимает интуиция и практическое применение полученных знаний. Второй метод - это обучение на собственном примере: наставник своим поведением учит вас, как следует поступать, как следует строить свою жизнь. Этот метод наиболее эффективен. Шанкара обычно тщательно разбирал стихи, сочиненные учениками, прежде чем включить их в собрание "Бхаджа Говинда". Он призвал к себе Ананда-гири и спросил, что именно он имел в виду, когда написал, что для преданного достаточно прочесть лишь малую часть Бхагавад-Гиты. Он усомнился, возможно ли постичь всю мудрость шастр, ознакомившись всего лишь с одним из семисот стихов Бхагавад-Гиты. Ответ Анандагири был прекрасен по своей простоте и убедительности. Он сказал, что одна мысль о том, что нужно прочесть все восемнадцать глав и все семьсот стихов, может сразу отпугнуть множество простых, необразованных людей. Они испугаются и даже не приступят к этому труду. Если же посоветовать им прочесть всего один стих, то они сделают это с охотой, а прочитав, увлекутся и потом будут продолжать чтение каждый день. Это все равно, что кормить ребенка. Вначале вы даете ему небольшие порции сладкой, мягкой пищи и лишь постепенно приучаете к рису и прочей, более основательной пище. Потом у него разовьется аппетит, и он будет требовать все больше и больше. Так и с Бхагавад-Гитой: дайте простому человеку переварить маленький кусочек ее, а дальше у него самого выработается аппетит, и он захочет прочесть еще и еще. Тогда Шанкара спросил, что именно имел в виду Ананда-гири, когда написал, будто и малого глотка воды из Ганги довольно будет верующему. Ананда-гири ответил и на этот вопрос: Ганга - река священная; она для всех нас как родная мать. Ей обязана наша страна уважением и высоким положением в мире. Общеизвестно, что вода из Ганги не теряет своих качеств: она всегда остается свежей. В ней содержатся вещества, дающие здоровье и силы. Воды Ганги священны, ибо эта река берет свое начало от стоп Вишну, поэтому даже одна капля ее воды целебна. Более того: протекая через три мира, она имеет три названия, и каждое из них связано с одним из конкретных ее свойств. По земле она течет под именем Бхагиратха. В небесах она струится, именуясь Мандакини. В подземном мире она протекает, называясь Бхогавати. Три гуны, или свойства - саттва-гуну, тамо-гуну и раджо-гуну несет она в себе. Одна и та же Ганга протекает через три различных периода времени: прошлое, настоящее и будущее. Таковы ее необычайные особенности.

   Однако Шанкара не удовлетворился этим ответом. Желая проникнуть более глубоко в смысл стиха, он попросил далее Ананда-гири разъяснить его слова о трех мирах. "Как человек способен объять своим разумом эти три мира?" - спросил Шанкара. Ананда-гири отвечал: "Тот, кто признает единство всего сущего, тот, кто черпает в этом спокойствие и мир души, должен считаться пребывающим в небесах. Тот же, кто проводит грань между насекомыми, животными и птицами с одной стороны и человеком - с другой, кто полагает, будто человек - существо высшего порядка и заслуживает бессмертия, тот обречен существовать в мире смертных, то есть в мартья-локе, где обитают люди". Далее Ананда-гири сказал, что есть еще и третья группа людей. Это те, которые, скрываясь под личиной человека, на самом деле существуют, как животные: они проявляют эгоизм и алчность, не знакомы со священными заповедями шастр и Вед, и потому их следует считать обитателями низшего, подземного мира.

   Как тело подвержено приливам силы и периодам слабости, так и в разуме возвышенное уживается с низменным. Три гуны - саттва, раджас и тамас - присущи каждому; от обстоятельств зависит время проявления то одной, то другой, то третьей. Все они сопутствуют бытию человека. Счастлив он, доволен - его будут посещать благие мысли . Если же что-то в его жизни не ладится, то он переживает , и тогда проявляется в нем раджо-гуна. Насытившись, он станет засыпать - и тогда проснется его тамо-гуна. То есть в одном человеке сосуществуют все три гуны, но каждая проявляет себя в зависимости от обстоятельств. Так и получается, что в каждом присутствуют три мира - небесный, земной и низший, которые дают о себе знать в зависимости от состояния человека. То же самое можно выразить, разделив людей на три категории: верующих, неверующих и неверящих верующих. Предпочтительнее быть неверующим, чем неверящим верующим.

   В своем стихе Ананда-гири говорит также: "Никогда не пытайся вскочить одновременно на двух коней. Это грозит серьезной бедой. Не умеешь ездить верхом - вообще не садись на коня, не говоря уже о попытке оседлать двух сразу".

   Атма течет сквозь сознание человека чистым и светлым потоком, словно Ганга. Сквозь время, словно Ганга, несется и чистый светлый поток, именуемый культурой Индии. Так же, как и Ганга, этот поток не подвержен загрязнению, он вечен и непрерывен в своем беге. Во всех других отношениях поток индийской культуры также имеет сходство с нашей священной рекой.

   Возьмем стихи собрания "Бхаджа Говинда", которые оставил Шанкара. В них, как и в Ганге, нет места своекорыстию и эгоизму. Ведь река, протекая по земле, сама равнодушна к благим качествам своей воды. И плодовое дерево не вкушает сладости своих плодов. Следуя этому закону природы, великие мудрецы, подобно Шанкаре, отдавали всю свою мудрость и силу другим. Они никогда не пользовались ею в своих интересах.

   В третьей строке своего стиха Ананда-гири утверждает, что единожды совершив пуджу богу Вишну, можно достичь таких высот духовности, что самому Яме, богу смерти, не в чем будет упрекнуть вас. В данном случае речь идет не о Вишну, как его обычно изображают - с чакрой, раковиной, булавой и лотосом. Здесь Вишну следует понимать как бесформенное, во всем присутствующее божественное начало; как состояние блаженства, которое испытывает преданный, погружаясь мыслью во Всевышнего.

   В связи с этим Ананда-гири приводит простой, конкретный пример. Рис, превращенный в муку, не имеет особого вкуса, как не имеет его и смолотая в муку пшеница. Однако стоит добавить в ту или другую муку сахар и приготовить сласти - и у вас немедленно возникнет ощущение приятного вкуса, несмотря на то, что сладость не есть качество рисовой или пшеничной муки. Точно так же, если мы приложим это свойство Вишну-таттву к какому-либо предмету, оно дарует нам сладостное ощущение вездесущности Бога. Сласти могут называться по-разному и по-разному выглядеть, однако в них присутствует общий компонент - сахар. Так же и люди: они по-разному выглядят и носят разные имена, но всем им свойственна Вишну-таттва или вездесущий Атма. Через осознание этого в сердце ваше придет любовь ко всему человечеству. Осознайте Атму в каждом. Откройте для себя эту Истину, беседуя со старшими; откройте ее через даршан "видение", спаршан "прикосновение" или самбхашан "разговор" с достойными людьми.

   Однажды Нарада пришел к Кришне. Он заявил, будто гопи из Вриндавана весьма невежественны и у них довольно примитивные, прямо-таки смешные представления о Кришне. Он, Нарада, берется объяснить им, каков Кришна на самом деле и просит у Кришны разрешения на это. Кришна же подумал про себя, что не может быть двух разных типов любви к Богу: для умных - одна любовь, другая - для неразумных, простых. Он решил преподать Нараде урок и с улыбкой дал ему свое разрешение.

   Нарада тотчас же отправился во Вриндаван. Пастушки-гопи окружили его, с нетерпением ожидая его рассказов о Кришне. Нарада же начал с того, что назвал их глупыми, несведущими в Ведах и шастрах. Он сказал далее, что пришел поведать им об истинной природе Кришны и объяснить суть сокровенного знания. Но, как не отделим рисунок от бумаги, так не отделим образ Кришны от сердец гопи. Мы же говорим: познавший Брахмана есть сам Брахман. Потому и гопи, познавшие Кришну, уподобились ему. Нарада понял, что заблуждался, недооценив преданности гопи, и ушел, благословляя их. В земном бытии гопи воплощена именно та природа Вишну - Вишну-таттва, о которой говорит Ананда-гири в своем стихе.

   У Ананда-гири есть еще одно стихотворное послание. В нем он говорит о том, что вы слишком много думаете о своих семьях, родственниках, детях и внуках; что слишком много внимания уделяете приобретению материальных благ и сбережению их. Вы избавили бы себя от всех треволнений и страхов, когда, хотя бы тысячную долю потраченных на это сил, внимания и времени, посвятили бы размышлениям о Кришне и служению ему. Погружение в мысли о Кришне способно избавить человека даже от самого сильного страха - страха смерти. Это позволит человеку пребывать в счастье и блаженстве уже в этой жизни.

   В наши дни не умеют ценить время. Столько времени тратят на удовлетворение мирских желаний, что на добрые дела его уже не хватает. Вы готовы расходовать дни, недели, а иногда и целые месяцы, на удовлетворение своих глупых желаний, а на полезное у вас времени нет. Под предлогом отсутствия времени вы уклоняетесь от того, чтобы хотя бы полчаса побыть в сатсанге, среди духовных людей, а между тем по полдня просиживаете в разных клубах. Нередко вы говорите, что у вас нет времени совершить дома абхишекам, священный ритуал, требующий небольшого количества воды. В то же время вы готовы ведро за ведром использовать воду, отмывая от грязи буйвола, лошадь или осла. На благие дела, как правило, времени не достает.

   Человеку не дано судить, что правильно, а что нет - в этом основная причина его проблем. Поэтому следует прежде всего научиться отличать правду от лжи. Истину от фальши. Осознайте вездесущность Господа - и ваша жизнь наполнится смыслом и счастьем.

   Вот смотрите: вы постоянно сетуете на то, что проводить время в сатсанге вам мешают семейные заботы и профессиональные дела. Но загляните себе в душу и постарайтесь ответить честно, действительно ли все эти обязанности вам мешают, или вы используете их в качестве отговорки, сами связывая себя по рукам и ногам?

   Приведу такой пример. В нашей стране есть особый способ ловли обезьян. Для этого выставляют на открытое место кувшин с узким горлышком. Внутрь кувшина кладут какое-нибудь лакомство. Обезьяна подходит к такому кувшину, запускает в него лапу, хватает лакомство, но вытащить лапу с зажатым в ней лакомством уже не в состоянии. Обезьяна пугается - ей представляется, будто кто-то ее схватил и держит. Она пытается убежать, волоча за собою кувшин, - тут-то она и попалась. На самом же деле никто ее не держит, это она сама зажала в горсти слишком большую порцию лакомства. Ей бы выпустить добычу - и она тотчас стала бы свободной. Применив это сравнение, можно уподобить мир глиняному горшку, а семью - его узкому горлышку. Человека соблазняют мирские удовольствия, он тянется за ними - и оказывается в ловушке. При этом ему кажется, будто кто-то или что-то держит его, между тем как на самом деле он сам держит себя в этой ловушке. Стоит ему отказаться от удовольствий и привязанностей, как он станет свободным. Это - единственное средство освободиться от воображаемых цепей.

   О таком же освобождении от пут рассказывает вам история слона Гаджендры. Дикий слон - то есть человеческий ум - бродит в густой чаще леса, символизирующей эту нашу жизнь. Ум жаждет мирских удовольствий, как слон - воды. Чтобы утолить эту жажду, он припадает к семье, как слон - к озерной воде. Но в озере слона подстерегают крокодилы - это привязанности. Они хватают слона за ноги, и он уже не в силах освободиться. Он борется и слабеет с каждым часом. Ослабев же, он обращается ко Всевышнему и молит о спасении. Так вот: когда человек обращается с молитвой ко Всевышнему, то и Всевышний обращает свой взор к нему. Это обращение человека и Господа друг к другу имеет особое название - сударшана, или "сокровенное видение". Многие считают, будто слово сударшана следует толковать как чакра - "колесо мироздания". На самом же деле оно значит "истинное видение": повернитесь к Господу - и Господь узрит вас.

   В качестве примера на ту же тему я расскажу вам об одном человеке. Этот человек долгое время был озабочен лишь одним - удовлетворением своих желаний, но впоследствии он все же изменил свою жизнь. Это было лет двадцать назад. Ко мне явился молодой человек и стал умолять сделать так, чтобы он получил высший балл на экзаменах. Я сказал, что все зависит от его трудолюбия, а результат - от воли Бога. Получив от Меня благословение, он ушел. Ему действительно удалось занять первое место по результатам экзаменов, и он снова пришел за благословением - ему хотелось поскорее получить работу. Ему повезло, и в течение месяца он получил место. Потом он появился опять и заявил, что очень хочет жениться на девушке, которая служит у него машинисткой. Я посоветовал ему осведомиться, что по этому поводу думают его родители. Он сказал, что женится даже вопреки их воле. Пригрозил, что если ему откажут, он покончит счеты с жизнью. Я пожурил его и убедил все же поговорить с родителями. Они были против женитьбы сына, но вынуждены были, в конце концов, уступить. Брак был заключен, и через год они оба пришли ко мне: они желали получить мое благословение, чтобы у них родился сын. Наследник появился на свет, жена бросила работу, расходы возросли, и молодой отец снова появился у меня. Теперь ему требовалось повышение по службе. Судьба улыбнулась ему, и он добился желанного повышения. Я бы не сказал, чтобы он был умен в мирских делах, но он всегда и во всем полагался на Свами. В течение пяти лет, последовавших за тем, как с моего благословения он добился высокой должности, я его не видел. Он был вполне счастлив в эти годы, за это время у него родилось пятеро детей. И вот в один прекрасный день он приходит и заявляет, что устал от семейной жизни, не в силах дальше нести это бремя и желает свободы. Все, что ему надо, это какая-нибудь скромная должность в ашраме. "Семья, - сказал он, - душит его, как гигантская змея". Спрашивается, явилась ли эта змея к нему сама по себе или же он сам позволил ей оплести себя?

   Так вот вам совет: учитесь отличать дурное от хорошего и истину от лжи. Употребите вашу образованность на то, чтобы укрепить веру в Господа и почтение к родителям. Истину и нравственное поведение сделайте основой своей жизни. Она может сложиться по-разному, однако самое важное - строить ее на прочном моральном фундаменте.

   Деньги приходят и уходят, нравственность же с вами всегда. Нравственный образ жизни, возможность служить примером для других - это уже само по себе приносит большое моральное удовлетворение. Стремитесь же к тому. чтобы совесть ваша всегда была чиста, а сердце - открыто. Тогда вы удостоитесь Господней благодати. Помните: Ананда-гири не был умен; он не был даже очень образован. Тем не менее он сделался великим ученым и занял пост главы учебного центра в Бхадри. А все потому, что удостоился милости своего наставника и Господней благодати.

---

Глава 12

Отрешенность поможет сохранить спокойствие даже в трудные времена

   "Этот мир подобен сверкающей капельке влаги, что дрожит на лепестке лотоса в непрестанном движении. Множеством привязанностей наполнена жизнь человеческая. В печалях и горестях являет себя этот мир".

   Не забывайте: жизнь быстротечна; она исчезает, словно та капля воды, что дрожит на лепестке лотоса. Мир наполнен печалями, а тело - болезнями. Вас постоянно терзают тревожные мысли, и от этого ваше земное бытие словно готовый рухнуть дом.

   В таких условиях, учит Шанкара, единственное средство обрести покой души - это следовать стезей духовности, переступив через все мирские привязанности. Покуда вы не осознаете, кто вы есть, до той поры вам не избежать мук и горя. Покуда не поймете природы Господа, покуда не будете видеть Его во всем постоянно - не избежите печалей. Покуда не поймет человек, что он рождается, живет и умирает с единственной целью - проникнуть в существо Атмы, до той поры он будет обречен на страдание. Подобно цветку лотоса, что рожден водой, живет водой и погибает в воде, человек рожден Атмой, живет Атмой и наконец сливается с ним. Данный стих следует толковать так: Атма-таттва словно пруд или озеро, из которого вырастает лотос. Его лепестки - майя; живое существо - сам цветок этого лотоса, произрастающего из озера Атмы. Капли воды попадают на лепестки и потом снова скатываются в озеро - Атму. О возвращении к первооснове, о конечном слиянии с Атмой и говорится в стихе. В бесконечности Атмы джива подобен лотосу, лепестки которого сотканы из майи. Лотосоподобный джива источает аромат добрых человеческих качеств, имеющих своим источником джива-таттву.

   Вишну-таттва - это проявление вездесущности Бога. Из пупка Вишну произрастает лотос, а из лотоса возникает создатель мира Брахма. Лепестки, составляющие лотос, символизируют различные части вселенной. Таким образом, вездесущность Вишну порождает Создателя Вселенной, а из Создателя Вселенной исходит Джива-таттва. Она, в свою очередь, воплощается в различных формах живых существ, которые в конечном счете возвращаются к своему первоистоку, то есть к Атма-таттве. Эта тройственность закреплена в понятиях о Дживе, Ишваре и Пракрити. Триединство подлинно, между тем как разнообразие есть только видимость, то есть майя. Адвайта есть учение о единстве всего сущего.

   Для того чтобы дерево проросло, стало крепким и начало плодоносить, необходимы три вещи: воздух, дождь и почва. Но важнее всех трех элементов наличие семени. Нет семени - ни дождь, ни воздух, ни земля не произведут на свет дерева. Так же и человек: сотворенный промыслом Божьим, он растет, словно дерево из семени. Для каждого человека промысел Всевышнего - такое же семя. Но пока желания живут в человеке, ему не удастся освободиться от новых рождении. Лишь отринув желания, можно обрести свободу. Для того же, чтобы отринуть желания, следует предаться Господу. Но на этом пути человека ожидает много препятствии. Всем известно, что нельзя запросто, как ни в чем не бывало, войти в дом знатного человека: прежде чем вас впустить, слуга обязательно спросит, по какому делу вы желаете видеть хозяина. Но если существуют строгие правила впуска в дом простого смертного, чья власть в любом случае имеет определенные границы, то стоит ли удивляться тому, что всемогущий Господь не каждого допускает в свою обитель?! Если вы захотите попасть в чертоги, где обитает мокша, то есть освобождение, у ворот вас встретят два стражника. У этих ворот вы полностью отдаете себя Богу.

   Стражи, стоящие у ворот, именуются Шрама и Дама. Они символизируют нравственное усилие и терпение. Иными словами, сколь бы ни было велико ваше желание отдать себя на волю Всевышнего, вам надлежит сделать над собой нравственное усилие и набраться терпения - иначе вас не пустят дальше ворот дворца Господа. А это значит, что прежде всего вам нужно научиться управлять своими действиями и чувствами. В наше время трудно встретить такого садхака, который умел бы управлять собой. Много ложных путей предлагается сейчас, и не видно тех, кто следует истинному пути. Нередко имеющие облик человека больше похожи на обезьян мыслями и поступками. Они плачут, когда следовало бы смеяться, и смеются, когда надо бы проливать слезы. Это ли не свидетельство того, что они идут по ложному пути?! Пока вы неверно реагируете на окружающее, Господь, несмотря на всю милость Его, никогда не явит вам Себя. Неестественное, фальшивое поведение - это не более чем драматическое представление, истинная же ваша природа - это сам Нараяна. Поэтому не возможно постичь Господа, посвящая всю жизнь удовлетворению своих земных желаний.

   Жил-был однажды раджа, который любого вновь прибывающего расспрашивал о пути, ведущем к освобождению. Каждый, ссылаясь на священные тексты или на услышанное от старших, убеждал раджу в правильности своего пути. Все их объяснения слушал и один из преданных слуг раджи. Он заметил, что раджа внимает толкованиям о мокше, однако сам не пытается следовать ни одному из этих путей. Для того чтобы обратить на это внимание раджи, слуга однажды громкими криками прервал ученый диспут. Когда раджа осведомился о причине столь недостойного поведения, слуга, изобразив на лице тревогу, заявил, будто верблюды вырвались из дворцового зверинца и взобрались на верхнюю террасу дворца, пытаясь сбежать. "Как это возможно?" - вопросил раджа. Слуга же ответил так: "Если владыка, утопая в роскоши, считает для себя возможным достичь высшей ступени свободы, то есть мокши, то почему не предположить, что и верблюды могут взобраться на верхнюю террасу?" Тут понял раджа, отчего верный слуга повел себя столь странным образом. Понял, что он поступил так, чтобы объяснить своему владыке тщетность его усилий достичь освобождения, не жертвуя ни одним из привычных удовольствий. С того самого дня раджа предался мысленно Господу и стал совершать благие дела.

   Если мысли человека постоянно обращены ко Всевышнему, то человек может достичь мокши, оставаясь в миру, ибо в этом случае все совершаемое им будет в согласии с Божией волей. Однако сейчас, в эпоху кали, мало кто осознает глубинное значение духовных практик и исполняет их должным образом. Согласно Веданте, никакая особая садхана не нужна тому, кто осознал, что есть основа всего сущего.

   В дырявый горшок воды не набрать. Ваш ум подобен такому горшку: если чувственные желания пробили в нем множество дыр, то, как бы вы ни старались, ваш ум так и не наполнится благими мыслями. Залепите дыры - лишь после этого ваши усилия принесут плоды и приведут вас к Господу.

   Чтобы пояснить сказанное, расскажу вам одну историю.

   Жил однажды гуру, и было у него много учеников. Раз во время урока он особо предупредил их, чтобы они не прерывали медитации во время совершения пуджи, какие бы препятствия ни вставали на их пути. Ученики отнеслись с полным доверием к словам наставника. Некоторые из них жили в ашраме постоянно. Так вот, в день рождения гуру один из них решил почтить своего учителя, повторив сто восемь имен Всевышнего. Для этого он взял фотографию гуру, цветы и приступил к совершению пуджи, как то предписано традицией. Другой же ученик устроил в своем доме угощение для учителя. Гуру перед уходом наказал остававшемуся в ашраме, чтобы тот запер двери. Тот так и поступил. Отведав угощение, наставник вернулся в обитель и стал стучаться. День был знойный. С непокрытой головою, стоя на раскаленной земле, он все стучал и стучал. Но на все его просьбы открыть двери ученик отвечал отказом - он, мол, не может прервать пуджу.

   В наши дни девяносто девять человек из ста, по сути дела, поступают точно так же, как этот ученик. Они исполняют священные ритуалы перед фотографией, забывая о самом человеке, чью милость хотят заслужить. Иначе говоря, даже имея возможность достичь Бога, поклоняясь какому-то конкретному образу, люди ввергают себя в полную неразбериху, перенимая непостижимые и бессмысленные методы поклонения. Если вы не распознаете Всевышнего в живых существах, то как возможно постичь Его, поклоняясь неодушевленной фотографии или немому камню? Поэтому прежде всего вам следует понять, что значит видеть Господа в каждом живом существе. Лишь тогда вам станет ясно, что Атма-таттва для всех и каждого одна.

   Вера слабеет в наши дни от того, что амбиции, требования к жизни не имеют разумных пределов. Была у одного богатого человека дочь. Он хотел выдать ее замуж, но у нее был безобразно расплющенный нос. Многие, соблазнившись богатством, приходили посмотреть на девушку, но никто так и не решился взять ее в жены. В то время о пластической хирургии еще никто не слышал. Отец увеличил сумму приданого до огромных размеров, и тогда, наконецто, жених нашелся. Сыграли свадьбу. Оба молодые супруга были людьми очень верующими. Вместе они стали посещать множество храмов, исходили все святые места, совершили омовения во всевозможных священных источниках. Один святой как-то сказал им, что никакой смертный не в состоянии исправить нос молодой женщине. Это может сделать лишь Тот, кто создал ее такой. Супруги были богаты, но счастье так и не посетило их дом. Женщине все время казалось, будто люди смеются над ее носом. Она уговорила мужа отправиться в Гималаи и провести там месяц в полном уединении и молитвах. Так они и сделали. Все время женщина горячо молилась, дабы Всевышний сжалился над нею. Ее горячее желание исполнилось: Господь явился ей и спросил, чего она желает? Женщина попросила подарить ей прямой красивый нос. - "Да будет так", - произнес Всевышний и удовлетворил ее желание. Оставшись одна, женщина бросилась к зеркалу и увидела, что с прямым носом она стала безобразнее прежнего. Тут она снова принялась молиться. И снова явился ей Господь и спросил, чего она желает. "Не хочу такой нос", - произнесла она. "Да будет так", - сказал Всевышний и удалился. Женщина же обнаружила, что носа у нее не стало вовсе. Так, желая получить красивый нос, она потеряла и тот, что у нее был. Мораль этой истории состоит в том, что Господь всегда пребывает рядом: Он играет с вами, Он беседует с вами, однако вы сами не знаете, когда и о чем следует просить Его. Не сознавая, что вам необходимо в первую очередь, вы просите Его, а потом обнаруживаете, что вам нужно, на самом деле, совсем другое. Таким образом человек сам навлекает на себя неприятности. Господь всегда готов выполнить ваше желание, но, оказывается, вы сами не знаете, что для вас благо, а что - зло. И вот, поскольку вы сами этого не знаете, лучше всего и проще всего целиком положиться на волю Божию и лишь молить Его о милости.

   Имена тех, кому удалось добиться материального процветания для своего края или для себя лично, без всякой мысли о Боге, не сохранятся надолго в памяти людей: они исчезнут, как если бы их написали на водной поверхности. О них рано или поздно забудут. Самым мощным источником электрической энергии нельзя воспользоваться при отсутствии реакции между положительно и отрицательно заряженными элементами. Машина, если в ней отсутствует такой контакт, не что иное, как груда металла. Наша вселенная содержит отрицательный заряд, Всевышний - заряд положительный. Только соединение этих двух зарядов может сделать жизнь спокойной и радостной. Имена таких великих святых, как Кабир, Джаядева, Гауранга, Тукарам, Рамакришна Парамахамса, наряду с именами Вьясы и Вальмики запечатлены в сердцах на вечные времена именно потому, что они понимали необходимость сближения мира с Всевышним посредством претворения своих деяний в акт служения Господу.

   Также надлежит и вам служить миру, стремясь заслужить Его милость. Это очень важно для молодежи. Многие молодые люди задают вопрос, есть ли Бог, а если Он существует, то где искать Его. Подобные вопросы - пустая трата времени. С этим же вопросом однажды обратился к Тотаке один юноша. Он также стал спрашивать, отчего на Тотаке оранжевые одежды и почему он неотлучно находится возле своего наставника. Тотака сказал, что на это может ответить лишь сам его наставник и привел его к Шанкаре. "По поводу какого Бога у тебя сомнения? - спросил его Шанкара. - Ты сомневаешься в своем Боге или в Боге Тотаки?" Юноша же ответил, что, по его разумению, Всевышний для всех один, у каждого человека не может быть своего отдельного Бога. Этими словами он сам обнаружил все свое неразумие: признавая Единого Господа, он одновременно задавал Тотаке вопрос, существует ли Он на самом деле? Всевышний, молодые люди, - это единственно подлинная реальность. Все остальное ложно. Вы же выражаете сомнения по поводу реально существующего, но принимаете на веру все ложное и преходящее, что окружает вас. Нужно преисполниться веры в то, что Истина лишь одна, и она и есть Бог. С этой верой вы, надеюсь, найдете свой истинный путь в этой жизни и принесете славу своей отчизне.

---

Глава 13

Молодым людям следует научиться держать под контролем свой язык

   Любой, кто умеет управлять своими органами чувств, будь он даже лишен зрения, всегда отыщет дорогу, которая приведет его к мокше, то есть освобождению. И напротив, не научившийся управлять своими чувствами, будь он даже самым лучшим из людей, никогда не достигнет этой цели.

   Чистые духом молодые люди (павитратма-сварупас)! Для того чтобы находиться в добром здравии и спокойном расположении духа, вам следует научиться правильно использовать элементы окружающей нас природы. И хотя все вы сотворены Всевышним, каждый сам должен употребить свой разум с пользой. Органами чувств тоже необходимо научиться пользоваться. Каждый из них имеет свое особое назначение. В этом смысле особенно важен орган вкуса, то есть язык. Нередко ради вкусовых ощущений вы поглощаете пищу без разбора и не думаете о том, что посредством языка вы способствуете возникновению у вас таких дурных качеств, как гнев, похоть, ярость, привязанность, высокомерие, эгоизм и так далее. Львиная доля поглощенной вами пищи превращается при переваривании в отходы и затем выбрасывается организмом. Более тонкая составная часть этой же пищи превращается в кровь и мышцы, еще более тонкая питает наш ум. Именно от состава пищи зависит как все дурное и злое, так и все хорошее, что живет в вас. Отсюда же следует, что, лишь правильно питаясь, вы можете обрести такие благие качества, как покой души, терпение, любовь и приверженность Истине. Культурные традиции Индии, идущие от Вед, предписывают контроль над органами чувств, а также питание соответствующей саттвической пищей. И то и другое - основные условия самореализации и освобождения от рождений. Именно поэтому все без исключения риши всегда принимали лишь чистую пищу и пили чистую, проточную воду. Тем самым они содержали в чистоте свои помыслы и смогли достичь Господа. Вам же следует научиться контролю за вкусовыми ощущениями, пока вы еще молоды. В противном случае вам предстоит испытать много трудностей в последующие годы.

   Процветание нации не нисходит с небес, как и не произрастает оно само собой из земли. Оно зависит от людей, составляющих нацию. Поймите, страна не просто часть земли. Страна - это сообщество людей, и она такова, какой они ее сделают. Для того чтобы сделать мир лучше и чище, вы. прежде всего должны сделать лучше и чище самих себя. Если вы попытаетесь научиться контролировать свои чувства в зрелом возрасте, то еще не известно, удостоитесь ли вы Божией Благодати. Займитесь этим с юности - и Господь непременно дарует вам свою милость.

   Обратимся к простейшему примеру. Если вы придете в ресторан пораньше и закажете там столик, то вас будут кормить потом в любое время, когда вы только пожелаете. Если же вы придете прямо к ланчу, то вам могут сказать, что мест нет или еда вся кончилась.

   В наши дни молодежь много читает и очень любит спорить. Споры со старшими - теперь дело обычное. В прежние времена такое случалось не часто. Однажды, в то время как Шанкара наставлял своих учеников о путях праведного поведения, вдруг появился двадцатидвухлетний юнец. Он бесцеремонно прервал Шанкару и спросил, почему получается, что к разным людям относятся по-разному, когда во всех жилах течет одна и та же кровь. Шанкара же с улыбкою отвечал ему: "Вижу, у тебя горячая кровь и она бежит стремительно. Так же тороплив и ты сам". Он стал объяснять далее, что человеку не дано отличить Вечное от преходящего. Верно, в мыслях и делах должно следовать непоколебимо принципу недуализма, или единства всего сущего, однако в повседневной практике эти принципы не всегда возможно осуществить. Юноша же продолжал настаивать на том, что это не верно, что следует относиться ко всем одинаково. Шанкара видел, что молодой человек находится в таком возбужденном состоянии, что может легко совершить какую-нибудь непоправимую глупость, и стал задавать ему один вопрос за другим. "Есть ли у тебя мать?" - спросил Шанкара. Юноша отвечал, что мать его жива и он ее глубоко почитает. Тогда Шанкара спросил его, женат ли он, и юноша отвечал утвердительно, добавив, что привел жену с собой. Потом Шанкара спросил его про тещу, а затем и про сестер, которых у молодого человека оказалось две. "И все это женщины?" - спросил его Шанкара под конец. Изумленный юнец ответил утвердительно. Тогда наставник пожелал услышать, относится ли к ним юноша одинаково, и может ли утверждать, что с матерью у него такие же отношения, как с супругой, а с супругой - как с матерью?

   В этом мире, где господствует множественность, мы должны видеть различия в качестве и количестве. Возьмем электрические лампочки: они отличаются по мощности и световой отдаче. Но это - качества конкретной лампочки, а не электрического тока. Сила Господа - поток энергии, а человек подобен электрической лампочке: чем сильнее в нем вера, тем ярче излучаемый им свет.

   Не измерить количество воды в океане, однако унести вы можете лишь столько воды, сколько войдет в ваш кувшин. Так же и с органами чувств: управляя ими, вы увеличиваете объем своего сердца. Бесконтрольное же использование их приведет к тому, что сердце сожмется. Возьмем воздушный шарик. Вы дуете в него, и он растет на ваших глазах, пока, наконец, не лопнет и не потеряет форму. Воздух же, вырвавшись, смешается с тем, что находится вокруг. По мере того как вы вдыхаете в шарик сердца воздух веры, оно становится все больше и больше, пока не сольется со вездесущим Атмой. Это и есть процесс слияния, достижения конечного предназначения. Если же в шарике вашего сердца не окажется воздуха веры, то оно не будет увеличиваться в объеме. Оно так и останется плоским и никогда не получит шанса слияния с Атмой. Итак, преисполнитесь уверенности в себе, научитесь управлять своими органами чувств, и тогда вы проведете жизнь подле Господа, а потом удостоитесь слияния с Ним.

   Все органы тела контролирует язык. Поэтому мир души и здоровье вы обретете лишь тогда, когда научитесь контролировать вкусовые ощущения, избегать переедания, не разглагольствовать попусту и не сквернословить. Поэтому Шанкара учил, что с помощью языка надлежит произносить лишь чистые, добрые слова и священные имена, такие как Говинда, Дамодара, Мадхава и им подобные.

   Не должно быть рабом желудка. Принимайте ровно столько пищи, сколько требуется для утоления голода. Учитесь сдерживать стремление ублажить свой вкус. Так же поступайте, когда вдруг возникает желание выбранить кого-либо, старайтесь не употреблять скверных слов. Обуздывайте постоянно свой язык. Прежде чем произнести чтонибудь, подумайте, не кощунственны ли ваши слова. Если вы хотите, чтобы ваш язык не стал вашим врагом, управляйте своей речью.

   Мне уже не раз доводилось говорить вам о том, что язык - наиболее терпеливый из всех органов, данных человеку. Если вы позволите ему поступать дурно, то и сами пойдете по дурному пути. Чуткость и терпение, с которыми язык движется в окружении зубов, просто поразительны. Ведь зубы остры, будто ножи. Стоит языку произвести лишь одно неосторожное движение - и вы немедленно испытываете страшную боль. Так же должен вести себя и каждый из вас в повседневной жизни, дабы не пострадать от возможных недругов. Язык, сверх того, проявляет полную самоотверженность: когда на него попадает лакомая пища, он лишь оценивает ее, а затем немедленно направляет ее в желудок, ничего не оставляя себе. И напротив, если на язык попадает плохая пища, язык тотчас же выбрасывает ее изо рта. Язык, ко всему прочему, заслуживает глубокого уважения: он не меняет места обитания, не убегает, словно пес, от своего хозяина. И кроме того, ведь это именно он в ответе за репутацию своего хозяина, которого любят, если язык выговаривает приятные слова. Когда же с языка не сходят поношения и ругательства, то хозяина его презирают и называют животным. Итак, именно от языка зависит, какая слава идет за человеком - дурная или добрая.

   Когда на забор садится ворона, в нее нередко летит камень, но если на крышу сядет кукушка, ее пению внимают все в округе. Вам не нравятся вороны и нравятся кукушки не потому, что одни - плохи, а другие - хороши, но оттого, что у вороны голос хриплый, а у кукушки - сладкий. Так вот, язык, орган священный по своей природе, нужно использовать лишь для произнесения приятных слов. Поступая подобным образом, вы сможете наставить окружающих на истинный путь.

   Употребите же свои молодые годы на то, чтобы произносить святые слова и рассказывать людям о добре. Этим пожеланием Я хочу закончить сегодняшнюю лекцию.

---

Глава 14

Нравственность и Истина - основные составляющие Индийской культуры

   Несущие в себе образ Божественного Духа (дивья-атмасварупас)! В течение нескольких прошедших дней вы знакомились со стихами, которые сложил почтеннейший Шанкараачарья, и которые составили сборник "Бхаджа Говинда". Мы с вами вникали в их смысл, вкушали их, как сладчайший мед. Эти стихи помогают постичь природу Всевышнего.

   Разум подобен ясному зеркалу, но он затуманивается под влиянием желаний. В мире нет никого, равного по силе Каме, то есть вожделению. Однако Кама не может приблизиться к царству Атмы. У Камы есть близкий друг, Кродха, что значит гнев. Вожделение и гнев всегда идут рука об руку. Человек, несущий в себе вожделение и гнев, подобен мертвецу, или живому трупу - "Шава Шакти". Лишь тот, кто всегда готов жертвовать собой ради других, как например Тьягараджа, получает доступ в царство Атмы.

   Один из учеников Шанкары справедливо заметил, что даже йогин потерпит поражение, если не сумеет справиться со своими чувствами. Чтобы научиться контролировать свои чувства, прежде всего необходимо научиться сдерживать свои желания, относящиеся к материальному миру.

   В наше время молодые люди плохо себе представляет, что значит приблизиться к Атме. Все их мысли поглощены стремлением к материальным благам. Отсутствие же надлежащего руководства со стороны родителей приводит к тому, что они не в состоянии отличить добро от зла. Дурная компания, а также глупые, бессодержательные фильмы, которые не сходят с экранов, приводят к тому, что у молодых нередко развиваются такие качества, как слепое вожделение, наглость и алчность.

   Едва получив начатки каких-то знаний, они впадают в непомерную гордость. В них нет ни капли смирения. Все это приводит к плачевным результатам: они становятся не достойны высокого звания граждан нашей великой страны. Они губят сами себя. Вам всем следует посвятить свою жизнь поискам Истины и благу человечества, лишь тогда она будет прожита не зря.

   Простейшее средство избавления от плотских желаний - это развивать в себе чувство бескорыстной, альтруистической любви. Вообще любовь может быть трех типов. Первый тип - это любовь, основанная на эгоизме, цель ее - обладание. Человека, одержимого такой любовью, не заботят страдания, которые он причиняет другим. Главное для него он сам, его благополучие, его собственное процветание. Подобная любовь никому не приносит счастья, более того, человек с подобным чувством любви ни у кого не вызывает приязни. При этом его самого эта сторона абсолютно не волнует - он озабочен лишь удовлетворением собственных вожделений.

   Любовь второго типа обычно состоит в том, что человек, рассчитывая получить какую-то выгоду для себя, притворно выражает свою симпатию исключительно тем, кто обладает богатством, властью или физической силой. Однако власть и богатство - вещи преходящие, поэтому и такой тип любви также фальшив, ведь в основе его - своекорыстие, желание использовать другого человека.

   Высшим же типом любви является любовь бескорыстная, над которой не властны ни богатство, ни слава. Подобная любовь основана на понимании того, что вечный и универсальный Атма присутствует во всем и везде. Если человек научит себя одинаково ровно относиться ко всем; если он будет воспринимать мир в его единстве, это будет означать, что ему стало доступно высочайшее чувство любви.

   Следует помнить, что не сам предмет ценен, но неизменная Атма-таттва, пребывающая в нем. Вот деревце. Вы посадили его у себя во дворе; вы поливаете, удобряете и оберегаете его, потому что надеетесь, что оно со временем вырастет и станет большим и красивым. Но если по какой-то причине оно станет хиреть и сохнуть, вы перестанете относиться к нему с любовью. Вы вырвете его с корнем и выбросите. Отчего же так изменилось ваше отношение к деревцу? Вы заботились о нем, пока оно зеленело, и вы же сами выдернули его, когда оно засохло. Дело в том, что зеленое дерево привлекало вас присутствием жизни, олицетворяющей божественное, и вы проявляли о нем большую заботу. При отсутствии жизни в нем дерево стало вам неинтересно. Приведу другой пример. Вы покупаете фрукты и с удовольствием приносите их домой, но стоит вам заметить гниль на одном из плодов, вы тотчас выбрасываете его. Так же и с человеком. Пока он жив, вы заботитесь о нем. Однако же стоит жизненной энергии, которая есть Господь, покинуть этого человека, как тело его перестает вызывать у вас добрые чувства. Вы стараетесь не подходить близко к трупу и подвергаете его сожжению.

   Все священные истории из нашей мифологии и культуры рассказывают о делах предков, передают опыт старших. Вам следует хорошенько вникнуть в их содержание и применять их опыт в своей повседневной жизни.

   И в счастье, и в горе Пандавы всегда почитали Кришну как Господа. Даже когда могучие дэвы восстали против Арджуны, он, как известно, не уклонился от сражения. Во многих и многих битвах сражался он и победа была на его стороне. Припомните, однако, что, когда он сопровождал женщин из Двараки в Хастинапуру после великой битвы, он внезапно ослабел и не смог противостоять простым пастухам. Тут Арджуна ясно понял, что всем своим прежним победам и своей силе он был обязан тому, что Кришна в своем земном облике постоянно находился с ним рядом. В этот раз Кришны не оказалось поблизости и поэтому силы Арджуны внезапно иссякли. Стоило Кришне покинуть этот мир, как Арджуна обессилел. Отсюда вывод: без Господа нет и мужества; без Господа победа не возможна. Когда утрачен контакт со Всевышним, человек подобен пустому мешку из кожи. Опыт Пандавов очень многому научил людей, поэтому мир до сих пор помнит о них и почитает их. Они являют собой образец для подражания. Махабхарата - это сказание о Пандавах, и ее часто называют пятой Ведой.

   Однажды Танеша, владыка Дели, желая использовать сказание о Пандавах в своих корыстных целях, призвал к себе девять лучших поэтов Виджаянагара. Каждому из них было поручено вначале описать все достоинства Махабхараты. Они выполнили его приказ так хорошо, как сумели. Выслушав их, Танеша затем повелел им сочинить новое сказание. Он желал, чтобы в этой новой Махабхарате его самого описали как старшего из братьев Пандавов - Дхармараджу, его любимых министров изобразили бы как остальных братьев, а его врагов изобразили бы Кауравами. И назвали бы новое сказание Танешабхарата. Не по душе пришлась эта затея поэтам, и принялись они судить да рядить между собой, как выйти из положения. Самым мудрым из них оказался поэт, которого звали Тенали Рамакришна. Он решил проучить Танешу. Он выступил вперед и объявил, что готов сочинить такую поэму. Танеша дал ему неделю срока. Вот уже неделя подходит к концу, а Тенали и не думает приниматься за дело. Испугались тут все другие поэты, страшась государева наказания. Положенный срок подошел к концу, и Тенали, взяв несколько чистых свитков, явился во дворец, где уже собралось множество гостей. Танеша специально собрал их, чтобы они прослушали новое сказание. "Готова ли твоя поэма?" - спросил Танеша. "Почти готова - отвечал Тенали, - Остались только небольшие подробности, которые вызывают у меня некоторые сомнения и которые вначале необходимо обсудить с тобой, о господин". Танеша спросил тогда, что именно вызвало его колебания. Тенали сказал, что они весьма деликатного свойства и он предпочел бы не обсуждать их в присутствии гостей.

   Они прошли во внутренние покои, и там Тенали признался, что он не знает, кого бы царь хотел видеть в роли Драупади. Поскольку Драупади была супругой всех пяти Пандавов, то следовательно и в новом сказании у той, которую он опишет как Драупади должно быть тоже пять мужей - Пандавов.

   Получалось, что супруга Танеши станет, согласно новому сказанию, также женой его министров. Это решительно не понравилось Танеше, и он, отказавшись от своего намерения, отпустил поэта, предварительно наградив его.

   Вы видите, что в данном случае Танеша, претендуя на почетную роль Пандава, оказался совсем не готов к тому, чтобы согласиться и с теми обязательствами, которые приняли на себя Пандавы, взяв себе в супруги Драупади.

   Если в настоящее время вы хотите восстановить культуру во всем ее прежнем величии, то обязаны понять: основу ее составляют Истина и нравственность. Этому пути вы должны следовать и сами. Если же вы будете печься лишь о собственном престиже, то окажетесь в положении Танеши. Это пустое тщеславие. Ни в коем случае не гонитесь за дешевой популярностью. Ваше существование непременно должно быть наполнено смыслом.

---

Глава 15

Все различия, существующие в этом мире, это не более как различия в названиях и формах

   "Неверно делить людей на друзей и врагов, детей и родственников, любимых и нелюбимых. Во всех и каждом стремись увидеть единого Атму. Отринь иллюзии и заблуждения."

   Вы склонны в одном видеть союзника, а в другом - вр-. га; склонны любить одних и ненавидеть других, тогда как Веданта учит развивать ко всему равное отношение. Не наказываете же вы свои зубы, когда они невзначай прикусывают язык, ибо и зубы и язык суть части вас самих. Так помните же и о том, что Атма присутствует в каждом и везде. Следует обратить все свое внимание не на различия, но на сходство, на единство всего сущего. Придавая чрезмерное значение отношениям в этом мире, вы видите прежде всего индивидуальные различия. Вам же, напротив, надлежит помнить, что учитель, приятель, наставник, ученик, актер отличны друг от друга только по названию и по облику. Атма же, божественный свидетель, у всех один и тот же. Присутствие Атмы во всех этих формах и именах определяет их единство.

   С точки зрения Великого Атмы, все, видимое вами, включая и собственное тело, в конечном итоге принадлежит вселенной, которая состоит из пяти элементов. Временный мир, в котором вы существуете, сплетен целиком из вашего эго. Видимые вами формы - построения вашего же собственного ума. Ваша конечная цель - подняться от человеческого уровня к божественному. Поэтому данный переходный период своего существования следует целиком посвятить тому, чтобы достичь этой заветной цели.

   Человек есть сочетание тела и духа, иначе именуемых кшетра и кшетраджня, то есть жилища и того, кто обитает в этом жилище. Иначе то же самое можно выразить через понятия Пракрити - природы и Параматмы - Всевышнего. Человек, словно семя, состоящее из двух половинок: иллюзии и реальности, стхира - постоянного и чара - переменного.

   При отсутствии кшетраджни вообще не может быть речи о возможности существования тела, то есть кшетры. Слово закрепляет нечто уже существующее, то есть существование явления или предмета предшествует его названию. По сравнению со словом кшетра, слово кшетраджня имеет на один слог больше - джня. Он имеет то же значение, что и слово джняна, то есть "знание", "мудрость". Без кшетраджни, или воплощенной мудрости, не возможно существование и кшетры. Тело обладает жизнью, лишь пока в нем присутствует воплощенное знание. Согласно Веданте, тело - храм, где обитает Господь в виде дживы. Вернемся к Другой паре слов: стхира, то есть то, что постоянно, и чара, то есть то, что движется, изменяется. Природа находится в постоянном движении, в то время как Параматма есть неизменное и постоянное. Мир не постоянен, он находится в беспрестанном движении, в то время как Параматма есть стхира, то есть то, что вечно. В данном случае уместно сопоставление с одним из предметов индийского домашнего обихода, а именно с жерновом. Он состоит из двух камней. Тот, что внизу, закреплен и неподвижен, верхний же постоянно вращается.

   Знание обо всем, что связано с земным существованием человека, называют Хематарака видья. Оно постоянно меняется, находясь в непрестанном движении. В центре нижнего камня на жернове есть деревянный колышек. Высшее назначение человека можно уподобить этому колышку. Если в лунку камня вокруг колышка насыпать зерно, то та его часть, что находится вдали от колышка, быстро перемелется, та же часть, что находится вблизи колышка, уцелеет, и зерна сохранят свой первоначальный вид. Так и человек чем ближе он станет к Господу, тем меньшим переменам он подвергнется. Если же он отдалит от себя Всевышнего, то жизнь сотрет его в порошок. Преувеличенное внимание, с которым вам свойственно относиться к нуждам своего тела, мешает вам вовремя осознать свое истинное предназначение. Но задумайтесь: даже шкура убитого животного и та имеет определенную цену, между тем как телесная оболочка человека не годна ни на что. Это отнюдь не значит, что я призываю вас не следить за собой, не обращать внимание на свой вид и здоровье. В наше время у многих есть велосипеды или машины. Все вы пользуетесь велосипедами, автомобилями, автобусами и т.п., и все виды транспорта требуют бережного отношения и наличия горючего. Тело свое вы должны беречь, как и всякий другой вид транспорта. Подобно тому, как вы смазываете колеса велосипеда и подливаете горючее в бензобак машины, вам следует следить за тем, чтобы тело ваше было пригодно для путешествия по дороге жизни. Снабжайте его необходимой пищей, поддерживайте свою физическую форму. Когда машина буксует в грязи, то вы обращаетесь за помощью к окружающим, чтобы вытащить ее.

   То же самое происходит, когда колесница вашей жизни застревает в семейных рытвинах - в этом случае вам потребуется поддержка очень многих достойных людей, сатсанга. Сегодня колесница вашего тела движется не по прямой дороге, а по извилистой тропе. Отсюда все ваши беды. На такой дороге можно лишиться и некоторых деталей самой машины. Около восьмидесяти процентов людей таким образом растеряли жизненные составляющие своих тел, вступив на неверный путь. Еще пятнадцать процентов населения уподобляют свои тела машинам, выставленным на продажу. Они украшают себя в дорогие одежды, раскармливают себя. Но машина, не выполняющая своего прямого назначения, уже не средство передвижения, а всего лишь кусок металла.

   Тело можно уподобить лодке, в которой вам предстоит переплыть океан жизни. Его следует использовать для того, чтобы постичь, осознать первоисточник и конечную цель нашего существования. Ученики Шанкары оставили вам свои стихотворные наставления с тем, чтобы вы разобрались в природе своих симпатий и антипатий и осознали необходимость стремления к высшим идеалам. Тело, состоящее из пяти материальных элементов, обречено на смерть. Но Атма, обитающий в теле, бессмертен и вечен. Атма и есть Всевышний. Именно поэтому в стихах учеников Шанкары присутствуют вопросы о том, кто такие на самом деле ваши друзья и враги и существует ли на самом деле разница между ними. Именно поэтому они считали своим священным долгом дать толкование природы Атмы.

   Сокровенное предназначение всякого человека - достижение наивысшего блаженства. И нередко вы терзаетесь вопросами о том, где источник блаженства, как достичь его, что нужно для этого сделать. Ученики Шанкары оставили вам исчерпывающие ответы по этому поводу.

   Они говорили, что воплощение блаженства - радующееся дитя, не ведающее ни о чем, что вокруг него. По мере взросления чувственные желания опутывают вас все сильнее, и вы совершенно забываете о состоянии блаженства которое испытывали во младенчестве.

   Иисус Христос сказал однажды, что отблески Блаженства играют на щечках младенцев, ибо желания не ведомы им. Действительно, радость ребенка совершенно особого рода. Ни у кого в целом мире вы не увидите ничего похожего. Скажем, мать несет на руках младенца, а он возьмет да и рассмеется, глядя через ее плечо. Смех детей заразителен: когда ребенок смеется, то и взрослые начинают невольно улыбаться. Это оттого, что потребности тела не отвлекают ребенка, он ничего еще не знает про свое тело. Люди же взрослые настолько заняты мыслями о теле и обо всем, что с ним связано, что им не до смеха. Нередко им трудно рассмеяться, даже когда у них возникает желание это сделать. Они только делают вид, что им весело.

   Именно в этом ключе и следует толковать слова из Бхагавад-Гиты о том, что Господь, Нараяна, всегда смеется, а человек, Нара, всегда плачет. Так не раз обливался слезами Арджуна - олицетворение Нары, в то время как Кришна - Нараяна был весел даже в часы великой битвы (* Имеется в виду битва на Курукшетре между армиями Пандавов и Кауравов, описанная в Махабхарате).

   Вы смеетесь, когда счастливы. В такие минуты вы не только смеетесь, но и поете. Те, у кого хорошие голосовые данные, часто поют публике, среди толпы народа. Те же, кто не умеют петь, все равно это делают - пусть даже у себя в ванной комнате. У Кришны был чудесный голос, он знал все мелодии и все возможные лады - тала, поэтому, даже находясь на поле брани, Он громко распевал Гиту. Гита означает песня, и Кришна был единственным, кто пел во время сражения, ибо Господь - это воплощенная радость.

   Юноши и девушки! Содержите в чистоте свои тело и ум! Примените силы своего тела к восстановлению Истины и праведности в своей стране! Помните, вам, хранителям индийской культуры, выпала огромная честь возродить ее.

---

Глава 16

Стремитесь к труду, почитанию Господа и обретению мудрости. Избегайте богатства, алкоголя и женщин

   "Богатство всегда таит в себе опасность. Богатство не делает человека счастливым - никогда не забывайте об этом. Богач нередко опасается даже родного сына. Так постоянно происходит в этом мире".

   Воплощения Чистого Духа (павитратма-сварупас)! Человека уважают за его личные качества, а не за имущество, которым он владеет, такова суть приведенного стихотворения, которое сочинил самый младший из учеников Шанкары, юноша по имени Самути. Поглощенному исключительно мирскими делами человеку нередко кажется, будто покой души тоже связан с этим иллюзорным миром. Он забывает, что обязан прежде всего обратить свое внимание на четыре главные пурушартхи, которые именуются дхарма, артха, кама и мокша. При этом артха и кама обретают надлежащий смысл лишь в том случае, если за основу своего существования вы принимаете дхарму, а конечной целью жизни видите обретение мокши - духовного освобождения.

   Вы же сегодня предпочитаете не думать ни о дхарме, ни о мокше и проводите свою жизнь в заботах о достижении артхи и камы. Иначе говоря, забываете и о необходимости праведного поведения, дхарме, и о конечной цели бытия - мокше, тратя всю жизнь в погоне за артхой, богатством, и камой, желаниями. В действительности нам следует объединить между собой дхарму и артху, каму и мокшу. Употребляйте же свое богатство на благие, праведные дела, а желания - для достижения мокши.

   В Индии во все времена более всего почиталось материнское начало. В основе индийской традиции лежит почитание четырех матас, или матерей: Бху-маты, или материЗемли; Веда-маты, или матери Веды; Деха-маты, или праматери людей, и Го-маты, или матери-Коровы. Эти матери подобны четырем столпам, на которых держится наша страна. Иначе они именуются сатья, дхарма, према и шанти. Собственно, в этих словах заложены основные принципы отношения к четырем матерям: истиной следует оберегать от зла мать-Землю; дхармой - чистоту Вед; любовью - оберегать от бед людей или своих друзей; с миром в душе надо относиться к Го-мате - корове. Истину и праведное поведение следует считать глазами нашей страны. Лишь когда она смотрит на вас, детей своих, незамутненным взором, взором чистым и правдивым, тогда она способна защитить и охранить вас. Если же своим поведением вы способны ослепить ее, как она сможет защитить вас? Всеми силами нужно способствовать росту праведности в нашей стране. Следует также помогать людям осуществлять ее на деле. Видите больного, немощного, сирого - помогите ему, чем можете. Ведь все вы братья и сестры, все дети одной матери - Земли. Поэтому воспитывайте в себе братское отношение к ближнему.

   Богатство превращает человека в демона. Обладание большими деньгами ведет к высокомерию. Богач уже неi думает о поисках праведного пути. Он теряет способность отличать добро от зла. Как говорил поэт Вемана, рост богатства порождает высокомерие, а рост высокомерия - дурные качества. Когда же убывает ваше богатство, то убывает и высокомерие, а с ним и зло в вас станет убывать.

   Конечно, это относится далеко не ко всем богатым. Нам прекрасно известно, что есть состоятельные люди, делающие много добра. В Индии множество святых мест, мест, куда люди совершают паломничества и где они совершают священные омовения. У нас также много храмов и ашрамов, где кормят бедняков и престарелых. Многие из этих центров существуют на средства богатых. В нашей стране, обладающей такими традициями, это должно стать обязательным священным правилом для всех. Призыв к этому и содержится в стихе, содержание которого Я сегодня вам объясняю.

   Рамакришна Парамахамса придавал большое значение как деньгам, так и власти до того, как достиг состояния успокоения ума. Однажды, с целью испытать Рамакришну, его ученик Нарендра, или Вивекананда, положил под лежащий на земле матрас Рамакришны горсть золотых монет. Рамакришна тут же вскочил, как ужаленный: ему показалось, что все его тело пылает. Смысл этой истории в том, что в тот период Рамакришна еще не научился пренебрегать разницей между золотом и грязью. Он еще не обрел состояния успокоения ума, и различия форм и ценностей для него по-прежнему имели смысл. Позднее он отучил себя от этого: взяв горсть земли в одну руку и пригоршню золота в другую, он перекладывал их до тех пор, пока перестал ощущать, в какой руке у него золото, а в какой - земля. Так он осознал их равенство и единство.

   Однако постижение этой истины - удел избранных. Обычные же, простые люди, на которых лежит ответственность за семью, конечно же, вынуждены руководствоваться различиями, которые существуют между предметами, и отличать землю от золота. Речь в данном случае идет о внутреннем отношении к вещам видимого мира: оно не должно зависеть от материальной ценности предмета.

   Обладание богатством искажает человеческую природу. Те из вас, кто знаком с историей, знают, что королева Виктория прожила очень долгую жизнь. У нее был сын, и ему не терпелось самому сесть на трон. Однажды он при всех спросил ее, когда же, наконец, она намерена умереть и отдать ему престол. Королева тут же повелела заключить сына в тюрьму, так как жажда денег и власти заставила сына пожелать смерти своей родной матери.

   В Упанишадах тоже есть один эпизод, где говорится о том, как богатство губит человека. У богатой женщины был единственный сын. Отца он потерял, когда был еще ребенком. Мальчик вырос и приобрел из-за обилия денег множество дурных наклонностей. Он попал в дурную компанию и совершил много дурных поступков. Он вел себя так, будто в него вселился демон, и проводил время во всякого рода безумствах.

   Пока в пруду вода, там всегда собирается много лягушек. Но высохнет пруд - и все лягушки разбегутся, кто куда. Так случается и с богатством: пока оно есть - у тебя друзей не перечесть, а как богатство испаряется, так друзья словно в воздухе растворяются. Тот юноша тоже обзавелся множеством друзей, столь же беспутных, как и он сам. Среди ваших знакомых наверняка такие встречаются. Каждый день юнец требовал у матери все больше денег. В результате ее любовь к нему постепенно обратилась в ненависть. Она уже не знала, как от него отделаться. Сын между тем тоже совсем перестал испытывать привязанность к матери. Женщина, наконец, решила, что лучше пусть он умрет, нежели и дальше будет позорить ее, и придумала, как ей это сделать. Но сын, в свою очередь, стал видеть в матери препятствие к исполнению своих все возраставших желаний и тоже задумал убить ее. И вот настал день, когда он решил, что нанесет ей удар, когда она будет подавать ему еду. Мать же задумала отравить его. Юнец, действительно, убил ее тяжелой палкой, но вслед за этим умер и сам, отведав отравленную пищу. Оба они погибли, а всему виной было богатство. Изза него мать перестала любить сына, а сын - мать. Разве для этого дается богатство человеку? Не следует полагать, что оно и есть самое главное в жизни. Самое главное - это дхарма, а не артха. Старайтесь завоевать милость Господа, а не власть над людьми с помощью денег. Денег же следует тратить на себя ровно столько, чтобы их хватало на удовлетворение самых насущных, элементарных потребностей. Остальное следует употребить на благие дела.

   В наши дни нередко случается, что избыток денег у студента идет ему не на пользу, а во вред. На первый взгляд может показаться, что малым количеством денег очень трудно обходиться, однако, когда научишься обуздывать свои желания, то жизнь становится гораздо спокойнее и проще. Бывает, молодому человеку нужно всего десять рупий, но он обязательно попросит у вас двадцать. Зная это, родителям следует всегда давать вполовину меньше того, что просит ребенок. Вначале он, может, и обидится на вас за это, но зато закалит себя для будущих испытаний. Если же дать ему, сколько попросил, он наверняка пустит эти деньги на ветер.

   Приведу небольшой пример из повседневной жизни. Субботним утром отец, совершавший пуджу у домашнего алтаря, дал сыну рупию и велел купить бананов. Юноша выполнил поручение, но на пути к дому ему повстречались мать и сын. Оба они были истощены до последней степени. При виде бананов мальчик побежал за юношей; мать кинулась вслед за ним, поймала сынишку, но тут же в изнеможении упала. Тогда молодой человек решил, что лучше отдать свои бананы голодным, чем нести их домой. Так он и сделал, да еще принес им воды напиться. Мать и сын расплакались и осыпали его словами благодарности. Явившись домой с пустыми руками, он на вопрос отца, принес ли он бананы, отвечал утвердительно, но добавил, что его бананы особого рода - они священны. Они не гниют, и их невозможно увидеть. Когда он рассказал все подробно, отец понял, что его молитвы Господу в тот день оказались не напрасны - у него вырос достойный сын, а значит, и жизнь прожита не зря. С тех пор отец и сын стали еще ближе друг другу. В наши дни подобная близость между родителями и детьми - вещь крайне редкая. Стремитесь поступать так же и тогда вы сможете добиться того, чтобы страна наша вернула себе право называться тьяга-бхуми, страной самоотречения, и йога-бхуми, - страной подвижничества.

   Для того чтобы вы лучше поняли, какими должны быть истинные отношения между вами и вашими родителями, расскажу вам еще одну историю. Однажды отец, мать и сын были вынуждены отправиться в долгий путь из деревни в город. По дороге глава семьи умер от голода, и матери пришлось просить подаяние, чтобы прокормить себя и восьмилетнего сына. Сперва она всегда давала еду мальчику, а сама доедала то, что оставалось. Но пришел день, когда милостыни стало хватать только на ребенка. Отказывая себе в пище, она сделалась смертельно больна и больше не могла ходить от дома к дому. Тогда мальчик стал умолять, чтобы она позволила просить подаяние ему самому. В нашей стране ни одна мать обычно не разрешает сыну попрошайничать. Однако положение было безвыходное, и бедная женщина разрешила ему делать это. Теперь уже мальчик сперва кормил мать, а потом ел сам. Когда же не оставалось ничего, он сочинял ей небылицы, будто сам уже поел. Дни шли за днями, и теперь уже он совсем потерял силы от постоянного голода. Однажды он подошел к дому важного чиновника. Тот сидел в саду и читал газету. Едва слышным голосом мальчик попросил милостыню. Чиновник решил, что лучше накормить ребенка, чем давать ему деньги. Он направился в дом, чтобы распорядиться насчет еды. Когда же он вернулся, то мальчик уже едва дышал, но, собрав последние силы, прошептал, чтобы пищу отослали его матери.

   Однако же сегодня наша страна, матерям и детям которой свойственна именно такая преданность, переживает плохие времена. Положение с нравственностью стало настолько плачевным, что страшно думать о последствиях.

   Несущие в себе образ Божественного Духа (дивья-атмасварупас)! У нас принято говорить: "Почитай мать свою наравне с богиней, почитай отца своего наравне с Господом". Помните, отец и мать должны быть для вас священны. Не словами, но повседневными делами своими следуйте этой заповеди. Родители дали вам жизнь и плоть; родители нередко отказывают себе во всем ради вас, и поэтому для Индии почитание отца и матери - самое святое дело. Если сегодня вы оказываете уважение своим родителям, то и будущие ваши дети будут относится к вам с надлежащим уважением.

   Хотите в будущем наслаждаться счастьем и блаженством - будьте добрыми и не держите ни на кого зла уже сейчас. Этот путь приведет вас к Господу. Не забывайте никогда о Нем и не страшитесь смерти - тогда вы станете для своей родины героями. Наше с вами подлинное богатство - это праведность, знание и мудрость. Именно поэтому Арджуна назывался также Дхананджая - обладатель великих сокровищ. Это отнюдь не значит, что он обладал богатством в том смысле, как это сейчас понимается. Его богатство заключалось в его мудрости. У Арджуны есть и другие имена, каждое из которых связано с одним из многих его доблестных качеств.

   О трех вещах вам следует помнить всегда. Их можно выразить тремя словами: прилежание, почитание, познание. Прилежно выполняйте священный долг служения своей стране; с прилежанием относитесь к своему делу. Почитайте Всевышнего, оставаясь чистыми в своих помыслах. Познание же состоит в том, чтобы разумно пользоваться приобретенными знаниями. Соблюдайте эти три правила, и жизнь ваша будет прожита надлежащим образом. Однако существует также три вещи, которых следует избегать. Это страсть к деньгам, страсть к женщинам и страсть к алкоголю. Они низводят человека до уровня животного. Избегайте же их, молодые люди. Я надеюсь, что хотя бы некоторые из вас будут следовать по истинному пути. Тогда и вы, как ученики Шанкары, давшего толкование Истины, будете способны возродить культуру Индии и сами познаете, что есть блаженство. Да пребудет с вами Мое Благословение!

---

Глава 17

Джива и Брахман - две половинки одного семечка

   Если человек существует на этой Земле, не считаясь с принципами морали и не практикуя необходимый самоконтроль, то он будет пребывать во мраке невежества и в мире иллюзий до самой смерти, даже если он считает себя верующим человеком. Ведь всем известно: темноту можно разогнать лишь с помощью светильника. Прислушайтесь к Моим словам, чистые духом! Мир - это сцена, где все актеры. Все вы участвуете в различных представлениях. Роль играет каждый из 8 млн. 400 тысяч видов живых существ, но только человек ищет разные способы, чтобы заслужить Божью милость. Увы, несмотря на его усилия, это ему плохо удается. Ни слова молитв, ни песнопения, ни прочие внешние проявления почитания не приносят результатов.

   Обычно, когда несешь тяжелый груз, то все время убыстряешь шаг, чтобы поскорее добраться до места и освободиться от ноши. Так поступает и чиновник: придя на службу, он ждет не дождется конца рабочего дня. Так поступает и любой пассажир, на чем бы он ни ехал - на машине, поезде или автобусе - безразлично: главное, что его волнует, - это время прибытия к месту назначения. Однако, несмотря на то, что из рождения в рождение вы в подобных житейских ситуациях всегда ведете себя именно таким образом, вам почему-то не приходит на ум задать себе подобный вопрос относительно того, когда же вы достигнете вашего конечного предназначения - соединения со Всевышним.

   Сегодня каждый озабочен прежде всего тем, как освободить для себя больше свободного времени, но, похоже, никто не задумывается серьезно над тем, как обеспечить себе душевный покой. Джняни, то есть постигший высшую мудрость, сохранит спокойствие и невозмутимость, даже если ему придется работать двадцать часов подряд. Невежественный же будет метаться и страдать даже в том случае, когда он целый день бездельничает. Не обретя душевного покоя на Земле, человек летит на Луну. Несколько позже мы поговорим еще о том, способен ли человек обрести душевный покой на Луне. Сейчас же просто спросите себя: чего вы ждете от этого полета, на который тратятся такие безумные деньги? Там, на Луне, вы можете физически чувствовать себя комфортно, но вашу душу не покидает страх. И возможно ли обрести покой на Луне, если вы не нашли его на Земле? Нет, там его не найти. Покой обитает в глубочайшем тайнике сердца каждого человека. Искать его где-то вовне - большое заблуждение. Загляните лучше в свою душу, и пусть помыслы ваши будут при этом чисты. Это все равно, как если бы вы стали заранее расхваливать какой-нибудь предмет, исходя из его красивого названия. При ближайшем рассмотрении эта вещь или предмет не представит для вас никакого интереса. Вы рассуждаете о Луне, вы стремитесь туда, а достигнув, обнаруживаете, что там нет ничего особенного. Вас привлекло само название - Луна. Было бы куда лучше потратить миллиарды не на полет к Луне, а на помощь тем сотням тысяч, которые бедствуют на Земле.

   Каждый человек на нашей планете жаждет душевного покоя. В надежде на это он занимается разными видами деятельности. Лишь с опорой на дхарму и праведность в сердце он способен развить в себе благие качества. Благие качества привнесут в жизнь гармонию, а значит, и порядок. Гармония же и самодисциплина даст вам душевный покой. Следовательно, душевный покой зависит от ваших личных качеств. Воспитанием в себе добрых качеств и праведным поведением вы достигните самореализации.

   Расскажу вам любопытную историю. Господь сотворил человеческую душу и обещал исполнить любое ее желание. Супруга же Его, находившаяся рядом, заметила Ему, что Он дал слишком необдуманное обещание Дживе - ведь человеческие желания, как правило, не имеют предела. Человек алчен по своей природе и может пожелать неизвестно чего. Всевышний же ответил, что Он далеко не так прост и наивен, каким она Его считает: человек может попросить чего угодно, но не догадается попросить у Господа покоя ума. Это значит, что человеку рано или поздно придется обратиться к Богу хотя бы с такой просьбой. Тогда Деви спросила, как же обрести покой ума. Господь же ответил, что за этим не нужно отправляться к Богу, ибо Параматма обитает внутри каждого из смертных. Тот, кто бескорыстен в своих поступках и своих помыслах, обязательно обретет успокоение ума.

   Сегодня вы постоянно получаете подтверждение тому, что наилучший способ изучить людей - это познать себя самого. Дух Атмы присутствует в каждом, чьи мысли не расходятся со словами, а слова - с делами. Когда же это единство отсутствует, то есть, когда не существует координации между мыслью, словом и делом, то покой ума не достижим. Пока вы молоды, вы должны научиться прежде всего думать о душе и помнить о том, что помыслы ваши должны быть чисты, слова - правдивы, а дело, которым занимаетесь, - священным. Надеюсь, что вы осознаете всю важность того, что Я сейчас сказал, и отнесетесь к этому с надлежащей серьезностью.

   Преобладание дурных качеств ведет к тому, что даже то хорошее, что в вас сохранилось, постепенно пропадает. Вот вам совсем небольшой пример. Для того чтобы зажечь лампу, нужны, по крайней мере, три вещи: сосуд, масло и фитиль. При наличии всех этих трех компонентов лампа даст яркий, словно милость Господа, свет. В соответствии с этим, вайрагья, или отрешенность от мирских желаний, служит вам как сосуд, бхакти - как масло, а трудолюбие - как фитиль. Если человек обладает этими достоинствами, то его душа всегда будет озарена светом мудрости. Но может случиться, что и при наличии этих трех качеств вы все-таки не удостоитесь милости Всевышнего, и свет не озарит вашу душу. Есть сосуд, есть масло и фитиль, но будет ли гореть лампа? Есть нитка, иголка и цветы, но сплетется ли гирлянда сама собою? Довольно ли золота и драгоценных камней, чтобы получилось украшение? И могут ли природный ум и образование сделать вас мудрыми, если нет подле вас наставника? При всем природном уме вы можете сто раз выводить букву "а", но так и не поймете, как ее следует произносить и откуда начинать вести линию, если вам этого не объяснят. Разум, преданность и отрешенность, лишенные мудрости, еще не гарантируют желанного результата.

   В этом мире Бог живет в душе каждого живущего. Стремитесь отвлечь себя от дживы и сосредоточиться на мысли о Господе - и увидите, как все проблемы покинут вас. Между дживой и Богом может стоять только одно, и это - Бог. Если вы посадите в землю две половинки одного семечка, то они не дадут ростков, только целое семя способно прорасти и стать деревом. Джива и Брахман как бы две половинки семечка, и жизнь возникнет из него лишь в том случае, если оно не разделено надвое. Раздельно половинки существовать не могут.

   Мы рождены в человеческом облике. И поэтому провозглашаем себя божественными. Но, несмотря на это, мы не понимаем истинной природы и назначения человека. Господь чрезвычайно радуется, когда человеческое существо живет так, как надлежит жить человеку. Звание человека обязывает к тому, чтобы вы вели себя подобающим для человека образом.

   Приведу небольшой пример из Рамаяны. Равана несколько раз пытался заполучить Ситу и с этой целью принимал разные обличья. Однако Сите каждый раз удавалось ускользнуть от него, потому что в мыслях у нее постоянно присутствовал Рама. Тогда Мандодари, старшая супруга Раваны, сказала, что если он желает овладеть Ситой, то ему следует принять облик самого Рамы. На это Равана ответил, что приняв этот священный облик, он утратит в таком случае все свои дурные намерения. Иными словами, приняв облик Рамы, он уже перестает быть демоном Раваной. Так же и вы: рожденный человеком, и вести себя должен, как человек, а не как демон или обезьяна. Человеку дано отличать хорошее от дурного, творить добро, стремиться к благу. Все эти качества приведут его к Господу. Однако в нем присутствует отчасти и животное начало: подобно животному, он поглощает пищу, он нуждается во сне, ему свойственно испытывать страх. Самое же главное, что отличает человека от животного, - это джняна, или способность мыслить. Животное лишено этой способности.

   В этой связи уместно вспомнить о Ханумане из Рамаяны. Его поведение являет собой образец для всех вас. Хануман выказывал всяческое уважение и смирение в присутствии Рамы. Вы спросите, в силу каких причин он был так почтителен? Причина в том, что Раму также называют Виграхаван Дхарма - воплощение дхармы. Именно поэтому в присутствии самой дхармы Хануман и проявлял полное смирение. Однако тот же самый Хануман на Ланке повел себя совсем иначе. Когда Равана приказал ему, как обыкновенной обезьяне, на четвереньках припасть к полу, Хануман вспрыгнул выше трона Раваны. Вы видите из этого примера, что перед Рамой, олицетворяющим дхарму, Хануман был само смирение, однако отказался покориться хвастливому владыке Ланки. Вы должны поступать точно так же, то есть склоняться почтительно перед дхармой, перед учителями и старшими, с одной стороны, а с другой - проявлять мужество и сдержанность при столкновении со злом и неверием. Но даже в критических ситуациях не следует прибегать к насилию.

   Сегодня люди зачастую не задумываются о том, что такое дхарма, что такое адхарма, и ведут себя в сложных ситуациях, как обезьяны. Приведу пример. Студент заходит в кафе, делает заказ, съедает то, что принесли, и намеревается уйти, не заплатив. Хозяин настаивает на оплате. Если студент в этом случае накинется на хозяина и, более того, задумает поджечь его заведение под предлогом, что хозяин, мол, оскорбил его недоверием, то, разумеется, такое поведение - поведение, не достойное человека. Студент тем самым опозорит все студенческое братство. Для того, в чьем сердце обитает богиня знания Сарасвати, это неверный путь. В наши дни студенческие забастовки часто начинаются оттого, что либо в столовой, либо на транспорте чуть-чуть повысились цены. Отвлекаясь от времени и места, можно сказать, что Хануман, будучи обезьяной, вел себя гораздо более достойно, чем иной раз ведут себя сегодня люди, когда чтото вызывает у них недовольство.

   Различие между человеком и обезьяной провести не сложно. Обезьяна называется ванара, а человек - нара. Эти слова разнятся всего лишь одним слогом - ва, что значит "хвост". Казалось бы, чего проще: тот, у кого есть хвост - обезьяна, а тот у кого нет - человек. И ведут они себя временами одинаково. Однако обезьяна не обладает свойствами человека, человек же сохранил некоторые черты поведения, характерные для обезьяны. Для того чтобы избавиться окончательно от таких черт, следует ступить на священный путь. Именно в этом смысле и нужно понимать наставления учеников Шанкары о нравственности и правдивости. Человек, не соблюдающий этих правил, навсегда останется во мраке, даже если будет жертвовать значительные суммы на благотворительность.

   Вемана выразил ту же мысль с помощью поэтических метафор. Он в одном из своих стихов говорил: "Сведущий глотает собаку, знающий йогин проглотит и свинью, самый же мудрый и благородный - это тот, кто способен проглотить слона". Говоря о собаке, Вемана здесь имел в виду гнев. Иными словами, сведущим можно считать того, кто в состоянии совладать с гневом. Слово свинья следует толковать как эгоизм, то есть йогином можно считать того, кто "проглотил" свое эго. В третьей же строке, говоря о слоне, Вемана имеет в виду заносчивость или высокомерие. Таким образом, джняни, или мудрейшим, следует считать того, кто проглотит и переварит свои гнев, себялюбие и заносчивость. Так что и вам, молодые люди, надлежит обучить себя "глотать" свои гнев, эгоизм и заносчивость. Наряду с этим развивайте в себе стремление к Истине, терпимость, любовь к ближнему, а после постарайтесь передать эти качества своим друзьям. Тем самым вы будете содействовать поддержанию традиций и культуры страны, родины Веданты.

---

Глава 18

Живите в настоящем - это самый священный период бытия

   "Находиться в бездействии во чреве матери перед каждым рождением, рождаться снова и снова, чтобы снова и снова умирать - вот нескончаемый круг сансары. Смилуйся же. Всевышний! Вырви меня как можно скорее из этого мучительного круга!"

   Слушайте, чистые духом! Все, что рождено, все, что имеет вид и форму, обречено на изменение, распад и смерть. Между рождением и смертью лежит некоторый промежуточный период. Рост и разрушение - его неотъемлемые и неизбежные признаки. И тому и другому подвержено все живое. Каждый должен задуматься о том, как ему лучше использовать это время. Употребляете ли вы его во благо, исполняете ли свое предназначение? Вичара, то есть рассуждение, способствует обретению еайрагьи, то есть отрешенности. Способность мыслить и рассуждать помогает осознанию того, что по большей части все ваши старания направлены к тому, чтобы произвести определенное впечатление. Как только заслуги предыдущих рождений исчерпают себя, прекращается временное существование человека, и он умирает. Умирает, забирая с собой все свои деяния в этой жизни, как дурные, так и благие.

   Давайте же попытаемся рассмотреть этот своеобразный цикл, где за рождением следует смерть, а за смертью - новое рождение. Неужели рождение и смерть - это самые важные события земного бытия? Только на первый взгляд такое заключение может показаться верным. На самом деле это не так.

   Принято считать, что пить лекарства нужно для того, чтобы излечить болезнь. На самом же деле лекарство следует принимать с тем, чтобы не употреблять его более никогда. Так и человек: родившись, он должен приложить все усилия к тому, чтобы не подвергать себя этому вновь. Не обладая физическим телом, в этом мире ничего не достиг нешь. Тело, как грубая форма, должно рассматриваться как средство для исполнения наивысшего предназначения в жизни человека. Оно одно - источник и вашего рабства и освобождения. Говорят, что только ум человека в ответе за его рабство и освобождение. Но это не все. Оба, и тело, и ум, ответственны как за наше рабство, так и за освобождение. Без тела невозможно постичь природу собственного ума. Жизнь, ум и способность мыслить наглядно проявляют себя исключительно в телесной оболочке. Отсюда следует, что тело, священный сосуд, следует использовать в целях распознавания Истины. Человек - самое священное существо из всех тех, кто обитает на Земле. Великое благо - быть рожденным в облике человека, поэтому он не вправе растрачивать свою жизнь бесцельно.

   Ученики Шанкары говорили о жалком состоянии человека, находящегося во чреве матери. После появления на свет для него наступает более благоприятный период. Свою жизнь он должен воспринимать как светлый дар.

   Вселенную можно сравнить с большой машиной. Работа этой машины осуществляется за счет всех живых существ. Многие считают, что их жизнь никчемна, ибо они не более как винтики и болты этой громадной машины. При этом они забывают, что именно от состояния деталей машины зависит слаженность ее работы. Представим себе мчащийся с большой скоростью поезд. Его не остановить и миллионам людей. Смерть ожидает того, кто попытается это сделать. Но стоит машинисту нажать на тормоз, как этот малый механизм тут же остановит поезд. Так же и человек, обладающий разумом и принципами: когда он сталкивается с несправедливостью или горем, то противостоять им ему вполне по силам. И это несмотря на то, что он не более чем винтик громадного механизма. Поэтому ему надлежит осознать свое место и роль в деле процветания всего мира. Смерть может наступить в любой момент, но не нужно бояться этого. Ведь тело состоит из материальных элементов, и их разрушение - дело естественное. Вам следовало бы поражаться не тому, что жизнь в любой момент может покинуть тело, а тому, что жизнь пребывает в теле столь долго. Посмотрите, что происходит с шиной велосипеда или автомобиля при малейшем проколе: воздух тут же выходит через образовавшуюся дырку, и шина сплющивается. Поэтому просто удивительно, как жизнь еще удерживается в теле, несмотря на девять отверстий, которые в нем имеются.

   Весь мир держится волей Творца. Он присутствует везде и во всем. Вы же лишь инструмент, который использует Всевышний, чтобы наблюдать сей мир. Вы воображаете, что смотрите собственными глазами. На самом же деле ваше зрение есть зрение Господа.

   Господь есть все, видимое вами. Тело же - не более чем пузырек на поверхности воды: оно столь же не долговечно и неизбежно исчезнет. Поэт говорит: "Ты плачешь при рождении на свет, ты плачешь, когда умираешь, проливаешь слезы по поводу любого пустяка, пока живешь. Но не рыдаешь ты, когда наблюдаешь вокруг падение дхармы". Каждый из вас - малая частица того, что сотворено Господом. Научитесь же держать в подчинении и порядке все органы вашего тела, и лишь тогда добьетесь желаемого. Умрет ли змея, если вы будете бить палкой по муравейнику, где она затаилась? Исчезнут ли ваши желания, если вы будете изнурять свое тело? Придете ли вы к самореализации, если откажете себе в еде и пище? Не зная, кто вы и что вы есть на самом деле, как возможно вам познать природу Господа? Значит, прежде всего следует познать самого себя.

   Расскажу вам небольшую историю. Жил-был раджа, который всем пришедшим задавал одни и те же три вопроса: кто есть лучший из людей, какое время надлежит считать самым прекрасным и какой поступок самым благородным? Однако сколь многих он ни спрашивал, ни один не удовлетворил его своим ответом. Однажды раджа решил немного попутешествовать. Долго он бродил по лесам, по горам и равнинам и, наконец, утомился. Он заметил ашрам и решил там немного отдохнуть. Когда он приблизился, то увидел садху, который поливал растения. Садху тут же оставил свое занятие и поспешил принести господину плоды и холодную воду. В то же самое время появился еще один садху, который привел в ашрам израненного, окровавленного человека. Первый садху тут же оставил раджу и принялся обмывать и перевязывать раны несчастного. При этом он подбадривал его ласковыми словами. Раджа направился к ним, он хотел поблагодарить садху и уйти. Но тут он решил всетаки задать ему свои три вопроса. Садху сказал, что ответы на них он может найти в том, что только что произошло прямо у него на глазах. Раджа попросил объяснить ему все подробно. Тогда садху сказал: "Когда ты пришел в обитель, я поливал растения, ибо мой долг состоял в этом. Я принес тебе плоды и воду, оставив прежнее занятие, и исполнил этим закон гостеприимства. Когда же привели раненого, я оставил тебя и стал помогать ему. Так что самый лучший из людей тот, кому ты в данный момент нужнее всего. Почитай своим долгом служение тому, кто нуждается в тебе, и это служение и есть самое благородное из деяний. Самое же прекрасное, священное время - это настоящее, отрезок времени, когда вы можете что-то сделать. Тебе не дано проникнуть в будущее, ибо зрение твое недостаточно остро; прошлое ушло, и ты не в силах вернуть его. Поэтому самое прекрасное время - время настоящее, которое ты используешь, выполняя то, что должен. Тот, ради кого ты это делаешь, и есть самый лучший из людей, а само деяние и есть самое благородное". Таков был ответ садху на три вопроса раджи.

   Вам, в вашем возрасте, надлежит осознать, что нет лучшего времени, чем настоящее. Выполните свой долг - в этом ваша задача. Первейший долг - почитать своего отца и свою мать. Сторонитесь дурного, наилучшим образом исполняйте порученное - и это тоже ваш долг. Таким образом вы послужите своей Отчизне. Сейчас для вас самое время развивать в себе такие необходимые качества, как трудолюбие, дисциплинированность и чувство ответственности. Настоящее уже не повторится никогда, его нужно употребить на приобретение этих качеств.

   Лучше несколько мгновений прожить лебедем, чем пятьдесят лет пребывать вороной. Прахлада говорил, что руки свои следует прилагать только к благому делу, а уста свои открывать для произнесения имени Господа. Если вам не ведомо чувство сострадания и доброты, то мать зря мучилась и страдала, производя вас на свет. Она носила вас в своем чреве, и уже поэтому вы обязаны сделать все для того, чтобы она была счастлива. Таким образом вы сможете отблагодарить ее. Четыре долга вам следует вернуть в течение жизни: своей матери, своему отцу, своему наставнику и Господу. Мать дала вам кровь и жизнь - за это должно отблагодарить ее уважением. Отец кормит, поит вас и дает деньги на ваше образование - и его следует отблагодарить. Наставник прививает вам добрые качества - будьте за это благодарны ему. Творец же - источник всего, что дано вам в этом бытии, и ваш долг - отблагодарить Господа.

   В нашей стране когда-то существовал обычай принесения в жертву животных. Одно из его названий бхута бали, то есть принесение в жертву живого существа. Обычно словом бали обозначают лишение жизни живого существа. Однако в современном языке это слово имеет и другое значение - налог. Вы платите налог на воду, электричество и прочее за то, что эти удобства делаются доступными для вас. В этом смысле и бхута бали является своего рода платой Всевышнему за то, что Он подарил человеку жизнь и дал возможность постичь природу Атмы. Иными словами, в той или иной форме вы обязаны платить Всевышнему за те блага, которые Он дал вам. Формой платы может быть садхана и добрые дела. Человек хочет мира, счастья и блаженства. Все это может стать достижимо для него, если за обретение внутреннего покоя, счастья, блаженства он готов заплатить налог в виде медитации, молитв и других духовных практик. За исполнение желаний надо платить. В вашей повседневной жизни за полный рабочий день вам платят полную заработную плату, за неполный рабочий день платят меньше. Так что насколько вы проявите свою преданность Господу, ровно настолько и воздастся вам за это. Нельзя требовать полного вознаграждения за неполный рабочий день. Если вы всем сердцем своим верите во всемогущество Творца и его благодать, то вам дарована будет его милость. Приложите старание и заслужите ее.

---