Шри Рамакришна:

Татьяна Данилевич

Шри Рамакришна:

Когда воду вливают в кувшин, то слышен журчащий звук, но когда кувшин полон, звук прекращается. Пока человек не нашел Бога, он исполнен шума бесполезных споров, но как только он найдет Его, всякая суета прекращается и он молчаливо наслаждается Божественным блаженством.

Новости из Ашрама

29 января 2017, воскресенье

Радио Саи поместило фотоальбом программы работников Шри Сатья Саи Института

 высших Медицинских Наук (SSSIHMS) Вайтфилда, подготовленной ими в честь 

годовщины SSSIHMS и представленной в Саи Кульвант холле Прашанти Нилаям 

29.01.2017.

https://www.facebook.com/pg/radiosai/photos/?tab=album&album_id=1320499058039229

Видео программы персонала Шри Сатья Саи Института Высших Медицинских Наук, 

Вайтфилд – 29 января 2017

Этот удивительный Сатья Саи Баба Или: Пришёл, увидел, побеждён!

Этот удивительный Сатья Саи Баба

Или: Пришёл, увидел, побеждён!

“Саи – это врата ко всему величию, всему свету духовному”

“Саи – слово не ослепляющее; это слово, которое содержит смысл всех других слов. В начале было слово! То слово Он!” – доктор Гокак

(Сатьям Шивам Сундарам том 3 Глава 2 Внимание: В молитве весь мир)

 Многие из вас читали Сатьям Шивам Сундарам. Позвольте же мне теперь возобновить эту Бхагавату – историю о Господе, принесшим небеса в сердца людей и освободившим человека из темницы, куда он сам себя заключил!

(Сатьям Шивам Сундарам том 3 Глава 1 Восходящее Солнце)

16 Мая на первой всемирной конференции в Бомбее доктор Гокак говорил о Бабе как об Аватаре: “здесь мы сталкиваемся с простым замыслом утверждения превосходства сознания над материей, субъекта над объектом, зрящего над зримым, субъекта над объектом, зрящего над зримым, колесничего над колесницей и трансцендентального над тривиальным. Так что нас не собъёт с толку, как это бывает с другими, феномен человеческого облика, принятого бесформенным Абсолютом ” – объяснил он.

(Сатьям Шивам Сундарам том 3 Глава 2 Внимание: В молитве весь мир)

Бхаджаны! Баба, как Чайтанья пять веков назад, дал мощный импульс совместному воспеванию хвалы Господу. Когда человек вдыхает атмосферу, проникнутую ароматом имени Божьего, все эгоистические побуждения уходят, – заявляет Он и подчёркивает, что на память при воспевании имени приходит и то, как это имя возникло, что несёт оно с собой, те или иные оттенки его значения. Это не просто гимнастика для языка, это скорее тренировка для ума – обескровленного, искажённого и изувеченного – с тем, чтобы укрепить его тонус небесной мелодией, выправить мощным давлением темпа и ритма и исцелить лекарством божественной любви, которую приносит общение с добрыми людьми. И сладость человеческого голоса никогда не проявляется более явственно, чем при воспевании величия Божьего. А высшее блаженство обретается, когда человек вместе с сотнями и тысячами других вливается в поток ананды, который дарит даршан Сатьи Саи Бабы, скользящего среди страждущих, томящихся, недужных, терзающихся и благочестивых.

Как пишет д-р К. Бхаскаран Наир, “глухота души нашей проходит, и небесная гармония вновь становится слышна уху веры! Самая скромная жизнь восходит до небес и сливается с атмосферой вечности. Человек оказывается в состоянии обрести смысл в этом хаосе личного опыта, обнаружить значение и меру того непостижимого потока расцвета и увядания, который мы зовём временем”.

И как заявил министр земледелия штата Махараштра и бывший председатель общества Ширди Самстан Шри Савант: “Бхагаван является воплощением Саи Бабы из Ширди, у которого миллионы людей ищут поддержки и утешения. И Он имеет особое отношение к Махараштре, хотя и явился для всего человечества”. Ежедневные бхаджаны, привлекавшие десятки тысяч людей, предоставили преданным Саи блестящую возможность послужить бомбейцам. Сотни обученных добровольцев служили приходящим со смирением и любящим вниманием, а Баба отбирал больных детей и стариков, чьи недуги были неподвластны медицинскому искусству, и, оставляя их после бхаджанов, распознавал болезни и занимался ими с божественной любовью, благословляя их облегчением и оздоровлением.

(Сатьям Шивам Сундарам Том 2 Глава 11 Зажигает целые города)

Он говорил о нагасанкиртане, которому было уделено внимание как очень важному фактору деятельности местных организаций. “Именно так, - сказал Саи, Гауранга, Джаядева, Тукарам, Кабир и Пурандара дас в предрассветные часы наполняли сердца людей именем Господа. Носите имя Господа к каждому порогу. Пробуждайте спящих. Очищайте атмосферу, загрязнённую ежедневными воплями гнева, ненависти и алчности, раздоров и страха. Есть ли служение достойнее, чем это – начинать день с именем Божьим, помогая другим вспомнить о нём? ”

(Сатьям Шивам Сундарам том 3 Глава 2 Внимание: В молитве весь мир)

Саи, как и накануне вечером, говорил о величии и славе имени Божьего и о стойком благотворном влиянии, какое оказывает повторение любого из Его имён. "В этот век материализма, – сказал Он, – постоянное повторение Божьего имени есть для человека единственная надежда возвыситься до Него или приблизить Его к себе. Повторение имени привлекает милость. Так Мира с именем Божьим на устах, выпила чашу с ядом, и яд обратился в нектар. Освящайте каждую минуту дня и ночи непрестанным поминанием имени Бога. Я не хочу, чтобы вы думали, будто Я жажду распространения этого имени и этой формы. Я явился не затем, чтобы создать какой-то новый культ. Знайте, что эта форма Саи есть форма всех многообразных имён, какими человек пользовался и пользуется ныне, чтобы как-то обозначить и почтить единое Божество. Так что Я учу, что не следует делать различия между именами – Рама, Кришна, Ишвара, Саи и другими, так как все они – Мои имена. Какой толк в вашем почитании Моего имени и Моего образа, если вы даже не пытаетесь добиться Моей саматвы – равной любви ко всем, Моего шанти – неколебимого спокойствия и Моей ананды – неизменного состояния высокого блаженства? Многие из вас жаждут Моего послания. Так вот, Моя жизнь – Моё послание. Вы будете верны ему, если ваша жизнь станет свидетельством непредубеждённости, духовной отваги и уверенности, проявлением жажды служения тем, кто в беде".

Бхагаван бросил Свой исполненный милости взгляд на истомлённые лица, мучимые жаждой истины, которую Он соблаговолит излить в их сердца, и взор Его смягчился от сострадания. Звучание Его голоса нарастало, слова лились всё живее. Все присутствующие чувствовали, почти инстинктивно, что настал знаменательный момент в их жизни: с восторженным трепетом готовились они услышать великое откровение, – посвящение, на которое может надеяться мир лишь в редчайшие моменты своей истории.

"Здесь собрались верующие из всех слоёв общества, – сказал Он. – И Я должен сказать вам о Моей реальности, поскольку 99 из 100 не знают о ней. Вас привели сюда разные нужды и интересы, будь то склонность к духовным предметам, желание укрепить организацию, в которой вы состоите, восхищение или влечение, любовь, уважение или преданность, а то и просто порыв энтузиазма – желание разделить с другими их торжество или поделиться своим восторгом.

В сущности, вы не в состоянии понять природу Моей реальности ни сейчас, ни даже после сотен лет упорной аскезы или усердного исследования, даже если всё человечество соединилось бы в этом усилии. Но скоро вы познаете блаженство, изливаемое Божественным принципом, принявшим на Себя это святое тело и это святое имя. Ваша благая судьба в обретении такой возможности значительнее, чем та, что досталась анахоретам, монахам, мудрецам, святым и даже лицам, воплотившим в себе какие-то грани божественной славы!

Поскольку Я общаюсь с вами, ем и пью как вы, говорю с вами, вы приходите к обманчивому убеждению, что это – всего лишь человеческий феномен. Остерегайтесь такой ошибки. Я ввожу вас в заблуждение и тем, что пою и играю с вами, занимаюсь с вами какими-то делами. Но в любой момент Моя божественность может открыться вам, и вы должны быть бдительны, готовы к этому моменту. Поскольку божественное скрыто под человеческим, вам нужно стараться преодолеть иллюзию – майю, что скрывает его от ваших глаз.

Этот человеческий образ таков, что в нём проявлена всякая божественная сущность, всякий божественный принцип, то есть все имена и формы, приписываемые человеком Богу. Не дайте сомнению отвлечь вас. Если вы водрузите в алтаре своего сердца твёрдую веру в Мою божественность, вы сможете обрести определенное видение Моей Реальности. Если же вы, как маятник, будете колебаться от веры к сомнению, вы никогда не преуспеете в постижении Моей истины и не обретете это блаженство. Счастливцы вы, что ныне, в этой жизни имеете возможность испытать блаженство восприятия Сарвадайватвы сварупы - формы Бога во всех Его обликах.

Позвольте Мне также обратить ваше внимание ещё и на такой факт. В прошлом, в случаях, когда Бог воплощался на Земле, блаженство признания Его воплощения, несмотря на щедрые свидетельства Его милости, даровалось только после того, как эта физическая форма покидала мир. Более того, верность и преданность, которые испытывали люди к тем воплощениям, были вызваны страхом или трепетом перед Их сверхчеловеческими силами и способностями, перед Их царской властью и могуществом. Но поразмыслите над этим проявлением Сатьи Саи. В чём причина, что в этот век ярого материализма, агрессивного неверия и неуважения Его почитают миллионы людей во всём мире? И вы убедитесь, что основная причина этого заключена в том факте, что это есть высшее Божество в человеческом облике.

И снова: как посчастливилось вам стать свидетелями того, что все страны мира отдают дань уважения Бхарате (Индии), что вы можете слышать, ещё когда это тело существует, как почитается имя Сатьи Саи, звучащее во всех уголках земли, когда образ этот, эта форма – среди вас, с вами, перед вами!"

Это волнующее заявление ошеломило делегатов, и когда они покинули зал и разошлись, каждый из них словно бы вырос, так как все чувствовали себя благословленными уникальным видением. Саи Баба нередко говорил о том, что Он – воплощение Бога, что Он – Сам Бог в человеческом облике, но на сей раз Он недвусмысленно отождествил Себя со всеми именами и образами Божьими, какие человек когда-либо создавал в своём уме в ходе своей истории на Земле!

На следующий день в утренние часы на собрании всех делегатов обсуждались отчёты подкомитетов, и ещё несколько делегатов обратились к собравшимся. Саи Баба подвел итоги и говорил о главном подходе к служению через Организацию Саи. В наши дни, когда мир безопасен лишь для лицемеров, директивы Саи вынуждены быть твёрдыми и жёсткими. "Неверно полагать, будто у всех равные права, одинаковый долг, обязательства и ответственность, – объяснил Он. – Вы же не можете сказать, что все коровы одинаковы, и не закупаете их дюжинами. Какие-то могут быть недойные; одни – молодняк, другие – старые, какие-то смирные и какие-то бешеные. Так и люди не равны между собой. И правила поведения каждого определяются такими изменчивыми факторами как возраст, профессия, положение, авторитетность, учёность и пол; важно также – учитель ты или ученик, господин или слуга, отец или сын, больной или здоровый и тому подобное. Что же касается Меня, то есть лишь одно правило, которым Я связан – любовь. Любовь эта вас успокоит, утешит, вдохновит на то, чтобы слиться со Мной".

(Сатьям Шивам Сундарам том3 Глава 2 Внимание: в молитве весь мир)

В дни Дасары Баба дважды или трижды благословляет участников Своими беседами, обеспечивая таким образом прибывшим на праздник пищу духовную, определенный капитал, который они унесут с собой и смогут вложить в свою повседневную жизнь. Вечера шестого и восьмого дня посвящаются бхаджанам: один — бхаджанам Миры, другой — "Бриндаван" - бхаджанам во славу Кришны. На седьмой день кормят бедняков и раздают одежду увечным и обездоленным. Однажды кто-то спросил Бабу, почему эта грандиозная благотворительная акция, когда 4—5 тысяч человек получают обильную пишу и около тысячи — одежду, никак не освещается в газетах. "С чего бы это? — ответил Саи. — Когда к вам приходят родственники, и вы их угощаете, вы что — приглашаете прессу и делаете из этого рекламу?"

(Сатьям Шивам Сундарам Глава 7 Прашанти Нилаям - Обитель Высшего мира)

Заговорив о предметах, которые Он имеет обыкновение извлекать из "ниоткуда", Он развенчал сомнительные измышления на этот счёт, пояснив, что Его санкальпа (воля) обладает свойством исполняться мгновенно. Он совершает материализации, чтобы принести радость Своим преданным, как, скажем, отец раздает малышам сласти — совсем не для того, чтобы продемонстрировать свою щедрость или статус родителя. Он раздаёт их, чтобы спасти людей от забот и тревог, обеспечить им покой ума, помочь духовной сосредоточенности, и во многих случаях, чтобы поддержать Свой "контакт" с жизненным путём получившего этот дар. Они — не для того, чтобы кого-то привлечь и не являются плодом мантр или тантр (магических заклинаний и ритуалов). Созданы они в точности тем же путём, как созданы и все вещи, только гораздо быстрее, точнее сказать — просто мгновенно. А сохраняются столь же долго, как и все материальные объекты. Но лучший Мой дар — према, — сказал Саи, — и бхакты Мои должны стараться обрести её, а также вивеку и вайрагью, истинные различение и непривязанность, — дары, которые может дать только гуру".

(Сатьям Шивам Сундарам Глава 8 От крайнего Юга Индии до её северных пределов)

Мановением руки Саи "материализует" всё, что пожелает. Он говорит, что всё это уже готово "на складе Саи" и что у Него такие хорошие мастера, что буквально за долю мгновенья произведут самую искусную вещь, какую Он задумает, и отдадут Ему прямо в руки!

…

Для одного известного скрипача Саи "добыл" большую золотую медаль с тем, чтобы после концерта вручить ему. Он показал медаль окружающим и, когда они стали выражать свой восторг по поводу её величины, красоты и блеска, вдруг заметил: "Да, но ведь надо же написать имя!" — и зажал медаль в ладони. Тут же раскрыв её, Он снова показал медаль всем, и те буквально онемели от нового чуда. На медали была выгравирована надпись по-английски и с указанием даты: "Подарена Бхагаваном Шри Сатьей Саи Бабой Видвану Чаудия". "Видите, как быстро работают мои мастера!" — сказал Саи, показывая нам медаль.

(Сатьям Шивам Сундарам том 2 Глава 9 Мановением руки)

Один бхакта пишет: "Это было двенадцать лет назад. В тот вечер Баба повёл всех присутствовавших в Старом мандире на берег реки. После бхаджанов Он подозвал меня и, беседуя со мной о моих личных проблемах и утешая, "добыл" из песка талисман и вручил мне. Он уже давал мне точно такой же, и я хранил его в серебряной шкатулке в алтарном уголке своего дома. Когда же Он дал мне второй, я встревожился — видно, моя ситуация ухудшилась, раз Он считает, что я нуждаюсь в дополнительной защите, и спросил Его: "Свами, зачем второй талисман?" "Да это тот же, что Я дал тебе раньше, — ответил Он. — Ты оставил его дома в серебряной шкатулке, а вчера её украли. Вот, береги этот талисман". Так оно и было. Когда я вернулся домой, оказалось, что двери дома взломаны и серебряная шкатулка пропала вместе с другим серебром!"

(Сатьям Шивам Сундарам том 2 Глава 9 Мановением руки)

Сценка 1

Сам Сатья Саи Баба сказал, что сейчас Он не так суров и непреклонен по отношению к невежеству, небрежности, непослушанию или высокомерию, как в Своём предшествующем воплощении. Он объясняет эту разницу так: "Мать обычно сердится на детей, которые заходят в кухню и мешают готовить; но, ставя еду на стол, она излучает радость и нежность. Сейчас Я раздаю блюда, приготовленные тогда; и, где бы вы ни были, если вы голодны и ждёте с тарелкой в руках, Я дам вам эту еду и накормлю вас вволю!"

(Сатьям Шивам Сундарам ISBN-5-94165-007-8-1 том 1 глава 10 тот самый Баба)

"Не пытайтесь измерить Меня, вы всё равно ошибётесь, попытайтесь лучше определить собственную меру. После этого вам легче будет постичь Моё измерение". "Я не занимаюсь тапасом (аскетической практикой), Я никогда не предаюсь дхьяне (медитации), Я не учусь, Я не йог, не сиддха (достигший цели садханы) и не садхака; Я пришёл, чтобы защищать и благословлять всех садхаков". "Я не мужчина и не женщина, не старый и не молодой, Я — всё это". "Не восхваляйте Меня; Я хочу, чтобы вы приближались ко Мне без страха, просто зная, что имеете на это право. Вы не превозносите своего отца. Вы просите его о чем-то, так как знаете, что имеете на это право, не так ли?" "Я не пришёл в этот мир "непрошеным гостем"; святые, праведные, мудрые и добрые люди всей земли, всех вероисповеданий и всех стран звали и умоляли Меня прийти. И Я пришёл". "Вы, может быть, видите Меня впервые, но для Меня вы все — старые знакомые. Я знаю вас "вдоль и поперёк". "У Меня нет ни гун, ни караны (ни качеств, ни причины). Как может иллюзия подействовать на Меня?" "Если бы Я пришёл с шанкхой, чакрой, гадой и падмой (раковиной, диском, булавой и лотосом — атрибутами Вишну), вы сбежали бы от Меня или показывали бы Меня как чудо; а если бы Я был таким, как любой из вас, вы не обратили бы на Меня никакого внимания; вот почему Я пришёл в человеческом теле и показываю вам сейчас эти махимы (чудеса)". "Моя задача — духовное возрождение человечества через истину и любовь". "Я пришёл, чтобы показать вам и дхармамаргу (праведный путь в земной жизни), и брахмамаргу (путь к Богу)". "Если вы приблизитесь ко Мне хотя бы на шаг, Я подойду к вам на три шага". "Я безмерно счастлив, когда человек, несущий на себе тяжкое бремя печалей, приходит ко Мне, ибо он больше всех нуждается в том, что Я могу ему дать". "Всё является Моим через связь с Атманом. Поэтому те, кто поклоняется Мне, не более близки ко Мне, чем те, кто не делают этого".

(Сатьям Шивам Сундарам ISBN-5-94165-007-8-1 том 1 глава 11 Саи Сад Гуру - Истинный Учитель Саи)

"Я не отталкиваю от Себя никого, Я не могу этого сделать, это не Моя сущность; отбросьте страх; Я — ваш, а вы — Мои", — между Ним и нами рождается удивительная, не свойственная этому миру, близость. Поэтому "семена" Его слов глубоко укореняются в нашем сознании и постепенно прорастают, принося плоды добрых действий и благородного нрава. Он приветствует собравшихся словом "Атмасварупалаара!", или "Воплощения Атмана (божественного Духа)!" Его главная цель — пробудить человека от сна невежества и показать ему его истинную реальность, его вечную, бессмертную божественность. "Вы все — непобедимые Атманы, на которые не влияют жизненные подъёмы и спады; тень, которую вы отбрасываете, когда шагаете по дороге, падает в грязь и пыль, на заросли и колючки, на песок и камни, но вас это не волнует, так как всё это не задевает вас; так и вы, являясь по сути своей Атманом, не должны беспокоиться о судьбе Его тени — своего тела". Приводя множество примеров, Баба убеждал нас в том, что это истина, и вселял в нас непоколебимую смелость.

(Сатьям Шивам Сундарам ISBN-5-94165-007-8-1 том 1 глава 11 Саи Сад Гуру - Истинный Учитель Саи)

Вечером восьмого сентября 1958-го года Баба обратился к огромному количеству людей, пришедших из Нузвида и окрестных деревень, в обширном дворе Дворца Эламарру. Он начал с того, что человек отклонился с правильного пути и свернул на глухие тропы, уводящие его от цели. Но, вместе с тем, только человек наделён способностью отличить верную дорогу от ложной, и, направив туда свои стопы, следить за тем, чтобы не отклоняться в сторону. Человек должен использовать данную ему способность самоанализа и понять, что только созерцание бхагаваттатвы (своей божественной сущности) могут привести его к шанти и сантоше (миру и счастью). Он напомнил о том, что все печали и тревоги имеют одну причину — неустойчивый ум.

   Внезапно речь Его оборвалась, и Он откинулся на угол кресла, на котором сидел; тело Его стало жёстким и неподвижным; Он "вышел" из Своего тела, спеша доставить утешительную весть "Я здесь" одному из бхактов, оказавшемуся в отчаянном положении! Было 7 часов 25 минут. Наступила сверхъестественная тишина. Казалось, все забыли, что надо дышать. Было слышно только тиканье часов на столике, — в полной тишине, снизошедшей на всех. В 7.30 Он вернулся и, обратившись к собравшимся, сказал: "Это Мой долг! Где бы Я ни был, чем бы Я ни занимался, когда преданный последователь зовёт Меня, Я должен прийти к нему на помощь", — а затем Он продолжил Свою беседу и ещё более часа рассказывал об отношениях между шишьей (учеником) и гуру, о теле как храме Божьем и о дисциплине, необходимой для сублимирования человеческих страстей!

   24-го ноября 1958-го года в Путтапарти проходила Уйялотшавам (церемония "укачивания" Бога на качелях с пением колыбельных) в честь Дня рождения Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. Качели в восточном конце зала были празднично украшены цветами, и после настойчивых просьб Своих преданных почитателей Баба уселся в них. Пелись песни и бхаджаны; звучала музыка и несколько преданных последователей выступили на религиозные темы. Внезапно Баба услышал "зов", упал на подушки и стал "бессознательным" для того, что происходило в Путтапарти. Как Он рассказывал позднее, в это время Он появился в Хайдерабад Сити, где у отца одного из преданных, страдавшего водянкой, внезапно начался сердечный приступ, и его увозила скорая. Баба дал ему Свой даршан и вибхути и вернулся в зал на Свои качели. Это заняло одну-две минуты; но, как Он сказал в Нузвиде, "Он должен был идти", "Это Его долг звал Его". О, можно ли описать бесконечную милость Бога! И Его беспредельное могущество!

(Сатьям Шивам Сундарам ISBN-5-94165-007-8-1 том 13 глава Я здесь)

По словам Саи, когда человек достигает уже третьего уровня, то есть просветления, не только его ум (который становится тонкой жизненной силой – праной), но и его физическое тело претерпевает глубокие изменения. Так, Саи Баба говорит, что у такого человека прекращается кровообращение и начинает циркулировать Высшая Кровь. В результате чего в теле просветлённого генерируется мощный божественный трёхфазный ток.

... Каждая клетка тела просветлённого человека пронизана Божественностью. Как сказано в Упанишадах: расо вай саха – «Бог пронизывает тело в форме эссенции благости».

Когда человек достигает Освобождения и становится дживан-муктой (четвёртый уровень), его тело меняется кардинальным образом. Шри Рамана Махарши говорил о себе: "Всё моё тело изменилось. Это уже не прежнее тело. Старое тело было сожжено огнём истинного Знания (джнана-агни)" *

И совсем особый случай Тело Аватара. Вот что по этому случаю говорит сам Шри Сатья Саи Баба:

"Я вам открою высшую тайну, раскрывающую Мою высшую Сущность. Также как и другие существа, Я имею три тела: плотное (стхула), тонкое (сукшма) и каузальное (карана).

Аура моего физического тела распространяется на 10 йоджан ( по разным вычислениям от 64км до 256 км). Оно освящает все живые существа в радиусе его действия. Моё тонкое тело распространяется на всю Вселенную и освящает весь сонм как живых существ, так и неодушевлённых объектов. Благодаря Моему каузальному телу каждый день, каждое мгновение возникают и исчезают мириады вселенных. Оно очищает эти вселенные" **

Лучи, исходящие из Меня, имеют три степени проявленности: Стхула (плотная форма) – лучи, наполняющие этот Прашанти Нилайям; сукшма (тонкая форма) – лучи, пронизывающие Землю; и карана (причинный уровень) – лучи, охватывающие всю Вселенную. ..." ***

" Когда ОН не выходит, а буквально выплывает в зал мандира и бесшумно скользит вдоль рядов Своих почитателей, чьи сердца устремлены к Нему в едином порыве, Он выглядит, как прекрасный пришелец из небесного мира.

Несмотря на то, что Баба всегда ходит босиком, ступни Его ног всегда остаются чистыми, потому, что, как было замечено, Аватар движется не по самой земле, а примерно в полумиллиметре над ней. "

Из книги А. Язева «Богочеловек Сатья Саи Баба и Вечное Учение»

"Для Саи безразлично, стоит жара или холод

Когда Бхагаван рассказывал о Своем визите в Северную Индию и в Гималаи, Его спрашивали: “СВАМИ, в Гималаях очень холодно. Как Ты там себя чувствовал? У тебя был пуловер, или теплый костюм?"

СВАМИ отвечал: "Нет, нет, та же самая одежда. Одежда та же самая. И здесь, и в Гималаях – одна и та же одежда."

На вопрос об обуви и носках, СВАМИ сказал:

“Нет, нет, нет, Я был босиком”.

 “Босиком ходил по льду?”

“Да”.

“На тебя не действует ледяной холод?”

“Конечно, нет. Не действует”.- был ответ Свами.

Правитель, сопровождавший Свами, купил для Него пару новых сандалий. Когда Свами отказался их надеть, тот принялся плакать. Тогда Свами согласился одеть их.

И что произошло? Через час Свами натер ноги до волдырей. Тут правитель вновь принялся рыдать."

***

«Я не читаю книг. Но Я знаю всю историю Вселенной. Я могу видеть прошлое, настоящее и будущее. Я превосхожу пространство и время. Вы были удивлены, увидев Меня находящимся в двух разных местах одновременно. Почему только в двух, в будущем Я приму тысячи форм и появлюсь в тысяче различных мест одновременно. Я материализую вещи, для того чтобы излить переполняющую Меня любовь, для того чтобы даровать радость тем, кто их получает, а также чтобы защитить их от всех опасностей. Даже если Я ничего не материализую для вас, Я приду к вам на помощь в моменты кризиса в любое время и в любом месте, если по отношению ко Мне у вас есть глубокая вера и преданность. Я отвечу на ваши молитвы, обращенные к любой Форме и любому Имени, ибо все формы и имена – Мои» — Сатья Саи Баба

Книга: Аватар Кали Юги

Сценка 2

Причина пришествия Аватара:

Я взял на Себя паралич, который должен был разбить одного Моего беспомощно бхакту. Ему предстояло пережить страшный инсульт и 4 сердечных приступа, и он не смог бы выжить. Поэтому, выполняя Свою обязанность защищать бхакт, Я должен был спасти его. Мне не в первый раз приходится брать на Себя смертельные болезни. Я делал это ещё в Ширди в своей предыдущей жизни. Этот бхакта не вынес бы страданий, свидетелями которых вы стали, и поэтому Я принял их на Себя. Это всё – Моя Лила, Моя природа. Защита учеников является неотъемлемой частью той задачи, для выполнения которой Я воплотился на Земле.

Люди, ухаживавшие за Мной в течение последней недели, просили назвать имя спасённого Мной бхакты, но Я сказал, что они могут обвинить его в страданиях Свами. Однако они стали говорить, что будут почитать этого человека. Ибо он, очевидно, обладает исключительной бхакти, раз Свами пожелал спасти его, ринувшись к нему на помощь в субботу.

Некоторые пытались узнать, кем является этот бхакта, даже называли имена определённых людей, которых разбил паралич, особенно тех, у кого отнялась левая сторона! Но это ещё смехотворнее, потому что если Я исцеляю человека от смертельной болезни, то исцеляю его полностью. Я не жду, пока такой человек серьёзно заболеет, и после исцеления у него не остаётся даже малейших следов болезни, которые позднее могли бы позволить определить, кто это был. Очень забавно выслушивать такие предположения и догадки.

Ещё в Ширди Я таким образом спас Дада Сахеба, Нандараму и Балаванта. Последний должен был заболеть бубонной чумой, но Я взял её на Себя и спас его. На этот раз Я, очевидно, “болел” необычно долго, и мои приверженцы сильно переживали. Причиной этого стало то, что бхакте позднее предстояло пережить 4 сердечных приступа, от которых его необходимо было спасти. Существует ещё одна причина ещё одна причина, почему болезнь длилась 8 дней. Я открою вам этот секрет, и Мне придётся рассказать вам кое-что о Себе. До сих пор Я никому не говорил об этом и хранил молчание в течение 37 лет. Но теперь пришло время, и в этот святой день Я расскажу вам всё.

Вы знаете, что много лет назад, в тот день, когда Свами решил заявить о своей истинной природе и миссии, Он рассказал, что принадлежит к сутре(школе) Апастамбхи и готре(роду) Бхарадваджи, великого мудреца, изучавшего Веды ровно 100 лет. Обнаружив, что Веды бесконечны (ананта), он начал совершать тапас, чтобы увеличить срок своей жизни. Индра дважды продлевал Ему жизнь на 100 лет. Но и за это время он не смог закончить изучение Вед, и тогда он снова попросил Индру продлить ему жизнь. Но Индра, указав на 3 высоких горы, сказал: “То, что ты узнал за 3 столетия, равно 3-м горсткам земли, взятым с этих гор, символизирующие Веды. Поэтому оставь попытки и лучше соверши яджну(бескровное жертвоприношение), которой я тебя обучу. В результате ты сможешь получить плод изучения Вед ”.

Бхарадварджа согласился, и когда все приготовления были закончены, мудрец захотел, чтобы на яджне присутствовала сама Шакти и благословила её. Поэтому он отправился на гору Кайласа, но выбрал для этого неподходящее время. Шива и Шакти тогда анцевали, желая выяснить, кто из них сможет делать это дольше. Прошли 8 дней и ночей, прежде чем Шакти заметила Бхарадваджу, стоящего на холоде. Но она лишь мельком взглянула на него, улыбнулась и продолжила танцевать! Мудрец неверно истолковал её улыбку как нежелание разговаривать с ним. Поэтому он повернулся спиной к вершине Кайласы и начал спускаться вниз, но к своему замешательству обнаружил, что у него отнялась левая нога, рука и не закрывался левый глаз. Когда Шива увидел, что мудрец упал, он подошёл к нему и сказал, что Шакти одобряет совершение яджны. Шива исцелил мудреца, окропив его водой из камандалу(кувшина), и затем Шива и Шакти благословили его и пообещали, что будут присутствовать на яджне вдвоём.

Шива и Шакти остались довольны яджной и после её окончания удостоили мудреца ещё одним даром. Шива сказал, что Они трижды воплотятся в готре Бхарадваджи: Шива один воплотится как Ширди Саи Баба, Шива и Шакти вместе воплотятся в Путтапарти как Сатья Саи Баба, и позднее Шакти одна воплотится как Према Саи. После этого Шива вспомнил о болезни, поразившей Бхарадварджу на Кайласе, после того, как он простоял на морозе 8 дней. Сказал: “Когда мы воплотимся как Сатья Саи, Шакти, чтобы искупить свой грех, получит удар и будет страдать от его последствий в течении 8 дней. После чего Я, окропив Шакти водой, освобожу её от болезни”.

Обещание, данное Шивой в Трета-Югу, было выполнено. Я могу сказать, что болезнь бхакты явилась для Меня удобным предлогом. Видите ли, локомотив никогда не использует для транспортировки только одной наполненной углём вагонетки. Обычно ждут, пока не накопится много вагонеток, и лишь затем прицепляют локомотив. Для выполнения обещания, данного в Трета-Югу. Я воспользовался болезнью бхакты и взял её на Себя, чтобы через 8 дней совершить чудо исцеления, раскрыть причину болезни и ещё раз заявить о Своей Божественной природе.

Когда маленький Кришна поднял Говардхану, гопи и гопалы сразу поняли, что Он является воплощением господа. Теперь будет поднята не одна Говардхана, а целая горная цепь. Имейте терпение и веру и сможете увидеть это своими глазами.

(Сатья Саи говорит том 3 Глава 15 Шива-Шакти//Гурупурнима 6.07.1963)

Мы благословлены Дхьяна Кали-Югой или Милостивой Кали Югой. Во все предыдущие и все бедующие Кали Юги Калки Аватар убивает всё зло, то есть практически всё население планеты, в эту Кали-Югу он всех прощает, но воплощается трижды:

Шри Кришна Намаштака 1-2 Рупы: Шри Чайтанья Махапрабу сказал своей матери Шачи Дэви: "О мать, в эту Кали Югу я приму рождение трижды, проявлюсь в трёх ипостасях: Нама, Сварупа и Виграха"(Нама - Саи Баба - так называли Саи Бабу из Ширди и так же будут называть всех трёх Аватаров Саи; Сварупа - Сатья Саи Баба всё время обращается к преданным со словами: Према Сварупалена, то есть Воплощения Любви; Виграха - Божества - Према Саи Баба - Божественный Иисус)

Поймите одну простую вещь: В Шримад Бхагаватам описывается приход Калки Аватара в Кали Югу кроме той, когда приходит Шри Чайтанья Махапрабху....

Шрила Бхактиведанта Такур говорил: "В течении последующих 400 лет все люди на планете будут воспевать имена Господа, белые люди будут обнимать чёрных и позабыв о своих телах они будут погружены в экстаз святого имени..."

Из Stories of ANIL KUMAR , во время воскресного сатсанга, Прашанти Нилайям 6.08.2000г

«Кальпы, манвантары и чатур-юги периодически сменяют друг друга. Прошло много чатур-юг, и в них воплощались свои даша-аватары (десять аватаров). В настоящей чатур-юге десятый, Калки-аватар, разделил Себя на три аспекта, три формы: Ширди Саи, Сатья Саи и Према Саи. Такого не происходило раньше, это можно видеть лишь в нынешней кали-юге. Феномен Саи-аватаров не имел места в предыдущих кали-югах, так же как его не будет в кали-югах будущих. Во время Ширди-аватары Я готовил пищу. В Сатья-аватаре Я её подаю на стол» — Сатья Саи Баба

Баба творит чудеса, чтобы вдохновить нас, поощрить и укрепить веру. Самое великое чудо Бабы – это, конечно, высокое чудо изменения нашей натуры, нашего характера, что вдохновляет и возвышает гораздо больше, чем создание драгоценностей. Саи Баба в Ширди говорил: “Я даю то, что вы желаете. Чтобы когда-нибудь вы пожелали того, что Я хочу вам дать”

(Сатьям Шивам Сундарам том 2 Глава 7)

Когда люди забывают, что всё происходящее – всего лишь спектакль, и начинают принимать этот спектакль всерьёз, Господь спускается на землю, чтобы напомнить им об этом. Иначе в сценах казни действительно будут отрубать головы, а пожар на ланке закончится тем, что сгорит весь театр. Не относитесь к миру серьёзнее, чем он того заслуживает.

(Сатья Саи Говорит том 3 Глава 42)

Он самый неутомимый труженик в Прашанти, – составляя планы, задумывая, устраивая и наблюдая любой, самый малый акт, способствующий должному функционированию всех разнообразных видов деятельности ашрама, отзывающейся во всём мире. И как там, так и в других местах, где во имя Его действуют какие-то организации, ничто не совершается без Его явного допущения и благословения. В Прашанти Он занят день и ночь – поучая, воспитывая, успокаивая, поддерживая и утешая сотни людей, являющихся к Нему за советом и руководством. Даже в поездках Он использует любой малый промежуток времени, какой может уделить, для облегчения страдания и горестей бедных и павших духом. “Сделай каждый миг святым, наполнив его любовным служением”, – советует Он больше собственным примером, чем наставлением.

Баба сдерживает энтузиазм Своих последователей и не позволяет им хвастаться обретёнными плодами Его милости. Он утверждает, что подобное хвастовство в высшей степени недуховно, так как способствует эгоизму. Он строго осуждает тех, кто старается добиться популярности и выгоды, воздвигая для Него храмы! Выступая в марте 1965 г. в Какинаде, Он сказал: “Я категорически не поощряю попытки строить для Меня храмы. Я советую вместо этого обновлять и больше использовать храмы уже существующие. Эта мания сооружения храмов стала каким-то популярным видом предпринимательства! Вооружившись списками, некоторые люди разыскивают потенциальных жертв и вымогают у них пожертвования, используя Моё имя. В процессе этого порождается немало злословия и клеветы, зависти и жадности; стремление протолкнуть имя своего учителя легко вырождается в принижение имени других учителей”. О том же говорил Баба и в Мадрасе: “Такой энтузиазм Я не ценю. Поклоняйтесь любому образу, под любым именем, в любом храме! Вы пренебрегаете древними храмами города и строите новые с лишь тем, чтобы и ими пренебречь, когда найдёте какую-нибудь причину оставить и эти новые. Люди, которые носятся туда-сюда, назойливо требуя пожертвований на мандиры, фактически способствуют атеизму, так как они движимы алчностью, злобой и эгоизмом, а не духом благочестия. Если такие мнимые поборники “общего дела” явятся к вам, не давайте им ни пайсы. Зачем вам, скажем, зал для повторения имени Божьего или медитации? Сделайте свой дом храмом, медитируйте у себя в алтарной комнатке. Пойте бхаджаны с детьми. Производите впечатление на других мягкой ласковой речью, скромностью, любовью ко всем, твёрдой верой, правдивостью. Тогда другие скорее обратятся в верующих и в гораздо большем количестве, чем в любом молитвенном зале”.

Баба всегда следит за тем, чтобы преданность не выливалась в нелепые формы. Так был, к примеру, человек, задумавший серию бесед о Бабе и Прашанти Нилаяме, чем стремился добиться популярности и средств; он приписывал черты святости каждому дереву и водоёму, каждому камню и пню в Прашанти, изображая их богами и мудрецами! Баба отправил меня к нему и велел мне предостеречь его поклонников и прекратить эту кампанию нелепого подхалимажа! Он всегда готов пресечь истерические излияния незрелых умом и инфантильных преданных, прикидывающихся “одержимыми” Им и отвечающих на задаваемые вопросы, как будто они – это Он! Любое поведение, ослабляющее человека, делающее знаки милости предметом торговли, облекающее простую истину в помпезные дутые символы, мгновенно осуждается Бабой – в Его беседах, в заметке журнала “Санатана Саратхи” или его приложениях.

(Сатьям Шивам Сундарам том 2 Глава 11 Зажигает целые города)

В Колленгоде, когда ветер налетевшего циклона собрал над головами людей тяжёлые дождевые тучи и крупными каплями полился дождь, Баба сказал: “Не волнуйтесь. Это не дождевые капли! Это капли ананды, благотворные и очищающие!” И дождь прекратился на целый час! В тот же день это чудо было красноречиво освещено в газетах штата. В Триппуниттуре одна христианская пара, глубоко преданная Бабе, попросила Его заложить первый камень в основание задуманного ими Молитвенного зала. И в Олаваккоте тоже вырос посёлок преданных Саи – Сатья Саи Нагар, и Баба по Своей бесконечной милости благословил и его, заложив фундамент Зала молитв. 23-го декабря был праздник Вайкунтха Экадаши – день, когда Баба божественным нектаром изливает на всех Свою милость. Он провёл целый день со Своими последователями в Аллеппеи. Сотни людей собрались там вкусить нектара Его беседы и запечатлеть в своих сердцах Его прекрасный образ.

 (Према Вахини – Духовные искатели на пути бхакти ISBN 5-94355-176-X)

“Я решил окружить всех людей мира заботливым вниманием всеобщей любви, как было сказано в Ведах. Ибо мир – Мой дом, Мой дворец, а континенты – это залы в нём. Я явился, чтобы вписать золотую главу в историю человечества, где ложь потерпит неудачу, истина восторжествует и воцарится добродетель. Силу будет иметь характер, а не просто знание, искусное мастерство или богатство. Истинная мудрость будет возведена на престол а Советах наций.

Не дайте ввести себя в заблуждение. Моей целью вовсе не является оглушить людей проявлением чудесной власти! Я пришёл, чтобы даровать благословение, ниспослать блаженство в награду за искреннюю духовную устремлённость и вести людей к свободе, свету и любви”.

(Сатьям Шивам Сундарам том 3 Глава 3 Пробуждающийся континент)

Саи Баба пришёл, чтобы укрепить, а не разрушить или поколебать веру в Бога. Его любовь не терпит ни преград, ни границ, ни стен, отделяющих какой-то один ‘изм’ от другого.

(Сатьям Шивам Сундарам том 3 Глава 3 Пробуждающийся континент)

У Меня нет желания ошеломить или потрясать людей, склоняя их к покорности и низкопоклонству, - заявил Саи. – Я пришёл, чтобы утвердить истину и любовь в сердцах людей.

(Сатьям Шивам Сундарам том 3 Глава 3 Пробуждающийся континент)

Эту главу вполне можно закончить выдержкой из письма Чарльза Пенна, написанного им по возвращении в Америку, после того как его опьянил первый "физический" даршан Саи и он укрепил свою веру и преданность тем, что увидел в Дхармакшетре и на Всемирной конференции в Бомбее, и в особенности впечатляющим откровением Саи о том, что Он – единый Божественный принцип, явившийся в человеческом облике.

Баба явился ему в его доме в Штатах и сказал: "Ты, Чарльз, видел в Бомбее десятки тысяч ищущих освобождения, жаждущих хотя бы раз взглянуть на Меня. Но это – всего лишь капля в океане в сравнении с неисчислимым множеством незримых душ, старающихся достигнуть Меня из-за пределов смерти. И всем Я дарую Свой свет и Свою любовь, каждому помогаю идти вперёд – к освобождению, к избавлению.

Всем, кто приходит ко Мне в своей нынешней форме, посчастливилось достигнуть этапа, когда они начинают "видеть" Реальность. Те, кто тоскует о возможности увидеть Меня в Моей нынешней форме, получают ответ на свои молитвы; каждому Я даю любую возможность даршана, так как они заслуживают и обретают Мою любовь.

Кроме того, Чарльз, есть и те, кто может и не увидеть Меня в этой конкретной форме, в этом конкретном облике. Они, тем не менее, всё-таки достигли Меня через кого-то из друзей, через книги или фотографии. И каждому из них, если его стремление велико, Я даю Свой даршан внутренне. И их Я люблю так же глубоко, ибо и они начали видеть себя "вне тела" – как божественную душу.

Это – истинный прогресс на пути к самопознанию. Они могут обрести освобождение и мир через любовь к Господу в медитации. Все, кто медитирует на Меня как Единого с множеством имён и образов, обретут мир – шанти".

(Сатьям Шивам Сундарам том 3 Глава 3 Пробуждающийся континент)

Источник силы

Баба не согласен с известным изречением: “Знание – сила”, так как знание может вызвать самомнение, конкуренцию и конфликт. Вместо этого Он всегда подчеркивает, что “Характер – сила”, и, развивая эту мысль, цитирует Гиту (гл. 12, ст. 13—19): “Человек характера не станет никого ненавидеть, он добр и сострадателен, свободен от самомнения, с равной беззаботностью встречает удовольствие и страдание, всегда терпелив, удовлетворён, сдержан и твёрд в своём убеждении в единстве мира. Нет у него чувства, что мир приносит ему беспокойство, и сам он никоим образом не вносит в мир беспокойства. В нём нет ни следа гнева, страха, озабоченности или торжества, не связан он и цепями слепого увлечения или жажды мести. Нет ни страстной жажды, ни печали, он без вреда для себя сносит добрую и дурную славу, равно приемля и то, и другое, как жар и холод. Он доволен судьбой – благой ли или неблагой, и нет для него дома, который он покидал бы с неохотой”.
У служения (севы) есть два неоценимых результата: отвержение эго и переживание родства. Баба напоминает нам, что даже милосердие жестоко, если сердце не обращено к другому сердцу с братской теплотой. Аромат любви и сладость искренности должны освящать любой акт севы. В книге “Прашанти вахини” Баба учит нас тому, как праведность, дхарма, может озарять пути семейной жизни, и как жизнь общественная может стать более здоровой и счастливой благодаря регулированию отношений в соответствии с дхармой. Хозяин и слуга, старшие и младшие, учителя и студенты – все могут извлечь благо, если станут следовать дхарме.
Но древние школы дхармы ныне стали рассадниками алчности и ревности. “Прекрасные рощи и поля становятся непроходимыми тернистыми джунглями”, – говорит Баба. Он даёт подробные указания родителям – как сохранить и поддержать культуру страны и спасти дхарму от осквернения. Он призывает к возрождению статуса сельского храма, хранилища дхармы. “Если содержать его в соответствии с древними традициями, он может влить святость и жизненную силу во все вены и нервы социального организма”, – говорит Он.

(Сатьям Шивам Сундарам том 4 Глава 4 КРЫЛАТЫЕ СЛОВА)

Соединим же сердца и ускорим кровообращение любви! (Цитата из Сатьям Шивам Сундарам)

Сценка 1:

Мановенье этой руки может передать божественную силу и другой руке! Это случилось лет шестнадцать назад, когда Баба был, как принято говорить, ещё "подростком". С большой группой последователей Он отправился в сады у пруда Сахеб за рекой. Приготовили пищу, поели, и возвращались уже в сумерках. Вдруг, когда они проходили мимо какого-то куста, Баба впереди, а другие за Ним в почтительном отдалении, раздалось шипение и что-то обвилось вокруг правой стопы юного Сатьи. Раздались крики: "Змея, змея!" Змея ужалила Сатью в палец, вмиг развернула своё кольцо и стрелой устремилась в пески. "Пусть уходит", — сказал Баба, но люди, разгневавшись на кобру, погнались за ней, намереваясь поймать и убить. Тогда Баба повелительным тоном вскричал: "Уходи!", и змея скользнула во тьму и исчезла из виду. А тем временем действие укуса становилось заметным: Сатья зашатался и упал! Кто-то побежал в деревню — сообщить Его отцу; кто-то побежал за магом, жившим примерно в миле оттуда. Саи же знаками показывал одному из двух преданных, пытавшихся оказать первую помощь, чтобы он взмахнул рукой, — так же, как Он Сам, и, сделав это, тот, как он мне рассказал позже, ощутил в ладони резкий толчок, и в ней возник "талисман". Саи знаками показал: приложить его к ране вместе с пеной, выступившей у Него на губах. Тот сделал, как было велено. И через считанные секунды Баба встал, к великому облегчению своих спутников. Когда Он заговорил как ни в чём не бывало, как будто ничего не нарушало радости того счастливого дня, они сами заново вернулись к жизни.

   В это время прибежали родители и все прочие с целым арсеналом лекарств, магических заклинаний, корешков, битых граммофонных пластинок, бутылочек с деревенскими снадобьями, наконец, ни более, ни менее — с тем знаменитым магом, что обитал неподалёку. Баба, живой и здоровый, вышел им навстречу, отпуская шуточки по поводу их рвения.

   Впоследствии Баба объяснил, что и Сам мог бы "добыть" талисман, но поскольку Он никогда не использует для Себя ничего из того, что "добывает" собственной рукой, Он благословил на это другую руку.

(Сатьям Шивам Сундарам том 2 Глава 9 Мановением руки)

Сценка 2:

12-го Саи выехал к Национальному парку у Мерчисонского водопада, в одно из самых красивых и богатых фауной мест Восточной Африки. Прямая дорога, то и дело взлетающая на плечи вереницы холмов, так и искушала водителя ехать побыстрей и обойти идущие впереди машины. В результате, на огромной скорости не "вписавшись в поворот", машина подпрыгнула, несколько раз перевернулась и остановилась наконец, жалобно затихнув.

Машина Саи уже выехала за Масинди – миль за 20 от нас. "У второй машины авария, – сказал Он людям в Его машине. – Они продолжат поездку на такси!"

Нас четверых кинуло вверх, вниз, и мы оказались сплошь в синяках, шишках, ушибах и порезах! Водитель выпал из машины, а его друг слева силился открыть заклинившую дверцу неповреждённой левой рукой. Подушка с заднего сиденья была у меня на голове, втиснутая между нею и прогнувшейся крышей. Я оказался сидящим верхом на груди соседа, а на его сорочку ручьём текла кровь из глубокой раны у меня на лбу – от очков, разбившихся, когда я стукнулся неизвестно обо что!

Тут подрулила третья машина, и наши друзья, очень взволнованные, осторожно вытащили нас. Больница оказалось совсем недалеко от того места, где машина показала нам незапланированную достопримечательность – "Каскады Кастури". Я вошёл туда сам, несмотря на кровоточащую рану, подбитый глаз, порез на левой ноге и большую шишку – на правой! Я пострадал больше всех, спасибо Бабе! Поступление (как было отмечено африканским доктором в больничном бланке, который до сих пор у меня, хотя на нем ясно напечатано, что это – "собственность больницы") датировано 12-7-1968. Фамилия: Кастури. Номер: 11112/68 г. (хорош был бы номер, если бы я оказался предыдущим!) Диагноз: малые порезы. (По милости Саи!) Лечение: местная обработка ран. Инъек. Анти-токсоид 1500".

Мне оставалось лишь посмеяться над собой, беспомощно взлетавшим в опьяненной скоростью машине и оседлавшим грудь соседа! Скорость поистине опережает падение! Саи всегда советует: "Выезжай пораньше, поезжай не спеша, прибудешь целым и невредимым!"

Тот роковой поворот перед больницей я запомню навсегда. А само название местечка загадочно и полно обаяния. Повторение этого названия, быть может, отвратит от меня будущие автомобильные злоключения. Наккасонгола! Вот какое слово. Чудотворное созвучие! Мне хотелось бы когда-нибудь водрузить на этом месте камень с надписью: "Здесь четверо вскричали "Саи Рам"! И были спасены".

Мы все втиснулись в третью машину и устремились к Масинди. Там мы взяли такси и поехали к Бабе. На подъезде к парку мы увидели радушное объявление: "Слоны имеют право прохода!" И я решил, что мы в этот день увидим целые стада.

Мы заметили пару гигантских бизонов, жующих придорожную траву; они довольно злобно уставились на нас. Наши машины на паромах переправились через широкий зелёный Нил и, пройдя между двух живых статуй "тембо" (слонов – на суахили) с острыми белыми бивнями футов в 5 длиной, помчались к бывшему охотничьему приюту – "Пра Сафари". Саи вышел вперёд, чтобы приласкать нас, и слушая наш рассказ об инциденте, о котором уже знал, утешительно похлопывал нас по спине.

О! Вся эта кутерьма и суматоха в машине стоили того! Ни одна земная мать не может проявить больше сострадания к своему поранившемуся ребенку. Тут же было готово целебное вибхути. Он Сам приложил его ко всем порезам, повязал Своим платком мой подбитый глаз, извлёк из воздуха какие-то мази и таблетки, нежно растёр и погладил больные места, привлёк нас к Себе, утешая и подбадривая, придал нам сил, чтобы мы поскорее выкинули из головы картину случившегося. Я благодарил Наккасонголу и нашего лихача-водителя за этот уникальный дар божественной заботы.

(Сатьям Шивам Сундарам том 3 Глава 3 Пробуждающийся континент)

Сценка 3:

Саи спасет тебя

Одной преданной Ему 90-летней женщине, уже близкой к тому, чтобы отойти в лоно Господа, Он написал: “Нарасамма, прими Мои благословения. Саи в сердце твоём: Он не отдалится. Говори “Саи” с каждым дыханием; каждый миг проводи в повторении этого имени. Все мысли свои приложи к старанию представить себе Саи стоящим рядом. Саи спасет тебя. Ты вольешься в Саи. Ты пребудешь в Саи вечно”. Нет нужды говорить, что кроткий мир снизошел на лицо благословленной. За несколько мгновений до смерти она причастилась вибхути, чудесным образом внесенным ей в уста Бабой, давшим ей, по Своему обету, и даршан и прасад.
Эти письма заставляют сердце биться живее, согревают его и утоляют боль. Один из Его последователей написал Ему, что, к своему крайнему огорчению, вынужден отложить свой выезд в Прашанти на празднество Дасары потому, что мать его серьёзно больна. За несколько месяцев до того правительство направило его в город всего в нескольких сотнях миль от Прашанти, но он молил Саи, чтобы его перевели поближе. Однако его перебросили в местечко за тысячу миль – у Бенгальского залива близ границ штата Орисса!
“Я получил твоё письмо, – пишет ему Саи. – Принимаю твоё поклонение. Мне известна твоя боль, о которой ты пишешь. Боль разлуки с Единым, которого ты истинно чтишь и любишь, – это лучшая садхана. Живи в этой садхане. Продолжай томиться всё более и более пылко. Это лучший способ обеспечить присутствие Саи в сердце. Знаю – ты счастлив, лишь когда ты в Саи. И помни всегда, что счастье твоё – Моя пища во всякий день. Дорогое Моё дитя! Почему ты печалишься, что не можешь послужить Саи на приближающемся празднике Дасары? Ты сожалеешь, что болезнь матери мешает тебе приехать ко Мне. Что же, разве служение матери – это не служение, оказанное Мне? Мать, что зовут Ай-и, Тай-и и Май-и – не что иное, как Сай-и. Служи ей и служением этим почитай её. Зачем колебаться, сомневаться, скорбеть? Во всякое время, вечно с тобой, близкий и бдительный, как зеница ока, Саи хранит тебя. Он – там, где ты, принимает твою повседневную пуджу, твои подношения и даёт тебе блаженство милости. Он не забудет и не оставит тебя; никогда не удалится от твоего сердца. Передай матери Мои благословения. Скажи ей от Меня, чтобы она удерживала ум свой на Атмане в образе Рамы, исключая всякую иную мысль. Это самая твёрдая опора, самое надёжное прибежище. Это непоколебимое, незримое основание, оплот; всё прочее – всего лишь мимолетные построения – надстройки, миражи, воздушные замки. Скажи ей, чтобы это Имя всегда было у неё на устах, и пусть она помышляет о Боге, медитируя на Него, восседающего на качелях, что раскачиваются в её сердце. Пусть она представляет себе Бога, играющим на волнах блаженства в её сознании. Это истинная садхана, которой Я учу каждый день.
Передай Мои благословения своей грихалакшми (обращение к жене как к богине благосостояния и счастья, правящей домом). Очень скоро ты сможешь быть в Моём Присутствии и вкушать балженство, которого жаждешь”.

(Сатьям Шивам Сундарам том 4 Глава 4 Крылатые слова)

Намасмарана, Универсальная садхана, книга Сатья Саи Бабы

НАМАСМАРАНА Универсальная садхана (Повторение Имени Господа) Отрывки из бесед Шри САТЬЯ САЙ БАБЫ

---

Содержание

Намасмарана в мировых религиях

Намасмарана - универсальная садхана

Значение Намасмараны

Сила Намасмараны

Привлекательность Намасмараны

Источник силы Намасмараны

Некоторые примеры Намасмараны

Намасанкиртан

Имя и Форма нераздельны

Значение Имени

Вера, Любовь и устремленность к Богу

Постоянство и чистота сердца

Благотворность Намасмараны

---

Дорогие друзья по паломничеству! Намасмарана (повторение имени Бога: Нама - имя, Смарана - повторение) - это легкая и универсально приемлемая духовная практика, которая окажет вам поддержку в жизни. Имя, которым человек обращается с молитвой к Всевышнему, может быть на любом языке. Оно может отражать различные отношения к Богу: отношения сына, слуги, друга, подданного. Имя может воспевать какое-нибудь одно или множество бесконечных качеств и деяний Господа. В любом случае, Божественное Имя - это знак и сигнал. Имя - это шкатулка, которая содержит Красоту и щедроты Милосердия Всевышнего, Великолепие и Всепрощение Божественного Провидения, Величие и Тайну Господа. Мысленное повторение Его Имени на каждом дыхании привносит божественный кислород в нашу жизнь, освящая и укрепляя ее.
Шри Сатья Сай Баба, Всемирный Учитель, раскрыл значение Намасмараны как инструмента для обожествления нашей жизни, для общественного объединения. Он поддерживает и одобряет коллективное воспевание Божественных Имен, так как эти вибрации являются очищающими для нас и для окружающего нас мира.
Докт. Брахмананд Мавинкурве собрал в этой книге отрывки из бесед и высказываний Шри Сатьи Сай Бабы о ценности Намасмараны и ее огромной силе.
Тот, кто самоотверженно и искренне предан Господу, будет, я уверен, благодарен составителю за то, что он дал ему в руки такой ценный материал, чтобы облегчить его продвижение к цели и осветить его путь.

Н. Кастури,
Прашанти Нилаям

---

Намасмарана в мировых религиях Христианство "Благодари Господа, называя Его по Имени, сделай известными людям Его деяния. Пой о Нем, пой псалмы о Нем, рассказывая о Его чудесных деяниях. Славь Его святое Имя! Пусть наполняются радостью сердца ищущих Бога."

Псалтырь 105

Ислам "Восхваляй Имя Бога, самого Высшего, который создал все и который ведет всех разными путями к единой цели."

Коран

Сикхизм "Пойте и восхваляйте Его бесконечно прекрасные качества. Воспевание и слушание Его имени с любовью к Нему освобождает от скорби и делает вас счастливым, где бы вы ни были."

Гуру Нанак

Индуизм "Про Него, который Един, мудрецы говорят, как о Многообразном и называют Его многими именами. Суры, Махариши и Сидхи, вознеся руки, взывают к Нему с молитвой и приветственными восклицаниями, воспевая Ему хвалу."

Риг Веда

---

Намасмарана - универсальная садхана (духовная самодисциплина) 1. "Индуисты, мусульмане и христиане могут иметь различия в своих религиозных традициях, но все они едины в прославлении Имени Господа.
Последователи этих религий воспевают Имя единого для всех Бога, одного и того же Господа, хотя способ повторения варьируют от религии к религии. Все они помнят, преклоняются и славят Имя Бога на своем языке. Каждый из них перебирает четки в зависимости от традиций своей религии. Но как бы там ни было, для каждого из них нет более плодотворного, универсального и святого из духовных упражнений, чем садхана Намасмараны - повторения Имени Господа. Джапа (Japa, повторение мантр) или Дхьяна (Dhyana, медитация)."
2. "Мусульмане молятся именем Аллаха, иудеи - именем Иеговы, вайшнавы молятся именем Пхуллабжакши, преданные Господу Шиве, молятся именем Шамбху. Тот, к которому обращены все эти молитвы - Единый Бог всего человечества, хотя в обращении к Нему, Его называют различными именами."
3. "Знайте, что все Дхармы имеют Единого Бога, что все сердца тянутся к одному и тому же Богу и что все имена и формы указывают на одну и ту же Божественность. Развивайте в себе единомыслие ('Ekabhav'), это чувство единства и неразличения между Божественными именами различных вероисповедований всех стран и религий. Это послание Любви, которое Я принес вам, и хочу, чтобы вы его поняли и следовали ему. Распространяйте эту Любовь, живите этой Любовью. Если вы хотите, чтобы Любовь была в вас постоянной и становилась глубже, выполняйте духовную практику повторения Имени Господа, вспоминая Его Любовь и Сострадание, Его Величие и Славу."
4. "Вы можете практиковать повторение любого из многочисленных Имен Господа, перечисленных мудрецами всех стран, народов и языков. При пробуждении начинайте ваши повседневные обязанности повторением Имени Господа, и заканчивайте ваш день с Его Именем. Это будет для вас постоянной дружеской поддержкой и источником вдохновения. С именем Господа на устах вы не будете спотыкаться и терпеть неудачи. Каждое мгновение оно будет делать вас чище и сильнее."
5. "Рама, Кришна, Иисус, Аллах - всё это имена одного многоликого Единого Бога. Если вы обращаетесь к одному аспекту Господа - это не будет отрицанием или пренебрежением другого. Когда преданный ныряет в поток Блаженства, даруемого каким-то одним Именем-Формой, он погружается в океан Божественности. Воды этого океана не разделяются линиями, разграничивающими его на регионы одного Бога и регионы другого Бога. Ныряй в любое место, и попадешь в один и тот же океан Блаженства."
6. "Намасмарана, таким образом практикуемая, объединяет людей, поскольку они приходят к пониманию того, что онидети Единого Бога. Так вымащивается путь к Отцовству Бога и Братству человечества."
Значение Намасмараны 1. "Современные люди смеются над идеей Намасмараны и воспеванием Имени Бога в группах. "Что есть в имени?" - спрашивают они. Для них это просто набор слов и сочетание звуков. Мои слова - это тоже набор слов и звуков, но проникая в ваши сердца, они вселяют в вас бодрость и вы чувствуете себя счастливыми. Не так ли? Слова обладают огромной силой. Они могут пробуждать ваши эмоции и страсти, или же успакаивать их. Слова могут привести в ярость, могут вдохновить, вскрывают резервы силы и мудрости. Поэтому верьте в силу Имени и повторяйте его, как только у вас есть такая возможность."
2. "Нет причины думать, что только некоторые Имена имеют силу, что одни Имена сильнее других. Бог - это "Sahasra Shirsha, (тысяча голов) Sahasra Pada, (тысяча ног) Sahasra Aksha (тысяча глаз)." Следовательно каждому нравится какое-то определенное Имя и Образ Господа, которое привлекает его больше всего. Поэтому, занимаясь Намасмараной, или распевая баджаны, внутренним зрением вы можете представлять себе любую форму Господа. В организации "САЙ БАДЖАН" не должно быть никаких ограничений на воспевание того или иного образа различных Богов и Богинь. При пении повторяйте каждую строчку баджана один или два раза. Распевайте баджан в двух ритмах: первый раз медленно, второй раз быстро. Следуя этим советам, в течение часа вы сможете включить в ваше пение наибольшее количество баджанов, посвященных различным Божественным формам с большим разнообразием мелодий."
3. "Согласно авторитетному утверждению древних писанийШастр, в Кали Юге человек может получить мокшу, или освобождение от рабства жалкого и убогого, смертного существования воспеванием Имени Господа.
И на самом деле, только Намасмарана является ключом к разрешению жизненных проблем этого века. В Крита Юге это была Дхйана, или медитация, в Трета Юге - Яджна, или жертвоприношение, в Двапара Юге - Арчана, или Богослужение. Поскольку в настоящей эре, Кали Юге, в деятельности человека преобладают активные качества Раджаса, представляется чрезвычайно трудным полностью посвятить себя Дхйане (медитации), Яджне (жертвоприношению) или Арчане (Богослужению). Намасмарана - это лучшее средство и самый верный способ переплыть жизненный океан заблуждений и иллюзий. Другие садханы, такие как Дхйана, Яджна и Арчана принесут свои плоды в нашу эру только лишь, если садхана повторения Божественного Имени с его сладостным чувством Любви сольется с ними."
4. "Для птицы, находящейся в полете посреди пути над глубокими и темными водами океана, есть только одно место спасительного отдыха - мачта проплывающего корабля. Также и Господь является единственным прибежищем для человека. Пусть птица летит далеко, но она будет знать место отдыха, и это вселяет в нее уверенность. Она четко держит в памяти эту мачту и ее форма зафиксирована ее внутренним зрением. Имя Господа и является для вас той спасительной мачтой. Помните об этом всегда."
5. "Другое преимущество Намасмараны заключается в следующем: такие садханы, как Йога или Тапас, могут пробудить различные оккультные силы (сиддхи) в садхаке. И ослепленный гордыней, возникающей в результате этого, садхак склоняется к "отдыху" от Бога, теряя таким образом свои духовные достижения и победу, приобретенную упорной садханой. Такой опасности не существует на пути Намасмараны, которая развивает Прему, или Любовь, у преданного. И через Любовь путь ведет к Шанти, или Миру. Как только вы достигли Мира, или спокойствия ума, все остальные духовные блага придут автоматически. Эта чрезвычайная сила Любви намного превосходит все чрезвычайные силы Йоги, или Тапаса."
Сила Намасмараны 1. "Жизнь - это странствие, и человек влачит свои ноги по грубой и тернистой дороге. С именем Господа на устах он никогда не будет страдать от жажды. С Образом Бога в сердце он не почувствует усталости и изнеможения, а компания Святого Духа вдохновит его на длительное путешествие и вселит в него веру и надежду. Осознание того, что Господь рядом, стоит только позвать Его, и он не замедлит явиться, в какой бы момент Его ни позвали, придаст силу ногам и смелость глазам... Повторяйте Имя Господа с Любовью и лицезрейте образ Его, зафиксированный вашим внутренним зрением. Намасмарана - это лампада, излучающая свет в глубине вашего сердца, который разгонит мрак как внутри, так и вне вас. Внутренний покой души и внешние проявления Любвиэто и есть признаки человека, поглощенного непрерывной Намасмараной."
2. "Имя Господа лучезарно, как восходящее солнце, оно разгоняет мрак Иллюзий. Оно светоносно, как все универсальное и Божественное. Помните силу Имени, повторяемого Прахладой, поборовшего души Асуров, мучавших его. Дети Асуров, повторяя Имя Господа вместе с Прахладой, который увлек их за собой, начали петь и танцевать от радости, и Имя было их оружием в защите своего лидера. Имя, которое преобразовало "асурический" характер, превратив его в чистый нектар Любви, на самом деле, и является ключом от Рая Умиротворения для каждого из нас и для всего мира."
3. "Что может нам дать Намасмарана? Она есть "Taranopaaya" - самый легкий путь, чтобы переплыть океан Самсары, Иллюзий, привязанностей и перевоплощений. Имя Господа снимает завесу Майи (Иллюзии), которая скрывает Шакти от Вьякти, универсальное от индивидуального. Когда эта пелена спадет, человек откроет Божественное в себе самом н увидит в себе Вселенную. Нет предела его силам и возможностям, потому что он - волна беспредельного Океана Божественности и един с ним, с Океаном Сат-Чит-Ананды."
4. "Когда вы падаете духом от происшедших с вами несчастий, занимайтесь Намасмараной... Это принесет вам утешение, мужество и даст вам истинное понимание того, что произошло. Повторение Божественного Имени - это бесценный инструмент, при помощи которого вы можете завоевать Его Милость, и ощутить Его Присутствие, и если Имя исходит из глубины души, ваш дом станет настоящим домом Господа, Гриха, а не Гуха (пещерой). Зажженный светильник Божественного Имени осветит ваш дом. Неудивительно, что Туласидас Госвами заявил однажды: "Вы хотите, чтобы в доме у вас был свет и вокруг вашего дома был свет? Тогда поставьте светильник на порог дома". Также и вы, хотите ли чтобы ваша душа засияла изнутри светом умиротворения и распространила этот свет вокруг вас? Сделайте так, чтобы Имя Господа было постоянно у вас на устах, поскольку язык - это порог личности. Этому сиянию не страшны бури и грозы. Оно не померкнет, и Мир и Покой снизойдут на вас и на все, что вас окружает, то есть на весь мир."
5. Намасмарану можно назвать Йогой, как Бхакти-йогу, Джана-йогу или Карма-йогу. Ее можно назвать Читташудхи-йога, или "йога Очищения Сознания". Заряжайтесь каждую секунду Божественным током, который исходит от Имени...
С любовью н преданностью в сердце постоянно и при любых обстоятельствах помните об Имени Господа. Это Имя подобно удару молнии, который может обратить в пыль горы греха. Это верное лечение от тягостного заболевания иллюзий и заблуждений, которое приведет вас к освобождению от рабского круговорота рождений и смертей и даст вам вечное Блаженство и Радость. Поэтому Я советую вам начать постижение своей истинной Реальности путем духовной практики Намасмараны."
Привлекательность Намасмараны 1. "Что может быть благозвучнее всего па свете, священнее любой святыни, чем Имя Господа?
Святая святых, Божественное Имя неразрывно связано и едино с Самим Господом, который является Сат-Чит-Ананда Сварупа. Господь и имя Его - едины. В действительности, упоительность, которая есть в Имени, может и не быть присущей Форме. Когда вы упоминаете название цветка "роза", в памяти возникает нежность ее лепестков, глубокий цвет и аромат. Ее шипы и труд, затраченный на посадку цветка, забываются. Возьмем другой пример: если вы произносите слово "манго", это связано с ощущением несравненной сладости, сочности и особого вкуса. А если в руках у вас окажется реальный фрукт манго, может возникнуть сомнение, сладкий ли это фрукт или кислый? Вы заметите все подробности его кожуры, особенности качества и т.д. При упоминании же одного имени вас не волнуют эти детали, возникает лишь чувство сладости. Также и в отношении Божественной Формы. Элементы благоговейного трепета, и даже страха, перед Образом Господа могут затмить нашу истинную любовь к Нему, - это упоительное чувство, которое охватывает вас при упоминании Его Имени."
2. "Лишь благозвучие Божественного Имени делает жизнь полной значения и помогает нам в достижении Цели нашей жизни. Только с Именем Бога на устах и в сознании, мы можем победить влияние Майи, или Иллюзии мира. Вся двойственность жизни и такие ее антогонизмы, как правда и неправда, справедливость и несправедливость - это всего лишь красивые и быстрые па в танце Майи, который она исполняет перед нами. Поэтому Майю называют также "Нартаки", то есть танцовщица, которая соблазняет и смущает наш ум. Для того, чтобы избежать соблазнов Майи, которые приводят к иллюзорным разочарованиям в жизни, вы должны взять курс, противоположный Нартаки, курс на Киртану. С помощью Киртаны вы обретете Милость Всевышнего - Мадхавы, и избежите Иллюзии, или Майи."
3. "Упоительность Намасмараны лучше всего представлена примерами Нарады, Ханумана, Амбариши, Прахлады, Сурдаса, Тьягараджи, Мииры, Тукарама, Тулсидаса, Кабира, Бхадрачалы Рамдаса и многими другими, которые вкусили сладостный Нектар Имени (Намамрита) и достигли освобождения. Намасмарана была для них лодкой, на которой они счастливо переплыли море Самсары, от материалистического мира к Царству Духа и Божественности."
Источник силы Намасмараны 1. "Каким образом произнесенное Имя Господа приобретает силу очищения ума от порочных тенденций, а сердца от злобных страстей? Но ведь даже самые обыкновенные слова обладают определенной силой.
Вообразим себе, что вы принимаете необыкновенно вкусную пищу, и вдруг кто-то упомянет какое-нибудь скверное слово. Это слово мгновенно вызовет у вас сильную реакцию отвращения и вы теряете вкус к пище вплоть до тошноты. Или другой пример: люди сидят на спектакле, и вдруг кто-то, ради шутки, закричит: "Пожар! Пожар!" Какой будет реакция собравшихся? Услышав этот крик, все повскакивают со своих мест и устремятся бегом к выходу. Еще один пример: вас нестерпимо мучает жажда, и вам говорят: "Сейчас я разрежу лимон и приготовлю прохладный щербет для тебя." У вас слюнки потекут! Все это показывает, какую реакцию оказывает на наше "ментальное озеро" восприятие самых обычных слов и звуков. И насколько более глубоким было бы воздействие на наш ум, человеческую натуру и поведение, если бы сокровенные Божественные Имена слушались и воспевались с любовью!
Это пение поднимает наше сознание до более высоких планов умиротворенности и чистоты. Божественное Имя заряжено беспредельными возможностями к очищению, возвышению и преобразованию нашего ума и сердца.
2. "Бог есть Шабда-Брахма-Сварупа. Он наделен Восьмью скрытыми Сокровищами. Первое из Его сокровищ-аспектов - это Звук.
Вселенная была рождена из Звука, то есть из Нады, и известна также как Шабда-Брахма, Звук Брахмы. Только Шабдой (Звуком) поддерживается Вселенная. Трансформация, которой подвергается Вселенная, происходит посредством силы Звука. Именно поэтому Су-Шабда, то есть хороший и благоприятный Звук, такой как произнесение Славных Имен Господа, вызывает Суманас - или очищение сознания. При помощи Божественного Имени мы сможем медленно, но верно очистить наше сознание. По мере продвижения по тропе Намасмараны или Намасанкиртана, беспрепятственный поток Ананды, которая и является истинной природой человека, свободно вольется в нашу жизнь и мы испытаем ничем не омраченный Покой и насладимся бесконечным Блаженством."
3. "Имя обретает силу через свою ассоциацию с Богом. Вот вам пример: когда мышь проникает к вам в дом, вы делаете все возможное, чтобы избавиться от нее: приносите в дом кота, чтобы он расправился с ней, или же ставите ловушку. Но мышь, отождествленная с Ваханой, средством передвижения Господа Ганапати, становится достойной поклонения. Или при виде змеи, вы делаете все возможное, чтобы уничтожить ее. Но змее, обвивающей шею Ишвары (Господа Шивы), воздаются всевозможные почести. Камень, валяющийся на улице, не привлечет вашего внимания. Но когда из него высекут изваяние Господа и установят его в храме, все будут ему поклоняться. Эта сила называется Сампарка, или контакт с Божественным, который несет в себе заряд невыразимой мощи. Вот почему Божественные Имена обладают силой вести человека по духовной тропе."
Некоторые примеры Намасмараны 1. "Помните, как Сита стойко переносила насмешки, оскорбления и пытки злых мегер в Ланке? Что давало ей силу и стойкость? Рама-Нама (повторение Имени Рамы) и ничего больше. Карма Рама-Намы и Рамы-Дхйаны (медитация на Раму) переделают ваше сознание.
2. "О Ханумане говорят: "Roma-Romanu-Rama-Namame", - каждый волосок повторял Имя Рамы. Его хвост был сильнейшим оружием, так как был наполнен могуществом Имени. Его также называли 'Сундара' или "Чарующий" и "Прекрасный". Почему? потому что Рама жил в его сердце и все великолепие и красота Рамы отражались в Ханумане. Это и делало его очаровательным. Он был также "милым и ласковым другом", потому что говорил только о Раме и все время воспевал Его славу."
3. "Драупади, царица Пандавов, история которой - это бесконечная полоса унижений и бедствий, каждый раз была спасена от очередного бесчестия и страдания. Рукмини и Сатьябхама захотели узнать, в чем же состоит ее преданность, которая привлекала к ней бесконечный поток такой щедрой Милости Господа. Кришна привел их обеих к Драупади, когда она сушила волосы после купания, и попросил их помочь расчесать её спутанные волосы. Когда они делали это, то услышали, как из кончика каждого волоска раздавалось: "Кришна! Кришна! Кришна! Кришна!" Каждый волосок на ее голове был пронизан Именем Господа! Такова была глубина ее преданности."
4. "Тьягараджа начал повторение Имени Шри Рамы на двадцатом году своей жизни. Он повторил Его Имя приблизительно 60 миллионов раз. Прошел 21 год и 15 дней прежде чем ему удалось увидеть результат принятого им обета. Он получил Даршан (Видение Господа) Шри Рамы. "Звуки Имени обрели свою Форму" - говорит он о своем опыте."
5. "Миира выпила чашку яда с Именем Господа на устах, и яд превратился в нектар. Намасмарана спасла Прахладу от смертельных испытаний. Слоны, приведенные, чтобы растоптать его, отступили назад, когда увидели этого мальчика! Огонь не смог опалить его! Скалы, на которые бросили его с большой высоты, не смогли ранить его! Никакой яд не мог принести ему вреда..."

---

Намасанкиртан - истинная и верная садхана Намасанкиртан - это намасмарана, непрерывное и громкое воспевание Имени Господа группой преданных, которые собираются вместе для того, чтобы с радостью прославлять Его. Это не только приносит освобождение тем, кто участвует в этом объединяющем братском пении, но и распространяет Радость и Любовь на всех окружающих, находящихся в духовных потоках и вибрациях, возникающих от этого пения. Существует четыре типа Санкиртана:
1. Гуна-Санкиртан: Воспевание Великолепия Божественных качеств Господа, Его необъятной Мощи, Его Милосердия. В действительности, все эти Божественные качества и атрибуты приписываются Господу Его преданными, потому что Он для них - воплощение всех качеств и всех атрибутов. Удовлетворение, которое получает преданный от Гуна-Санкиртана, - это первый воодушевляющий и очень важный шаг на пути Намасмараны.
2. Лила-Санкиртан: Воспевание Его Божественных Игр и славных деяний. Здесь радость преданного состоит в воспевании истинных Божественных Игр Господа во Вселенной - ее Сотворения, Сохранения и Разрушения, все три из которых происходят одновременно!
Когда все Мироздание - это Божественная Игра, то выделить из него какие-то отдельные деяния Господа и воспевать их как Его Триумф, не будет истинным знанием о Боге. Таким. образом, Лила-Санкиртан не приводит к истинной и полной духовной Мудрости, поскольку с помощью только этой Мудрости преданный видит во всем, как в хорошем, так и в плохом, Божественные Игры Господа. Поэтому воспевание всего лишь отдельных Его славных деяний не будет даровать преданному долговечного и продолжительного ощущения мира и радости.
3. Бхава-Санкиртан: Прославление Бога через одно из приведенных здесь шести типов отношения с Ним:

Шанта-Бхава: Любовь к Богу, как к воплощению Шанти, или Мира (например, Бхишма)

Сакхйа-Бхава: Любовь к Богу как к своему Другу (например, Арджуна и Кришна)

Дасйа-Бхава: Любовь к Богу, как к своему Господину и посвящение себя служению Ему (например, Хануман)

Ватсалйа-Бхава: Любовь к Богу, как к своему Сыну (например, Яшода)

Анурага-Бхава: Любовь к Богу, как к своему Возлюбленному (например, Гопи)

Мадхура-Бхава: Полное Единение с Богом (например, Радха).

Эти Бхавы, или отношения, основаны на привязанности к Образу Бога. И во всех них существует элемент воображения со стороны преданного. Воображаемые взаимоотношения не приводят к полному единению с Богом, так как они аналогичны человеческим взаимоотношениям. В итоге получается, что в веру и преданность вкрадывается элемент невежества. Привязанность к Форме приносит преданному как наслаждение, так и страдания и боль, и препятствует освобождению от двойственной жизни, а двойственность - это и есть невежество. Последний тип отношений, Мадхура-Бхаву - стремление к Слиянию и Единению с Богом, достичь не легко. Поэтому эти Бхавы ограничивают постижение Божественного и затрудняют Садхаке, или искателю духовной истины, превзойти границы Формы и Имени, которые являются иллюзорными.
4. Нама-Санкиртан: Когда группа преданных объединяется для воспевания Имени Господа, на них снисходит святость и счастье, это было везде и во все времена. Нет ничего важнее такого Нама-Санкиртана.
Такой Нама-Санкиртан приведет к освобождению не только отдельных индивидуумов, но и всего сообщества и всего мира. Именно такой Нама-Санкиртан утверждается Сатьей Саи в наше время. Преданный Намасанкиртану не знает поражений в жизни. Серьезное и упорное занятие этой садханой помогает преодолеть ему все препятствия в жизни. Для него Божественное Имя - это источник Чайтаньи, из которого он черпает Первозданную Энергию и животворящий нектар. И в конце концов, усердие и решимость, самоотверженность и уверенность в себе приведут его к достижению духовной цели.
Имя и форма нераздельны 1. "Начнем с того, что Имя и Форма нераздельны в садхане повторения Имени. Это две стороны одной и той же медали. Повторяйте Имя, и Тот, которому принадлежит это Имя, будет рядом с вами.
Вообразите Того, которому принадлежит Имя, и само Имя соскользнет у вас с языка.
Имя должно покоиться на благозвучности, которая ему сопутствует, оно должно постоянно воспроизводиться в памяти при созерцании красоты Образа, названного этим Именем, при ощущении благоухания, которое оно несет."
2. "Нама, то есть Имя Господа и Нами, - Форма, должны находиться в постоянном и непрерывном контакте в сознании преданного. И тогда, подобно двум веткам дерева, которые, находясь в постоянном контакте и трении, способны воспламениться, из постоянного контакта Имени и Того, кому принадлежит это Имя, вспыхнет Огонь Джнаны (Высшего Знания)".
Значение Имени 1. "Имя - это звуковой образ. Произнесение Имени и Поклонение Образу не должно превращаться в механически заведенный шаблон. Значение Имени и содержание Формы одновременно должны вдохновлять и просветлять сознание преданного.
Поэтому избегайте рутины. Глубокое и искреннее благоговение должно увлечь вас. Только это принесет вам такие достоинства, как Сила и Смелость, Покой и Радость, исходящие от Того, кто находится в вас самих. Это и есть ваш Гуру, который больше всех заинтересован в вашем духовном прогрессе. Не ищите Гуру вне себя, в храмах или священных местах. Бог, который внутри вас, и есть ваш Вечный Отец и Мать, ваш Наставник и Друг, ведущий вас к цели."
2. "Преданный испытывает настоящую и полную радость от Нама-Санкиртана только при полной концентрации на значении Божественного Имени. Иначе, он получит лишь музы кальное удовольствие, а не счастье, исходящее из глубин его сердца. Божественное Имя присваивается существующей Реальности, часть которой вы сами из себя и представляете. Например:
1. "Атма известна как Рама, потому что Рама означает: "То, что восхищает, дает радость". И ничто не может сравниться с беспредельной и неистощимой радостью Атмы. Значит слово Рама означает Атма. Это слово, состоящее из трех компонентов -Ра-, -Аа-, и -Ма-.
-Ра- это мистический символ Агни, или Огня, который сжигает наши грехи и порочные наклонности, превращая их в пепел. -Аа- - это символ Сурьи или Солнца, которое рассеивает тьму Аджнаны, или невежества.
-Ма- - это символ Чандры, или Луны, которая охлаждает Тапам, или жар страданий. Поэтому повторение Имени Рамы обладает силой преодоления трех трагедий жизни: Греха, или Папам, Страдания, или Тапам, и Невежества, или Аджнанам, и раскрытия Божественной Истины, Добродетели и Красоты Сатьям, Шивам, Сундарам.
Повторяйте Имя Рамы, сосредоточившись на Его значении. и вскоре вы почувствуете на себе его благотворный эффект." Имя Рамы несет в себе также смысл ведического высказывания "Ты есть Тот", "Тат-Твам-Аси". -Ра- означает ТАТ, то есть Брахма, -Ма- означает ТВАМ, то есть "Ты" (индивидуальная Душа или Джива), и -Аа- означает родство пли отождествление этих двух начал, то есть Дживы и Брахмана (индивидуальной Души и Высшего Абсолюта)."
2. "Возьмем Имя Кришны. "Кришна" означает "то, что привлекает больше всего", то есть Ананда, или Блаженство. Оно также означает "то, что разрушает". Поэтому Кришна символизирует Божественную силу, которая разрушает привязанности преданного к физическому телу и материальным вещам и выявляет Ананду, или Блаженство Атмы внутри нас. Ум преданного - это Гокул, где Кришна проявляет Себя, сердце преданного - это Бриндаван, где Он окружен Любовью пастушек-Гопи, то есть чистосердечными мыслями и чувствами. 'Интеллект, Читта - это Матхура (Царство Кришны), где Он правит, после того как был уничтожен король Канса, или Эго. И Нирвикальпа - это Дварака, где Он провозглашает Себя Господствующим Монархом."
3. "Теперь я вам объясню значение слова "Баба". Б, А, Б, А - первая буква Б означает Бытие. "А" означает Осознание (от английского слова Awareness), третья буква "Б" означает Блаженство, и четвертая буква "А" - Атма. Бытие - это САТ, Сознание - это ЧИТ, и Блаженство - это Ананда, Сат-Чнт-Ананда.
4. Божественные Имена несут в себе значение и Божественных Сил, которые помогают преданному, идущему по пути духовного совершенствования и защищают его. Старайтесь уловить значение Имени, которое вы воспеваете, чтобы мысленно задержаться на постижении величия и славы, которую несет в себе Имя.
Если вдруг вам сообщают по телефону, что у вашего сына родился сын, вас охватывает огромная радость, но если вы не уловили смысла слов, о какой радости может идти речь? Точно так же при пении баджанов, если ваше внимание сосредоточено на значении Имени, это перенесет вас на более высокий план Божественной Энергии, где вы обретете покой и равновесие.
Вот вам несколько примеров:
(I). Когда вы воспеваете Имя Трйамбаки, вспоминайте Параматму, Вселенскую Душу, которая находится за пределами трех гун (аспектов бытия) - Тамаса, Раджаса и Сатвы, соответственно монотонности, активности, уравновешенности, и охватывает все три мира, и таким образом, находится в каждом из нас, а каждый - находится во всем.
(II). "Гопала" не означает всего лишь "пастух". -Го- означает - чувства, все живые существа, души, индивидуумы. Поэтому Гопала - это Божественная Сила или Бог, который заботится о наших чувствах и о наших душах, ограждая их от мирских бед и несчастий, и даруя им то, что благотворно для их духовного прогресса.
(III). "В Имени "Мадхава" - -Ма - означает Майя или Иллюзия, -Дхава - означает Хозяин. Те, кто воспевает это Имя, защищен от Иллюзии или Майи, и постигнет Истину.
(IV). "Имя Вишну означает "Пребывающий везде одновременно", "Вездесущий". Его также воспевают как "Шешасайи" или "Возлежащий на кобре с пятью головами". Пять голов кобры символизируют пять органов чувств, в которых заложены греховные и зловредные возможности. Когда все пять органов чувств направлены на Вишну, то есть: глазами преданный ищет везде следы Его лотосных стоп - в лепестках розы, в звездах на небе; ушами он слышит повсюду Его голос - в щебетании птиц, в раскатах грома; язык чувствует везде только сладость, присущую Ему; обоняние преданного чувствует благоухание во всем, что раскрывает Величие Господа; чувство осязания доставляет ему радость, когда он протягивает руку несчастным и обездоленным, потому что все они - возлюбленные дети Господа, - только тогда Вишну предстанет перед преданным во всем своем Величии и Великолепии.
(V). "Шива означает - "Самое Чистое и Радостное Сознание" - Тот, который обладает абсолютным Великолепием Божественности. Он - воплощение Ананды, танцующий вечный танец Тандавы (танец разрушения), так сильно любимый Им и танцуемый на сцене Космоса. Его также называют "Шанкара", то есть Тот, кто является причиной Высшего Блаженства, которое Он дарует Своим преданным по своей Милости. Он - "Ишвара", сокровищница и источник всего необходимого для Счастья и Процветания. Тех, кто завоюет Его Благосклонность, он награждает наивысшим Благосостоянием - Джнаной (Абсолютным Знанием).
(VI). "Маха-Кали, Маха-Сарасвати, Маха-Лакшми являются также воплощениями Божественных сил, в различных своих проявлениях Тама-гуны, Раджа-гуны, и Сатва-гуны. Они помогают преданным избавиться от власти Порочных Сил, Зла и Эгоизма, преодолев и победив в себе шесть демонов пагубных страстей.
(VII). "Значение Имени Сатья - Истина, непреходящий и вечный принцип, лежащий в основе вечноизменяющейся Вселенной.
Слово "САИ" имеет три звука: -Са-, -Аа-, -Ий-.
-Са- означает Святой, Божественный, -Айи- означает Мать. В различных языках слова Айи, Тайи, Майи и т.д. означают Мать. "Баба" значит Отец. Поэтому Сатья Сай Баба означает Божественная Мать и Отец.
Точно так же звук -Са- мы используем для обозначения Божественности, для обозначения понятия "Мать" - слово Амба, для обозначения понятия Отец - Шива. Поэтому Са-Амба-Шива - Самба-Шива и Сай Баба - это абсолютно одно и то же. Между ними нет никакого различия и совершенно очевидно, что это Шива-Шакти-Атма-Сварупа.
И скоро вы увидите, как этому Имени и этой Форме будет преданно отдавать дань преклонения и всеобщей любви весь мир."
Вера, Любовь и устремленность к Богу 1. "Самое главное и существенное в Намасанкиртане - это вера. Без веры мы ничего не достигнем в жизни. Мы должны укреплять нашу веру в атрибуты Бога, которого мы прославляем. Эта вера для Намасанкиртана все равно, что дыхание для человека. Без дыхания - нет жизни. Без веры - нет отношений с Господом."
2. "Из Веры рождается Према, или Любовь. Эта Любовь утвердит ваши отношения с Богом и принесет вам Мир или Шанти. Там, где царит Мир, возникает Истина. Там, где существует Истина, есть Блаженство и Радость. А там, где Блаженство - там пребывает Господь."
3. "Чтобы реализовать Бога, вы должны развивать в себе Любовь. Поместите Имя на алтарь вашего сердца, где Оно своим благоуханием смягчит ваши переживания."
4. "С Любовью, исходящей из глубины вашего сердца, поднимайте свои голоса во Славу Господа, и пойте громко и без страха. Не тревожтесь о том, что о вас подумают другие. Эти "другие" нс способны дать вам освобождение, и даже не помогут вам, когда вы окажетесь в серьезной беде. Кругом столько эгоизма. Не обращая внимания на то, что скажут о вас другие, или какой путь они выбрали в жизни, воспевайте Величие Господа и молитесь Ему от чистого сердца, полного бескорыстной любви и веры. Вера - это не сезонное явление. Не становитесь рабами других. Следуйте зову вашего сердца, которое вы предоставили Богу.
Намасанкиртан - это не простое пение. Оно должно исходить из глубины вашего сердца. Мысль о Боге должна быть полной, проникнутой Любовью. Устремитесь всем своим существом к достижению Его. Это называется Тапас. Такой Санкиртан приведет к освобождению не только одного преданного, а целого сообщества, и любой может насладиться им, от самого простого человека до Парамахансы (Освобожденная Личность)."
5. "Вы должны иметь устремленность к Богу. Это подобно устремленности камня, который хочет превратиться в алмаз. Держитесь за руку Господа, которую Он протягивает вам через Намасмарану, и ступайте рядом с Ним. Держитесь крепко и не отпускайте. Подобно детенышу обезьяны, уцепившемуся за свою мать, который чувствует себя защищенным ее материнской силой и мудростью. Господа можно покорить искренней тоской по Нему и непрерывной к Нему устремленностью. Этот порыв преодолеет все препятствия, подобно водам переполненной реки, которые сметут на своем пути все дамбы и плотины, и все затопят своей силой. Препятствия и трудности для того и создаются, чтобы увеличить эту устремленность и пробудить искреннего преданного от состояния успокоенности. В алхимии такой Намасмараны даже скала станет мягкой и податливой и будет переплавлена в прекрасный образ."
6. "Стремление к Богу в сердце и Его Имя на устах - это самое главное в пении баджанов Нагарсанкиртана. Гопи воспевали Имя Господа в ранние утренние часы, когда взбивали масло. Звон их браслетов и ритмичный звук взбивания служил им музыкальным фоном, а легкий ветерок, насыщенный утренними благоуханиями, разносил их песни в близлежащие дома."
7. "Шри Рамакришна Парамаханса, страстно стремясь получить видение Божественной Матери, с огромным нетерпением ждал наступления каждого нового утра, в надежде получить какой-нибудь знак Ее Милости. Каждую ночь он плакал в тоске и сожалении о том, что еще один драгоценный день ушел из его жизни, а ему даже мельком не удалось увидеть свою Возлюбленную Мать. Он чувствовал себя разбитым и несчастным от разочарования и печали, потому что считал драгоценное время своей жизни потраченным впустую, если ему не удастся завоевать Милость Божию и получить видение Господа. С такой Верой, Любовью и Устремленностью, неустанно вновь и вновь повторяя Божественное Имя, любой из нас непременно добьется Благосклонности Господа."
Постоянство Намасмараны и чистота сердца 1. Духовная практика Намасмараны должна проводиться регулярно, каждый день. Сравним это с уборкой дома. Один пропущенный день приведет к тому, что накопится больше пыли и грязи. Алтарь вашего сердца будет чистым, если садхана, проводимая вами, будет регулярной. 'Sarvada, Sarva Kaleshu, Sarvatra Harichintanam' что означает: "Пусть всегда и везде хранится память о Господе." Время, проведенное в повторении Имени Господа, может считаться прожитым правильно и достойно.
Божественное Имя должно постоянно крутиться на кончике вашего языка. Вот почему Намасмаране и Нагарсанкиртану уделяется такое значительное место в наших духовных упражнениях.
"Постоянно храня память о Боге, в повторении Его Имени, написании и произнесении его, в медитации на Его Имя, перебирании четок с Именем, в поклонении Его образу ила изображению, - то есть непрерывное пребывание в Имени Господа - это, само по себе, и есть "все святые места, все известные святыни."
2. "Наш долг сделать так, чтобы Божественное Имя постоянно находилось у нас на кончике языка. Когда это действительно так, человек будет говорить только ласковые и хорошие слова, доставляя приятное окружающим. Язык стоит на страже человеческого сердца. Атомная бомба может уничтожить тело человека, а язык - это такое оружие, которое может уничтожить человеческое сердце. Хорошие слова, которые мы произносим, приносят силу и утешение, в то время как плохие слова могут ранить и убить.
Наши сердца и чувства должны направляться постоянным, непрекращающимся и неослабным процессом Намасмараны. Ум должен быть настроен на мысли о Боге, чем бы мы ни занимались, даже если мы увлечены мирскими делами и заботами. Божественное Имя, как само дыхание жизни, может сопровождать любую вашу житейскую деятельность, и не надо в этом видеть упадка или грехопадения. Кабир, когда ткал, произносил Имя Рамы каждый раз, передвигая ткацкий челнок из стороны в сторону.
Огонь возникает только при постоянном трении двух веток дерева друг об друга, а не при их одноразовом касании время от времени. Также и Намасмарана принесет вам пользу только при постоянной практике, день за днем, при полной концентрации ума и искренней преданности сердца. Ограждайте свой ум от отвлекающих, пустых и бесполезных разговоров. Занимайте его постоянно сосредоточенным поминанием и восхвалением Имени. Эта Бхава, то есть Вера, в сочетании с преданностью вскоре принесет свои плоды и вам откроется Джнана (Абсолютное Знание). На самом же деле, Бхагаваднама (Имя Бога) гораздо упоительнее Джнаны!"
3. "Простое бормотание или механическое повторение Имени ни к чему не приведет. Имя должно исходить от чистого сердца при концентрированном, сосредоточенном внимании и преданности. Следовательно, Намасмарана приносит плоды только тогда, когда ваш ум свободен от заражения мирскими желаниями.
От состояния сердца преданного зависит успех этой садханы. Сердце злобного и коварного человека, подобно Равана, полного чувственных устремлений, оскорбляет и оскверняет Имя. Но когда источником, того же самого Имени является чистое сердце такого человека, как Вибхишана, это указывает ему путь к Лотосным Стопам Самого Шри Рамы."
"В дополнение к результатам этой садханы, вам предстоит организовать упорядоченную жизнь, ведущую только к хорошим мыслям, основанную на сатвической еде и сатвических занятиях. Без такого самоочищения, какое бы Имя вы ни воспевали, это будет всего лишь бесполезной потерей времени и не принесет никакой пользы. Поэтому мы видим, что многие занимаются Намасмараной, но лишь очень немногие из них живут в постоянном присутствии Господа и осознании Его Величия, которое наполняет всю Вселенную.
Udupi Krishna, Brindavan'vasi Krishna - Ayodhya vasi Kama - поют они, но не прилагают никаких усилий, чтобы их сердца стали такими же чистыми и святыми, как у обитателей Удупи, Бриндавана или Айодхйи.
Тогда как же Кришна или Рама могут прийти к ним и явить Себя в их сердцах?
Благотворность Намасмараны "Человек является приверженцем Шанти и Ананды, его влечет Мир и Радость, потому что это составляет его истинное естество. Все его надежды, усилия и действия в жизни направлены на то, чтобы испытать радость и ощутить свою истинную природу, происхождение которой Божественно. Шанти и Ананда (Мир и Блаженство) присущи человеку настолько же, как горение присуще огню, сладость - сахару, а благоухание - розе.
Тогда почему же он не испытывает их в течение всех 24 часов в сутки?
Причина этого в заблуждении, искажении и отклонении от правильного пути наших чувств, которые приводят нас к отчуждению от нашей врожденной природы Шанти и Ананды. Это как раскаленный уголь, покрытый пеплом. Откуда взялся этот пепел? Конечно же, от самого огня. Это подобно тине, которая появляется только из воды и затягивает поверхность самой же воды, в которой она рождается. Так облака, возникнув благодаря жару солнца, потом скрывают его. Также и заблуждения наших чувств, со своими постоянными "нравится" и "не нравится" (Рага и Двеша), наши ментальные искривления, (викары), - все это обязано своим происхождением и существованием лишь Атмическому Принципу, и в то же самое время скрывает эту Атму, которая и есть Шанти и Ананда (Мир и Вечная Радость).
Поэтому цель всех типов садханы, направленных на духовное совершенствование, - выкорчевать с корнем все Рага и Двеша (симпатии и антипатии) и другие ментальные искажения из наших голов, как бы стряхнуть пепел, покрывающий горящий уголь, очистить тину, затянувшую поверхность озера, или разогнать облака, скрывающие солнце.
Самое простое и в то же время самое действенное духовное упражнение в достижении этой цели - это занятия своего языка воспеванием Святых Имен, своего ума - размышлением о Божественных Силах Богов и Богинь, а своего сердца - ласковой и исполненной Любви, настоятельной мольбой об их скорейшей Милости и помощи в нашем духовном совершенствовании.
Прихлопывание в ладоши будет помогать в пении.
Подобно тому, как это разгоняет птиц, собравшихся на деревьях, мешающих своими криками и загрязняющих землю пометом, так и эти хлопки будут прибавлять ритма нашим мыслям и чувствам и помогут настроить наш ум на гармонию со священным Именем Бога."
"Истина в том, что наша жизнь - как дерево, на котором различные ментальные искривления (викары) или страсти, Гнев, Жадность, Ненависть и Зависть, - словно надоедливые птицы, загрязняющие и разоряющие наши сердца, лишая нас Покоя и Радости. Воспевайте Божественные Имена с любовью и ритмом: "Рама, Кришна, Говинда, Нараяна!" - и эти птицы зла, засоряющие наши умы и удручающие нашу жизнь, с испугом улетят.
Даже если вы слышите простые слова, такие как: "Пожар!" "3мея!" "Лимонад!" - они вызывают у вас сильную реакцию в сознании. Тогда насколько же сильнее и утонченнее будет реакция от произнесения или слышания Имени Создателя и Всевышнего Господа Вселенной?!"
В действительности, Бхагаваднама (повторение Божественного Имени) может приносить Высшее Наслаждение (Ананду) через свою упоительную благозвучность даже в большей степени, чем Джнана (Высшее Знание) или слияние с Истинным Высшим "Я". Примером этому служит Нарада, сын Брахмы. Хотя у него был свободный доступ к Вайкунтхе (местопребыванию Вишну), к горе Кайласа и другим, наивысшим небесным обителям Мира и Блаженства, он всегда был занят воспеванием Имени Нараяны, погружаясь в сладостный экстаз Намасмараны и предпочитая ему даже видение Божественной Троицы (Брахмы, Вишну и Шивы)".
2. "Человек должен искать ответ на четыре фундаментальных вопроса: Кто я? Откуда я пришел? Куда я иду? И как долго я буду? Поиску ответов на эти вопросы посвящены четыре Веды. Ответы эти можно получить путем Джнаны (Абсолютного Знания), Бхакти (Преданности Богу) или Кармы (Праведного исполнения своего Долга). Но Милость Господа, привлеченного Намасмараной своего преданного, может открыть ему эти Истины в мгновение ока!"
"Сделайте первый шаг сейчас, начните повторение Имени Вечного Обитателя Вселенной. Это приведет вас к следующему шагу, и так продолжайте свой путь, пока не достигнете цели! Придержите ваши чувства, направленные во внешний мир разнообразных влияний и соблазнов. Вместо этого сосредоточтесь на Имени Господа, Его упоительной Красоте. Развивайте в себе такие качества Божественности, как Универсальная Любовь и Отсутствие Привязанностей. Тогда вы сможете утверждать: "Шивохам" или "Я есть Шива", или "Я есть чистое Сознание Сат-Чит-Ананды (Вечного бытия - Полного Знания - Высшего Блаженства)". Но если будет на то Божья Милость, вам и не придется утверждать это, потому что тогда не останется чувства 'ахам' - собственного "я" или эго."
"Намасмарана - это основная из всех садхан (духовных упражнений) для удаления таких пятен в сознании, как понятий "я" или "мой". Когда вы пребываете в Имени Господа, Его Величии, Его Милости, Его Всемогуществе и Вездесущности - это фиксируется в вашем сознании, и так вы сможете превзойти ваши собственные возможности и способности, которые растворятся в Божественном. Так развивается смирение, и в сердце зарождается чувство отдачи и полного предания себя Господу. Это приводит преданного ближе к Богу и готовит к слиянию с Его Величием. Сознание постепенно освобождается от раздражающих его мыслей, желаний и образов, которые приводят в действие чувства. Все накопленные пороки, которые затмевают Ананду, исчезают, и скрытая Божественность проявляет Себя.
Когда мы добиваемся Милости Бога, который и есть САТ, то есть Сатья Падартха - вечно неизменный, ЧИТ, то есть Сатья Джнана - Истинное и Чистое Знание, то само это Знание содержит в себе АНАНДУ, то есть Вечную Радость, поскольку оно Совершенно и Вечно в своей полноте. Вот почему Намасмарана служит для нас наилучшим средством освобождения от ограниченности жизни, с ее невежеством, несчастьями и смертью. Вот почему в Бхагавад Гите Господь объявил Себя Нама-Яджной, где Яджна - это ритуал принесения в жертву Аджнаны, или невежества, в огонь Нама-Садханы."
3. "Найдете ли вы в современных больших городах и деревнях Чистый Звук Брахмана (Шабда Брахман) среди обычного городского шума, рева машин и грузовиков, выкриков торговцев и покупателей на базарных площадях, гула фабрик и учреждений?
Поэтому Я советую преданным собираться ранним утром и каком-нибудь месте и идти по улицам, распевая мелодичные баджаны и намасанкиртан, в течение 30 или 45 минут."
"Послушайте Меня, это - духовное упражнение, имеющее огромное значение для очищения сознания человека, а также всего, что его окружает. Если встав после сна, вы услышите Имена Господа-Говинда, Дамодра, Шива, Шанкара, Дурга, Лакшми, Пандуранга, Васудева, все нечистые намерения исчезнут из вашего сердца. Греховные и неправедные мысли не придут вам в голову. Останется святость Истины, Праведности, Мира и Любви. Все окружающее вас, загрязненное ложью, несправедливостью, ненавистью, жадностью, бойкотами и другими эмоциональными расстройствами, может быть очищено и облагорожено только лишь ежедневным повторением Божественного Имени.
Вставать в часы Брахмы - это тоже хорошее физическое упражнение, которое поддерживает хорошее состояние здоровья, обостряет и совершенствует ваш интеллект. Сердце наполняется счастьем и покоем. Тот, кто встает, услышав Имя Господа в Нагар-санкиртане, в течение всего дня не будет вынашивать в голове дурные и неправедные мысли, и это не толкнет его к совершению недостойных поступков. Все его сознание будет проникнуто только Божественными мыслями, а сердцем он будет тянуться к Добродетели. Все члены тела становятся непорочными и безгрешными. Это будет давать приток благотворной энергии не только вам самим, но и другим, их телу, сознанию и душам.
Для тех, кто воспевает Божественное Имя на восходе солнца - это будет не только восходом солнца, а восходом вечного Блаженства, как и для тех, кто увлечен сладостным Намасанкиртаном на закате дня.

---

Заключение

Намасмарана - это Таранопайа,
средство чтобы переплыть Океан Самсары.
Имя - это плот,
на котором вы безопасно переплывете этот океан.
Оно снимет покров Иллюзии,
который скрывает Универсальное
от индивидуального.
Когда покров спадет,
человек откроет Самого Себя,
то есть Божественное в Себе,
и увидит в себе Вселенную.
Нет предела его силам и возможностям,
потому что он - волна беспредельного Океана
Божественности и един с Ним.

---

ОМ САЙ РАМ

---

С.-Петербургский центр Шри Сатья Сай Бабы, 1995 г.  http://scriptures.ru/namas_us.htm