Вот одна легенда, восходящая к «Сканда Пуране» и популярная в северной Индии. В ней Сатурн учит ценить искренность и правдивость.
Однажды некий царь пригласил купцов со всего царства на большую ярмарку ремесленников, заверив их, что купит все товары, которые останутся не распроданными.
Один кузнец принес на ярмарку железную статуэтку Сатурна. Так как никто её не купил, царские слуги вынуждены были приобрести её и доставить во дворец.
В эту ночь царь увидел во сне, как от его тела отделился светозарный образ прекрасной женщины — очевидно, богини.
В эту ночь царь увидел во сне, как от его тела отделился светозарный образ прекрасной женщины — очевидно, богини.
«Кто ты?» — спросил царь, встревожившись.
«Я — Лакшми, богиня процветания и богатства, — ответил образ. — Я не могу быть там, где находится Сатурн».
Король выразил ей почтение, но не стал удерживать, и богиня Лакшми покинула его. Вслед за тем появился мужской образ. Это было Торжество (вайбхава), которое не может оставаться там, где нет процветания. Царь не стал удерживать и его. Затем один за другим его оставили Праведность (дхарма), Стойкость (дхайрья), Сострадание (дайя), Терпимость (кшама) и бессчетное множество других добродетелей. Но когда последней собралась покинуть его Истина (сатья), царь бросился к ее ногам и, крепко обхватив их, удержал её.
И с такими словами воззвал он к образу Правдивости: «За все эти годы я ни разу не отступился от тебя, и ты не можешь покинуть меня в такой момент».
Все добродетели царя ждали за дверью, когда к ним присоединится Истина, чтобы всем вместе отправиться на поиски нового пристанища. Долго ждали они, но Сатья так и не появилась. Наконец Праведность сказала: «Я должна вернуться. Я не могу существовать без Истины».
И она возвратилась к царю. А вслед за ней, одна за другой, стали возвращаться и другие добродетели. Последней вернулась Лакшми. Она сказала царю: «Мы вернулись назад благодаря твоей любви к Истине. Мы не могли устоять против этой любви. Человек, служащий Истине столь же преданно, как ты никогда не будет несчастен».
ОМ
ОТБРОСЬ НЕНУЖНОЕ
Даосская притча
Учитель часто говорил своему ученику, что для достижения цели нужно научиться отбрасывать все, что не является необходимым. Ученик хорошо запомнил слова Учителя, но никак не мог понять, как отличить, что является, а что не является необходимым. А наставник никак не объяснял ему этого, ссылаясь на то, что жизнь сама научит. Однажды, когда Учитель и ученик гуляли в горах, из кустов неожиданно выскочил тигр и бросился на них. Учитель спокойно сошел с тропы, и тигр погнался за учеником. Спасаясь от зверя, ученик бросил свой меч и священные амулеты, разорвал в клочья одежду, продираясь сквозь кусты, и кое-как сумел спастись, забравшись на высокое дерево.
Через некоторое время тигр ушел, но молодой человек не спускался вниз, настолько он был перепуган. Вскоре к дереву подошел Учитель, посмотрел на расцарапанного и испуганного ученика, рассмеялся и сказал:
– Вот ты и научился отбрасывать все, что не является необходимым для достижения цели, и это спасло тебе жизнь!
– Но, Учитель, как так, – возразил ученик, – ведь ты не потерял ни меча, ни одежды и даже не попытался убежать, а тигр тебя не тронул. Почему так случилось?
Через некоторое время тигр ушел, но молодой человек не спускался вниз, настолько он был перепуган. Вскоре к дереву подошел Учитель, посмотрел на расцарапанного и испуганного ученика, рассмеялся и сказал:
– Вот ты и научился отбрасывать все, что не является необходимым для достижения цели, и это спасло тебе жизнь!
– Но, Учитель, как так, – возразил ученик, – ведь ты не потерял ни меча, ни одежды и даже не попытался убежать, а тигр тебя не тронул. Почему так случилось?
– Я отбросил свой страх, и тигр просто не заметил меня, – ответил Учитель. – Это и было моей целью. А тебе еще следует научиться правильно выбирать свою цель, а лишь потом отбрасывать все мешающее ее достижению!
.jpg.c27de3fd2e33f06c2b06c78e11333ffa.jpg)
ИНДИЙСКАЯ ПРИТЧА
ЗАЧЕМ СУЩЕСТВУЕТ ЭТОТ МИР?
Одна очень искренняя Душа обратилась к Богу с вопросом:
— Отец, зачем существует этот мир, ведь здесь полно страданий?
— Чтобы познать себя через множество.
— Я часть Тебя?
— Ты со мной единое целое, ты — принадлежишь Мне, как капля принадлежит океану. Всё, что ты видишь вокруг — это Мои формы, через которые Я познаю Себя.
Вся материя Вселенной является Моим телом.
— Но почему на Земле много неверующих?
— В этом и заключается божественный смысл, спускаясь на землю, каждая частица Меня погружается в разделённость со Мной. Благо Единства можно познать только через опыт одиночества, разделения со своим высшим Я, то есть Мной.
Невозможно узнать, что ты счастлив, пока не осознаешь, что такое несчастье, невозможно узнать, что ты высок, пока не осознаешь, что такое низкий.
Ты не сможешь ощутить на опыте ту часть себя, которую называешь толстой, до тех пор, пока не узнаешь, что такое худой.
Ты не можешь ощутить себя тем, чем ты являешься, до тех пор, пока ты не столкнёшься с тем, чем ты не являешься. В этом и заключён смысл теории относительности и всей физической жизни.
Душа приходит на Землю, чтобы познать любовь через не любовь; блаженство через отчаяние; благо бессмертия через смертность; наслаждение через страдание… ибо всё познаётся в сравнении.
Одна очень искренняя Душа обратилась к Богу с вопросом:
— Отец, зачем существует этот мир, ведь здесь полно страданий?
— Чтобы познать себя через множество.
— Я часть Тебя?
— Ты со мной единое целое, ты — принадлежишь Мне, как капля принадлежит океану. Всё, что ты видишь вокруг — это Мои формы, через которые Я познаю Себя.
Вся материя Вселенной является Моим телом.
— Но почему на Земле много неверующих?
— В этом и заключается божественный смысл, спускаясь на землю, каждая частица Меня погружается в разделённость со Мной. Благо Единства можно познать только через опыт одиночества, разделения со своим высшим Я, то есть Мной.
Невозможно узнать, что ты счастлив, пока не осознаешь, что такое несчастье, невозможно узнать, что ты высок, пока не осознаешь, что такое низкий.
Ты не сможешь ощутить на опыте ту часть себя, которую называешь толстой, до тех пор, пока не узнаешь, что такое худой.
Ты не можешь ощутить себя тем, чем ты являешься, до тех пор, пока ты не столкнёшься с тем, чем ты не являешься. В этом и заключён смысл теории относительности и всей физической жизни.
Душа приходит на Землю, чтобы познать любовь через не любовь; блаженство через отчаяние; благо бессмертия через смертность; наслаждение через страдание… ибо всё познаётся в сравнении.
— В чём моя задача, Отец?
— Ты должна познать себя.
Познав себя, ты станешь осознанной частью Меня. Для этого тебе необходимо научиться принимать всё, как есть, научиться любить и прощать каждого. Тебе нужно стать такой же смиренной, как вода в тихой гавани. Будь наблюдательна, будь безмолвна, и ты познаешь Целостность всего.
— Как мне жить?
— Не желай внешнего мира, но усиленно стремись осознать Меня в себе!
Только тогда ты увидишь Меня везде, в каждом, и вновь обретёшь вечное блаженство.
— Ты должна познать себя.
Познав себя, ты станешь осознанной частью Меня. Для этого тебе необходимо научиться принимать всё, как есть, научиться любить и прощать каждого. Тебе нужно стать такой же смиренной, как вода в тихой гавани. Будь наблюдательна, будь безмолвна, и ты познаешь Целостность всего.
— Как мне жить?
— Не желай внешнего мира, но усиленно стремись осознать Меня в себе!
Только тогда ты увидишь Меня везде, в каждом, и вновь обретёшь вечное блаженство.
ВЕДИЧЕСКАЯ ПРИТЧА "ЖИВОЙ УЧИТЕЛЬ ДУШИ"
Однажды искатель Истины спрашивает у Сатгуру:
— Все религии признают, что целью жизни является совершенствование. Я осознаю, что развитие души невозможно без учителя, но я считаю своим учителем Иисуса, хотя на Востоке говорят, что человеку нужен живой Учитель Души. Почему?
Однажды искатель Истины спрашивает у Сатгуру:
— Все религии признают, что целью жизни является совершенствование. Я осознаю, что развитие души невозможно без учителя, но я считаю своим учителем Иисуса, хотя на Востоке говорят, что человеку нужен живой Учитель Души. Почему?
— Представь, что тебе что-то нужно в мире. К кому ты обратишься, к живым или к тем, кто уже умер? Представь, что у твоего тела болезнь, а ты не знаешь, как вылечить её. К кому ты обратишься за помощью: к живому врачу или к тому, кто уже умер?
— Конечно к живым.
— Точно также человеку следует обращаться за помощью к живому Учителю Души.
— Но если Бог есть в каждом, то зачем нужен посредник между мной и Богом?
— Разве тебе не нужен вызов врача, когда ты не знаешь, как лечить болезнь?
— Нужен, но все-таки, почему необходим именно живой, а не прошлый Учитель, на чём настаивают все религии?
— Если бы человеческой душе не нужен был живой духовный проводник, то необходимость Духовного Учителя вообще бы отпала в какую-либо историческую эпоху.
— Но учителя оставили Священные писания. Разве в них не всё есть?
— Учителя не задумывали создание религий и писаний.
Всё это придумали ученики. А учить может только живой Учитель, на своём опыте познавший Бога, Высшее «Я».
— Но почему Священные писания не способны нам помочь?
— Это лишь первый шаг, это лишь теория. Но где же опыт, где практика? Когда отец ведёт ребёнка в школу, он не бросает его на полпути, а следует вместе с ним до школы, при этом, даже заставляя ребёнка идти. Тогда дитя добирается до школы и передаётся учителю. Только теперь ребёнок под надлежащим присмотром. Даже Священные Писания не смогли нас чему-либо научить, потому что, хотя эти книги и могут о чём-то рассказать, но они не способны нас вести. Если вы передадите ребёнку письмо с инструкциями от отца, где написано: «Каждый день ходи в школу», то ребёнок положит письмо в карман и направится в другую сторону, а не в школу, потому что письмо содержит всего лишь слова, но не обладает силой. Однако когда приходит отец (Проводник), он ведёт ребёнка в школу (к Богу). Теперь он применяет и словесное убеждение, и силу. Слова, на самом деле, не действуют, но сила начинает работать. Сила Бога, находящаяся в вас, должна работать. Святые успешно действуют, используя эту Силу, и Они могут оказывать людям помощь.
