Наступила Масленица, а это значит что всю эту неделю мы будем лакомиться вкусными и румяными блинами. Рецептов их приготовления великое множество.
А чтобы удивить своих близких и родных мы предлагаем приготовить блины по-индийски. Они называются Доса (или досаи). Их готовят из чечевичной, нутовой, рисовой или пшеничной муки грубого помола на чугунной сковороде.
Часто Досы подают вместо хлеба с другими блюдами – чатни, карри, далу или как самостоятельное блюдо с разнообразными начинками из овощей, лука, сыра со специями. В некоторых штатах Индии Досы являются ежедневной пищей.
Доса является хорошим источником белка и они очень просты в приготовлении.
🌿Итак, рецепты вкусных и полезных индийских блинов:
🥞 АТТА-ДОСА
Ингредиенты:
🔸250 г. пшеничной муки грубого помола 🔸 1 стручок свежего острого зелёного перца чили 🔸горсть листьев кинзы 🔸1 ч. ложка соли 275 мл. теплой воды.
Способ приготовления:
Смешайте все сухие компоненты в миске, медленно добавляя воду, перемешайте ее с мукой, пока не получится однородное тесто, покройте миску тканью и отставьте ее на полчаса или более.
Снова взбейте тесто и готовьте блины на среднем огне, смазав сковороду топленым или растительным маслом. Жарьте 2-3 минуты, пока блин не станет золотисто-коричневым, затем переверните.
Вторую сторону нужно печь в два раза меньше по времени и она должна быть такой поджаристой, как первая. Подавайте блины атта–доса с чатни из кокосового ореха или йогуртом.
🥞 РАВА ДОСА
Ингредиенты:
🔸1 стакан суджи (манной крупы) 🔸1/2 стакана рисовой муки 🔸1 ст. л. майды (пшеничной муки) 🔸1/2 стакана творога/ йогурта/ дахи 🔸1/2 стакана нарезанного репчатого лука 🔸2-3 зеленых мелко порезанных чили 🔸1/4 ч. л. молотого черного перца 🔸1/4 ч. л. молотого кумина 🔸1/2 ч. л. имбирной пасты 🔸1-2 ст. л. измельченных листьев кориандра (кинзы) 🔸соль по вкусу 🔸вода 🔸масло
Способ приготовления:
Хорошо перемешайте суджи, рисовую муку, майду, творог, убедитесь, что не осталось никакие комков. Добавьте лук, зеленый чили, черный перец, порошок кумина, пасту имбиря, листья кориандра, соль и хорошо перемешайте. Затем добавьте воду и сделайте жидкое тесто.
Нагрейте антипригарную сковороду, смажьте ее несколькими каплями масла, а затем капните несколько капель воды на нее. Она должна парить.
Теперь выложите 1/2 стакана теста на сковородку, наклоняя ее во все стороны, чтобы получился тонкий круглый слой, а затем налейте несколько капель масла по бокам доса. Через 1-2 минуты переверните доса. Готовьте обе стороны до золотисто-коричневого цвета.
Подавайте горячие Рава Доса с чатни.
🥞МОРКОВНЫЙ ДОСА
Ингредиенты:
🔸 250 г моркови 🔸100 г риса 🔸соль по вкусу 🔸масло для жарки 🔸 половинка ореха кокоса 🔸4 стручка зелёного перца чили зеленый
Способ приготовления:
Вымочите рис, оставив его в воде на ночь.
Затем перемешайте натертую морковь, кокос, зеленый чили, перемелите их в каменной ступке или миксере (приготовьте муку для доса).
Добавьте соль и воду для получения теста, как для блинов, и жарьте доса в сковороде на масле.
Отсутствие энергии – это первый признак приближающихся несчастий и болезней. В Аюрведе говорится, что если человек продвигается в духовной жизни, то это должно быть видно по двум признакам:
1. Человек с каждым днем становится все счастливей и счастливей. 2. Его отношения с другими людьми улучшаются. Когда мы получаем тонкую энергию..
Тонкую энергию мы получаем когда: – голодаем, – выполняем дыхательные упражнения, – уединяемся, – даем обет молчания, на какое-то время. – гуляем (или просто находимся) по берегу моря, по горам, созерцаем красивые пейзажи природы, – занимаемся бескорыстно творчеством, – восхваляем достойную личность, за его возвышенные качества и поступки, – смеемся, радуемся, улыбаемся от души, – бескорыстно кому-то помогаем, – проявляем скромность, – молимся перед едой, – едим продукты полные праной (жизненной энергией) – натуральные злаки, каши, топленное масло, мед, фрукты, овощи, – спим с 9-10 вечера, до двух часов ночи (в другое время нервная система не отдыхает, сколько бы мы не спали). – получаем сеанс хорошего массажа, от гармоничной личности. Или делаем самомассаж. – обливаемся холодной водой, особенно по утрам и наиболее сильный эффект если мы при этом стоим босиком на земле. – жертвуем своим временем, деньгами... – видим за всем божественную волю.
Когда мы теряем энергию.. К потери энергии приводят: – уныние, недовольство судьбой, сожаление о прошлом и страх, неприятие будущего, – постановка и преследование эгоистичных целей, – бесцельное существование, – обиды – переедание, – бесконтрольное блуждание ума, неумение сконцентрироваться. – когда мы едим жаренную или старую пищу, пищу приготовленную человеком в гневе или испытывающем другие отрицательные эмоции, при использовании микроволновой печи, продукты, содержащие консерванты, химические добавки, выращенные в искусственных условиях, с использованием химических удобрений, – поедание пищи лишенной праны – кофе, черный чай, белый сахар, белая мука, мясо, алкоголь, – еда в спешке и на ходу, – курение, – пустые разговоры, – неправильное дыхание, например, слишком частое и глубокое, – нахождение под прямыми лучами Солнца, с 12 до 4 дня, особенно в пустыне, – беспорядочные половые связи, секс без любви к партнеру, – излишний сон, сон после 7 утра, недостаток сна, – напряжение ума и тела, – алчность и жадность.
Восточная психология на 50% состоит из пранаямы – теории и практики определенных дыхательных техник, которые позволяют человеку быть всегда наполненным жизненной силой (Праной).
Как утверждают современные просветленные учителя йоги набраться Праны мы можем через:
1. Элемент земли: питаясь натуральной пищей, жить на природе, созерцать деревья, ходить босиком по земле. Недавно я общался с очень известным аюрведическим доктором, защитившему диссертацию по медицине, он утверждал, что если человек начинает жить на природе, вдали от больших городов, которые вынуждают ездить в метро, ходить по асфальту, то у такого человека быстро восстанавливается иммунитет и он начинает жить здоровой жизнью. 2. Элемент воды: пить воду из колодцев или ручьев. Плавать в реке или море. Избегать пить кофеиносодержащие напитки, алкоголь и соду. 3. Элемент огня: нахождение на Солнце и употребление пищи содержащей Солнечный свет. 4. Элемент воздуха: это самый важный элемент получения Праны, через вдыхание чистого воздуха, особенно в горах, в лесу и на берегу моря. Курение и нахождение в местах большого скопления людей, лишает человека праны. 5. Элемент эфира: культивируя позитивное мышление, доброту, хорошее настроение.
И этот уровень считается базовым. Ибо даже, если человек живет на природе и правильно питается, но при этом ходит раздраженный и злой, то наоборот, излишек Праны еще быстрее разрушит его. С другой стороны гармоничный человек, то есть добродушный, бесстрашный, может довольно долго протянуть в городе, если он вынужден там жить. Но даже такому человеку нужно следить за питанием и периодически « вырываться» на природу.
У нас каждую секунду есть выбор – светить миру, приносить своей жизнью благо и счастье окружающим, улыбаться, заботиться о других, служить бескорыстно, жертвовать, сдерживать низшие побуждения, видеть в каждом человеке Учителя, в каждой ситуации видеть Божественное провидение, которое создало эту ситуацию для того что бы нас чему то научить, благодарить ..
Либо предъявлять претензии, обижаться, жаловаться, завидовать, ходить с клинообразным выражением лица, погрузиться в свои проблемы, в зарабатывание денег для того что бы потратить их на удовлетворение чувств, проявлять агрессию. В этом случае в независимости от того сколько у человека денег, он будет несчастный и мрачный. И с каждым днем энергии будет все меньше и меньше. И для того что бы ее где-то взять нужны будут искусственные стимуляторы: кофе, сигареты, алкоголь, ночные клубы, выяснение отношений с кем-то. Все это дает вначале подъем, но в итоге приводит к полному разрушению..
Простой регулярный вопрос себе: я свечу миру или поглощаю свет? Может быстро изменить ход наших мыслей и следовательно поступков. И быстро превратить нашу жизнь в красивое яркое сияние, полное любви. И тогда вопросы, где взять энергию уже не возникают.
Однажды, еще до рождения Господа Рамачандры, Господь Шива сидел вместе с Парвати на Кайласе, и она задала вопрос своему супругу: «О, Господин, о чём Ты думаешь?» Господь Шива сказал: « О, Богиня, мой ум обращен к Вишну, и сейчас я думаю о том, что Он скоро должен родиться в мире под именем Рама. Я решил принять рождение вместе с Ним, чтобы помочь Ему». Через некоторое время после этого разговора, Шива и Парвати, сидя на Кайласе, увидели обезьяну. Господь Шива решил принять облик обезьяны. Парвати, следуя Ему, тоже приняла форму данного животного, и они начали играть. В результате этих игр зародилась новая жизнь. Господь Шива позвал Вайю и попросил Его сохранить зародыш. Господь Вайю, в свою очередь, передал этот зародыш мудрецам, чтобы они позаботились о нем до того времени, пока Верховный Господь Вишну не воплотится в качестве Рамачандры.
🔹 В те времена у Брихаспати, духовного Учителя всех полубогов, была служанка, её звали Пунджикаштхала, в обязанности которой входило приносить цветы для поклонения шалиграмам. Однажды, когда она собирала цветы для пуджи, она увидела гандхарва, который занимался супружескими играми, и это заинтересовало её ум. Когда она вернулась с цветами обратно, Брихаспати заметил изменения в её поведении и спросил: «Что случилось? Ты ведешь себя как обезьяна! Так стань же ею». Тут же превратившись в обезьяну, она стала плакать, раскаиваться, просить прощение у Брихаспати: «Я несчастная, невежество попало в мой ум, и я оскорбила тебя. Но прошу тебя, пожалуйста, сними своё проклятие». Духовный Учитель подумал и сказал: «Ты должна отправиться на Землю в Кишкинду, в древнее царство обезьян, расположенное в южной Индии, и стать женой великого царя ванаров, царя обезьян, которого зовут Кешари. Когда у тебя родится самый могущественный сын, ты освободишься от проклятия».
Так, царь Кешари и Анджана (так звали Пунджикаштхалу, когда она стала обезьяной) поженились и жили долго, но у них не было детей. Кешари решил совершать аскезы, умилостивить Господа Вайю, чтобы тот за это дал им ребёнка. Пока Кешари находился в медитации, во дворец к Анджане пришёл Господь Вайю. Анджана, находясь в одиночестве, вдруг почувствовала, что её кто-то обнял. Она спросила: «Кто здесь? Ты должен появиться передо мной, иначе я прокляну тебя». «Не бойся, а лучше вспомни, что твоё проклятие уйдёт только тогда, когда ты родишь самого сильнейшего, и я пришел дать тебе эту личность: просто закрой глаза и прими это семя,- сказал Вайю, представ перед ней. - После его рождения, ты можешь вновь вернуться на райские планеты. Или ты не хочешь этого?" После этих слов, произнесенных Господом Вайю, Анджана вспомнила всё, что с ней произошло раньше, и тогда она согласилась принять это семя.
🔹 Считается, что Хануман родился с серьгами из пяти металлов: золота, серебра, меди, железа и олова. Он получил эти серьги, когда злой Вали напал на него из ревности, опасаясь, что сильный и храбрый Хануман в будущем будет его противником. Вали догадывался, что после своего рождения Хануман получит благословение всех богов и тогда станет абсолютно неуязвим для него. Это никак не устраивало Вали, который желал стать королем Кишкинды и всех обезьян. Данная легенда гласит, что когда Вали узнал о рождении Ханумана, то решил уничтожить его еще в утробе матери - Анджани. Для этого он подготовил метательные снаряды из пяти металлов - золота, серебра, меди, железа и олова. И однажды, когда Анджани уснула, Вали метнул в неё все свои снаряды. Но сила и мощь Ханумана были настолько велики, что снаряды расплавились, не достигнув своей цели, превратившись затем в серьги из этих металлов. Так Хануман родился уже с серьгами.
Приняв семя, Анджани сразу же родила ребёнка – сына по имени Анджанея, который сиял как солнце. В Хануман -Чалисе поется: «В руках ты держишь молнию и флаг, а плечи твои украшают священный шнур из травы Мунья. О, воплощение Шанкары и сын Кешари, твоя слава распространяется по всем трём мирам». Как только Хануман появился на свет, он сразу же стал 16-летним, благодаря энергии Господа Шивы. Тогда Анджана решила тут же отправиться на небеса, но ее сын, Анджанея, схватив ее за одежду, сказал: «А что я буду кушать?" Она, оглядевшись и увидев закат солнца, сказала сыну: «Ты можешь кушать любой плод, который красный и спелый, как это солнце». После этих слов Анджани покинула своего сына и вернулась на райские планеты. Анджаней был очень голоден, он подумал: «А почему я должен кушать то, что красное как солнце и спелое как солнце? Почему мне просто не скушать солнце?» И тут он подпрыгнув, отправился прямо на планету Солнце и, запрыгнув на колесницу Господа Сурьядевы, взял в руки целиком всю солнечную планету, предварительно уменьшив ее до размера маленького мяча, и положил себе в рот. Но поскольку оно было горячим, он держал его во рту, но не глотал. В это время Господь Индра сидел на своем месте - и вдруг вокруг потемнело. Тут же узнав, что произошло, Индра метнул в захватчика свою ваджру (оружие-молнию). И сразу же сев на своего белого слона, Айравату, он помчался к месту, где находился Анджанея. В свою очередь, Анджанея также оглядывался – кругом была темнота, но затем он увидел приближающегося белого слона, который весь сиял. «О, я его тоже съем». После этих слов он запрыгнул на Айравату. Именно в этот момент ваджра (оружие-молния), выпущенная Господом Индрой, долетела до Анджанея и ударила его по губам. Но, Анджанея был таким ловким, что сумел быстро схватить молнию руками и стал внимательно ее рассматривать. Увидев это, Индра подумал: «Должно быть, это одно из воплощений господа Вишну». И Индра решил посоветоваться с Брахмой. Все полубоги прибыли к Брахме и спросили его: «Что происходит в этой вселенной? Почему пропало Солнце?». Брахма сказал им: «Не беспокойтесь! Похититель Солнца - Анджанея, является великим преданным Господа Рамы». Творец Вселенной Брахма живет долго и за время Его жизни события, описанные в Рамаяне, происходят во Вселенной много раз, так что Он знал, что каждый раз, в каждой Кальпе на земле повторяется вновь история Рамаяны, и лишь незначительными эпизодами новая история отличается от предыдущей Рамаяны. Поэтому Брахма сказал: «Это Хануман. Все мы должны пойти туда, коснуться Его стоп и молить Его. Если вы сделаете это, то получите Солнце. Иначе Солнца не будет». И вот к Хануману пришли все полубоги — 33 миллиона. Все они явились к Нему, скрестив руки на груди, и попросили: «Пожалуйста, Анджанея, открой свой рот». Но Анджанея был очень расстроен, потому что молния Индры ударила его по губам. «Вы уже сломали мне челюсть. Если я открою рот, вы просто сломаете мне другую челюсть». Тогда Господь Брахма сказал ему: «Мой дорогой малыш, я дам тебе все, что ты пожелаешь. Ты можешь жить так долго, как живу я».
🔹 Но слова Господа Брахмы не произвели на Анджанея большого впечатления. Тогда вперед вышел Агни и сказал: «Ты будешь неуязвим для огня». Выступив вперед, Индра произнес: «Ты станешь в высшей степени знаменитым, более знаменитым, чем я». Но Анджанея всё равно был не доволен. Тогда явился Вайю:«Ты будешь таким же быстрым как я, даже быстрее, чем я». Услышав это, Анджанея слегка улыбнулся. Все полубоги являлись перед Ним по одному и предлагали ему свои благословения. Но даже после того, как каждый из них пришел и предложил Анджанею свои благословения, тот, тем не менее, не был доволен. Хануман думал в этот момент: «Что им всем надо от меня? Почему в этом мире нет плодов?» Брихаспати, который мог читать мысли других, понял желание Анджанеи. Он вышел вперед и сказал: «Анджанея, я дам тебе все плоды, которые есть в этом мире, и дам тебе знание, при помощи которого ты будешь знать все плоды, все растения и все деревья. Ты будешь знать все растения в этом мире, и ты также будешь знать, чем они полезны. Вот мое благословение тебе». Сразу же после этих слов Анджанея открыл рот и выпустил Солнце. Полубоги были очень довольны. И тогда Брахма назвал его Хануманом. Слово Хануман обозначает «тот, у кого в зубах какой-либо изъян, ранена щека». Хануман известен также под именем Ваджранга, которое означает то же самое, что и слово Хануман. Слово «ваджра» обозначает «зубы», а слово «анга» — «отсутствие одной части». Некоторые произносят его имя как Ануман, ибо он представляет собой атомную силу: «Ану» означает «атом» – силу, которая движет всю материю во Вселенной, поэтому он ещё носит имя Лавана путра или Вайю Сута - Сын бога Ветра: ветер символизирует здесь движущую силу.
🔹 Другие имена Ханумана: Экадаша рудра – обладатель совершенными знаниями, как о дуальном, так и о недуальных аспектах Реальности. Впоследствии, Шри Хануман, благословленный всеми Богами вселенной, всегда побеждал своих врагов. В Рамаяне он помог Раме спасти его жену Ситу, похищенную десятиглавым демоном Раваной, который спрятал её на острове Ланка.
Тому, Кто носит набекрень корону, Кто огнём из глаза на лбу уничтожил как червя Паньчешу, Кто копьём (трезубцем) истребляет сонмы врагов, Пречистому, Носящему на макушке головы полумесяц Проводнику я поклоняюсь.
Тому, Чьё тело украшено змеями, Кто очаровывает потоками стекающей со Своей головы небесной Ганги, Лани священного леса Омкары, Чьи стопы почитаемы сиддхами Проводнику я поклоняюсь.
Предвечному, Образу чистого разума и блаженства, Тому, Кто сокрушил без остатка враждебную силу Локеша, Держащему золотую гору вместо лука Индры, Облачённому в шкуры Проводнику я поклоняюсь.
Тому, кто щедрее дерева Мандары, Превосходящему лучшую из гор - Мандару, Приближённому к великой Гаури, Далеко распространяющему Своё ярко-красное сияние, Превосходящему великий океан Проводнику я поклоняюсь.
Кто с преданностью читает во время путешествия эту великую стотру, сложенную первовоспевшим её Аппайей, тот обретёт исполнение желаемого, безопасность в пути и легкодостижимую милость Махеши
Поет Ума Мохан
отдельные поклоны Пуруше, благодаря которой эта стотра нашлась на просторах интернета
Baba at Dr. Padmanabhan's house,Bangalore/Dr.R.S. Padmanabhan/The wish fulfilling tree(Kalpa Vriksha/Baba's verse message to Vijaya Kumari,Dussera-1949.(Sent by RRSar,Khandagiri-9437012896)
Звук десяти миллионов мриданг звучащий во множестве языков, Владычица праны, Корень множества рас, та, чей лик подобен распустившемуся лотосу, Гремящая в громе тучи месяца Ашадха, та, чей лик повсюду - Да защитит меня эта Мать на тонком пути! Сотвори благо йогинам!
Люди, которые предаются тебе, отправляются на Вайкунтху и Кайласу. Единая причина Блаженства, Играющая, с ликом прекрасным, как сто лун, Причиная вселенной. О Мать, Кулакундалини, Кали, Творящая благо, Свет Кулы, Твоей обители поклоняюсь, Сияющая благим Светом, вознеси мою душу туда!
О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.
1. О Шива! Ты пребываешь в лесу вечного блаженства. Я взываю к Тебе проявиться здесь скорее в моём присутствии. Воистину Ты – Господь моей души. Милостиво пребывай в моей душе. В действительности моя индивидуальная душа – аспект Твоей Всевышней Души. Пусть это благочестивое чувство единства с Твоей божественностью будет утверждено во мне всегда.
2. Каналы тонкого тела ида и пингала соединяются в сушумне, которая столь же священная, как и река Ганга. Там Ты излучаешь сияние Со-хам (Сах+Ахам – “Сах” означает “Он”, то есть Бог, “Ахам” означает “я есмь”). Хара! Ты устраняешь мои грехи. Вдохновляй меня снова и снова, делая мою интуицию сильной и божественной.
3. В союзе с Твоей супругой, Вишалакши-дживатмой и Аннапурной-дэви, Ты хранишь всю вселенную, поскольку Ты – Господь Творения. Ты – духовное сияние Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства). Я молю Тебя о защите.
Шлока (стих):
Значение:
О Вишванатха! Ты пребываешь в лесу вечного блаженства. Ты – воплощение блаженства. Ты удаляешь пласты моих грехов. Ты – Владыка Варанаси (благочестивый город Каши также называется Варанаси, поскольку реки Варуна и Аси впадают в Гангу около этого города). Ты спасаешь обездоленных. Я предаюсь Тебе под Твою защиту.
Невозможно описать безмятежность, благочестие и духовную значимость Варанаси. Слова не в состоянии выразить это. Местные жители миллионов центров паломничества сравнивают святость своих мест с Каши. Это само по себе раскрывает величие Каши как Наивысшего места, стоящего над всеми остальными. Слово “Каши” означает “самоизлучающее”. Это не что иное, как высшее Я (Атма). Это воистину джйотирлингам Вишванатхи.
Подлинная форма Атмы (Души) – это вечное, беспрепятственное, безупречное блаженство. Поэтому это святое место также известно как лес Всевышнего Блаженства. Место погребения или кладбище – то место, в котором все существа растворяются после смерти. Однако во время громадного наводнения, когда вся земля уничтожается полностью, священное место Каши всё же остаётся незатронутым. По этой причине данное место известно как махасмашана, величайшее кладбище. Здесь река Ганга течёт на север. Две речушки Варуна и Аси, текущие в восточном направлении, впадают в реку Гангу около Каши. В человеческом теле северная сторона отождествляется с брахмарандхрой, то есть макушкой. Канал тонкого тела сушумна, который столь же священный, как и вода Ганги, растворяется здесь (в макушке). Восточная часть человеческого тела отождествляется с лицом. Два канала тонкого тела – ида и пингала, проходящие через ноздри, сливаются с сушумной в голове. Эти два канала тонкого тела символизируются речушками Варуна и Аси. Эти три тонких канала соединяются в аджня-чакре, расположенной на лбе между бровями. Это значимое место каждого человека известно как Каши в собственном теле. Сияние духовного света находится в аджня-чакре. Оно отождествляется с Хамсой (небесным лебедем). В действительности этот лебедь – это Парамахамса (Запредельный Лебедь), который отождествляется с Вишванатха-джйотирлингамом в Каши.
Поэтому тот, кто медитирует на свет души, расположенный в аджня-чакре, считается совершившим паломничество в Каши. Это духовное паломничество, которое человек может совершать везде, где бы он ни находился. Физическое паломничество в Каши побуждает предпринять духовное путешествие.
История:
Махашива, кто выше Шивы из Троицы, сотворил человека и природу в форме женщины, и повелел им произвести потомство ради блага и процветания творения. Пара взмолилась к Нему выделить определённое надлежащее место для их аскезы. Своей духовной мощью Махашива породил участок земли размером 25 квадратных километров для вышеуказанной цели. Пара совершала непрерывную аскезу в течение долгого времени. Вода хлынула широким потоком из тела мужчины, затапливая землю.
Паллави (припев):
Чаранам (“стопа”, куплеты):
Значение:
Шиваратри очаровывает духовно. Это надлежащее время для развития собственной преданности. Священная ночь прокладывает путь к знанию. В действительности само лицезрение Садгуру столь же священно, как и Шиваратри.
Всякий день, когда доступен даршан гуру, – это день Шиваратри. Эта безмятежная ночь внушает чувство жертвенности и аскетизма. Само видение Атмалинги (сияния Души) – Шиваратри, который дорог для богини Парвати.
Индивидуальная душа, известная как Хамса, в духовном смысле наслаждается восторженным блаженством в этот день. День посещения Каши в любое время равнозначен Шиваратри. Священный пепел, с почтением наносимый на лоб, вызывает священные мысли о Шиваратри для любого на земле.
Поклонение и ритуалы, выполняемые на Шиваратри, приводят к развитию преданности. В конечном счёте такой преданный становится достойным освобождения. Шиваратри – воплощение Всевышнего Господа Шивы, который есть Сат-Чид-Ананда (Истина-Осознание-Блаженство). Шиваратри священен и благоприятен. Этот благочестивый день дорог для Ганапати.
* * *
Умилостивленный молитвами, Шива поднял ввысь это особенное место на земле своим трезубцем, чтобы предотвратить затопление этого места. Взирая на это, Парамашива (Махашива) кивнул одобрительно. В этот момент Его серьга с драгоценными камнями упала, и от её падения образовалось огромное озеро. Этот священный водоём известен как Маникарника-тиртха (“мани” на санскрите означает “драгоценность”, “карника” – “серьга”, “тиртха” – священная вода). Природа, символизируемая женщиной, взмолилась Махашиве оставаться там в форме вечного сияния. Кроме того, пара изъявила желание получить дар, чтобы даже во время полного потопа и конца света это особенное священное место могло оставаться незатронутым и защищённым. Шива исполнил оба желания пары. Таким образом, этот джйотирлингам существовал даже до начала творения. Позже это место тверди проявилось на планете Земля. Из-за их преданности Вишванатхе все небожители пребывали в этом священном месте. Вишванатха сам даёт упадешу (посвящение) Рама-намы (имени Рамы) в правое ухо трупа любого, кто умирает в Каши, чтобы позволить душе сразу же достичь освобождения. По этой причине данное место известно как авимукта-кшетра (священное место освобождения). Вишну совершал аскезу в этом священном месте. Поэтому это священное место особенно значимо для поклонения и Шиве, и Вишну. Какое бы существо ни умирало здесь, его труп не имеет никакого следа плохого влияния (с точки зрения кармы для окружающих), которое мы обычно связываем с трупом. Следовательно, даже если кто-то дотрагивается до трупа здесь, дотрагивающийся остаётся незапятнанным. Более того, здесь многие люди касаются трупа с преданностью и простираются ниц перед ним. Все небожители пребывают здесь. В силу этого в этом священном месте не остаётся неисполненных желаний и недостижимых целей. Ещё один важный аспект этого места в том, что это обитель Вишалакши. Это место силы – одно из восемнадцати известных мест (аштадаша-питха) Всевышней Матери. Поэтому это уникальное место и Шивы, и Шакти (Парвати).
Вспоминая это набожное место, человек благословляется миром, процветанием и совершенным Знанием, а также освобождением.
Паллави (припев):
Чаранам (“стопа”, куплеты):
Значение: вышеупомянутые подробности содержатся в этой песне.
Золотой купол храма над Вишванатха-джйотирлингамом
Эти и другие фотографии Вишванатха-джйотирлингама и Варанаси расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk
Послание Шри Свамиджи
Имя “Вишалакши” состоит из двух слов: “вишала”+“акши”, то есть богиня с широко раскрытыми глазами. Это означает всестороннее и совершенное видение, или видение божественного Знания. “Аннапурна” состоит из двух слов: “анна”+“пурна”, то есть богиня, которая питает все существа, поскольку Она – кладезь пищи. Однако это не просто пища. Дар подпитки богини Аннапурны усиливает преданных во всех отношениях – физическом, психологическом и духовном, таким образом прокладывая путь к совершенному Знанию. Присутствие обеих этих богинь около Вишванатхи подобно смеси мёда (Вишалакши) и сахара (Аннапурна) в молоке (Вишванатха). Цель знания – запредельное Блаженство, которое является состоянием спасения, после достижения которого уже не будет перевоплощения. Люди говорят, что они в депрессии, поскольку они страдают от болей и проблем. Однако совершенный йог полагает: “Это тело – не моё. Эти чувства нереальные. Совершенно естественно, что любому рождённому суждено умереть в тот или иной день. В течение жизни могут быть сменяющие друг друга стадии наслаждения и боли, что вполне естественно. Я никогда не буду рассматривать их хоть сколько-нибудь всерьёз”. Тот, кто очень сильно завязан на уровне осознания “я – физическое тело” и отождествляет себя с этим телом, всегда подвержен несчастьям. Он испытывает гордость за свои мимолётные победы и достижения. Однако тот, кто обращается с физическим телом просто как с инструментом или всего лишь приспособлением для духовных практик, то есть садханы, в конечном счёте достигнет запредельного Блаженства. Имеется одно предостережение, которое необходимо неуклонно соблюдать: никогда нельзя плохо обращаться со своим телом или мучить его. Если человек наказывает тело длительным голоданием, он становится слабым и бесполезным. Вместе с тем внутренние порочные черты необходимо наказывать самому или дружественным убеждением ума, или, если необходимо, надлежащей дисциплиной и умеренным наказанием всякий раз, когда необходимо. Если человек плохо обращается с телом и становится слабым, то страдает не только он сам, но также и другие, вынужденные заботиться о нём. Поэтому необходимо держать под контролем шесть внутренних врагов под названием кама (вожделение), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (невежество), мада (гордыня) и матсарья (зависть). Нельзя причинять вред, страдания или быть обременительно раздражительным по отношению к другим людям, а также к тем, кто выполняет для вас физическое служение. Пример неумеренной безрассудной страсти – это когда обнаруживаются такие люди, которые берут своих любимых котов и собак вместе с собой в паломничество в священные места, такие как Каши и т.д., таким образом досаждая другим паломникам.
Привычки трудно изменить. Некоторые люди полагают, что они станут вялыми и почти безжизненными в том случае, если они откажутся от кофе, чая, курения или жевания табака. Пассивное курение причиняет вред окружающим. То же самое относится и к пороку употребления алкоголя. Не только алкоголик, но также и дорогая ему жена и дети, и другие страдают из-за дурного поведения наряду с сопутствующими пьянству болезнями. Следовательно, предающийся порокам человек причиняет насилие также и другим, в то время как деградирует его собственное физическое и умственное здоровье. Чрезмерная депрессия побуждает его совершить самоубийство, которое очень греховно. Пороки подобны медленному яду. По этой причине необходимо с воодушевлением развивать хорошие привычки дополнительными усилиями и стремиться поддерживать себя и других радостными благодаря своему хорошему нравственному поведению.
Во всей обширной мифологии ни одно место паломничества не обозначено как ананда-вана, “лес блаженства”, кроме Каши. Дварака, Вриндаван и т.д. – это джняна-вана, то есть лес совершенного знания.
Некоторые люди задаются вопросом о форме Атмы (души). Они спрашивают: “Она тучная или тощая? Она мужчина или женщина? Она в форме сердца? Она такая же крошечная, как горчичное зерно, или такая же огромная, как скала? Она высокая или низкая?” Ни одно из этих свойств не относится к Атме, ибо Атма означает просто “ананда” (блаженство). Форма Атмы – ананда; “вана” в другом смысле означает не только лес, но также и приведённый в порядок сад благотворных деревьев, цветущих растений и овощей, растущих наряду с медицинскими травами. В лесу много колючих деревьев, а также растений с шипами.
Вечное блаженство вне досягаемости слов. Его не изобразить на картине, равно как его невозможно сфотографировать или записать на видео. Ананда охватывает каждую сторону жизни. Таково состояние дающего освобождение аспекта духовного достижения. Маханади, Инд (Синдху), Брахмапутра, Дамодара и т.д. – это большие реки. При этом наводнения этих рек приносят разрушения в сезон дождей (муссон) каждый год. Только по милости Бога эрозия почвы там не очень большая по протяжённости.
Каждый день необходимо испытывать блаженство тонкого посещения Каши выполнением медитации на аджня-чакру, хотя бы какое-то время без перерыва. Если делать это, то появляется духовный опыт, наполняющий блаженством в течение дня и ночи. Бог порождает простым своим намерением. Это называется манасика-сришти. Вообще Он ничего не делает прямо. Он обеспечивает выполнение вещей Его духовными вибрациями (этот принцип одинаково применим и к Садгуру, совершенному Мастеру). Бог бесформен; Он – совершенное Блаженство. В некотором смысле Он – шунья (пустота). По этой причине Он порождает кого-то, кто возьмётся за работу дальнейшего творения вселенной, поскольку Бог не принимается за работу сам. Гуру не предписывает детали сам и прямо всем, но через своих выбранных учеников.
Некоторые люди осыпают критическими замечаниями огромное количество божеств индуизма – одно божество с тремя головами (Даттатрея), другое – с четырьмя (Брахма), третье – с головой обезьяны (Хануман), а ещё одно – с головой слона (Ганеша), в то время как некоторые божества хвостатые. Эти формы не для забавы. Они имеют научное, духовное значение.
У того, кто наслаждается блаженством в медитации, жизнерадостное лицо. Наоборот, не имеющий этого духовного опыта страдает от депрессии, одиночества или бессодержательности ума. Необходимо всегда быть жизнерадостным и продолжать улыбаться даже во времена бедствий или страданий. Однако необходимо избегать грубого хохота или громкого смеха.
Подобно Рамешваре, Варанаси также подчёркивает единство Шивы и Вишну, таким образом обеспечивая гармоничное понимание и взаимное уважение у последователей Шивы и Вишну. Давайте взглянем на возвышенное значение священной Ганги и Вишванатхи.
Однажды Парвати невинно спросила Шиву: “О Господь! В мифологии утверждается, что омовение в Ганге смывает грехи преданного. Я наблюдаю миллионы людей, совершающих омовение в Ганге ежедневно. Почему они не обретают освобождения и не достигают Кайласа (обители Шивы) после смерти?” Шива улыбнулся и ответил: “Простое физическое действие омовения само по себе не очищает никого. Должно иметься полное убеждение и вера в то, что мифология истинна, и что эта река действительно возвышает. Однако большинство людей совершают омовение в Ганге просто как соответствующий заведённому порядку ритуал (без подлинного воодушевления) во время их паломничества. Мана-эва-манушйанам-каранам-бандха-мокшайох: ум – главная причина как неволи, так и освобождения. Вопрос не в том, ложно ли мифологическое утверждение, а в умонастроении паломника”. Божественная Мать, в силу Её естественного сострадания к людям – Её детям, не была убеждена словами Шивы. Осознавая Её непрекращающиеся сомнения, Шива сказал: “Давай Мы оба посетим Каши, чтобы Ты сама смогла узнать о том, как там всё обстоит на самом деле”. В тот же миг Шива и Парвати явились в Каши, приняв облик очень старой пары.
Удивительно ли, когда тот, кто направляет драму жизни миллионов существ во вселенной, прибывает в Каши в чужом обличье? Разве есть такая форма, которую Он – величайший драматург и режиссёр – не мог бы принять? Все мы – марионетки в руках Бога. Гораздо лучше, если мы играем нашу роль в жизни согласно Его верному и спасительному руководству и водительству.
На обочине дороги, ведущей к Ганге, была небольшая яма. Старик (Шива в ином облике) сидел в этой яме. Парвати – в форме старухи – не переставая взывала к проходившим мимо паломникам: “Может ли кто-то из вас вытащить моего дорогого мужа из ямы? Я слишком слаба, чтобы вытащить его на дорогу. Всякий – но только безгрешный – может спасти его, упавшего в яму. Однако имеется одно предостережение, которое должно быть отмечено. Если грешник коснётся старика, то его руки тут же будут обожжены. Множество паломников выражало своё сочувствие жалкому положению старой пары. Однако никто не осмелился спасти старика. Они высказывали различные замечания типа: “Это факт, что я повторял мантру Ом-намах-Шивая миллионы раз. Также истинно, что в течение нескольких прошлых поколений в моей семье мы все были преданными Шивы. Однако мой ум неустойчив. Он увиливает с пути даже тогда, когда я совершаю джапу (повторение мантры). Так что во мне имеется слабый след греха”. Другой паломник сказал: “Я хочу спасти старика. Однако я не уверен в том, безгрешен ли я абсолютно. Почему я должен рисковать обжечь мои руки?” Третий сказал: “Я совершал омовение в Ганге с почтительностью. И всё же я чувствую, что ещё не очистился полностью. В любом случае, мне пора бежать в храм”. Подобно этому у каждого имелись его собственные слабые оправдания, чтобы сокрыть свой нечистый ум. Парвати продолжала взывать, рыдая. Наконец, какой-то вор подошёл к этому месту и услышал Её слова. Внезапно в его уме произошло полное преобразование. Он глубокомысленно задумался: “Без сомнения, я совершил много грехов воровства и грабежа. Я причинил вред столь многим людям. Я преследовал и мучил многих. Всё это было в прошлом. Как бы там ни было, дай-ка я начну свою жизнь с чистого листа. Пусть я очищусь. Я слышал где-то, что одно омовение в Ганге очищает полностью. Я верю в это. Так я стану безгрешным и спасу старика, вытащив его из ямы. Таким образом я помогу почтенной старой паре моим скромным усилием”. С большим раскаянием и глубоко прочувствованным почтением к священной Ганге он совершил омовение в реке, произнося: “Шива, Шива”. И тогда сразу же в нём произошла полная перемена. Он ощущал трепет внутренней радости просто в силу своей убеждённости, и он очистился! Со всей искренностью очищенный бывший вор приблизился к старику и протянул ему руку помощи. И вдруг в тот же миг Шива проявился в Его изначальной форме вместе с Парвати и благословил преобразованного преданного освобождением. Благодаря этому случаю Парвати осознала действенность предписания Шивы. Таким образом, мы можем видеть, что человек должен стремиться к самоочищению искренне, если он намерен продвигаться духовно.
Однако в реальной жизни нам встречаются даже учёные священники со множеством детей, владеющие многими зданиями и транспортными средствами, и продолжающие копить богатства и дальше. И такая ситуация во множестве стран. Что это означает? Когда мы рассматриваем характер таких людей, их нравственный или духовный уровень иногда оказывается низким. Речь в данном случае не о критике. Пусть для обычного человека это послужит уроком о необходимости улучшать собственную преданность и не придавать чрезмерную важность мирскому имуществу и наслаждениям. В наши дни некоторые люди (священники) исполняют ритуалы – поклонения, погребальные обряды или ежегодные церемонии поминовения родителей преданного – не лично, а по Интернету, голосовой почте или по телефону. Есть и такие, которые, хоть и не сведущие в обрядах, выжимают деньги за ритуал из невинных преданных, желающих провести эти церемонии. Необходимо помнить предостережение о том, что пуджа (богослужение в индуизме) и другие ритуалы не предназначены для хвастовства или выставления напоказ; равно как они не должны рассматриваться как деятельность, нацеленная на стяжательство. Искренность – отличительный признак любой религиозной или духовной деятельности.
Воспоминание или изучение значимости этого известного места паломничества – Каши – смывает все грехи. И хотя у кого-то может и не быть возможности совершить поездку в Каши из-за непреодолимых обстоятельств, но достаточно, если он будет произносить снова и снова: “Я поеду в Каши, я поеду в Каши”. Само повторение названия этого священного места – Каши – равносильно совершению паломничества.
О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.
О Трйамбакеша! Ты пребываешь в горных грядах Сахья (Сахиадри, западные гхаты). Даже Брахма (Творец) и Вишну (Хранитель) не в состоянии постичь Твою великодушную космическую форму. Твоё сострадание благословило людей священной рекой Гаутами (известной как Годавари – величайшая река Южной Индии). Ты символически изображаем сиянием Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства).
Шлока (стих):
Я молюсь Трйамбакешваре, пребывающему на вершине Сахиадри (западные гхаты), пречистому, чей храм расположен у истока священной реки Годавари. Лицезрением (даршаном) этого Господа сразу же смываются все грехи.
* * *
Это священное место находится около города Насик (одно из четырёх священных мест проведения главного индуистского фестиваля Кумбха-мела; остальные три – Уджджайн, Праяг и Харидвар) в штате Махараштра (Западная Индия) в горных грядах западных гхатов (водораздельных хребтов). Во вторую эпоху, т.е. в трета-югу, Лакшмана, брат Рамы, отрезал нос и уши демонице Шурпанакхе, которая плутовато делала эротические выпады в сторону Рамы и Лакшманы, в то время как она питала зависть к утончённой красоте Ситадеви, супруге Рамы и воплощению Лакшми (богине процветания). Трйамбакешвара явился здесь намного раньше этого события.
Однажды Брахма и Вишну встретились на горе Сахиадри и стали обсуждать, кто выше всех в Троице. В это время перед Ними явилось сияние. Брахма устремился ввысь на своём средстве передвижения, лебеде, чтобы найти вершину этой сияющей колонны; Вишну обратился в вепря и стал рыть землю длинными и острыми клыками, чтобы найти основание колонны света. Несмотря на огромные усилия, Вишну потерпел неудачу и вернулся к исходному месту для встречи с Брахмой, который также вернулся, так как и Его усилия оказались напрасными. Однако Брахма хвастливо заявил: “Я видел конец лингама (сияющей колонны). Этот цветок кетаки – свидетель. Кроме того, эта корова – ещё один свидетель”. В тот же миг явился Шива в Его изначальной форме с солнцем, луной и огнём в качестве Его трёх глаз (как Трйамбака). Он проклял Творца: “За произнесённую Тобой ложь у Тебя не будет ни одного храма, в котором люди бы поклонялись Тебе”. Он проклял цветок кетаки как неподходящий для использования при поклонении Шиве. Наконец, Он проклял корову, сказав, что будут поклоняться только её задней части, а не передней.
В качестве акта раскаяния Брахма совершал аскезу на близлежащем холме, который теперь известен как Брахмагири (холм Брахмы). В то время Он истово молился Шиве следующим образом:
Паллави (припев):
Чаранам (“стопа”, куплеты):
Значение:
Шамбхо, Шамбхо! Шива, Ты – воплощение нады (духовного звучания). Ты вдохновляешь мою интуицию внутренним постижением сияния Омкары в моём сердце, поскольку сама Твоя форма – Омкара.
1. Изречённое устно – это форма Парвати. Она также и Веды. O Господь! Ты – значение всех слов. Ты – цель всех существ, растворяющихся в Тебе. Поэтому Парвати и Шива неразделимы. Они символизируют шрити и лайя, высоту тона и ритм, а также слово и его значение.
2. Вся литература происходит из санскритской буквы Ом, которая состоит из А+У+М. Слово и значение обширно преподаются исконным звуком Ом. Лайя и шрити вложены в эту священную исконную букву-корень. О Шива! Я представляю Тебя, медитирую на Тебя и поклоняюсь Тебе в этом аспекте. В итоге я всегда наслаждаюсь Сат-Чид-Анандой (Истиной-Осознанием-Блаженством).
Позже (после истории с колонной света) святой мудрец Гаутама и Его жена Ахалья совершали здесь аскезу. В то время там разразился страшный голод. Несколько мудрецов, живших в окрестностях уединённой обители Гаутамы, искали у Него спасения от ужасного голода. Силой аскезы Гаутама в мгновение ока сотворил большое озеро и повелел всем им совершать омовение в нём. Каждый день перед омовением Он разбрасывал зёрна рядом со своим жилищем. К полудню зёрна прорастали и созревали, и мудрецы пожинали урожай, наслаждаясь обильным обедом. Таким образом, все были счастливы и довольны, продолжая вести свой обычный образ жизни. Дни сменяли друг друга в приятной атмосфере.
Однако осознавая поразительное могущество аскезы великого мудреца Гаутамы, некоторые из мудрых святых задались таким вопросом: “Почему бы нам не попытаться достичь долговременного блага для мира в целом с помощью могущества Гаутамы?” Работая над претворением в жизнь этого благородного замысла, все они действовали так, словно они завидуют, и, в сотрудничестве с другими святыми, силой мысли Они сотворили умирающую корову и привели её пастись на сотворённое Гаутамой поле быстро растущего риса.
Гаутама открыл глаза после медитации и заметил вред, причиняемый урожаю. Он обеспокоился, что мудрецы могут остаться без пищи, если корова съест весь урожай. Маленьким пучком травы Он легонько стукнул корову, чтобы отогнать её прочь. Даже от этого незначительного толчка корова сразу же умерла, и внезапно все мудрецы собрались вокруг Него и подняли большой шум, говоря: “Гаутама! Ты взял на себя ужасный грех убийства коровы”. Гаутама смиренно попросил их: “Пожалуйста, решите, что Мне необходимо сделать в качестве ритуала искупления Моего греха. Я сделаю так, как Вы скажете” (стоит отметить, что воистину скромный и хороший человек никогда не бросает вызов решению старших, даже если он знает, что оно ошибочно). “Смирение – отличительный признак гения”. Мудрецы сказали в один голос: “Сделай так, чтобы река Ганга текла с головы Шивы вниз к этому месту”. Совершённая после этого Гаутамой суровая аскеза умилостивила Шиву, явившегося из уже существующего там лингама и высвободившего поток Ганги. Переполненные великой радостью Гаутама и другие мудрецы воспели славное явление Шивы следующим образом:
Паллави (припев):
Чаранам (“стопа”, куплеты):
Значение:
О Шива! Ты явился и радостно танцевал, умилостивленный аскезой Гаутамы. Ритм таддхим-такадхим (индийского танца) – звучный и громкий. Своим легендарным танцем Ты возвышаешь всех нас, благословляя нас вдохновением и воодушевлением. Тебя воистину называют танцующим Шивой.
1. Твоя милость просветляет мой разум. Пусть все мои достижения будут иметь длительное влияние благодаря Твоему состраданию. Да буду я благословлён несравненной чистотой. Пусть моё продвижение во всех аспектах моей жизни, как материальных, так и духовных, будет устойчивым и непрерывным. Обуздывая стремительный напор Ганги в локонах своих волос на голове, Ты милостиво высвобождаешь священную реку Гангу, текущую вниз ради всеобщего блага.
2. Милостиво прими моё сердце в качестве Твоей обители. Ты с лёгкостью защищаешь Твоих смиренных слуг. Своим энергичным божественным танцем Ты благословляешь нас священным Знанием, подобным нектару.
3. Каждый атом всей вселенной – Твоя форма. Миллионы существ от Брахмы до птиц и т.д. радостно наблюдают Твой могущественный возвышенный танец.
4. Могущественным большим взрывом Ты сотворил всю вселенную. Твой божественный танец – блестящий и прекрасный. Ты побуждаешь всех существ ступать по пути праведности. Истинный преданный ощущает Твой возвышенный танец в каждое мгновение своей жизни.
5. Своей приятной Волей благослови меня такими качествами, как шама (внутренний контроль над умом) и дама (контроль над чувствами и телом). Благослови меня вечным блаженством совершенного Знания. Твоя возвышенная философская природа очаровывает всегда. Твой танец с наклонами – это сама Сат-Чид-Ананда (Истина-Осознание-Блаженство).
В этой связи давайте рассмотрим различные аспекты музыки, связанной с духовностью, а также подразумеваемый смысл пяти ликов Господа Шивы.
Соответствия пяти ликов Шивы и семи свар (музыкальных нот)
Мукха (лик Шивы)
Дик (сторона света)
Свара-акшара (нота)
Таттва (перволемент природы)
Критья (действие)
Чакра (диск)
Коша (оболочка, тело)
Пранава (часть Омкары)
Мантра (буква-корень)
Татпуруша
Восток
Са, Ри, Га
Земля
Сотворение
Муладхара
Анна-майя (пища)
А
На
Агхора
Юг
Ма
Вода
Поддержание
Свадхиштхана
Прана-майя (жизненная энергия)
У
Ма
Садйоджата
Запад
Па
Огонь
Растворение
Манипурака
Мано-майя (ум)
М
Ши (Щи)
Вамадева
Север
Да
Воздух
Управление
Анахата
Виджняна-майя (разум)
Бинду (исчезающе тонкое звучание)
Ва
Ишана
Верх
Ни
Пространство
Милость
Вишуддха и аджня
Ананда-майя (совершенное блаженство)
Кала (время, сверхъесте-ственное)
йа
Паллави (припев):
Чаранам (“стопа”, куплеты):
Значение:
О Шива! Ты порождаешь и делаешь всё благотворное. Ты настолько щедр, что Ты достижим всего лишь преданностью. Ты даже служишь преданным и благословляешь их дарами.
Стремительным напором ниспадающая вниз Ганга пробовала танцевать на Твоей голове; однако Ты управляешь напором, перенаправляя всю реку словно простую каплю дождя и заключая её в локонах волос на Твоей голове. Но, умилостивленный Её искренней молитвой, Ты высвобождаешь реку оттуда.
Несмотря на длительные философские споры и анализ, человек не может постичь сущность Твоей космической природы. Даже при выполнении йоговских практик в течение многих лет и истязании плоти, Ты можешь оставаться недостижимым для практикующего. Однако при бескорыстной и неистребимой любви к Тебе, если человек становится самим воплощением истинной любви, Ты милостиво благословляешь его сущностью Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознавания-Блаженства).
(Вышеприведённая песня подчёркивает тщетность простых устных философских споров, равно как и ритуалов наряду с йоговскими практиками без духа посвящения себя и внутренней убеждённости, и что только искренняя и бескорыстная преданность ведёт к божественности. Следовательно, необходимо осознать, что должны иметься согласие и взаимосвязь между тремя аспектами йоги, т.е. джняной (знанием), кармой (действием) и бхакти (преданностью).)
* * *
Корова была возвращена к жизни несколькими струйками воды Ганги, и исток реки возник в этом священном месте. Поскольку вода даровала жизнь мёртвой корове, эта священная река называется Годавари. “Го” означает “корова”, “да” – “даёт”, “вари” – “дар”. Поскольку река возникла благодаря аскезе Гаутамы, она также называется Гаутами.
Корова символизирует хороший характер, терпение и знание. “Гаутама” означает “наилучшая корова”. Гаутама родился в династии мудреца Готхамуни. Именно поэтому Он смог вернуть мёртвую корову обратно к жизни. В этой истории гора Сахйа (Сахиадри) символизирует человеческое тело, посредством которого возможно совершать аскезу благодаря терпению и выдержке. Брахмагири указывает на умную голову и острый интеллект. Более того, Брахмагири – это ещё и аджня-чакра. Это третий глаз Шивы. Тот, кто смог открыть свой третий глаз – Трйамбака. Таково значение Трйамбакешвары на Сахиадри (горе Сахйа; “адри” означает “гора”).
Памятование и изучение вышеприведённой священной истории устраняет неправдивый подход человека. Его зависть и ненависть исчезают. Его богатство в виде домашних животных и урожая увеличивается. Он становится известным. Вокруг него царят мир и безмятежность, и все его желания будут исполняться.
Верхушка храма Трйамбакешвара-джйотирлингама
Трйамбакешвара-джйотирлингам
Полноразмерная копия Трйамбакешвара-джйотирлингама у входа в храм
Храм Трйамбакешвара-джйотирлингама
Эти и другие фотографии Трйамбакешвара-джйотирлингама расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk
Послание Шри Свамиджи
В данном случае мы можем обратить внимание на то, что цветок кетаки (хоть и проклятый Шивой быть неподходящим для поклонения Шиве) обладает медицинской ценностью.
Один день любого человека не похож на другой. Каждый час, каждая минута, каждое мгновение драгоценно. Необходимо терпеливо ждать каждое мгновение в присутствии Садгуру, чтобы смыть грехи выполнением джапы (чтением мантры), пранаямой (дыхательными техниками) или медитацией. Присутствие Гуру или лицезрение божества в храме называется саннидхи, т.е. сат+нидхи, означающее “драгоценное сокровище”. По мере того, как собственная преданность улучшается и становится чище, присутствие Гуру несомненно может ощущаться внутри даже тогда, когда физически Гуру находится очень далеко. Тот, кто сбился с совершенного пути йоги, подобен лукавому журавлю. Даже в присутствии Гуру такой лицемер потворствует тамасическим (тёмным) чувствам.
Некоторые скупые преданные крикливо требуют половину кокосового ореха, предлагаемого божеству в храме. Вместо искренней молитвы они впустую растрачивают своё время и расстраивают безмятежность священного места, устраивая ссоры со священником. Другой тип скряг вовсю переживает по поводу сохранности оставленной ими перед храмом обуви вместо того, чтобы сосредотачиваться на божестве. Такие люди настолько скупые, что они не испытывают желания дать монетку смотрителю за обувью и поставить её на стеллаж. На языке телугу есть такое известное выражение: “Читтаму Шивуни мида бхакти чеппула мида”, т.е. “скупой преданный кажется смотрящим на статую Шивы, но его преданность направлена в это время к своей обуви”. Некоторые другие обрели настолько потрясающее чувство приспособленности, что они оставляют свою изношенную обувь у священного молитвенного зала или храма и уходят в совершенно новой паре обуви другого человека! Такой тип низости не только отвратителен, но и приводит к деградации личности, уводя прочь от божественности. Имеются ещё и такие хитрецы, которые пытаются выиграть спор всеми правдами и неправдами. У таких людей не бывает угрызений совести в отношении используемых средств, и они упрямо пытаются достичь своей цели любой ценой, даже если эти средства могут быть неправедными. В этой связи давайте вспомним историю коварного волка и смиренного козла.
Однажды волк пришёл к ручью, чтобы утолить жажду. Он увидел козла, также пьющего воду. Волк сердито сказал: “О племянник! Я убью тебя, так как вода ручья, которую я пью, загрязнена твоей слюной”. Смиренный козёл ответил: “Дядя! Я стою ниже тебя по течению ручья. Как может вода ручья течь вверх, поскольку ты стоишь у ручья выше меня?” Коварный волк захотел поддержать своё сумасбродное желание убить козла и сказал: “Твой отец вынуждал меня пить воду, загрязнённую его слюной в этом же самом ручье, когда я был совсем молодым. Поэтому, чтобы искупить его дурное поведение, я решил убить тебя”. Услышав эти слова, козёл пустился наутёк.
Некоторые люди более внимательны к одеяниям и украшениям посетителей храма или священного места. Они предаются болтовне о красоте или уродстве других. Необходимо избегать подобных пустых разговоров вообще, и особенно в священном месте. Лучше и благотворнее изучать ту или иную священную книгу всякий раз, когда появляется время. Хорошие и плохие мысли, произносимые слова и совершаемые действия человека в храме или священном месте более действенны, чем где-либо ещё. Поэтому необходимо быть осторожным и думать, действовать и говорить надлежащим образом.
Хотя мудрецы-соседи хотели принести огромную пользу миру, используя духовную силу Гаутамы, внешне кажется, что они будто бы без всякой причины создавали проблемы Гаутаме. Однако некоторые люди причиняют беспокойства и создают неприятности из зависти к тем, кто улучшает себя напряжённой работой и достигает лучшего положения, чем другие. В этой связи уместна известная пословица на языке телугу: “Аннам петтевари нотло суннам весинатлу”. Она означает, что вместо благодарности к делящемуся пищей человеку неблагодарный человек, в свою очередь, даёт ему такую пищу, которую тот не станет есть. Однако имеются ещё и такие, кто дерзко бахвалятся заявлениями о том, что никто не должен прикасаться к ним. Вместо подобных громких заявлений лучше молча соблюдать собственные принципы, если в этом вообще есть хоть какая-то необходимость, без помпы и показухи. В этой связи важно отметить, что индивидуальные духовные практики и принципы ни в коем случае не должны раскрываться никому, кроме Садгуру или того, кто уполномочен Садгуру для дальнейшего руководства. При любых обстоятельствах необходимо полностью избегать эго и самовозвеличивания при любом духовном достижении. Также не должно быть гордыни по поводу своих достижений. Имеются и такие люди, которые крайне застенчивы даже тогда, когда им приходится общаться с другими людьми в офисе, дома или в обществе в целом при проведении различной полезной деятельности или участии в ней. Слишком большая застенчивость делает человека неуверенным в себе и, в конечном счёте, регрессивным (переживающим упадок). В нижеприведённой пословице на языке телугу говорится об этом же: “Муттукунте маха муни, муттукунте мудучукуне пила”, т.е. что некоторые люди изображают из себя великих святых и говорят, что никто не должен дотрагиваться до них вообще. Некоторые девушки настолько застенчивы, что они не позволяют даже другим девушкам дотрагиваться до них вовсе.
Искреннее раскаяние – лучшее искупление грехов. Мудрец Гаутама согласился подвергнуться любому наказанию, такому как хождение по раскалённым углям, быть брошенным в волны океана или быть растоптанным слоном. Тогда мудрецы поставили условие, что мёртвая корова может быть возвращена к жизни только в том случае, если священная река Ганга потечёт в этом месте, и что Гаутама должен приложить соответствующие усилия. Даже наказание, назначаемое старшими мудрецами, в конечном счёте приносит пользу миру в целом. В случае если Садгуру отчитывает ученика за то, что он сделал что-то неправильное, последний не должен бросать вызов утверждениям Садгуру, говоря: “Я не сделал ничего плохого. Вам сказали неправду; Вы рискуете прийти к неправильному заключению. Я знаю, кто совершил эту ошибку. Если хотите, я назову его и т.д.” Однако желательный и благотворный путь состоит в том, что ученик должен послушно подвергнуться наказанию, назначенному Садгуру. Однако если ученик действительно невиновен, он может объяснить свою ситуацию мягко и со всем смирением, не пытаясь обидеть Садгуру. Ему не следует кричать на Мастера “Ты что, не видишь правды? Разве ты не слышишь как следует?” Садгуру – Всеведущий. В таких особенных странных обстоятельствах Садгуру всего лишь произносит те слова, прекрасно зная голые факты. Это всего лишь создание учителем кажущейся проблемы с целью обучить ученика развитию выдержки и углубления мудрости, а не с целью оскорбить ученика. У многих преданных при общении с совершенным Мастером был опыт подобных случаев.
Отдельные речушки образуют Гангу. Они сопоставимы с бесчисленными потоками воды, низвергающимися с локонов волос на голове Шивы. Добрый Господь одаривает нас тысячами, миллионами, триллионами и бесчисленным числом дождевых капель. Шиву представляют с ликом серебристого цвета утром, а во всех подробностях Его лик рассматривается днём. В этом случае подразумевается, что серебро символизирует белое сияние Знания. Подробный лик Шивы напоминает нам обо всех Его милостивых качествах. Кстати, эта история сейчас повторена снова, поскольку Свамиджи уже надиктовывал её прямо сегодня, за несколько часов до этого рассказа. Священные воды реки Ганги, Годавари и т.д. сравнимы с амритой (нектаром). Хотя эта вода может казаться безвкусной при сравнении её со сладкими напитками, если преданный будет использовать её для питья или выполнения абхишекама, это будет вести его к самореализации. Если панча-амрита (пять нектароподобных сладких подношений – гхи (топлёное масло), простокваша, молоко, сахар и мёд) настолько вкусная, то кто может описать сладость священной воды, подаренной самим Шивой?
Памятование или изучение вышеприведённой священной истории сделает любого более правдивым, устраняя его наклонности говорить неправду. Его болезни будут исцелены, и лень оставит его. Кроме того, он заслужит дар милости Гуру, посредством которого он обретёт совершенное знание и постоянный покой ума.
О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.
Шива! Ты – кладезь сверхъестественных чудес. Ты пребываешь в Кедаре. Ты освобождаешь Твоих преданных от грехов. Ты даруешь им сияние Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства), и Ты преобразовываешь человека в богочеловека.
Шлока (стих):
Значение:
О Шива! Ты – Владыка священного и прекрасного места под названием Кедара (Кедарнатх), расположенного среди великих горных гряд Гималаев, Тебе всегда поклоняются великие святые, а также небожители, демоны, якши (гномы) и великие змеи. Я простираюсь ниц перед Тобой и только перед Тобой.
* * *
Это священное место расположено на высоте 3600 метров над уровнем моря в Гималаях. В то время как река Алакананда течёт с восточной стороны от этого места, река Мандакини течёт с западной стороны. Ниже по течению эти две реки сливаются в Рудра-праяге, а затем, ещё дальше, они сливаются с Гангой, известной как Бхагиратхи. Храм Кедарнатха открыт только в течение шести месяцев в году с мая по октябрь. В течение другой половины года на храме везде лежит снег. Дивный аспект храма состоит в том, что лампада, зажжённая на алтаре перед закрытием храма на зиму, продолжает гореть даже без периодического пополнения масла до тех пор, пока храм не откроют через шесть месяцев. Здесь Шива-лингам конусовидный со множеством зигзагов на его поверхности. Необычная форма этого Шива-лингама объясняется в широко известной легенде. Тысячи лет назад Шива проявился в облике буйвола перед братьями Пандавами в этом священном месте. Однако святые Пандавы распознали Господа и схватили буйвола за хвост. Буйвол прыгнул вперёд и, из-за силы толчка, хвост оторвался от тела. Шива проявился здесь как Кедарешвара в необычной форме бесхвостого буйвола. В дальнейшем Он проявился как Пашупатинатха после выхода из формы буйвола в известном храме Непала, единственном индуистском царстве в мире (в мае 2008 Непал стал республикой).
Однако имеется и другая история о происхождении Кедарешвары, или Кедарнатха. Гораздо раньше вышеприведённой легенды двое святых – Нара и Нараяна пришли в это место из леса Бадарика (Бадринатха). Они установили глиняный Шива-лингам и совершали аскезу. Индра, владыка небес, захотел нарушить их аскезу, и поэтому Он постарался возбудить в них безрассудную страсть. Для этой цели Индра послал небесных танцовщиц (апсар), чтобы обольстить их. Взглянув на танцовщиц, мудрец Нараяна мягко улыбнулся и коснулся рукой своего колена. В тот же миг из бедра мудреца явилась изумительно красивая небесная девушка. Увидев запредельную красоту апсары Урваши, небесные танцовщицы смутились и потупили свой взор. “Уру” означает “бедро”, “аши” – “рождённая из”. Умилостивленный преодолением вожделения и гнева, проявленным мудрецом Нараяной, Шива явился в виде духовного сияния. Однако у мудреца не было никаких личных желаний. Он взмолился Шиве: “Пожалуйста, оставайся здесь и благословляй Твоих преданных”. Ниже приведена истовая молитва мудреца, обращённая к Шиве.
Паллави (припев):
Чаранам (“стопа”, куплеты):
Значение:
Вамадева (одно из имён Шивы)! В левой стороне Твоего тела – божественная Мать; Ты издаёшь пять звуков (мантры и божественную музыку). Ты вдохновляешь мои мысли.
1. Ты проповедуешь Веды щедро и решительно. Ты устраняешь ложный престиж и показную роскошь Твоих преданных, поскольку Ты сам простой и искренний. Твоё милосердие изобильно. Ты убиваешь демонов. Я молю Тебя сжечь дотла мои демонические наклонности. Ты – средоточие моего сердца. (Дахара-акаша – то место, в котором Господь пребывает в тонкой форме огонька до тех пор, пока человек жив). O Господь! Милостиво благослови меня, сделав моё сердце Твоей обителью (жизнь преданного воистину благословлена и наполнена смыслом, если он всегда в созвучии с искрой божественности внутри, то есть следует голосу совести в мысли, слове и деле).
2. Шива! У Тебя во лбу третий глаз. Ты связан с первоэлементом природы – воздухом. Пожалуйста, храни меня, ведь Ты пребываешь в анахата-чакре во мне (это энергетическое сплетение расположено в тонкой форме в районе сердца. Воздух – первоэлемент природы этой чакры, и если человек заслуживает благословения Шивы, его медитация проходит непотревоженной). O Господь! Ты – наивысший первоисточник йоги, и Ты стремишься возвышать Твоих преданных, даруя им духовное продвижение. Ты – первооснова наивысшей науки Рага-рагини. Милостиво одари меня Знанием.
3. Ты излучаешь сияние в оболочке (тонком теле) джняны (Знания). Милостиво преподай мне мантры (мистические слоги) с надлежащей интонацией и передай мне духовную силу. Ты – воплощение наилучшей из мантр. Милостиво одари меня Сат-Чид-Анандой (Истиной-Осознанием-Блаженством).
* * *
С тех пор Кедарешвара благословил бесчисленное количество преданных. Мы называем затвердевшую воду льдом. Вода, первоэлемент природы в человеческом теле, имеет два аспекта: семя и кровь. Если эти два аспекта мужчины и женщины соединяются и образуют зародыш (эмбрион), рождается ещё одно существо. Однако задолго до начала творения пять первоэлементов природы были в тонкой форме. Их невозможно было распознать. Они были невоспринимаемыми. Такое абсолютное утончённое состояние – не что иное как акаша-Ганга (невидимая Ганга). Намерением Шивы из акаша-Ганги были порождены атомы плотной материи, которые вызвали творение. Место такого творения называется Кедара.
В другом смысле “Кедара” означает форму земледелия, при котором вода задерживается, а земля вспахивается. Санскритский слог-корень воды в духовной науке – “кам”. От него происходит слово “Кедара”. В мире земледелия внесённые в почву семена побуждаются к прорастанию энергией воды, и растения приносят хороший урожай, который, в свою очередь, даёт жизненную энергию существам в целом. Также первоэлементом жизненной энергии Шива одаривает через дождевую воду, благодаря которой существа наполняются силой, и продолжается воспроизведение потомства. Однако индивидуальная душа должна стремиться достичь наивысшей цели – слияния с божественным. Для устранения зловредного влияния собственных прошлых проступков с целью обеспечения достижения освобождения, духовное сияние крайне необходимо. Это сияние – не что иное, как великий Кедарешвара-джйотирлингам. С милостью этого сияния духовный искатель должен соблюдать целибат, удерживать под контролем импульсы своей низшей природы и достигать божественности через преобразовывание себя в сияние. Для такого достижения нара (“человек” на санскрите) должен победить вожделение и гнев в божественном присутствии Нараяны (Бога). Кедарешвара-джйотирлингам благословляет искателя таким духовным сиянием.
Вспоминая, изучая и анализируя эти священные события, человек благословляется контролем над своими чувствами и преодолением вожделения и гнева, и его семья будет процветать. Такой благословенный преданный будет иметь харизматическую личность и внутреннюю красоту духа.
Эта и другие фотографии Кедарнатха расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk
Послание Шри Свамиджи
Место паломничества под названием Кедарнатх известно как Бху-Кайлас, то есть Кайлас на земле. (Кайлас – обитель Шивы; это отдельный небесный мир). В этом священном месте истинные преданные получают видение духовного сияния в Шива-лингаме. Сотни тысяч монахов и духовных искателей живут в Гималаях годами. Кроме того, многие преданные селятся в предгорьях в Харидваре и Ришикеше. Кто-то может сомневаться в том, все ли они являются настоящими йогами. По крайней мере до некоторой степени они продолжают соблюдать ритуалы в физическом отношении, хотя не все из них достигли чистоты ума. Однако там есть по крайней мере отдельные истинные йоги. Аскеза порождает больше тепла в теле. Поэтому мудрецы, практикующие серьёзную аскезу, живут в холодных Гималаях.
Подробно изучая форму Шивы, мы наблюдаем два аспекта, кажущиеся весьма противоречивыми друг другу. Полумесяц и Ганга находятся на Его голове. Лунное сияние и вода Ганги – прохладные; с другой стороны, вибхути (пепел, получаемый из высушенного и сожжённого коровьего навоза, которым Шива намазывает Себя, шкура слона, в которую Он облачён, и ядовитые змеи, которые Он носит на себе в качестве украшения, – всё это горячее. Однако змеи олицетворяют жизненную энергию. Различные предметы в руках Шивы наряду с отдельными элементами Его убранства символизируют пять первоэлементов природы. В одном аспекте под Ним Гималаи, которые олицетворяют элемент земли. Река Ганга, которая течёт вниз с Его головы, олицетворяет воду. Третий глаз Шивы на лбу между бровями олицетворяет огонь. Шипение нескольких змей, которых Он носит в качестве убранства, олицетворяет воздух, вышеупомянутую жизненную энергию. Невообразимая космическая форма Шивы олицетворяет элемент пространства-неба. Шива также известен как Абхракеша, то есть волосы на Его голове расходятся во все стороны в небе. Таким образом мы можем получить некоторое представление о Его космической форме. Природа, форма, убранство, одеяние и место пребывания указывают, что Он поддерживает в равновесии элементы природы и приводит их в гармонию. Расширяя это представление, мы можем получить проблеск осознания аспекта бесформенности Шивы.
Кто бы ни посещал Кедарнатх, он хотя бы немного столкнётся с аскетизмом, и его упрямство уменьшится до некоторой степени. Каждый обретает покой ума, совершив омовение в Манаса-саровар, и сохранит этот покой по крайней мере в течение нескольких месяцев после омовения в священном водоёме. Множество людей посещают гималайские горные гряды, даже рискуя своей жизнью. Там очень холодно. Валуны падают со скал при оползнях и селях. На большей высоте всё меньше и меньше кислорода в воздухе. В прошлом люди обычно оставались в Каши на всю оставшуюся жизнь после своего северного (гималайского) паломничества. Всегда предпочтительнее и благотворнее совершать паломничество, даже оказываясь перед лицом физических вызовов и напряжения сил во время поездки, и не отступать. Некоторых людей может валить с ног болезнь, у кого-то может быть головная боль или боль в желудке, или же боли в ногах и коленях. Несмотря на такие проблемы, множество паломников идут вперёд, продолжая своё путешествие. Другой пример настойчивости в паломничестве – некоторые люди поднимаются вверх пешком на семь холмов Тирумалы из города Тирупати, расположенного у подножия холма в районе Читтур штата Андхра-Прадеш. В Кедарнатхе некоторые люди предпочитают, чтобы их отнесли на “доли” (носилки с сиденьем, которые несут четверо носильщиков). Кто-то предпочитает поездку на лошади, доступную там. Однако главная цель паломничества состоит в том, чтобы обрести и улучшить чувство жертвенности, преданности и интенсивности медитации. Бронирование комнат с ванными в больших гостиницах, расспросы об особенных деликатесах в ресторанах и настойчивое получение новостей о счёте матча в крикет каждые полчаса, оскорбление работников отеля за всякое невинное упущение в гостеприимстве, переживания о затерявшемся имуществе или постоянная занятость собиранием родственников или друзей в одном месте, в то время как они всего лишь в нескольких шагах позади вас – вот некоторые из современных ловушек паломничества, которое в таких случаях оказывается чистым фарсом или иногда даже насмешкой.
Мы можем вспомнить забавную историю о сыгранном напоказ шоу преданности одного псевдопаломника. Он хотел спрятать сосуд, который он нёс. Поэтому он вырыл яму и поместил в неё сосуд, надёжно спрятав его, и засыпал яму землёй. После этого он слепил Шива-лингам над ямой, чтобы потом найти это место. Находившиеся неподалёку паломники в своём простодушии затем стали подражать ему, думая, что это был предусмотренный для данного священного места ритуал. К тому времени, когда притворный паломник возвратился к месту, где он спрятал сосуд, он не смог узнать Шива-лингам, сделанный им над ямой, и он пришёл в замешательство. Здесь можно привести следующее популярное высказывание на языке телугу. “Понгале прасадам, рангаде девуду, камбаме талли” – эта пословица указывает на невинную и чистую преданность паломника, который вкушает прасад (освящённую пищу, предложенную Богу после пуджи и затем раздаваемую преданным) в качестве всей своей пищи за весь день, неустанно памятуя святое имя Бога и выказывая дхваджа-стамбхе (флагштоку храма) такое же большое почтение, как и собственной матери. Развивать такой вид преданности было бы благотворно для каждого паломника. Очевидно, что плохим привычкам и поступкам одного человека не задумываясь слепо подражают другие. Таким образом проступки и недостатки утверждаются в обществе очень легко и быстро. Даже во время паломничества у некоторых людей мечущийся ум и мысли только о деньгах. Как такие люди могут развивать преданность?
Некоторым европейцам очень нравится посещать Гималаи, поскольку атмосфера этих горных гряд схожа с их родными местами. Свамиджи посетил Кедарнатх. Он в храме, в Шива-лингаме и в акханда-дипе (непрерывно горящей лампаде на алтаре), ДАЖЕ СЕЙЧАС. Не только лампада продолжает гореть, но также и цветы из подношения, предложенного шесть месяцев назад во время закрытия храма, остаются свежими, когда храм открывают на время второй половины года.
Когда британцы правили Индией, некоторые из высших должностных лиц проверяли это чудо непрерывно в течение 3 лет. Во время британского режима в Индии руководитель районной администрации (налоговый администратор) насмехался над священностью подношения пищи божеству Шри Венкатешваре в храме на вершине холмов Тирумалы. Главный священник предложил налоговому администратору попробовать пищу до и после подношения её божеству. О, пища после подношения её Богу была вкуснее!
В г. Нарасипуре, который расположен в 30 км от Майсура в штате Карнатака в Индии, мусульманин преподнёс лампаду в храме Шивы. Лампада продолжала гореть без подливания дополнительного гхи или масла в течение многих дней. Бог, Всемогущий, каким бы именем вы ни называли Его, стремится к тому, чтобы каждый поклонялся Ему независимо от религии, касты, родного места или языка, чтобы заслужить Его благословения.
Шива-лингамы бывают разной формы. Например, огромный Сатчиданандешвара-лингам Авадхута-Датта-питхама в ашраме Ганапати Сатчидананды был изваян правителями империи Чола, ныне известной как штат Тамилнаду в Южной Индии. Свамиджи достал этот лингам из-под земли возле отдалённой деревни Ратнапури и установил его в ашраме три десятилетия назад (подробности этой истории приведены в биографии Шри Свамиджи). Статуям божеств Нарасимхи, Вишалакши и другим в храмовом комплексе Дэви-панчаятана вышеупомянутого ашрама более двух сотен лет. Некоторые Шива-лингамы – сваямбху, то есть саморождённые, как в деревне Мекедату или сангаме (слиянии рек) – месте рождения Шри Свамиджи, расположенном около Канакапуры между Бангалором и Майсуром в штате Карнатака. Откуда на каменной статуе в Кедарнатхе десять следов пальцев, словно кто-то пытался поднять её? Это божественная мистерия, которая превосходит ограничения логики. Таким образом Бог создаёт возможность задуматься снова и снова о таинственной игре божественного, даже для атеиста.
Кришна довольно часто посещал Пандавов, чтобы направлять и вдохновлять их. Он посещал их столь часто из-за преданности Бхимы (второго из пяти братьев Пандавов).
Шива воистину красив, несмотря на Его аскетический вид. Его называют Сундарешвара – прекрасный Господь, или Господь красоты. Даже Вишну был очарован красотой Шивы. В г. Мадурай в штате Тамилнаду в Южной Индии расположен легендарный храм, посвящённый богине Минакши и Сундарешваре. Наиболее ярко выраженной особенностью мудреца Нараяны было Его самообладание. Поэтому Он не был потревожен вожделением или гневом, когда божественные девицы пробовали отвлечь Его внимание. Терпение – величайшая аскеза. Поспешишь – людей насмешишь. Нужно постоянно напоминать себе, что человеческая жизнь на земле – это всего лишь нечто похожее на космический челнок. В соответствии с собственными хорошими или плохими делами каждый или обретёт право пребывать в нескольких небесных мирах, или деградирует при своём перерождении (в насекомое, животное или птицу) после жизни в облике человека. Поэтому развивайте осознание нравственных принципов. За время этого очень короткого времени жизни в облике человека достигните карма-кшайи, не умножая ваши желания. Карма-кшайя означает аннулирование плохого влияния порочных дел, совершённых в прошлых рождениях или в этом. Кроме того, если кто-то делает что-то хорошее с чувством “это делаю я” или с намерением обрести благодаря этому пунью (заслугу), то он несомненно будет обязан родиться снова, чтобы наслаждаться благими плодами своих похвальных дел. В противоположность этому порочные дела приводят к отвратительным рождениям после смерти человека. Если не рассматривать эти два аспекта добра и зла, то при исполнении человеком своих обязанностей без ожидания заслуженной награды (пуньи) и без чувства “это делаю я”, он несомненно достигнет освобождения. Говоря кратко, бескорыстное служение только очищает, просветляет и освобождает человека.
На земле, в воде и в небе обитают миллионы видов живых существ. Поэтому нужно всегда быть осторожным в своих действиях, которые возвышают или вырождают его в этом рождении или в следующем. Случайно мы узнаём о некоторых случаях предполагаемого мошенничества, что чей-то доход за последние 20 лет или больше изучается налоговым инспектором для выяснения, был ли этот доход получен законными или незаконными средствами. И такой человек, наслаждающийся почтенной жизнью, подвергается бесчисленным вопросам со стороны уполномоченных должностных лиц. Далее длительный судебный процесс приводит к невыносимому преследованию и позору. В конце концов суровое наказание будет назначено судом виновному и заставит его пасть духом. Подобным образом обычный грешник с его эгоизмом и себялюбием всегда становится жертвой пороков за время своей драгоценной человеческой жизни. В языке телугу имеется распространённое высказывание “Редочче модаладара”, которое означает следующее: когда староста деревни приходит на спектакль с большим опозданием, организаторы постановки начинают с самого начала, чтобы не вызывать недовольства у старосты, учитывая его положение и влияние. Эта шутка даёт наглядный урок человеку, который всё время поглощён обывательской материальной жизнью без какого-либо стремления к духовному продвижению. Ещё один похожий пример – игра “змея и лестница”, которая хорошо известна всем (игра в кости родом из Индии по типу “Монополии”, где можно подняться по лестнице или соскользнуть вниз по змее). Крайне важно не забывать, что проклятие, наложенное родителями или умершими предками в результате дурного поведения потомков или нарушения ими выполнения поминальных ежегодных ритуалов, будет навлекать дальнейшие перевоплощения в атмосфере мрака и печали на убегающих от дхармы заблудших потомков.
Вообще говоря, люди в целом жестокосердные. Их предубеждения, ошибочные представления и укоренившиеся пороки уплотнились настолько, что они не ищут духовного продвижения. Кто может растопить это затвердевшее состояние? Только сами люди лично должны стремиться возвыситься (духовно). Шри Кришна говорит в Бхагавад-гите: “Уддхарет Атманатманам”, что означает “необходимо стремиться возвыситься собственными праведными действиями”. Поэтому, насколько возможно, регулярно и целенаправленно развивайте Гуру-бхакти, (преданность Гуру; истинная преданность – бескорыстная любовь), Гуру-снеха (дружба с Гуру), саттвические (благостные) качества и искренне практикуйте духовные учения. Поступая так, вы будете продвигаться духовно. Только Шива может растопить наши жёсткие сердца. Поэтому медитируйте на Шиву. До сих пор вы были мирянами, наслаждавшимися физическими удовольствиями.
По крайней мере с этого момента, поскольку Гуру просветил вас, соблюдайте обет целибата, который является очень лёгким способом достижения освобождения. Простого отказа от супружеской жизни недостаточно. Строгие правила диеты, речи и поведения, а также чистота ума крайне необходимы для успешности в целибате. Гуру-сева, то есть служение Гуру, дхьяна (медитация), дхарана (сосредоточение на священных принципах духовности) и самадхи (однонаправленное сосредоточение на божественности) – различные стороны садханы (духовной практики).
Имеются три аспекта тела – стхула (грубый, физический), сукшма (тонкий) и карана (причинный). Причинное тело – результат собственных прошлых дел. Тонкое тело чрезвычайно неуловимо. Следовательно, нисходя до материальной реальности, необходимо использовать физическое тело наряду с физическими и умственными способностями, чтобы неустанно стремиться к духовному служению без пренебрежения мирскими обязанностями.
Духовность достигается не голоданием до истощения и не изнурением физического тела. Цель – не стать тощим и слабым, а устранить затвердевшее зло, остающееся внутри. Поэтому необходимо принимать только саттвическую (благостную) пищу. Необходимо избегать такой пищи, которая слишком горячая, пряная, солёная или острая. Если вы продолжаете переедать, ничего хорошего не будет ни физически, ни психологически, ни духовно. Некоторые люди выходят из дома с первоначальным намерением совершить утреннюю прогулку. Однако по пути они тратят впустую время, наблюдая ужасную картину и переедая невегетарианскую пищу в придорожном ресторане. Что случается с безгрешной чистотой утренней прогулки? Как они могут обрести саттвические качества, даже если они выполняют искреннее служение Гуру? Эти отступления – не просто небольшие изменения, которые якобы не стоит принимать всерьёз. На самом деле такие отклонения указывают на мечущийся ум. Только если человек придерживается строгих правил диеты и поведения, и только если его мысли, слова и поступки праведны, он будет способен думать позитивно и прогрессивно. Такой человек не будет затронут никаким злом, даже если он будет двигаться в толпе или общаться с самыми разными типами. И наоборот, если человек не соблюдает вышеупомянутые правила, он будет продолжать предаваться порочным мыслям даже в священном присутствии Садгуру.
Вспоминая и изучая вышеприведённую священную историю, возможно победить вожделение и гнев; такой человек обретёт контроль над чувствами, его потомство будет процветать, и он будет развиваться физически, психологически и духовно.
О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.
О Гхриштишвара (Гхришнешвара)! Ты – духовное сияние, излучающее свет. Ты защитил благочестивую девушку Гхршти, и Ты поддерживаешь праведность. Ты защищаешь преданных Тебе и праведников. Воистину Ты – сияние Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства).
Шлока (стих):
О Гхриштишвара! Твоя великолепная обитель – Илапура. Ты всегда пребываешь в блаженстве. Ты – Господь вселенной. Ты – самый великодушный и милосердный. Пред Тобой я простираюсь ниц и ищу прибежища у Твоих лотосных стоп.
Это место паломничества расположено рядом со всемирно известными пещерами Эллоры в штате Махараштра в Западной Индии. У местного божества здесь несколько имён, таких как Гхушмешвара, Гхриштишвара (санскрит) и Гхришнешвара (хинди). И Гхришнешвара, и Гхриштишвара означают “Владыка сияющих лучей”. Гхушмешвара означает “Шива, благословивший Гхушму”.
Давным давно жил один благочестивый брамин по имени Судхарма, чью супругу звали Судеха (Судхарма – тот, кто мыслит праведно; Судеха означает “красивая женщина”). Даже после многих лет брачной жизни они были бездетными. Однажды Судеха сказала мужу: “Астролог предсказал, что я буду бездетной всю жизнь. Поэтому женись на моей сестре”. Она убедила мужа и заставила его жениться на её собственной сестре; Судеха сама провела церемонию бракосочетания (это действие Судехи было обусловлено её сильной привязанностью, а не жертвенностью; её подлинное намерение состояло в том, что, если её муж женится именно на её собственной сестре, то сестра всю оставшуюся жизнь будет находиться под её полным контролем). Младшую сестру звали Гхушма (также это имя может упоминаться как Гхришни или Гхрини). Она была истовой преданной Шивы, очень целомудренной и преданной своему мужу. Каждый день она совершала поклонение ста одному Шива-лингаму, вылепленному из земли. Вскоре она была благословлена рождением сына. Зависть Судехи к младшей сестре увеличивалась с каждым днём.
Однажды ночью она отрезала голову мальчику и бросила её в ближайший водоём, после чего зашла обратно в дом и легла спать. Когда младшая сестра подошла к водоёму на рассвете для совершения омовения, купавшийся там мальчик приблизился к ней и сказал: “Мать! Вчера мне приснилось, что кто-то обезглавил меня и выбросил мою голову в водоём”. Гхришни заподозрила неладное, когда увидела мальчика, плавающего в водоёме. В тот же миг явился Шива и поведал ей о всём случившемся, а в конце сказал: “А теперь Я собираюсь наказать Судеху”. Благочестивая Гхришти взмолилась Господу: “Шива! Она сама провела церемонию моего бракосочетания с Судхармой, очень хорошим человеком. Пожалуйста, благослови её чистотой ума и разума”. Таким образом Гхришти прошла испытание Шивы (только потому, что Он хотел проверить её, Он заранее сделал заявление о том, что накажет её старшую сестру; иначе Он бы не говорил так, поскольку Он не сообщил ей заранее, что вернёт обратно к жизни её сына). Умилостивленный её преданностью и добротой, Шива стал пребывать там в форме духовного сияния. Она молилась Шиве так:
Паллави (припев):
Чаранам (“стопа”, куплеты):
Значение:
O Владыка северо-востока! O пятиликий Шива! Пред Тобой я простираюсь ниц.
1. Пожалуйста, не нацеливай на меня огонь Твоего третьего глаза, говоря “Я не потерплю подлости”. Милостиво преподай мне, что неправильно полагать Тебя отличным от меня; поведай мне, что мы оба – одно.
2. Твой аспект – пространство (небо). Твоя обитель – чистая аджня-чакра во лбу человека между бровями (это место считается северной стороной человеческого тела). Ты высоко ценишь искусство рага-рагини.
3. Ты – Владыка анандамайя-коши (пятого “тела” в индуизме, оболочки блаженства и святости). Ты пребываешь в пранаве, т.е. в Омкаре (звуке Ом). В пятислоговой мантре “Намах-Шивайа” Ты пребываешь в биджа-акшаре (коренном санскритском слоге-источнике) “йа”. Ты одариваешь нас реализацией Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства).
Благословлённая божественным видением Шивы в форме джйотирлингама, Гхришти молитвенно обратилась к Нему: “Пожалуйста, сделай это место своей обителью и благословляй каждого. Шива согласился, и там появился Гхриштишвара-джйотирлингам.
Судеха означает “прекраснотелая”. Гхрини или Гхришти означает “луч духовного знания”. Поначалу они появляются как сёстры, но безрассудное увлечение собственным телом постепенно становится источником ненависти в отношении духовности. Однако истинная мудрость и духовность преобразовывают человека и приводят к появлению у него преданности, которая затем расширяется до бескорыстной любви ко всем существам. На этой стадии такая счастливая личность способна узреть внутренний свет духовности.
Памятуя и изучая эту благочестивую историю, преданные будут благословлены хорошими детьми, долгой и счастливой супружеской жизнью, процветанием, победой над врагами и предотвращением опасностей утопления, помощью от других жён (для женщин), целомудрием, большим вниманием к праведности и т.д.
Эта и другие фотографии Нагешвара-джйотирлингама расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk
Хотя в индуизме считается, что Гхриштишвара-лингам расположен неподалёку от пещер Эллоры, существует альтернативная точка зрения, что Гхриштишвара-лингам – это главный лингам храма Кайласы (храм №16) пещер Эллоры.
Послание Шри Свамиджи
Эта история рассказывается вам сегодня в день полнолуния, пурнима (“полнолуние” на санскрите). В любой день, когда вы будете слушать или изучать её, это будет пурнима, т.е. благоприятный день.
Давным давно жил один святой поэт Мукакави, с преданностью поклонявшийся божественной Матери каждый день. Местный царь был образованным, но упрямым. Однажды в день новолуния царь спросил поэта: “Какой сегодня день лунного месяца (“титхи”, день тёмного или светлого двухнедельного периода лунного месяца)?” Однако поэт пребывал в задумчивом состоянии, и он рассеянно ответил, что это был день пурнимы (полнолуния). На самом деле это был день амавасья, т.е. новолуние. Упрямый царь разъярился и закричал в гневе: “Я отрублю тебе голову, если не увижу полную луну сегодня вечером”. Поэт взмолился божественной Матери со всей преданностью. Чтобы спасти его, Она бросила в небо кольцо, которое носила в носу, и оно излучало прохладное сияние полной луны в течение многих часов. Поэт медитировал на божественную Мать как на воплощение безупречного сияния. Поскольку высокомерие и гордыня царя были усмирены этим божественным чудом, он умолял поэта простить его.
Даже сегодня некоторые авадхуты совершают абхишеку и поклонение сотне или тысяче Шива-лингамов водой реки каждый день и пьют воду, освящённую ритуалами. Авадхута может казаться полуголым. Его называют “дигамбара” (обнажённым). Слово “дигамбара” состоит из двух частей: “дик” (по правилам словообразования санскрита заменяющееся на “диг”) и “амбара” (“дик” – сторона света, которых в индуизме восемь; “амбара” – одеяние), что означает “тот, у кого в качестве одеяния четыре стороны и четыре угла (северо-восток и т.д.) света”; это указывает на его всепронизывающую природу. Совершенный йог принимает несколько форм одновременно. (Даже сегодня тысячи преданных получают благословение увидеть Свамиджи даже тогда, когда они физически расположены за многие километры от Него. И не только это. Бесчисленные преданные получают благословение в форме снов, в которых Свамиджи посещает их и даёт им своевременный успокаивающий совет утешения и руководства. В этом явлении нет ничего нового. Оно подтверждается авторитетом Ригведы, где утверждается “Экам бахусйат”, то есть “один становится многими”. Совершенный йог принимает несколько форм одновременно. Кроме того, в той же Ригведе утверждается “Экам рупам баху рупо бабхува” – “человек совершенного знания принимает одну, две или множество форм одновременно.) Авадхута – личность с чистым и незапятнанным умом. Он принимает физическую форму, дабы просветлять нас возвышенным знанием божественности. Как мы можем осознать божественность, если не оставим безрассудную привязанность к собственному телу? Необходимо оставить именно эту безрассудную привязанность, а не мучить это тело и не отказываться от него, поскольку оно является хорошим инструментом для духовной практики на пути к божественному. Необходимо развивать уравновешенное мировоззрение и невозмутимость. Такие пары противоположностей, как жару и холод, хулу и хвалу, богатство и бедность, следует воспринимать одинаково. Также необходимо держать под контролем язык, т.е. следует быть благоразумным в своей речи. Также нужно обуздывать свои пристрастия к притягательной пище и напиткам.
Некоторые люди настолько эгоцентричны, что весь их образ жизни ориентирован на хвастовство. Ложный престиж стал чем-то похожим на современную моду невежественных масс. Давайте вспомним известную пословицу на языке каннада (язык штата Карнатака): “Хоттеге хиттилла, джуттиге маллиге” – “Даже если она не может позволить себе сытно поесть хотя бы раз в день, она очарована ношением цветов жасмина на голове”. Некоторые люди влезают в огромные долги и покупают очень дорогостоящие шёлковые платья и туфли. В том случае, если они не могут позволить себе купить золотые драгоценности, они носят позолоченные. Это деградирующие и унизительные действия ложного престижа. Истинное украшение любого человека – искренняя, приятная и доброжелательная манера общения. Некоторые люди носят облегающие джинсы, которые рвутся в промежности, когда они пытаются сесть на пол по-турецки (в сукхасану). Простым использованием дорогостоящих парижских духов нельзя отогнать плохой запах тела. Очевидно, что только регулярное омовение очищает тело. Многие люди тратят впустую своё время из-за чрезмерной и безрассудной привязанности к своему телу. Простая внешняя красота без красоты ума совершенно бесполезна. Даже без внешней красоты внутренняя красота высоко ценима. Это единственная настоящая красота.
Зависть – очень сильный порок, причиняющий болезни, проблемы и хаос во всей вселенной. Мифологические легенды показывают, что даже небожители проявляли ревность.
Итак, пусть же мы осознаем, что настоящая красота любой личности – осознание и реализация божественного Знания.
Ещё один похожий пример – игра “змея и лестница”, которая хорошо известна всем (игра в кости родом из Индии по типу “Монополии”, где можно подняться по лестнице или соскользнуть вниз по змее). Крайне важно не забывать, что проклятие, наложенное родителями или умершими предками в результате дурного поведения потомков или нарушения ими выполнения поминальных ежегодных ритуалов, будет навлекать дальнейшие перевоплощения в атмосфере мрака и печали на убегающих от дхармы заблудших потомков.
