Продолжение книги о Шри Шьям Чаран Лахири Махасаи

(«Гита», 13/2). — Это означает: «О, Каунтея, это тело и названо полем».
Следовательно, чтобы полностью понять «Гиту», необходимо погрузиться во
внутренний мир тела-храма, ведь только так можно уловить те значения, которые
лежат в основе «Гиты». Индийцы считают, что «Гита» — это прана, и индийцы
почитают «Гиту» как Бога. «Гита» — это настоящая йога-шастра, священный
текст. Если «Гиту» толковать в этом ключе, тогда можно достичь того, что
считается по-настоящему высшей точкой жизни человека. Какую пользу можно
получить от чтения наизусть? Знание «Гиты» зависит от садханы, то есть
практики пранакармы. Куру символизирует привязанность к материальному, то
есть способность человека, побуждающая его совершать действия для
поддержания этой своей зависимости. Пандавы символизируют отсутствие
привязанности к материальному, то есть способность человека отказываться от
усугубляющих эту зависимость действий. Конфликт между этими двумя
качествами бесконечно продолжается в каждом человеке, поэтому и битва, о
которой рассказывается в «Гите», идет вечно. 

Махатма Рампрасад тоже отмечал подобное: Pravṛitti nivṛitti jāyā 

Nivṛittire saṅge nibi Vivek nāme tāri byātā Tattvakathā tāre ṡunābi. Здесь он говорит о
двух гранях понятия «жена», обозначающего Изначальную женскую энергию.
Одна грань — это привязанность к материальному; другая — отсутствие
привязанности к материальному. Рекомендуется выбрать вторую грань — лучше,
если в жизни вам сопутствует отсутствие привязанности к материальному, ведь
только отсутствие привязанности к материальному отличается совестью,
сознательностью, с помощью которой 

можно познать духовную сущность. 

****** 

В поэме «Кашикханда», входящей в состав Сканда-пуран, говорится, что тот, кто оставит этот мир, будучи в Каши, священном для паломников месте, пристанище Шивы, сможет избежать перерождения. Один религиозный

старец, убежденный в этом, приехал в Каши, чтобы провести там остаток дней. Он был прекрасно образован и за свою жизнь заработал много денег, арендовал дом и жил там один. Он часто приходил к Йогираджу, чтобы послушать лекции с Его толкованием «Гиты». Он был намного старше Йогираджа. Однажды после лекции он встал, чтобы выказать особое почтение Йогираджу, и Он сказал ему: «Вы старше меня и не должны выказывать свое почтение мне». Старец ответил на это: «До сегодняшнего дня я слышал и читал множество разных толкований «Гиты», но я не слышал такого толкования. Я изумлен и совершенно по-новому взглянул на нее. Отныне я Ваш последователь».

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Однажды Йогирдаж сидел в окружении своих учеников, авторитетный пандит объяснял поэму «Кашикханда». Он рассказал о существующем поверье, что, если человек умрет в Каши, он больше не переродится, но при этом в довольно скептическом тоне. И старец вскочил с места со сложенными перед грудью ладонями стал умолять выступающего: «Не говорите так, прошу: я считаю дни до своей кончины в прибежище Шивы. Если вы будете и дальше отпускать такие комментарии, моя веру в это испарится».  Тот старец в силу своего преклонного возраста серьезно заболел. Он уже не мог сам передвигаться и обслуживать себя. Хозяйка дома, где он жил, пришла как-то к Йогираджу и сказала: «Старик уже ходит под себя, кто будет убирать за ним, ухаживать?». Это была пожилая женщина, и ей тоже было трудно, ведь он не покидал дом. Йогирадж возразил ей: «Что я могу сделать? Он же не у

меня дома живет» ... Пожилая женщина ответила: «Он же всегда приходил к Вам на лекции, значит, Вы должны организовать уход за ним». Йогираджу не понравилась эта идея: «Вам не нужно беспокоиться. Тот, кто ответствен за нас, присмотрит за ним», — ответил Он ей. Вскоре Его известили, что Его последователь при смерти и просит Его о даршане. Йогирадж отправился к нему, и, когда Он зашел, старик сразу же попросил Его: «Возложи стопу мне на голову». Йогирадж с мягкой улыбкой ответил ему: «Не проси меня об этом, ведь это ты должен благословить меня перед смертью». Старик протянул к Йогираджу руки и от всего сердца Его благословил. Вскоре он умер в полном сознании. Хотя Йогирадж сам обладал сознанием Брахмы, Он отдавал дань уважения старшим всегда именно так, как полагается домохозяину.  Йогирадж нередко говорил, что всем обязательно нужно успокоить ум. Если ум не неподвижен, невозможно практиковать садхану, да и вся житейская деятельность не будет безупречной. Человек может утратить свои человеческие качества из-за подвижности праны и ума. Поскольку движение при дыхании является внешним, ум тоже ориентирован вовне. Когда движение при дыхании становится внутренним благодаря воздействию йоги, ум тоже становится направленным внутрь и неподвижным. С помощью неподвижного ума можно постичь самые тонкие аспекты высшего вечного существования

Бога. Поэтому в «Гите» Он наставлял всех практиковать сахаджа-карму, технику раджа-йоги. Он призывал молодежь выполнять эту практику, чтобы их жизни стали наполненными, самореализовавшимися, Он особенно пытался расположить их к крийя-йоге. Он отмечал, что, если обрести эту практику в юном возрасте, тогда за долгое время практики садханы можно добиться окончательного успеха на духовном пути в этой самой жизни. Он говорил: «Практикуете вы садхану или нет, абсолютно обязательно контролировать свой ум, а не самому быть под контролем своего ума. Все вращается вокруг ума. Без помощи йоги невозможно взять под самоконтроль свой ум. Если у человека нет ума для практики садханы, даже тогда ее надо практиковать, ведь с ее помощью можно контролировать ум». В древние времена мудрецы

61 

выполняли эту практику. Йогирадж возродил этот путь, которым шли мудрецы, для семейных людей. Что такое сахаджа-карма? Бог говорит в «Гите» (18/48): «Sahajáṃ karma kaunteya sadoshmapi na tyajed». — это означает: «О, Каунтея, не избегай сахаджа-кармы, даже если она сопряжена с ошибками». В целом в Индии сахаджа (sahaja) означает «легкий», но здесь используется другое значение. «Сахаджа» значит «полученный от рождения», то, для достижения / получения чего не нужны усилия или попытки. Сразу же после рождения человек, любое живое существо, начинает делать вдохи и выдохи через обе ноздри, которые называются ида и пингала. Живое существо живет до тех пор, пока дышит. Это дыхание продолжается в течение всей жизни. Об этом Мирабай говорила: «Mere janam maraṇke sathī, tnuhe nā biṡro din rāti». Это

означает, что человек не должен никогда забывать о дыхании, своем компаньоне на пути от рождения до смерти. Мирабай запрещает отказываться от действия сахаджа-кармы при дыхании, которая есть прана-карма или движение души, иными словами, пранаяма. Если эта прана-карма из-за недостатка практики поначалу выполняется с ошибками, и тогда не следует ее прекращать. Благодаря постоянной практике эти ошибки исправятся, так установил Бог.  Йогирадж никогда не советовал отказаться от семейной жизни. Вместо этого Он призывал всех практиковать йога-садхану, оставаясь в пределах семьи. Он отмечал, что те, кто остается в пределах семьи, должны практиковать только йога-садхану. С помощью йога-садханы, польза которой подтверждается священными текстами, можно достигнуть концентрации читты13.  За счет этого ум постепенно очищается. И это чистое сознание способно проявлять любовь, душевное расположение и умиротворение, поклоняться Богу. Тогда тот, кто обладает всеохватным сознанием, утратит всякую злобу и порочность, и обычный человек станет великим. Прана — это все, высшее. Только благодаря единению с Высшим, человек достигает величия. Йогирадж сам вел образ жизни семьянина, беспрерывно и усердно практиковал йога- садхану, тем самым разъяснив всем необходимость практики крийя-йоги, и возродил йога-садханы, вдохновив обычных людей на практику крийя-йога- садханы.

Таракнатх Саньял, сын Раджчандры Саньяла, брата жены Йогираджа, был высокообразованным юношей. Как-то он заболел, и хроническая инфекция желудка не ослабла даже после длительного лечения, и он в конце концов отправился в Карур, чтобы сменить климат. Там он поселился в доме близкого друга своего отца.  13 Манас (mánas) или читта (cittá) — слова, употребляемые в Индии. Эти два слова часто употребляются в этой книге. Слово читта употребляется в более тонком плане, чем слово манас. Эквивалентом слова манас в английском языке является слово «mind» («ум»), а у слова читта в английском языке нет эквивалента; хотя мы и используем слово «ум», но только потому, что вынуждены воспользоваться этим словом для обозначения двух понятий.  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  Пока Таракнатх жил в Каруре, один из местных жителей сказал ему, что его болезнь не вылечить лекарствами: «Тебе надо получить благословение махатмы, тогда твой недуг сразу же пройдет. Такой махатма живет в Горакхпуре. Без промедления поезжай туда и обратись за благословением», — посоветовал тот ему.  Пока Таракнатх собирался в поездку в Горакхпур, друг его отца, услышав об этом, спросил: «Махатма есть и в вашей семье, зачем же ехать куда-то еще для встречи с махатмой?». Таракнатх поинтересовался, о ком это он говорит: «Я ни разу не слышал о махатме в нашей семье». И друг его отца рассказал ему о его дяде: «Разве ты не слышал о своем дяде, это муж сестры Раджчандры, его зовут Шьяма Чаран Лахири Махасайя. Он и есть махатма, это Его благословения тебе нужно  просить, чтобы выздороветь».  Таракнатх вернулся в Каши, и вместе с отцом отправился к дяде. Когда Йогирадж узнал его историю, он назначил юноше лечение из трав, благодаря которому тот полностью вылечился. После этого он получил посвящение в крийя-йогу и погрузился в садхану. Он говорил: «Следует практиковать садхану, но в то же время нужно зарабатывать на жизнь. Я не могу зависеть от кого-то, я считаю, не порядочно, если тебя обеспечивает кто-то другой. Надо самому содержать семью».  Позже Таракнатх стал заведующим кафедрой английского языка, но не переставал практиковать садхану, достигнув в ней наибольших высот. По этому примеру мы можем судить о том, насколько Йогирадж не любил распространяться о себе.  Ишвари Нарайян Сингх, король Каши, состарился. Он разболелся и из-за преклонного возраста ожидал смерти. Дворец располагался на противоположном берегу Ганга в Рамнагаре. Существовало поверье, что тот, кто умрет на противоположном берегу от Каши во Вьяшкаши, тот переродится в качестве осла. Следовательно, если член королевской семьи был при смерти, его перевозили на другой берег во дворец в Каши. Ишвари Нарайян Сингх тоже был перевезен в Каши из-за вышеупомянутого поверья, поскольку его терзал страх. Однажды он через посыльного известил Йогираджа, что перед  смертью хотел бы увидеться с ним, если он будет милостив и ответит на его мольбу. Услышав об этом, Йогирадж ответил: «Я не так часто выхожу из дома в эти дни, посмотрим». Король умер. Через несколько дней Таракнатх Саньял, сын зятя, мужа сестры Йогираджа, сказал Ему: «Король так хотел, чтобы Вы провели даршан, но Вы не сделали этого». Йогирадж с мягкой улыбкой ответил ему: «Я уже ни к кому не хожу в этом теле. Король получил даршан, не волнуйся!». Все, кто присутствовали при таком диалоге, очень удивились услышать об этом.  Доктор Гобардхан Дутта, один из последователей Йогираджа, служил врачом на флоте. Он бывал в разных странах в своих морских командировках, и  63  каждый раз, когда его корабль прибывал в порт в Калькутте, он ехал в Каши и посещал даршан своего Гурудева. Однажды он приехал в Каши и, как обычно, пришел на даршан, где, выразив почтение Йогираджу, занял место рядом с ним. Йогирадж с любовью обратился к нему: «Зачем же ты так далеко ездишь? Такой труд, так дорого». Гобардхан со всей скромностью ответил: «Я же служу на флоте, и много где бываю, как только наш корабль прибывает в Калькутту, я спешу на Ваш даршан сюда. Когда я на корабле, я не могу сохранять незыблемость практики, не могу регулярно практиковать садхану. Благословите меня, обычного смертного, чтобы я помнил Вас и мог получить Ваш даршан».  Йогирадж улыбнулся и кивнул в ответ. Впоследствии Гобардхан рассказывал, что даже на борту корабля, где бы он  ни был, когда он вспоминал своего Гурудева, Йогирадж сразу же являлся ему. К концу своей жизни Гобардхан тоже поселился в Каши и оказался способным достичь высшего состояния в садхане.  Бхайрав жил недалеко от дома Йогираджа и помогал Ему с домашними делами и бритьем. Когда Бхайрав слегка помешался, все отказались от его услуг: не ходили к нему бриться и стричься. Все, кроме Йогираджа, стали его бояться. А Йогирадж никогда от него не отказывался. Однажды Йогирадж, выйдя из небольшой гостиной на нижнем этаже, стал подниматься по лестнице вверх в столовую, в это же время Бхайрав поднимался по лестнице чуть выше Йогираджа и нес кувшин с водой. Увидев Йогираджа, Бхайрав встал сбоку и, когда Йогирадж поравнялся с ним, пропел: «Хара-хара Махадев». После этого сражу же вылил кувшин воды на голову Йогираджа. Не проронив ни слова, Йогирадж улыбнулся и, поднявшись верх, отправился переодеться.  Амарананда Брахмачари, последователь Йогираджа, жил в Его доме. И Бхайрав его ужасно раздражал, но вида тот не показывал. Йогирадж ежедневно ходил прогуляться на берег Ганга. И однажды, когда Он ушел, как всегда, Амарананда привязал Бхайрава к колонне и стал бить. Бхайрав громко кричал, Кашимани Деви услышала его крик поспешила на помощь, устроила выволочку Брахмачари: «Он ничего не сказал, когда Бхайрав вылил кувшин воды Ему на голову! Зачем же ты связал и бьешь его? Он не в себе, и  намеренно не мог насолить тебе!»  Раммохан Де перед своим экзаменом по юриспруденции поклялся, что, если он успешно сдаст, он искупает Махадева из Гарурешвара и Йогираджа в молоке. Когда экзамен был сдан, Раммохан, искупав Махадева из Гарурешвара в молоке, отправился в дом Йогираджа с той же целью, и по приезде он заявил: «Я искупаю Вас в молоке, когда Вы будете принимать ванну». Йогирадж спросил его, почему он собирается это сделать, и Раммохан рассказ Ему о своей клятве перед экзаменом.  Йогирадж отметил: «Ты искупал Махадева из Гарурешвара, этого хватит. Меня купать уже нет необходимости».  14 Хотя в тексте Batuk Bhairava, возможно, имеется в виду Ватук-Бхайрава. — Прим. перев.  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  Раммохан взмолился: «Я же поклялся, пожалуйста, исполни мою просьбу. Я затем омою Вас водой». Наконец, Йогирадж согласился исполнить его пожелание.  Как правило, Йогирадж практиковал крийя-садхану в течение ночи и затем поутру шел окунуться в священные воды Ганг у Ранамахал-гхата. Кришнарам, его выдающийся последователь, сопровождал Его. Пока Йогирадж купался, Он пребывал в восторженном состоянии, и потом Он шел шатающейся походкой, словно пьяный. На обочине дороги была лавочка, где продавались листья бетеля. Когда продавец видел Йогираджа в таком состоянии, он смеялся: «Вот сегодня Он снова напился. Посмотрите на этого бенгальского господина, он уже прилично принял на грудь прямо с утра».  Стоит отметить, что позже тот самый продавец бетеля стал преданным последователем Йогираджа, многого достиг и далеко продвинулся по пути садханы.  ******  Йогирадж никогда не поклонялся никаким идолам, не посещал храмов богов или богинь. Он постоянно пребывал в пространстве души. Только по воскресеньям он посещал храм Батук-Бхайрава14 в Каши. Однажды его последователь спросил, почему Он, преисполненный сознанием Брахмы, посещает храм Батук-Бхайравы? Йогирадж ответил мрачным тоном: «Если я не буду ходить, зачем ты тогда пойдешь туда?»  Йогирадж в окружении последователей давал наставления. И один из учеников спросил: «Что такое шастра, священный текст?»  Слушайте, шастры бесконечны. Но в целом шастры — это веды и то, что относится к ведам; и смрити-пураны — тоже шастры. То, что вам неизвестно, шастры сделают известным. И то, что еще есть неизвестное, только шастры могут нам сообщить. Чтобы узнать те неизвестные факты, есть письменные предписания, иными словами, садхана. В ведах есть главы, посвященные действиям, деятельности, а есть те, что посвящены знанию. Часть вед,  посвященных деятельности, согласно правилам, предполагает, что те, кто практикует действия, обретут божественность. Часть, посвященная знанию, отличается; благодаря этой части живое существо может достичь спасения / освобождения. Но начать изучение части о знании невозможно без изучения части о действиях, то есть веды — это справочник по всевозможным путям. Без знания вед или истинного знания спасения живому существу не достичь. Те, кто не совершают добрых дел, или, даже если совершают, при этом нарушают правила шастр, не могут достичь счастья, божественной милости или спасения. Но шастры бесконечны, их предписания также бесконечны.  65  Следовательно, где определено, что всем следует соблюдать предписания шастр? Есть масса правил и табу в шастрах, одни противоречат другим, все не смогут следовать им всем. И опять-таки, все правила не подходят для каждого. Глубокое знание шастр требуется для того, чтобы изложить те определенные предписания, которые подходят для конкретных людей. И снова, простого знания шастр недостаточно. Потребуется вся сила памяти, чтобы понять, какое правило подходит для того или иного человека. Не все наделены этим. Концептуальное знание и сила памяти должны быть такими, чтобы человеку удалось познать основополагающий элемент всех шастр, Брахму. Садхак станет способным на такое только благодаря усердной садхане. Он должен погрузиться всей душой. Если изучать шастры поверхностно, то не достичь никаких результатов. Следовательно, обсуждение  различных шастр запрещено. Тот, кто разбирается с шастрах, но сам по себе не достиг таких результатов, как восторженная душа или душа-осознание, не просветленная душа, то, что он читает и объясняет в шастрах, лишь презренный труд. Но если тот, кто, возможно, и не имеет такого опыта в шастрах, но обладает просветленной душой, его труд принесет свои плоды.  Шастр бесчисленное множество, в них содержится очень много фактов, которых следует знать, а жизнь так коротка. Следовательно, суть шастр нужно посчитать заслуживающей доверия. Шастры относятся к ведам, а веды — это знание. Знание всегда неизменно чистое. И, словно тень, временно появляющаяся тогда, когда сияющее солнце перекрывает облако, тень на знание временно отбрасывает неведение. И точно так же, как солнце становится видимым, когда исчезает облако, при устранении неведения, знание обнаруживает само себя. Здесь мы не отклоняемся от истины. Аналогично, душа, которая и есть истина, никогда не отклоняется от нормального состояния, постоянно оставаясь неизменной, хотя мы и не знаем об этом. Почему же мы тогда не визуализируем эту неизменную душу? Как облако создает тень на солнце, так и неведение затеняет истинное знание. Когда облако исчезает, все замечают солнце; аналогично и душа, воплощенное истинное знание, проявляет себя, когда исчезает тень непросвещенности, неведения. Следовательно, истинно то, что душа существует, словно сияющее солнце, пока мы не узнаем о ней. Чтобы избавиться от тени неведения, просто направьте на это свои усилия. Чтобы получить знание, обязательно практиковать садхану, как предписывается в шастрах. Что такое шастры? Шастры обозначают то, что контролирует, командует. Кто контролирует или командует этим телом? Vāyúrdhātā ṡarīrinām. — Это означает, что чувства, мышление и ум, — все они функционируют за счет силы воздуха. Самым главным из всех видов воздуха является прана. Следовательно, прана — воздух, который контролирует тело, и есть шастра. Слово «шастра» делится на два слога: «ша» + «астра», где «ша» (ṡā) — дыхание; а «астра» (astrá) — оружие, значит, «шастра» (ṡāstrá) — это оружие дыхания. Тот, кто вооружится этим «оружием» дыхания, освоит, обретет мастерство в пранаяме, считается большим знатоком шастр. Веды, пураны и упанишады и подобные тексты являются шастрами. Ведь те, кто  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  овладел оружием дыхания и, таким образом, стал сведущим в шастрах, — риши, — рассказали о том, что они осознали при этом (о своих реализациях), и теперь изложенное ими называют ведами, пуранами, упанишадами, то есть шастрами. Все они достоверны. Когда человек обретает прибежище в этом дыхании-шастре, он способен контролировать весь свой динамизм в целом, а затем, осознав Мужскую и Женскую Изначальные энергии, он может устранить разнородность и прекратить цикл рождений и смертей. Если практиковать это жертвоприношение пране-шастре, человек обретает душу, и осуществятся его долгожданные чаяния, о чем были его молитвы, сквозь череду рождений, и он вернется в конечный пункт назначения; ведь только такой путь предписывался:  «Rājavidyā rājagujhyaṃ pavitramidamuttamam, Pratyakshāvagamaṃ dhármyaṁ susukhaṃ kartumvyayam» — («Гита», 9/2). — Это означает: «Знание души является величайшим в сравнении со всем другим знанием, это чрезвычайно мистическое и понятное лишь посвященным знание, и оно чище, чем чистое. Чище него ничего нет». Знание души постижимо, явно и отчетливо понятно, одобрено шастрами. Это научное знание, практикуется в благости и с легкостью, по этой причине его не разрушить, иными словами, садхана никогда не исчезнет. Динамичный характер праны-воздуха оставляет ум в постоянном беспокойстве, а беспокойный ум порождает потребность в наслаждении материальными благами. Когда же воздух обретает неподвижность, ум сливается с праной, они становятся едиными, только тогда возможна визуализация Брахмы. Когда воздух обретает неподвижность с помощью пранаямы, появляется непосредственное восприятие. Стоит только узнать садхану, посвященную этой пране-воздуху. Хотя этот воздух всем управляет, правила или рекомендации, имеющие отношение к такой крийе, изложены в священных текстах. Крийя этой праны-воздуха известна как знание Брахмы. Посредством этой крийи от муладхара-чакры до сахасрара-чакры, когда достигнуто универсальное сознание, появляется ведическое знание. Последовательно один за другим каналы ида, пингала и сушумна — три веды. Когда ведическое знание становится полным, можно достичь знания за пределами вед или обрести постоянное пребывание в сахасраре. Именно так Бог наставлял Арджуну: «Traiguṇyaviṣhayā vedā nistraiguṇyo vabārjuna». — («Гита», 2/45). — В ведах представлены три качества, но тебе следует освободиться от всех этих качеств. Согласно этому ведическому наставлению, посредством этой крийи праны-воздуха, этого знания души, можно достичь пассивного состояния отсутствия всяких качеств. Это ведическое наставление — крийя шести чакр. Именно то, что стоит знать, можно изучить с помощью садханы праны-воздуха, это такое знание, получив которое, мы не будем нуждаться в знании как таковом. То есть, с помощью практики пранаяма-крийи посредством шести чакр достигнем особого местопребывания, состояния, лишенного любых качеств; иными словами, саттва, раджас и тамас или ида, пингала и сушумна, или Брахма, Вишну и  67  Махеша, — все перечисленное будет отсутствовать. Тогда уже не понадобится ни один из видов крийи, ведь перестанет существовать тот, кто осуществляет действия, то есть будет пребывать в состоянии, известном как состояние за пределами деятельности / над действием. Йогин должен достичь такого состояния. Практика крийи есть карма-йога или изучение вед. Практикуя это, человек достигнет визуализации души, тогда влечение или тяга садхака к душе и есть бхакти-йога, а последующее достижение запредельного (трансцендентного) состояния крийи или состояния за пределами деятельности, и есть джняна-йога; иными словами, то, что знаменует собой окончание знания или вед, и есть веданта. Карма-йога, бхакти-йога, джняна- йога являются не отдельными, обособленными видами йоги («йогами»), а это ступени развития, постепенного продвижения йогина по пути йога-садханы. Преданность не развить без точного действия, без преданности не достичь знания, без знания невозможно достичь спасения. Следовательно, это все неразрывно связано. Ни один из этих видов йоги не является независимой йогой, хотя обычный человек и сочтет карма-йогу, бхакти-йогу и джняна-йогу несвязанными, отдельными видами йоги. Если ум направлен на материальные объекты, вместо внутренней направленности и созерцания шести чакр, и это нарушение предписаний священных текстов. По этой причине, в первую очередь, запрещается нарушать предписаний священных текстов.  «Yaḥ ṡāstrábidhimudsṛijya bartate kāmakārataḥ Na sa siddhimabāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim». — («Гита», 16/23). — Это означает, что человек, который откажется следовать предписаниям священных текстов и будет стараться делать то, что хочет сам, не сможет достичь успеха, умиротворения и спасения. Откуда же можно узнать о сути шастр? Mahitvā caturo vedān sarvaṡāstrāṇi caiba hi Sārastu yogibhiḥ pītastakramaṡnati paṇḍitāḥ («Джняна-санкалини-тантра») Смешав (взбив как масло) четыре веды и все шастры, йогины напитаются их сутью, а оставшуюся, непитательную, часть выпьют так называемые пандиты. Йогирадж писал об этом: «В целом, люди пьют молоко, и употребляют его в концентрированном, сгущенном виде, но вершки, сливки, снимают для детей или садхаков» (здесь садхаки приравниваются к детям). Если прана достигает сахасрары и пребывает там, то крийя, действие, прекращается. По этой причине крийя шести чакр — это та часть вед, которая касается действия, а пребывание в сахасраре — это часть, касающаяся знаний. Только в знании — окончательный результат. Но в итоге не останется ни знания, ни незнания, ведь там, где это знание, есть и это незнание. Точно так же, как есть день, и есть ночь; есть счастье, а есть и несчастье. По завершении любых действий деятельность прекращается. Когда исчезает «я» существа, тогда отсутствуют и знание, и незнание. Когда отсутствует тот, кто будет знать, тогда кто же извлечет это знание? В таком состоянии невозможны ни счастье, ни несчастье, ни освобождение, ни связанность. Тогда тот, кто достигнет постоянного пребывания в Брахме, станет безучастным к миру, близким к смерти. В состоянии за пределами действия вся Вселенная охвачена Брахмой, и это  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  недвойственное состояние. Присутствующий ум своим происхождением обязан подвижной пране, но в неподвижной пране никаких колебаний нет. Йогирадж писал об этом: «Если дыхание постоянно растягивать, то дыхание прекращается, возникает неподвижность. Эта неподвижность и есть йога. Живое существо пребывает в привычном беспокойстве, поэтому, очевидно, нет альтернативы, кроме состояния неподвижности, — а неподвижности можно достичь с помощью пранаямы. Веер двигается, если сила руки приводит его в движение; если ум желает, он будет приведен в движение, но, если ум не выразит такого желания, тогда не будет и склонности приводить его в движение, и тогда ум станет неподвижным, в котором нет ненужных желаний, а невыполнение ненужных действий и есть прекращение желаний». Когда прекращается подвижность праны, когда возникает состояние за пределами деятельности, тогда присутствующий ум, для которого характерна подвижность, сливается с подвижной праной, и все становится Брахмой. С того момента отсутствуют и ум, и мышление, и знание, — достигнуто состояние, лишенное всех свойств. Такой йогин, познавший Брахму, достигает слияния с недвойственным Высшим Сущим, тогда любое материальное знание и знание священных текстов теряет для него свою значимость, и он начинает свое существование в Брахме. И этот исполненный Брахмы йогин уже не может считаться знающим Брахму, потому что тот, кто достиг слияния с Брахмой, сам становится Брахмой, и уже неразумно считать его всего лишь знающим Брахму.  Если кто-то заявляет, что достиг спасения, это будет, напротив, означать, что никакого спасения он не достиг, ведь он испытывает голод и жажду, хотя и обладает при этом осознанностью тела и знанием. Но у того, кто на самом деле достиг спасения, отсутствует все: и голод, и жажда, и осознанность тела, и знание. Он утратил свои знания, гнев, зависть, привязанности. И тогда он перестал быть и знающим, и незнающим. Он утрачивает даже способность осознавать, достиг ли он спасения или нет. Он пребывает в восторженном состоянии. Это чудесное состояние, в котором все сущее, само существование, исчезает. Но тот, кто с опорой на знание понимает, что достиг спасения, на самом деле его не достиг, поскольку все, что следует узнать, находится в пределах отсутствия знания. Йогирадж наставлял так: «Тот, кто освобожден и пребывает в трансцендентном состоянии крийи, освобожден и в состоянии, предшествующем трансцендентному, потому что он никогда не возвращается к двойственности, он видит Брахму во всем и без каких- либо усилий остается в единении с Брахмой. Если это не так, то человек не в поисках духовных знаний и не стремился к духовным результатам».  После того как достигнуто это особое местоположение, исчезают колебания праны и ума, и, становясь спокойным, безмятежным, человек погружается в душу. Сначала это действие практикуется в иде и пингале, потому что они тогда становятся ощущаемыми, воспринимаемыми. Затем действие происходит в сушумне, тогда появляется чистое качество саттвы. С помощью  69  пранаямы йогины втягивают воздух внутрь и направляют внимание к кутастхе, ведь в тот момент они постигнут, что именно им нужно делать. «Ye tvakkharamnirddeṡyambyaktaṃ paryupāsate. Sarvatragamacintyañca kūṭasthamacalaṃ dhrubam... Saṃniyamyendriyagrāmaṃ sarvatra samabuddhayaḥ  Te prāpnubanti māmeba sarvabhūtahite ratāḥ». — («Гита», 12/3-4). — Это означает, что «те, кто уравновешен и полностью контролирует умом все чувства, поклоняются необъяснимой, бесформенной, всепроникающей, непостижимой, безмятежной, а также постоянной и нерушимой кутастхе, или те, кто поклоняется всепроникающей нетленной кутастхе, расположенной над аджня-чакрой, — такие люди, способствующие благополучию всех существ, смогут достичь Меня».  Йогин должен решительно избавиться от трех препятствий: преграды движения языка, препятствий в продвижении в области анахата-чакры и в области муладхара-чакры. Это препятствия Брахмы, Вишну и Рудры, соответственно. Тот, у кого получится избавиться от всех трех препятствий, пребывает в состоянии трибхангамурари (Tríbhangamurārí), так называют Кришну, который стоит, скрестив ноги, и играет на своей флейте. Это состояние йогина аллегорически представлено с помощью образа Кришны, который стоя играет на своей флейте. В шастрах об этом говорится так: «Vidyate hṛidayagranthiṡchidyante sarvasaṃṡayāḥ.  Khīyante cāsya karmāṇi tasmin dṛishte parābare...» — «Мундака- упанишада» (Mundakopanishád), 2/2/8 и «Шримад-Бхагаватам» (Srīmad- Bhāgavata), 1/2/21. — Это означает, что, когда препятствия в продвижении в области анахата-чакры устранены с помощью омкара-крийи, исчезают все сомнения йогина, и, когда он постигает истинное знание, будучи погруженным только лишь в визуализацию души, прекращаются все виды действий, то есть, любая деятельность отсутствует. Теперь, благодаря достигнутому состоянию за пределами действий или трансцендентному состоянию крийи, йогин ощущает только душу-Нарайяну. Следовательно, поскольку все становится одним, это состояние, которое существует само по себе, и тогда нет ни неволи, ни спасения / освобождения, потому что нет никого, кто выразил бы это состояние спасения словами. Это состояние бесстрашия, ведь из-за отсутствия двойственности, страх не существует. Слившемуся с этим состоянием человеку удается выйти из цикла рождений и перерождений. это состояние само является местом зарождения. Крийя освобождения анахата-чакры от препятствий аллегорически изображается с помощью образа богини Дурги, убивающей демона, как этот образ представлен для поклонения в период празднования Дурга-пуджи.  Йогирадж рассказывал в дальнейшем: по мере того как животные наклонности контролируются, до того момента никто не сможет обнаружить в себе сверхъестественные способности в пране, уме или мышлении. Средства, с помощью которых могут проявляться сверхъестественные способности, обсуждаются в шастрах мудрецами в разных местах, и они объясняли их,  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  упоминая идолов разных божеств и приводя наглядные примеры. Если с Божьим промыслом прана, ум и мышление соединяются воедино, то человек получает веру, преданность и знание. Чем больше прана, ум и мышление совершенствуются с помощью йоги, поклонения и развития / пополнения знания, тем лучше человек продвигается по пути достижения Бога. Если силу праны невозможно направить на достижение ниспосланного Богом благосостояния, тогда именно прана и является наибольшим препятствием на этом пути единения с Богом.  «Bandhurātmātmánastasya yenātmaibātmanā jitaḥ Anātmánastu ṡatrutve bartetātmaiva ṡatrubad». — («Гита», 6/6). — Это означает, что для того, кто контролирует свой ум или способен с помощью атма-кармы успокоить его в аджня-чакре в области затылка, душа становится сокровенным спутником. Человек, способный сделать подвижную прану неподвижной в аджня-чакре, по-настоящему воздержан и целомудрен, то есть урдхварета (ūrdhváretā), где «рета» (retā) означает «семя». Значит, «ṡukradhāturvabed prâṇá» (из «Джняна-санкалини-тантры» / Jñānasankalinī tántra), то есть «в материальном виде семя представляет собой энергию праны». И тот, кто способен с помощью прана-кармы успокоить колебательные движения праны и разместить ее в области аджня-чакры, является целомудренным, воздержанным человеком. Человек, который волей- неволей воздерживается от совокуплений, усмиряя свои чувственные потребности, все же допускает семяизвержение, он не может считаться целомудренным, ведь его подвижный ум не прошел проверку. Тот, кто таким образом не смог сдерживать прану в верхней части тела, не способен контролировать свои чувства, следовательно, его подвижная прана и присутствующий беспокойный ум действуют как его враги, подстрекающие его совершать злодеяния. Сила подвижной праны — в ее колебании. Из-за колебаний возникают чувства, а ум постоянно направлен на материальные интересы. При беспрерывных колебаниях праны в равной степени беспрерывными становятся привязанности к материальному, характерные для чувств человека. Следовательно, сперва йогин должен постараться устранить колебания праны (В тантра-йога-шастрах изучению колебаний посвящен целый раздел. Приводятся особые объяснения формам и действиям колебаний с позиций науки и йоги). Благодаря обучению или хорошим способностям человека прана прекращает колебания и направляется по воле Бога, что, согласно мудрецам, и можно назвать знанием о йоге. «Tasmād yogāya yujyasva yoga karma sukauśalam». — («Гита», 2/50). — Это означает: «Практикуй йогу, это разовьет твои навыки, сделает искусным мастером». Искусность выполнения прана-крийи тоже является йогой, потому что «samatvaṁ yóga uccate» («Гита», 2/48), что означает, что единообразие /уравновешенность и есть йога, и главная ее грань — пранаяма или прана-карма, действие души или пассивная деятельность. Об этом говорится в шастрах. «Asaṅgaśastreṇa dṛirena chittvā». — («Гита», 15/3). — «Только одно (прана-карма) свободно от всех чувств». Эта практика представляет собой изучение шастр. И если усердно выполнять ее, то человек  71  утратит все чувства любого типа. Поэтому тем, кто получил тело человека, поле действий, не следует забывать о прана-карме. «Karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣhu kadācana». — («Гита», 2/47). — «Вам нужно отвечать за управление этой пассивной деятельностью, но не за последствия этого действия». Об этом есть слова Бога: «Tasmāduttiṣhṭha kaunteya yuddhāya kṛitaniścayaḥ». — («Гита», 2/37). — Это означает: «О, Каунтея! Наберись уверенности в своем успехе на поле сражения и веди битву садханы». Поскольку «svalpamapyasya dhármasya trāyate mahato bhayād» («Гита», 2/40), что означает, что даже если человек совсем немного практикует пассивную деятельность йоги, то есть прана-карму, его ждет освобождение от величайшего Страха. Всем живым существам непременно свойствен страх смерти, а прана-карма освобождает человека от смерти. Свои собственные рассуждения насчет этого духовного вопроса Йогирадж записал в своем дневнике так: «Kévala recaka o pūraka āur barāoye siddhi de—lāge āur samādh—recaka pūraka binā jayse bandhākup, prâṇá vāyú ko bal le āoe mánas niṡcal hoye jāye—āur barāoye—róga na rahe—pāp jalāoe nirmal kare—jñāna hoye timir nāṡe». Здесь говорится, что в пранаяме преобладают три действия — речака, пурака и кумбхака. Если продлить действие и речаки, и пураки, как пишет Йогирадж, то тогда прана станет неподвижной, придет состояние самадхи, и человек достигнет спасения. Нет необходимости в отдельной практике кумбхаки. Пранаяма без речаки и пураки или, если случается так, что пранаяма не выполняется посредством внутреннего дыхания — вдоха и выдоха, то все эти попытки ни к чему не приведут, они бесполезны, как колодец без воды. Если воздух праны можно вдыхать и выдыхать внутри себя, без усилия, тогда ум обретает неподвижность. Продлевайте это действие, тогда исчезнут все болезни, накопленные грехи всех рождений будут устранены, человек обретет чистоту и знание, избавившись от неведения.  Он записал свою прямую реализацию в отношении этого состояния: «Ṡvāsā ekdam se band huyā, barā majā. Ābkī majāki bāt kuch kahā najāye». — Это означает: «Когда дыхание полностью останавливается, погружаешься в неохватный восторг, описать его словами невозможно, потому что нет таких языковых средств, чтобы рассказать об этом состоянии, это самореализация».  ******  Сурендранатх Бандопадхьяя из Серампора, один из последователей Йогираджа, раньше работал в Равалпинди. Возвращаясь домой, он останавливался на полпути в Каши в стремлении посетить даршан своего Гурудева. Из-за долгого путешествия он выглядел очень уставшим, представился Йогираджу и преданно выразил Ему свое почтение. Йогирадж обратился к нему довольно мрачным тоном: «Зачем ты сюда пришел? Отправляйся немедленно домой».  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  Сурендранатх обиделся на своего Гурудева за такие слова. Он не мог понять, почему было так обидно, почему Йогирадж обошелся с ним так немилосердно, — и чуть не плакал от обиды. И тут Йогирадж заботливо предложил ему: «Сурен, иди, прими ванну, пообедай тем, что приготовлено на кухне, и после поспеши домой на первом же поезде».  Сурену не хватило смелости спросить, почему Йогирадж так говорит, он как завороженный выполнил все Его указания. Йогирадж позвал Матру и попросил его: «Поезжай с Суреном, проводи его на поезд».  Сурен прибыл на вокзал Серампора и, пройдя пару шагов, столкнулся со своим младшим братом, который пришел за ним: «Ты так задержался, брат, я два дня назад отправил телеграмму, и после встречал каждый поезд в надежде, что ты приедешь».  Сурен поинтересовался, что случилось, ведь он не получал никаких телеграмм. «Маме очень плохо!» — ответил брат. И Сурен поспешил домой. «Сурен, ты вернулся! Я ждала тебя, сынок. Мое время пришло», — его заботливая мама потянулась к нему, они обнялись, и постепенно свет ее жизни иссяк.  Сурен залился слезами. И только теперь он осознал, почему его Гурудев был с ним так немилосерден.  Харипада Бандопадхьяя из деревни Дадхимукха, округ Банкура, направился в соседнюю деревню по работе. Расстояние было 5-6 километров обходным путем, поэтому он решил сократить путь через джунгли. Лес был густой: сал (шорея кистевая), тиковое дерево, мадука. Заросли разделяла узкая тропка. Не было признаков присутствия каких-либо обитателей джунглей, запахи диких цветов и пение птиц растворялись в шепоте ветра. Харипада шел вперед, поглощенный благочестивыми мыслями. Страха совсем не было. Но вдруг он замер в оцепенении. Перед ним возник посланник самой Смерти: тигр-людоед, помахивая хвостом, медленно приближался к нему. Казалось, хотя добыча близка и доступна, тигр не хотел торопиться. Харипада понимал, что смерть неизбежна, ведь события, которое повлечет ее, уже не избежать, никто не смог бы ему помочь. Только его сострадательный Гурудев мог спасти его. Его внутренний голос звучал изнутри: «Гурудев, спаси меня, молю, пожалуйста, спаси меня, Гурудев». Харипада уже стоял напротив тигра-убийцы. Вдруг он услышал, как кто-то словно оттаскивает от него животное. Когда людоед исчез в зарослях, помахивая хвостом, слезы любви полились по щекам Харипады. Через несколько дней после этого случая Харипада приехал в Каши. Он простерся к лотосным стопам Йогираджа в почтении со словами: «Ты спас мою жизнь в то мгновение». А Йогирадж сдержал улыбку: «Ты же был очень напуган».  73  Все последователи Йогираджа, присутствовавшие при этом диалоге, переглянулись, не понимая, о чем они говорят. Позже Харипада Бабу все им рассказал.  Спасающий и вездесущий, Йогирадж неоднократно подобным образом вызволял своих последователей из беды, несть числа случаям, когда Он оказывал разнообразную помощь и поддерживал всех.  Однажды, как и в другие дни, Йогирадж наставлял своих последователей, которые пришли его послушать. Он говорил о том, как человек может проявлять доброту ко всему живому. Он объяснял, что в нашем теле есть все: тело состоит из пяти элементов, это те же самые пять элементов, что и составляющие внешние для нашего тела объекты: земля, вода, огонь, воздух и пространство. В теле эти пять элементов расположены так: муладхара-чакра представляет сущность земли, свадхистхана-чакра — воды, манипура-чакра связана с сущностью огня, а в анахата-чакре — сущность воздуха, пространство же, соответственно, представлено на уровне вишуддха-чакры, и они находятся за пределами всех сущностей. Знания о пяти элементах в теле помогут понять внешние пять элементов. Попытки как-то узнать сначала внешние пять элементов провалятся, и человек может потерять самого себя. То есть, когда человеку известны все пять внутренних элементов, внутреннее и внешнее сольется воедино. Двойственность перестанет существовать. И тогда мы способны осознать бога прану, преобладающего во всех пяти элементах, и достичь пребывания в кутастхе. Аналогично тому, как с помощью бинокля мы можем приблизить и разглядеть удаленные объекты, так и с помощью бинокля кутастхи йогин осознает особую внутреннюю грань всей Вселенной. Этого может достичь каждый, если приложит усилия. Но когда прана подвижна, невозможно достичь пребывания в кутастхе. Когда прана обретает неподвижность с помощью практики прана-кармы, предполагающей прохождение по пути через шесть чакр, йогин достигает пребывания в кутастхе, и для него все проясняется: йогин становится просветленным, способным наблюдать внутреннее небо глазом кутастхи. И это не то небо, которое мы видим, а небо внутри неба, представляющего собой бесконечную пустоту, которая отличается кристальной чистотой, поскольку там не существует никаких препятствий. И раз нет препятствий, нет и отношения «далекое-близкое». Можно заметить все: от малого до наименьшего, от большого до наибольшего. Семя горчицы будет выглядеть одинаково, лежит ли это семя горчицы на ладони или на расстоянии в несколько тысяч километров отсюда. Нет ни света, ни темноты, но воспринимать можно все, потому что все проявляется само по себе. С легкостью можно заметить и объекты, расположенные за высокими горами, и мельчайшие предметы, находящиеся в миллионах километров отсюда, словно смотришь в телескоп, позволяющий приблизить удаленные объекты. Из визуализации бесконечной пустоты йогин извлекает знания о прошлом и настоящем. Кристально чистый, нетленный абсолютно пустой Брахма  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  постоянно неподвижен и неизменно присутствует во всех элементах. Если Он отсутствует, то отсутствует и все остальное. Все Творение своим происхождением обязано Ему и сливается с Ним. Йогирадж практиковал свою садхану, приведшую к такому опыту, и в записи от 3 июня Он подробно изложил факты об этом: «Ṡūnyake bhitar yo ṡūnyá haye so alakh haye—soi bindi soi súrya. Ṡūnyáke bhitar yo ṡūnyá haye uskā ādi nahi. Lekan uha ṡūnyáse iha ṡūnyákā bhed haye. Sabuj ṡūnyá ananta ohi Brahma. Súraj usime laya ho jātā haye. Ab barā majā bhitar se uṭhtā haye bhitar jātā haye. Ab agam sthānme gaye yāne sthir. Abhi bahut dūra gagan panthme jānā haye. Ānkh bandh karke bāharkā cija mālum hotā haye». — Это означает, что «пустота в рамках присутствующей пустоты или пустота, из которой возникает присутствующая пустота, недоступны для восприятия, это точка, это атмасурья. Пустота в рамках пустоты или бесконечная пустота не имеет начала, значит не имеет и конца, но кристально чистая бесконечная пустота отличается от присутствующей пустоты (то есть неба), потому что в присутствующей пустоте есть отношение «далекое-близкое», и это последний из пяти элементов. Но в бесконечной пустоте нет отношения «далекое- близкое»; прошлое, настоящее, будущее и пять элементов выходят за пределы всего сущего. Существование присутствующей пустоты зависит от существования бесконечной пустоты. Кристально чистая пустота непреходящая и бесконечная, и это Брахма. Атмасурья тоже сливается с бесконечной пустотой, ведь и источником происхождения всего, и источником слияния всего является безграничная, ничем не занятая, бесформенная, не имеющая возраста, бессмертная бесконечная пустота. Теперь я чувствую себя в полнейшем восторге, и этот восторг возникает внутри меня и перемещается по моему телу. Я достиг такого недостижимого места, куда может попасть только йогин, никто другой, то есть я достиг высшего неподвижного состояния. Теперь я должен пройти длинный путь по бесконечной пустоте, что означает, что я должен обрести состояние слияния. Даже если я сейчас закрою свои глаза, я смогу визуализировать и осознать все то, что является внешним». Поверхностное представление об этом — черная пещера, которой поклоняются как символу Нарайяны. Аналогично тому, как огромные скалы под водой остаются неподвижными даже при очень сильном течении в бурной воде, бренные имена и преходящие формы богов исчезают в стремительном потоке, при том, что источник их происхождения пустой Брахма-кутастха остается неподвижным и неизменным. Когда преходящая форма и имя остаются без внимания, только тогда можно достичь бесконечного, подобного пустоте, вечного, всеведущего и неизменно благого состояния осознания. Как невозможно ожидать, что душа будет иметь форму, так и невозможно, чтобы имя с формой являлись частью кристально чистой пустоты. Йогирадж наставлял всех так: «Ei ṡarīre ye Kūṭastha āchen tānhake ye gurúr upadeṡe nā dekhe se andha. Yeman kabutarer pālak uḍte uḍte āste āste ghurte ghurte paḍe temni vāyú kramaṡa rukte rukte sūkshma haye abaṡeshe ṡūnyer madhye diyā anek diner par gamanāgaman karite pāre». — Это означает, что тот слеп, кому не удастся визуализировать кутастху в своем  75  теле в соответствии с тем, как этому обучит Гуру. Аналогично тому, как перо голубя парит в воздухе, постепенно приближаясь к земле, колыхаясь по ветру из-за своей легкости, так и прана-воздух, движение которого постепенно прекращается, становится тонким и легким, и в конечном итоге, через множество дней, способным на перемещение в пустоте.  Йогирадж был беспредельно милостив с теми, кто доверил Ему свои жизни. Он постоянно был готов спасти своих последователей.  Абхайя, последовательница Йогираджа, была женой известного адвоката из Калькутты: пара потеряли нескольких своих детей одного за другим, и они очень горевали об этом. Однажды Абхайя истово молилась у лотосных стоп своего Гуру Йогираджа, чтобы Он благословил ее, и она выносила ребенка, который выжил бы и обладал крепким здоровьем.  Великий Йогин сидел в безмятежном спокойствии, пребывая в царстве своих мыслей. Казалось, что Он освободился от всего, что связывало Его с землей, словно парящая птица. Он не отслеживал, кто входил или выходил, какие разговоры вели те, кто находился рядом с ним. Абхайя думала, что ее Гурудев, возможно, не услышал о том, что она говорила. Она вновь от всего сердца обратилась к Нему с мольбой. Постепенно Йогирадж пришел в себя. Абхайя повторила свою мольбу, обращенную к Его лотосным стопам, ведь она всей душой хотела ребенка, который родился бы живым. Успокаивающим тоном Йогирадж обратился к ней: «Послушай, Абхайя, ты родишь дочь, она выживет. Но сможешь ли ты следовать моим указаниям, убедиться, что не совершила ошибки?».  Слабый луч надежды озарил взор Абхайи. Она подумала, что, если ее Гуру, знающий Брахму, будет милостивым, то невозможное станет возможным. Ее переполняли эмоции: «Я сделаю все, о чем попросит мой Гуру». Йогирадж всегда с большой любовью относился к своим последователям, Он обратился к Абхайе: «Твоя дочь родится ночью, как только стемнеет, пусть в комнате, где пройдут роды, до самого рассвета горит лампа. Ты должна постоянно поддерживать огонь в лампе, чтобы он не погас».  В урочный час Абхайя родила дочь. Лампа горела без перерыва, все, как просил ее Гуру. Но позже и уставшая мать, и ее акушерка заснули. Масло в лампе почти закончилось, лампа едва светила. Когда это случилось, они обе были в родильной комнате. Вдруг звук открывающейся двери прервал чуткий сон матери. Она с большим удивлением разглядела того, кто стоял в дверном проеме, — своего отзывчивого Гуру, Спасителя, сопереживавшего всем своим последователям, для которых Он был всем на свете, воплощенной милостью, великим йогином Шьямой Чараном. Он благодушно посмотрел на Абхайю и указал на угасающую лампу: «Смотри, Абхайя, лампа скоро выгорит, сейчас же добавь масла». Ослабленная Абхайя поднялась и подлила масла в лампу. В это время образ ее сострадательного Гурудева исчез. Абхайя вспомнила о милости ее Гуру, и слезы радости полились по ее щекам.  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  Впоследствии Абхайя рассказала Гурудеву об том, Йогирадж с улыбкой ответил: «У вас у всех есть привычка забывать о своей ответственности. Не поступай так никогда».  Факт, что Йогирадж подобным образом помогал отчаявшимся бездетным парам подтверждается в его дневниках. Запись от 8 февраля (год не указан): «Shyamlalko putra honekā upāy batlāyā». — Это означает: «Я создал условия, с помощью которых Шьямлал сможет обрести сына».  У Йогираджа было два мудрых сына Тинкари Лахири и Дукари Лахири, а также три дочери Харимати, Харикамини и Харимохини. Второй дочери Харикамини было шестнадцать лет, в то время она уже была замужем, и однажды, приехав в дом своего отца, она слегла, заболев холерой. Кашимани Деви попросила Йогираджа спасти их дочь, ведь не могла же она умереть рядом с Ним.  Йогирадж оставался невозмутимым, как будто ничего не происходило. Кашимани Деви повторила свою просьбу, умоляя Йогираджа спасти дочь любым способом. Не проронив ни слова, Великий Йогин дал ей корень апамарга (apâmārg) — ползучего лекарственного растения и две с половиной горошины перца, а потом уточнил: «Разотри их вместе, и пусть она съест эту смесь».  Кашимани Деви подумала, что, раз дочь замужем, лучше лечить ее по рекомендациям врача, потому как в случае, если что-то пойдет не так, семья ее мужа выразит свое недовольство. И она не стала давать дочери лекарство, которое ей дал Йогирадж, а дала лекарства, прописанные ее дочери врачом. Но они не помогли, на следующий день их дочь скончалась.  Тем вечером, как и во все другие вечера, Йогирадж проводил занятия, где Он толковал «Гиты», один из его наиболее преданных последователей, пандит Панчанан Бхаттачарья Махасайя читал шлоки «Гиты», многие последователи слушали. И тут из комнаты на верхнем этаже раздались громкие крики и плач, все переполошились, стали спрашивать, что случилось. Йогирадж ответил, что у мерла вторая дочь, поэтому все плачут. Вероятно, родственники и соседи, которые отнесут ее тело на место кремации, гхат».  Бхаттачарья Махасайя закрыл книгу и сказал: «Давайте закончим на сегодня толкование «Гиты». Йогирадж мрачно возразил: «Пусть они делают свое дело, а ты выполняй свою задачу». Все последователи, которые присутствовали на занятии, стали говорить, что уже не смогут так сосредоточиться, сконцентрировать свой ум, как нужно, чтобы слушать толкования «Гиты», и предложили закончить занятие.  Йогирадж был невозмутимым, будто ничего не произошло, спокойным тоном Он сказал: «Хорошо, тогда прекратим чтение». На следующий день Раджчандра Саньял Махасайя, зять Йогираджа, спросил Его: «Обычный человек переживает, когда с ним случается такое горе, как утрата дорогого ему человека. Испытываете ли Вы скорбь?»  77  С мягкой улыбкой Йогирадж ответил: «Все горюют, но есть небольшое различие между переживаниями обычного и сведущего человека. Если мраморный шарик ударится о твердую землю, он отскочит вверх и снова упадет. Если же шарик ударится о мягкую глинистую землю, он погрузится в нее. Аналогично и горе не наносит удара сведущему человеку. Удары влияют на него, но никак не отражаются, нет воздействия. А незнающий человек печалится и плачет под таким воздействием».  Этот Благородный Йогин-домохозяин, оставаясь в семье, не был подвержен горестям и невзгодам, как лепесток лотоса не намокает, погружаясь в воду. Именно об этом Бог говорил в «Гите» такими словами: «Yaṃ hi na byathayanteyte púruṣhaṃ púruṣharṣhava  Samaduksḥasukhaṃ dhīraṃ soamṛitatvāya kalpate». — («Гита», 2/15). — Это означает, что тот, кто считает счастье и горе равными, одинаковыми состояниями, является спокойным, невозмутимым человеком, печали не причиняют ему боль, и он может достичь бессмертия и вечного благословения.  ******  Йогирадж ежедневно по вечерам выходил на прогулку вдоль Ранамахал Гхат у берегов Ганга. Здесь неподалеку жил его последователь Кришнарам. Прогулявшись, Йогирадж любил сидеть на веранде дома Кришнарама и вести беседы о «Гите», после чего Он возвращался домой перед закатом, чтобы консультировать последователей в своей гостиной. В девять вечера его последователи расходились по домам. Бывало, Он давал наставления своим последователям, сидя в своей гостиной, и иногда касался своего лба сомкнутыми ладонями, словно отвечал на почтение, которое Ему выражали. Присутствовавшие при этом последователи приходили в замешательство, почему Он таким образом отвечал на выраженное Ему почтение и кому Он отвечал. Но никто не решался спросить. Их любопытство постепенно брало верх. Однажды, когда Йогирадж неожиданно ответил на выражаемое Ему почтение, один из Его последователей сразу встал и вышел: снаружи он заметил, что на веранде один из Его последователей выполняет простирания, чтобы выразить Йогираджу почтение, и этого не видно из комнаты, однако Йогирадж ответил на это простирание своим жестом. И так каждый раз, когда кто-то из Его последователей, находясь снаружи, выражал Ему почтение, Он всегда отвечал своим жестом, даже если этот кто-то находился очень далеко, Йогирадж все равно принимал этот знак почтения, касаясь ладонями своего лба в ответ. Близкое или далекое, внутреннее или внешнее становилось для Него явным, Он видел все, Он видел единство, тождественность среди всего.  Прийянатх Карар и его близкий друг Рам были любимыми учениками Йогираджа. Два друга приехали в Каши и постоянно приходили на даршан к   PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  своему Гуру, слушали Его наставления. Так с радостью и счастливо проводили они свои дни. Однажды Рам заболел холерой. Поскольку они не были местными жителями, Прийянатх разволновался. Он не знал, что предпринять в такой ситуации, чтобы помочь другу, поэтому поспешил к своему Гурудеву. Йогирадж выслушал его и посоветовал, как было принято в таких ситуациях, прежде всего обратиться к хорошему врачу. Прийянатх нашел двух специалистов, но волнение его только усилилось. Врачи в итоге утратили надежду спасти его друга, заявив, что конец близок, пациента невозможно спасти.  Прийянатх почувствовал себя таким беспомощным и снова поспешил к Гурудеву, где он рассказал, что его друг скоро умрет или уже умер, и охваченный горем Прийянатх залился слезами. Величественный Йогин всегда с любовью относился к своим последователям. Выслушав Прийянатха, Йогирадж встал со своего места в полном спокойствии, взял бутыль и налил в нее немного касторового масла из лампы, сказав при этом: «Иди и сразу же дай больному выпить это».  Прийянатх задумался, кому же поможет такое лекарство, ведь, возможно, Рам уже умер, пока он ходил. Но он тут же осознал, что его Гуру познал Брахму, и Он не может ошибаться. Прийянатх поспешил к своему другу, когда он вернулся, больной уже не подавал признаков жизни. Он прибегнул к своей вере, решил действовать: слегка приоткрыл рот Рама и влил туда несколько капель касторового масла. При этом присутствовало много людей, и все наблюдали чудо, которое произошло после этого: больной зашевелился, задышал. И пациент ожил. Прийянатх Карар Махасайя получил от Йогираджа посвящение 19 августа 1883 года, о чем Йогирадж сделал запись в своем дневнике. В дальнейшем Прийянатх Карар Махасайя обрел известность как Свами Юктешвар Гири.  Благородный Йогин постоянно пребывал за пределами обычного чувственного восприятия. В Нем всегда преобладало умиротворение и спокойствие Гималаев. Ему не нравились бессодержательные разговоры на религиозные темы с теми, кто не практикует садхану. Он считал куда важнее восемь эзотерических этапов духовного действия в йога-садхане: яма (контроль), нияма (правила), асана (положение тела сидя), пранаяма (действие праны), пратьяхара (прекращение чувств), дхарана (осознание), дхьяна (погружение в душу) и самадхи (транс). Его прямая реализация была чудом. В соответствии с реализациями, осознанием, достигнутым посредством йоги, Он давал религиозные наставления и толковал священные тексты. Ни одно из Его выражений не шло от эмоций. Все наставления своим последователям Он давал давал с позиций прямой реализации в йоге. Его наставления очень впечатляли умы людей. Его описания были подобны самой жизни. Он просил человека понимать крийю за счет прямой реализации, и постепенно такой человек становится вечной душой. И это величайшее благо в жизни этого человека. Без дхьяны, реализации, и без самадхи невозможно попасть в область высочайшей из самых тонких сущностей вечной души в духовном  79  царстве. Это Его фундаментальное заявление. Он говорил, что прана является началом всех сил. Все виды садханы можно практиковать в процессе прана- садханы. Прана имеет три состояния. В начале и в конце прана15 неподвижна, а в середине — подвижна. Неподвижность в начале и в конце представляет собой одно состояние, а подвижность в середине — другое, то есть, это два состояния праны. «Abyaktādīni bhūtāni byaktamadhyāni Bhārata». — («Гита», 2/28). — Это означает, что все элементы изначально невыразимы, а в середине их можно выразить, когда они имеют форму, и в конце они снова становятся невыразимыми. Подвижная прана — это изначальная энергия. Колеблющаяся прана — это состояние присутствия живого существа. Посредством этой подвижной праны вся Вселенная в целом проявляет себя. Источником всех действия является эта колеблющаяся прана, но подвижная прана берет начало в пране неподвижной. Пассивная прана не выполняет каких-либо действий и не начинает никаких действий. Постоянно прана — это только сторонний наблюдатель. Неподвижная прана начинается, когда Он становится подвижным. Подвижная прана — это изначальная женская энергия, а неподвижная прана — это изначальная мужская энергия. Подвижность соотносится с живыми существами, а неподвижность — с Шивой. Подвижность является ограничением, а неподвижность — освобождением. Следовательно, всякое притяжение, движение в сторону подвижного состояния праны привносит ограничение, а всякое притяжение, движение в сторону неподвижного состояния праны несет спасение. В шастрах аналогичным образом отмечается: «Niṡcalaṃ Brahma ucyate», что означает, что статическое, неподвижное состояние и есть Брахма. Это бессмертие, поскольку в таком величественно неподвижном состоянии нет ни рождений, ни смертей. Это постоянное вечное состояние, ведь перед Ним нет никого, и Он всепроникающий. Это состояние Будды, ведь оно за пределами любого знания, поскольку знание не может достичь этого состояния. Этому состоянию всегда свойственно освобождение, ведь ограничения там тоже не присутствуют. Это состояние за пределами любой деятельности, действий, или трансцендентное (запредельное) состояние крийи, ведь в нем отсутствуют все виды действий. Там нет никаких действий, ведь прекращена всякая подвижность. Когда прана в сжатом состоянии, это Шива; а когда прана в расширенном состоянии — это живые существа. Следовательно, любому садхаку предписано совершенно прекратить подвижность с помощью садханы и обрести неподвижность. Отказавшись от подвижности, чтобы достигнуть высшего неподвижного состояния абсолютной праны, тогда живое существо сможет стать Шивой16. Все мы дети Благоуханного, никто из нас не имеет высокого или низкого происхождения. Хотя Йогирадж сам занимал положение высшего духовного наставника, Ему никогда не нравилось это высокое положение, Он не обращал на него внимания и всем советовал думать точно так же. Как Он предписывал, для выполнения йога-садханы нужны  15 В тексте слово «прана» (которое мужского рода на санскрите) заменяется местоимением «Он» с заглавной буквы, как и везде, где речь идет о Йогирадже и о Боге. — Прим. перев. 16 Согласно буддистской философии, обретение высшего состояния неподвижности есть нирвана.  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  такие условия: иметь здоровое человеческое тело, трезвый и сильный ум, а также благородные намерения. Тому легко практиковать йога-садхану, кто обладает всеми признаками получения этого благосостояния. Ни одно из препятствий не может выступить сдерживающей силой. Нет ни безгрешных, ни греховных. Все равны. Если все мы дети Бога, у всех есть право практиковать садхану. Все вправе практиковать йога-садхану независимо от пола или класса. Практика не предназначена для какого-то определенного класса общества. Йогирадж говорил, что, если сознание направлено в область кутастхи, то греха нет; если же не направлять, то это равносильно греху. Кутастха — это Бог, Высший Брахма. В любом уголке мира, будь ты семьянин или отшельник, прана в твоем теле есть Бог в твоем теле. Если Его нет, то и ты не существуешь. Пока прана жива в твоем теле, ты сам жив. Разве есть необходимость становиться отшельником, если искать Его предстоит в своем теле? Наоборот, дом является благоприятным местом для практики садханы. Тот, кто остается домохозяином, может достичь любых результатов. Вести семейную жизнь и практиковать садхану, посвященную пране-Богу внутри своего тела, способен героический садхак. Осознав прану-Бога внутри тела, человек может понять саму суть Бога, присутствующего везде. Чтобы практиковать садхану, посвященную пране-Богу, необходимо, чтобы в теле присутствовала прана. Для достижения праны необходима сама прана. Без праны не обрести праны. Следует поклоняться пране или ухаживать за праной с помощью праны17. Невозможно поклоняться или заботиться о пране в отсутствие каких-либо материальных объектов. Все сущее преисполнено праны. Нет ничего, кроме праны. Только прана есть Брахма, Вишну и Махеша; воплощение богинь Дурги, Кали и Джагад-дхатри. То есть, мудрецы провозглашали следующее:  Prâṇohi Bhagavānīṡaḥ Prâṇo Víshṇu pitāmaha Prâṇena dhāryate lokaḥ sarvaṃ Prâṇámayaṃ jagad Это означает, что прана и отец, и мать, и сын, и близкий друг. В упанишадах есть аналогичное заявление мудрецов: «Pitā ha bai Prâṇáḥ, mātā ha bai Prâṇáḥ, putra ha bai Prâṇáḥ, ācārya ha bai Prâṇáḥ» (упанишады / Upanishád). Здесь говорится о том, что прана берет свое начало в пране и поселяется в пране; прана есть дхарма18 (религия), ведь все держится на пране. Прана — это действие, ведь без праны не совершить никакого действия. Прана — это живое существо, ведь пока прана движется, живет и это живое существо. Прана — это Шива, ведь только Он есть Разрушитель. Прана — это Вишну19, ведь только Он есть Защитник. Прана — это Дурга, ведь только благодаря пребыванию в теле-крепости прана способна преодолевать все невзгоды. Прана — это Изначальная энергия, ведь только прана пребывает в теле- прибежище. Прана распространяется везде в пределах и за пределами тела,  17 Эта тема подробно раскрывается в книге автора «Пранамайам-джагад» (Prâṇámayaṃ Jagad). 18 Слово «дхарма» (на санскрите dharma) происходит от санскритской формы dhṛi со значением «держать». 19 Слово «Вишну» (Víshṇu) происходит от Vísh со значением «быть полностью поглощенным, вовлеченным» или «вести самовключенное существование»: тот, кто проникает сквозь все существующие вещества, и есть Вишну. 81  вляется всепроницающим и всевоспринимающим. Следовательно, лишь прана и есть единственная религия, только ей надо поклоняться всем, от человека до насекомых, крылатых существ, всему живому и неживому. Все боги и богини поклоняются пране. Мусульмане, индуисты, христиане и другие, — все люди и все виды других существ без разбора, — все они поклоняются пране. Если праны нет внутри тела, тогда ничего не остается. Чувства, органы, ум, разум, гордость и все другое существует только в присутствии праны. Следовательно, всем следует любить Всеобщую прану, за счет чего возникнет любовь ко всем живым существам. Прана — источник любви, Владыка всего, а значит, прана управляет Вселенной. Прану следует любить. Всем следует заботиться о пране с помощью практики прана-кармы — непрекращающегося, подобного дыханию, действия праны. Таким образом в это время можно обрести прану. Ты — это прана. Прана — ограничила твое «настоящее «Я», и прана же освободит твое «настоящее «Я». Кроме праны, никому не по силам осуществить твое спасение. Прана — мастер закабаления и порабощения, но та же прана — это Освободитель. Йогирадж подчеркивал, что прана существует в пределах тела, но многие ли берутся за поиски праны?  Если ограничивать дыхательное движение, направленное вовне, то есть внешнюю пранаяму, если в значительном количестве практиковать направленную внутрь внутреннюю пранаяму, то исчезнут все типы желаний; тогда человек достигнет состояния знания, иными словами, не случится перерождения, и, если кто-то умрет в этом состоянии, он освободится от перерождений, обретет состояние спасения.  Prâṇâya namo yasya sarvamidaṃ baṡe yo bhūto sarvasyeṡvaro yasmin sarvaṃ pratishṭhitaṃ. Namaste Prâṇákrandāya namaste stanayitnabe. Vidyute barashate aushadhi yad Prâṇá ṛitābāsate abhikrandabyoshadhe Prâṇo mṛityú Prâṇáṃ devā upāsate Prâṇohi satyabādin suttam loka ādabad. Prâṇo birāṭ, Prâṇo deshtṛi Prâṇáṃ sarva upāsate Prâṇoha súryaṡcandramā Prâṇámāha prajāpatim Prâṇápānou brīhi yābānatvāna Prâṇá ucyate, yābad Prâṇá āhitā Apâno brīhiruchyate, Apânati Prâṇati púrusho garve antarā yadātvam Prâṇá jinvasathe sajāyate punaṃ Prâṇámāha mātarīṡvanāṃ bātoha Prâṇá ucyate. Prâṇoha bhūtam bhavanca Prâṇe sarvaṃ pratishṭhitaṃ. Prâṇá māsad paryāvṛito namadanyo vabishyasi.  Apāṃ gavamiva jīváse Prâṇávadhnāmitvāmayī. (Атхарва-веда / Atharvaveda 11/23/1/3).  Здесь говорится о том, что поклонение пране-воздуху в теле означает поклонение Ему посредством Него, с помощью омкара-крийи. Все сущее находится под контролем праны, если праны не существует, невозможно существование ничего другого. Все внешние и внутренние действия выполняются за счет праны. Обязательно заботиться о пране, которая правит Вселенной, что значит, — практиковать крийю. Прана — это Бог, какими бы ни были Его проявления. Ничто другое, кроме праны, не может послужить  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  пране-Богу. Пранаямой называют замедление ритма праны, которое ведет к увеличению внутренне присущей неподвижности, следовательно, все благоразумные люди должны на регулярной основе служить пране, то есть практиковать крийю. Прана вмещает все, и тело человека содержит прану. Всем предписывается в высшей степени безотказное средство — практика прана-кармы с верой в наставления, полученные от Гуру. Согласно шастрам, главная задача — достичь единства, и пранаяма первостепенна. Любое отклонение праны-воздуха может привести к смерти. Пране свойственно свечение, которое проявляется как сияние в области кутастхи. Прана — это жар, вода, Кормилец (опора и поддержка), индивидуализированная Женская энергия, которой поклоняются в ведах и в проявлениях которой обнаруживается внешнее и внутреннее. Памятование Бога — это тоже действие праны. Прекращение действия праны позволит визуализировать расширение, и визуализацию этого состояния конролирует тоже прана. Все поклоняются пране: кто-то внимателен в этом поклонении, а кто-то не внимателен. Благодаря этой пране может возникнуть восприятие души-солнца и души-луны. Изначальная энергия существует в пределах двух видов воздуха — праны и апаны. Прана, которая появляется и исчезает, получила название Матаришва (Mātarīṡvā), что означает «Мать-богиня». Все осуществлялось и еще осуществится с помощью воздуха праны, и все содержится в пране. Нет ничего истинного, за исключением пранаямы, ведь все, что не располагается в истинном, становится неистинным. Следовательно, следует практиковать атма-карму, принцип всех шастр. «Sarvamoṃkārāṃ ebeda óm sarvam Gayatrí ca trāyate ca» («Чхандогья-упанишада» / Chāndogopanishad 5/4), — здесь говорится, что тело — это омкара; осознать это — значит, осознать всю полноту и целостность. Крийя — это гаятри, индивидуализированная Женская энергия, которой поклоняются в ведах, и практика крийи позволяет достичь спасения. «Ye agnivarṇāṃ ṡuvāṃ soukhyāṃ kīrtayasanti ye dvijā tāṃ tābayati Durgā ninābeba sindhu duritātyagni» («Ригведа» / Rigveda 7/8/14), — здесь говорится, что богиня Дурга, Правительница крепости, подобной кутастхе, помогает крийя-бану (тому, кто практикует крийю), который регулярно визуализирует кутастху посредством йони-мудры, преодолеть мирское море. Продолжая преодолевать мирское море на лодке, напоминающей кутастху, подвижный ум успокаивается, и человек достигает запредельного состояния крийи, где разрушаются все имеющиеся грехи: «Kriyā kariyā kriyār parābasthāye thākā», то есть, оставаться в запредельном состоянии крийи благодаря практике крийи. Этим предложением объясняется вся полнота и целостность.  Поступки, совершенные в предыдущем рождении, называют провидением, божьим промыслом, а поступки, совершаемые в нынешней жизни, считаются человеческим усилием. Чтобы преодолеть все превратности судьбы, связанные с провидением или человеческим усилием, всем крийя-банам следует постоянно концентрироваться на крийе в соответствии с рекомендациями их Гуру. Практика 1728 или 20 736 пранаям позволит  83  исполнить все желания: состояние пребывания в кутастхе считается состоянием богини Лакшми. Умиротворенное состояние возникает именно таким образом: практика крийи, безусловно, способствует осуществлению желаемого. Прана — это вишва-карма, которая способствует развитию всего сущего. Темная сфера в области кутастхи — это дева. Практика омкара-крий способствует перемещению внимания в левую часть анахата-чакры, которую называют вама-дева. Кутастха-Бог, сущий в течение шести времен года (шесть времен года выделяются по восточной классификации), доминирует в шести чакрах тела и является Высшим сборщиком всего, что исходит от подвижной праны. Кутастха — это Рама, поскольку Он держит иду и пингалу, словно лук. Поскольку Он охватывает и привязанности и непривязанности к материальному, Он — это Хари. Из-за своего трансцендентального экстатического зрения, подобного взгляду лани, Кутастха синонимична внутреннему пропеванию имени Хари, которое осознает йогин. Хари охватывает все элементы, Его называют Поработителем всех элементов. Он постоянен, Он вечен. Он Обладатель Божественного благосостояния и Тот, кто отринул все это, — голод, жажду, рождение, смерть, счастье, страдание, ведь Он есть Бог. Йогирадж записал в своем дневнике 28 октября 1874 года: «Óm jyotrūpá—ehi jyot ṡarirme byāpak ho jāyegā tab sab dekhegā āur bolnekā tabiyant na cāhenepar», — это означает, что все можно визуализировать, и все можно выразить даже при отсутствии желаний с помощью атма-джйоти (души-сияния), подобной омкаре, сопровождающейся расширением по всему телу, или при наполнении тела атма-джйоти, подобной омкаре (когда тело принимает три мира — Небеса, землю и нижний, подземный, мир). С этой целью Арджуна говорил следующее:  «Dyābāpṛithibyoridamantaraṃ hi Byāptaṃ tvayaikena diṡaṡca sarvāḥ Dṛistvādvutaṃ rūpamugraṃ tabedaṃ Lokatrayaṃ prabyathitaṃ mahātman». — («Гита», 11/20). — Это означает: «О, Махараджа, великая Прана, между небом и землей (в середине), то есть между муладхарой и сахасрарой, и во всех направлениях, Твое сверкающее великолепие (Души) распространилось везде. И это означает, что верхняя, нижняя, правая и левая части тела наполнились Твоим сиянием (Души), визуализируя это чудесную яркую, неистовую и ужасающую форму, три мира лишаются всей жизненности». При этом, когда три части тела — верхняя, нижняя и средняя — каменеют в изумлении, ум охватывает ужас.  ******  Йогирадж был против распространения сведений о его способностях среди тех, кто не был искренне заинтересован. Он не хотел, чтобы кто-нибудь его фотографировал. Однажды его ученики хотели запечатлеть образ Йогираджа, пригласили Гангадхара Де, умелого фотографа и последователя Йогираджа. Стали умолять Йогираджа согласиться на снимок. Он же заметил: «В  P URANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  фотографии нет необходимости. Если есть фотография, в будущем все откажутся от садханы, вместо этого будут поклоняться фотографии».  Но его ученики были настойчивы в достижении намеченной цели, неоднократно просили Йогираджа, и Он в итоге уступил им. Все ученики и Гангадхар Де собрались, все для съемки было организовано. Подойдя к камере, Йогирадж начал по-детски интересоваться, как устроена камера, как работают ее различные механизмы. Гангадхар Бабу обрадовался и начал все объяснять об устройстве камеры. В итоге перед съемками Гангадхар Бабу столкнулся с серьезными неполадками: видоискатель не отражал Йогираджа. Сначала думали, что камера сломалась, но потом выяснилось, что других видоискатель обнаруживал. Только Гангадхар Бабу сообразил, в чем дело: он  заметил, что Йогирадж улыбается, и обратился к нему с мольбой, сложив ладони перед грудью: «Пожалуйста, будьте милостивы, иначе ведь не получится фотография, и желание Ваших последователей не будет исполнено!»  Тогда Йогирадж мягко сказал: «Сделай снимок».  И тогда уже видоискатель обнаружил Йогираджа.  Сейчас миллионы последователей Йогираджа располагают той самой фотографией, которую сделал Гангадхар Де в тот день. Все же в магазинах фотография не продается, возможно, потому что Он был против агитации за Него, не любил распространяться о себе. Любого, кто видит его фотографию, завораживает по-йоговски ровное, гармоничное положение Его тела. При концентрации на Его взгляде, человек замечает, что Его взгляд — это внутреннее видение, которое есть вселенская, универсальная внимательность, внутреннее наблюдение по направлению к центру. Глаза в самбхави-мудре. Но, к сожалению, сейчас широко распространяются разные фотографии Йогираджа, которые не имеют никакого отношения к оригиналу и совсем не напоминают его.  Он всегда вел простую жизнь, даже достигнув высочайшего пика в садхане, когда по состоянию уподобился мудрецам древних времен Индии. Он всегда  носил скромное одеяние, и никогда без надобности не открывал йогические способности, которыми обладал, таким скромным и тихим был Шьяма Чаран.  Отмечалось, что свое благословение в йоге Он давал под видом тайных Божественных причинно-следственных связей, либо чтобы укрепить веру последователей, желающих достичь спасения. Хотя Он оставался Источником духовной силы, Йогирадж всегда считал себя незначительным. И то же Он советовал своим ученикам: если человек не считает себя маленьким, он не сможет войти в царство своего «я». Много раз Он повторял своим последователям: «Я не Гуру, я не удерживаю дистанцию, не строю границ между Гуру и учеником».  85  В то же время Йогирадж, исполненный духовной силы, выступал в роли Спасителя для всего человечества. Не только по этой причине, но и просто за счет посещения Его даршана люди претерпевали духовное преображение. Довольно большое число садху и саньясинов засиживались допоздна у Его лотосных стоп, получая бесценные знания о тайной йога-садхане. И снова каждый из них уходил на рассвете. Таким образом, Йогирадж проводил несчетное множество ночей без сна, но никогда никто не замечал, чтобы Он был изнурен этим, никогда не пребывал без сил, всегда бодрый, Он стремился угодить ученикам, выполнить их желания: в этом Он являл собой воплощенное сострадание. Он не придавал значения, высокого или низкого происхождения Его последователь, неоднократно отмечалось, что Высший йогин Сам устраивал так, чтобы последователи, которым было суждено  оказаться среди его учеников, оказывались в Его божественном присутствии и получали благословение, сами того не ожидая.  Джайпал Бхагат, молочник, продавал молоко и творог в своем небольшом магазинчике недалеко от дома Йогираджа. Продажа шла целый день, и весь день он наблюдал за тем, как входили и выходили те, кто собирались в доме Махараджи-джи. Многие получали благословение хозяина дома. Джайпал с большой преданностью относился к Йогираджу, размышляя, сможет ли такой обычный человек, как он сам, получить благословение, быть достойным милости Йогираджа. Но Джайпал не спрашивал об этом, — ему не хватало смелости. Однажды он шел по дороге и заметил, что к нему навстречу идет Махарадж-джи; он выразил Ему свое почтение с большой скромностью и преданностью, а потом встал сбоку от Него. Махарадж-джи поклонился в ответ и с мягкой улыбкой заметил: «Джайпал, приходи завтра, я проведу для тебя посвящение».  Джайпал выразил особое почтение и ответил: «Да будет славен Махарадж- джи». Его переполнял восторг, он размышлял: «Махарадж-джи милостиво предложил мне получить Его благословение, но способен ли я следовать Его наставлениям?»  На следующий день он прибыл вовремя и прошел посвящение. Позже его небольшой магазин, где Джайпал продавал молоко и творог, стал  приносить хорошую прибыль, Джайпал разбогател. И, хотя Джайпал был богат и счастлив в семейной жизни, он оставался преданным практиком, поэтому передал все свое имущество своим сыновьям, а сам стал жить в хижине на берегу реки Джанаби20 (Ганг) и погрузился в дхьяну. Он оказался способен достичь больших высот в садхане.  Хитлал Саркар работал на кирпичном заводе в отдаленном поселке на берегу реки Бхагиратри, Западная Бенгалия. Имея нищенский доход, он кое-как  20 Хотя в тексте написано Jahnabi, по всей видимости, имеется в виду Джайнави — «дочь Джану», эпитет реки Ганг. — Прим. перев.  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  справлялся с расходами семьи. Но он не мог отказаться от присущей ему склонности помогать другим: если кто-то бедный или страждущий обращался к нему за помощью, он сразу же отвечал на зов, старался сделать все, что требовалось, какие бы трудности это ни сулило ему или его семье. Хитлал выполнял все свои обязанности по дому, но его ум время от времени блуждал, тогда Хитлал садился на берегу Ганги и мог сидеть так в покое часами. Хотя он все свои обязанности выполнял, такое времяпрепровождение все равно не казалось ему правильным. Необъяснимая тоска переполняла Хитлала, ему казалось, что эта жизнь несовершенна.  Однажды, как и в другие дни, он прибыл на свое рабочее место, там он руководил работами. И вдруг его словно накрыло мыслительной волной. Без очевидной причины его ум одолело беспокойство. Он подумал, что от того,  что он находится там, где он сейчас, не будет никакой пользы, и что он должен немедленно отправиться куда-то еще. И он тут же претворил в жизнь то, о чем подумал. Выйдя за пределы завода, где он работал, Хитлал продолжить путь. Казалось, что какая-то неизвестная сила влекла его с большим напором. Он не знал, куда идти и что делать. Хитлал продолжал идти, как завороженный. Через некоторое время он добрался до вокзала, там как раз стоял поезд, он сел на него и доехал до станции Ховра. Неосознанно Хитлал вышел к кассам и сказал: «Дайте мне билет». Билетер спросил, куда он хочет уехать. Хитлал ответил: «Вот все мои деньги, дайте мне билет туда, куда хватит этой суммы». Пожилой билетер понял, что стоящий перед ним человек по какой-то причине не в себе. Он спросил Хитлала, бывал ли тот в Каши. Хитлал ответил, что никогда не бывал в Каши. И билетер предложил ему: «Денег хватит на билет до Каши, поезжайте туда и обретете умиротворение милостью Вишванатха». Хитлал знал только местность в Бенгалии в Каши, которая называлась Бангалитола, там проживало много бенгальцев. Когда Хитлал вышел из поезда в Каши, он собрался в Бангалитолу — по дороге расспрашивал всех встреченных людей, как туда попасть. И вот он, уже усталый и измотанный, идет по узкой улочке, уже не понимая, куда ему отправиться дальше, идет просто потому, что надо куда-то идти. Неожиданно из дома навстречу ему вышел благородного вида мужчина, спокойный и статный. «Подойди сюда», — позвал он Хитлала. Тот удивился, но подошел. Приблизившись к позвавшему его незнакомцу, он спросил: «Зачем вы знаете меня, ведь мы не  знакомы друг с другом?». Человек с приятной улыбкой ответил: «Мы обсудим это позже. Сейчас ты такой усталый и голодный, что тебе нужно срочно принять ванну, пообедать и после отдохнуть».  Хитлал задумался о том, почему этот благородный человек знал о его страданиях.  Все необходимые приготовления, чтобы Хитлал помылся, поел и отдохнул, были сделаны. Уже отдохнув и побеседовав с другими людьми в том доме,  87  Хитлал узнал, что находится в доме пригласившего его человека — Махатмы Йогираджа Шьямы Чарана Лахири. До этого он едва ли слышал о Нем. После этого уже сам Йогирадж позвал его в свою комнату и сообщил ему: «Время для твоего посвящения пришло, поэтому я вел тебя сюда».  Хитлал склонился к лотосным стопам Йогираджа. Удостоенный милости Великого йогина он был благословлен.  Чандрамохан Де, молодой человек, живший по соседству с Йогираджем, сдал экзамены в медицинском институте и вернулся домой. Чандрамохан пришел к Йогираджу и, выразив Ему свое почтение, стал умолять Йогираджа благословить его. Дав ему свое благословение, Йогирадж стал расспрашивать Чандрамохана о современной медицине и методах лечения болезней.  Чандрамохан только что стал врачом, поэтому стал рассказывать с бесконечным энтузиазмом. Он дал объяснения по множеству аспектов развития медицинской науки. Йогирадж захотел узнать, как современные врачи по-научному определяют факт смерти.  Чандрамохан рассказал и о научном способе установления факта смерти. В шутку, с улыбкой Йогирадж предложил Чандрамохану: «Осмотри меня и установи, как врач, жив я или умер». Чандрамохан провел осмотр и пришел в изумление: тело не подавало признаков жизни. Даже сердце не билось. Ошеломленный Чандрамохан не мог сказать ни слова. Вдруг Йогирадж добродушно обратился к нему: «Чандрамохан, тебе следует выдать мне свидетельство о смерти». Оторопь так и не прошла, Чандрамохан задумался, что же ответить. Вдруг ему пришла в голову идея: «Конечно, я бы выдал Вам свидетельство о смерти, но Вы же разговариваете. А тот, кто умер, говорить не может».  Йогирадж засмеялся и заметил: «Ты прав. Но помни, что тебе еще предстоит изучить многое из того, что выходит за рамки современной медицинской науки, куда она не может добраться. Но йогин может с легкостью отправиться в поиски этого знания и обрести его».  Чандрамохан запомнил этот случай на всю жизнь. Позже он стал именитым врачом и в значительной мере продвинулся по духовному пути.  Йогирадж хотел, чтобы все могли жить в семье, обеспечивать средства к ее существованию и практиковать йогу в рамках семейной жизни, достигая самореализации. Он сам установил такой идеал. Он сам вел обычную, простую жизнь и был очень сдержан в своих привычках, имел должность, которую можно передать другому, зарабатывал на свою жизнь и обеспечивал семью, но при этом практиковал садхану. Постепенно Он достиг наивысшей точки в садхане и явил собой выдающийся пример для всех домохозяев. Неизвестно, был ли кто-то еще, кто мог бы достичь подобного идеала.  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  Йогирадж никогда не принимал отговорок, что семейному человеку невозможно найти время на практику садханы; ведь Он сам оставался в пределах семьи, и Он заявлял, что тот, кто по-настоящему хочет практиковать садхану, найдет время и будет практиковать, даже проживая дома с семьей. Он никогда бы не поддержал кого-то, кто зависел бы от других. Он знал, что в современном обществе заработки разных людей могут быть неодинаковыми, и, если человек работает в экономически неразвитых отраслях или в отсталых регионах, будет ощущаться неравенство. Поэтому Он не одобрял, когда требовалось неукоснительно соблюдать древние предписания йоги. Он выступал за удобство практики садханы для целеустремленного йогина, за возможность практиковать садхану тайно у себя дома.  Йогарадж значительно упростил интенсивные техники йоги, которые начали  применять еще мудрецы, чтобы йогу могли практиковать обычные люди, и раскрыл двери к йоге для всех, чтобы и обычный человек мог пойти этим путем. Современному человеку, лишенному силы духа, было невозможно преданно и усердно практиковать древнюю йога-садхану, и Он об этом знал. Следовательно, Он устранил сложности, сохранившиеся с древних времен, преобразовав их в йога-садхану, напрямую нацеленную на результат, легкую и простую, выполняемую не на показ, доступную обычному человеку. Йогирадж возродил йога-садхану, а до этого обычные люди считали древнюю индийскую практику йога-садханы недосягаемой. Йогирадж даровал человечеству это благосостояние — преданную практику йога-садханы, доступную для всех. Человечество никогда не забудет это благодеяние Йогираджа. Своим благим поступком Йогирадж поднял человека на высший уровень в поисках своего «Я». В наше время йога-садхана уже не является сложной для семейных людей, домохозяев. Все древние индийские мудрецы получили знания и навыки в йоге, позволившие им обрести спасение. Они проживали с семьей, в браке, придерживались установленных обычаем четырех этапов жизни, выполняли все свои обязанности, оставаясь в союзе с йогой. Таков образец индийской традиции.  Семьянин и йогин Шьяма Чаран отмечал, что в наше время мужчинам будет очень сложно практиковать садхану, следуя только по пути эмоциональной преданности. Таких преданных людей никогда будет много, ведь общество сейчас погружено в борьбу с трудностями, а в современном мире еще и  недостает веры, но в обществе слишком много тех, кто любит роскошь и расточительство, следовательно, Он старался привлечь людей к простой, легкой и непоказной практике йога-садханы, и всегда утверждал, что доступная для всех йога-садхана, соответствующая эпохе, работает безошибочно, безотказно, как наука математика. Садхана подходит для практики любого человека, независимо от касты, вероисповедания и религиозного течения. Шьяма Чаран, любящий всех, передал нам такой способ достижения общественного благоденствия.  В те дни вопрос расовой дискриминации стоял очень остро. Йогарадж сам был из древнего высокого рода браминов, но даже Ему очень трудно было  89  игнорировать расовую дискриминацию, которая в то время была обыденной, вошла в обычай. Йогирадж никогда не проявлял расовой дискриминации в том, что касалось садханы, несмотря на то, что в этом случае в отношении таких людей неизбежно следовало общественное порицание или даже наказание.  Рампрасад Джайсвал, практикующий юрист, был как раз из тех членов общества, общаться с которыми следовало бы с позиций равноправия. Многие последователи Йогираджа, из тех, кто прислушивался к Его наставлениям, были из браминов. Рампрасад ежедневно садился рядом с ними, чтобы слушать наставления Йогираджа. Присутствующим браминам не нравилось это, и однажды они выразили свое недовольство таким поведением  Рампрасада, но сам Джайсвал никак не возразил, оставаясь в молчании и преданности. Через пару мгновений Йогирадж жестом подозвал Джайсвала и сказал ему: «Иди сюда и садись рядом со мной, на мое место». И подвинулся немного в сторону с того места, где сидел сам.  Джайсвал застеснялся, из робости не мог двинуться с места. Как же он мог сесть на место своего Гуру Махараджи! Этим своим поступком Йогирадж пристыдил учеников, кто пенял на Рампрасада за его поведение, а Рай Бахадур Гириш Прасанна Лахири21 был среди них в тот момент, и теперь ему было совестно, и он стал просить прощения у Йогираджа и настоял, чтобы Джайсвал сел рядом с ним.  Йогираджу расовая дискриминация была чужда, и Он прививал это отношение другим: равное уважение всем, кто практикует садхану.  В Каши, который считается домом Шивы и который окружает Ганг в форме полумесяца, с ведических времен стекаются индийцы в стремлении ступить на духовный путь. Здесь, в родном регионе Шивы, зародилась индийская традиция, и ее непрерывное развитие поддерживается до наших дней. Цари, поместные князья, монахи и бедняки, — все они поклонялись, отдавая дань уважения Прибежищу Шивы, произнося свои честные мольбы у подножия Вишванатха. Все, кто посещает эти места, всегда считаются равными.  Тогдашний правитель Кашмира приехал в Каши, Прибежище Шивы. До этого он слышал о семьянине-йогине, поэтому отправил своего офицера к Йогираджу, чтобы узнать, как и когда Он сможет с ним встретиться. Когда офицер пришел и скромно представил пожелание правителя Йогираджу, Он в ответ уточнил: «Правитель может прийти после девяти вечера, когда никого не будет. С собой он может взять проверенного сопровождающего, но сам визит сюда следует держать в тайне».  21 Рай Бахадур Гириш Прасанна Лахири был заминдаром в Кашимпуре в районе Раджшахи, теперь это Бангладеш, и получил посвящение от Йогираджа 18 апреля 1882 года.  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  Правитель прибыл в назначенное время. Выразив почтение Йогираджу, он побеседовал с Ним и пришел в полный восторг. Однако поинтересовался, почему нужно было сохранять секретность. Йогирадж пояснил: «Правитель — лицо публичное, многие вас знают, и, если бы об этом визите узнали, поднялась бы шумиха. Но мне хотелось бы избежать этого, поэтому я просил держать визит в тайне».  Правитель очень обрадовался. Впоследствии Йогирадж провел для него посвящение.  Позже тогдашние король Непала и правитель Бурдвана подобным образом тайно посещали Йогираджа и получали Его благословение.  Йогирадж отмечал несколько этапов практики на проложенном Им пути садханы. Садхак, благодаря практике садханы, может достичь высоких или высших результатов, а также состояний самореализации в садхане, соответствующих этим этапам практики. Он сам считал эту систему достойной уважения, демонстрировал это уважение в течение всей своей жизни и советовал будущим садхакам следовать этой системе. Никому ни за что нельзя нарушать эту систему.  Однажды один и последователей обратился к Йогираджу, молитвенно сложив ладони перед грудью, и попросил: «Пожалуйста, назначьте кого-то, у кого бы я мог учиться, узнавать дальнейшие шаги по пути садханы в Ваше отсутствие».  Йогирадж ответил: «Столько примечательных, выдающихся идеалов пали жертвой под натиском времени. Когда придет твое время, даже если ты будешь в пустыне Сахара, ты точно получишь садхану».  Йогирадж никогда не настаивал, чтобы кто-то отказывался от своей веры. Это еще одна особая техника садханы, возрожденная Им. Он бы сказал, что нет препятствий практике йога-садханы, каких бы религиозных убеждений не придерживался человек, какими бы принципами он ни руководствовался. Все типы индуизма, будь то шакта, шайва, вайшнава, саурья, ганапатья, или же  это мусульмане, христиане, или другие, — все могут практиковать йога- садхану, к которой нет никаких препятствий. Йогирадж назвал бы ее атма- садхана. Нет препятствий к практике атма-садханы, ведь одна и та же душа преобладает во всех живых существах. Религиозные убеждения, которые есть у каждого из нас, наше поклонение определенным божествам, а также покровительствующее нам божество, — все останется прежним. Продолжайте практику, какого бы вероисповедания вы ни были. Отмечено, что последователи всех типов индуизма, мусульмане, христиане и люди любой другой религиозной принадлежности и любой касты, если они стремятся достичь спасения и найти истину, — все они смогут найти прибежище у Его Лотосных стоп.  91  Абдул Гафур Кхан, бедный мусульманин, который был последователем Йогираджа, получил посвящение от Него и смог достичь довольно высокого результата в йога-садхане.  Сам Йогирадж передавал йогу множеству своих последователей, благодаря этому они достигали результатов на этом пути и стремились подняться на более высокую ступень. Точное число тех, кто получил посвящение Йогираджа, неизвестно. Среди тех, кто позднее стали известными йогинами, оба Его сына, подобные мудрецам, Тинкари Лахири и Дукари Лахири, а также Панчанан Бхаттачарья, Свами Пранабананда, Свами Юктешвар Гири, Бхупендранатх Саньял, Свами Кешабананда, Свами Кевалананда, Бишуддхананда Сарасвати, Кашинатх Шастри, Нагендранатх Бхадури,  Прасаддас Госвами22, Кайлашчандра Бандопадхьяй, Рамгопал Мазумбар, Махендранатх Саньял23, Рамдаял Мазумбар, Харинарайян Паладхи и т. п. Помимо них, еще были Бхашкарананда Сарасвати и Балананда Брахмачари, о которых также известно, что в дополнение к своим соответствующим направлениям садханы, они практиковали также йога-садхану в передаче Йогираджа, которой Он их обучил. Кроме них, были еще представители высших слоев общества, которых Йогирадж обучил йога-садхане, среди них — правитель Каши и его сыновья, правители Непала, Кашмира, Бурдвана, а также Каликришна Тагор и сэр Гурудас Бандопадхьяй и другие.  Люди из разных слоев общества, в том числе невысокого происхождения, получали благословение Йогираджа, обучались и узнавали от Него, каким путем можно достичь спасения. Йогирадж сказал бы, что наилучшим ашрамом в жизни является ашрам домохозяина, потому что все другие ашрамы зависят от этого. Иными словами, три из четырех этапов жизни человека (период безбрачия, домашняя жизнь, отшельничество и жизнь аскета) развиваются за счет второго этапа. Наилучшим является, следовательно, этап жизни домохозяина.  Далее нужно отметить, что позже посвящение в благородную крийя-йогу получили Каджи Наджрул Ислам и Нетаджи Субхас Чандра Бос24, которое провел Бародачаран Мазумдар Махасайя, ученик Панчанана Бхаттачарьи  Махасайи, руководителя старшей школы Лалголы. Ситарамдас Омкарнатх получил посвящение в йогу, которое провел Рамдаял Мазумбар Махасайя. Йога преобразила их жизни, во всех отношениях их жизнь стала прекрасной и успешной. Главным секретом и залогом успеха в их жизни стала благородная практика йоги. Благодаря ей каждый из них получил способность открыть ворота в свой внутренний храм — сокровенный мир. Йога привнесла одухотворенность и высшее совершенство в их жизни. Они обнаружили присущих им внутренних божеств с помощью этой йога-кармы и благодаря  22 Прасаддас Госвами получил посвящение от Йогираджа 23.12.1883 г. 23 Махендранатх Саньял получил посвящение от Йогираджа 18.10.1888 г. 24 Нетаджи Субхас Чандра Бос получил посвящение в понедельник 12.06.1939 г.  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  этому они смогли посвятить свои жизни благоденствию человечества. В наше время немногие посвящают себя практике йога-кармы, из-за этого способности восприятия и органы чувств большинства людей остаются недостаточно развитыми, в результате их привлекают сверхъестественные чары религии, поэтому в стране сейчас столько несправедливости. По этому поводу Йогирадж говорил, что практика йога-садханы делает жизнь человека прекрасной и одухотворенной, так что в результате человек становится знатоком совершенной души и по-настоящему благородным. Но как ворота внутреннего храма могут быть открытыми? Йогарадж писал об этом: «Ulaṭ pavanakā ṭhokar māre khole darwājā», это означает, что «воздух, подобный дыханию, которое стало направленным вовне сверху, следует направить вовнутрь, и с помощью техники тхокар-крийи может получиться раскрыть  ворота внутреннего храма». И снова Он писал: «Óm jorse dhakkā denese tab darwājā khulegā». Это означает: «Если направить силовое воздействие на анахата-чакру с помощью омкара-крийи, только тогда ворота храма анахата- чакры могут открыться». Далее Он добавляет: «Óm jeyādā jorse hṛidayme ṭhokar mārnese āpse āp nesā hoye o ṭhahar jeyādā hoye». Посредством омкара-крийи, при оказании силового воздействия на анахата-чакру, внезапно случится глубокое погружение, и приумножится состояние спокойствия, уравновешенности. И в своих дневниках Он повторяет: «Jorse Ómme ṭhokar mārnese jeyādā sthir hotā haye». Здесь говорится, что, если с усилием практиковать омкара-крийю, подобную тхокар-крийе, исчезнет препятствие, нарушающее проходимость анахата-чакры, и она освободится, только тогда откроется тайный доступ, что устранит незнание, неведение. За счет практики тхокар-крийи автоматически возникает глубокое погружение, и состояние неподвижности установится на продолжительное время. Когда ум достиг этого состояния, его удручают страдания других. Так, Он пропевал: Dukh dusrekā dekh kar dayā kar hṛiday  Tabi pāyege caitanyarūpá jas candroday Āpne sāmarth koṡiṡ karo homat niṭhur Parmātmā santushṭ huyese mánas hotā madhur Tarjāo āp amarpada onhā karo bāsā Calo rāha Sadgúrukā kao ohi upadeṡā.  Именно этот стих пересказывается в прозе, чтобы передать скрытые значения, как их излагал Йогирадж, и если стих перевести в стихотворной форме, то можно утратить саму суть. «Проявляй сострадание к тем, кто страдает, кто в беде, чья прана является подвижной. Когда она расположится в кутастхе, появится визуализация сияния души-луны, которое соответствует сиянию миллионов лун души, после чего человек достигнет признания, станет считаться авторитетом. Усердно старайся, используй все имеющиеся возможности, чтобы направить прану в кутастху, не отклоняйся от этого пути. Добившись неподвижности в области кутастхи, сможешь задобрить, умиротворить Высшее божество, тогда ум  93  достигнет блаженства. Стремись достичь бессмертного состояния в кутастхе, неукоснительно следуя рекомендациям садгуру».  Йогирадж заметил бы, что с Единственным связаны все образы: тайная единственность преобладает в разных образах, и умение различать эту единственность немыслимо. Такой тип визуализации образов, умение услышать совет, эмоциональное размышление о Боге, разные обычаи, связанные с этим, — все это лишь внешние признаки духовного пути. В итоге нужно достичь недвойственности. Наивысшая точка знаний и полный успех зависят от достижения недвойственности, — там, где нет различия между тем, кто поклоняется, и тем, кому поклоняются, Богом. Невыразимая суть души преобладает там в форме самопроявления.  Визуализировать Божественное и слышать Божественное звучание — не так сложно в большинстве случаев. Но визуализация Бога является по-настоящему тайным действием.  После прохождения нескольких проверок, усердной практики садханы, когда человек достигнет преображения на основе истинной садханы, тогда может получиться настоящая визуализация Бога. Йогин, находящийся на пути от состояния живого существа к состоянию Шивы, обретает умение визуализировать подобную Шиве душу, тем и вознагражден. Но в наше время люди утратили веру и почтение, поэтому такая визуализация дается с большим трудом. Люди стали слишком циничными и сварливыми. В современном мире едва ли встретишь простую веру. Следовательно, объекты, которые можно обрести с легкостью, стали недостижимыми. Но посвящение в йогу зиждется исключительно на этапах обучения, основанных на науке. Например, по аналогии с тем, что два плюс два равно четыре, так и на пути постепенного достижения восторженного состояния один за другим совершаются шаги в рамках практики и в соответствии с осознанием йога-кармы.  Если какой-то человек в мире обретет понимание сущности, называемой атма-дхарма, то это йога-дхарма, сущность, которая упоминается в философии йоги и в которой сохранилось по большей части явное свидетельство истины Цивилизации долины Инда после заката последней в  прошлом. И до нынешних времен среди людей разных рас из разных стран можно отметить непосредственное и опосредованное отношение к сущности йоги. Бог снисходит к нам в виде гуру, контролирует последователей, дает советы и т. п., когда необходимо для последователя. Такой гуру является садгуру (настоящим гуру). Когда обретаешь садгуру, больше не ощущается душевной боли, связанной с отсутствием гуру.  Если тот, кто находится в поисках истины, охвачен безверием и цинизмом, ему не виден и духовный путь, на котором проявятся благие божественные силы. Благодаря эмоциям легко обрести милость божью, но при этом очень сложно не только удержать это ощущение с помощью силы одной лишь своей садханы  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  и осознания, но и обнаружить раскрытие собственной способности наблюдать милость Бога.  Под знанием мы понимаем расхожие представления, общедоступные знания, но наука не предполагает ни определенного книжного знания, ни силлогизма, ни эмоции, ни воображения. Это знание обретают за счет визуализации и прямой реализации (того, что непосредственно представил и осознал человек), иными словами, этот особый тип знания и есть наука, или «душа-знание», знание о душе. Видимый объект, под которым подразумевается знание: то есть, истинным значением слова «визуализация» является «знание». Объект, который бесконечно распространяется по Вселенной, визуализирующей тот неизменный объект, и есть душа-визуализация, или Брахма-визуализация. Он  есть бесконечная душа, но его можно осознать. Он неотделимо присутствует в каждом живом существе. В этой связи в шастрах говорится: «Ātmā ha bai gurúrekaḥ»25. Это означает, что душа есть гуру.  Невечное, временное поклонение — это не поклонение. Необходимо постоянное поклонение. Когда тот, кто поклоняется, и Бог не различаются в поклонении, не отделяются, тогда развивается состояние постоянного поклонения: состояние, в котором тот, кто сведущ, и тот, о ком нужно знать, и само знание, — все они сливаются воедино, образуя состояние науки. Это называется настоящим поклонением или знанием. Пока ум блуждает по внешним объектам, знание и поклонение остаются закрытыми. Если ум обращается вовнутрь, то милостью Бога можно стать на путь Брахмы. Тогда препятствия можно устранить, ориентироваться на душу, раскрывая форму сущности дхармы: «Dhármasya tattvaṃ nihitaṃ guhāyāṃ, guhāyāṃ nihitaṃ Brahma ṡāṡvatam»26. — «Настоящая сущность религии скрыта в пещере. Скрыто в пещере то, что является вечным Брахмой». Является ли эта пещера буквально горной пещерой? Если бы было так, тогда все бы отправились туда для изучения религиозной сущности. Но ведь это не так. Такая пещера есть в виде кутастхи в теле каждого человека. Она также известна как Пещера Союза с Абсолютной Пустотой. Если ум можно поместить в рамках пещеры, подобной точке, в центре кутастхи, сознательная часть ану становится очевидной, тогда может обнаружиться истинная сущность и эзотеричность  религии. Такое возможно только с помощью прана-кармы, и все йогины визуализируют кутастху. В этой связи Йогирадж написал 29 марта (год не обозначен): «Antarved khulā yāne bhitar bhitar ṡvāsā calnekā rāh milā mánas dhyāna ṡabd yehī asal haye—isiko yogilog gahar kahate haye». — Это означает, что «путь, ведущий к внутренней области, открыт, и я обрел состояние внутреннего потока дыхания (по пути сушумны). Когда достигнуто это состояние, размышление, дхьяна или звук омкара, который можно услышать при этом, становятся реальными, настоящими, и йогины дают им  25 «Куларнава-тантра» / Kulārṇavatántra 26 «Махабхарата», третья книга «Араньякапарва» или «Ванапарва» («Лесная книга») / Mahābhārata Vanaparba, Bak-Yakdha Saṃbād  95  название «пещера». «Esā sab bindi caltā dekhā bicme safed yonike wahi baḍā cnād choṭā jab tab rahe to uskā tārā kahate haye oahi chidra haye». — Это означает: «Я вижу белую точку, перемещающуюся в рамках треугольника, где она появилась. Ее называют луной, когда она кажется большой, и звездой, когда она маленькая. Это небольшое отверстие, через которое можно войти». Суть здесь — не в вере и не в философской загадке. Кутастха — это определенный момент в практике крийя-йоги. Следовательно, в упанишадах говорится: «Bālāgrasāhasraṃ ardhatasya bhāgasyabhāgasaḥ. Tasyabhāgasya bhāgārdhaṃ tadjñéyanca nirañjanam»27. Измерение размеров ану, подобной точке, в рамках кутастхи: она равна половине одной тысячной части кончика волосинки или одной тысячной части кончика волосинки. Это Брахма-ану, и она такая тонкая, что воспринять умом ее невозможно, следовательно, это  состояние, которое невозможно выразить явно, и, если живое существо не обрело состояние Шивы, «Я» неспособно осознать эту точку. «Sūkshmatvāttad vijñyeyaṃ» («Гита», 3/16). — Это означает: «Из-за тонкости и отсутствия формы Он непознаваем». Брахма находится в живых существах ниже кутастхи в виде подвижной праны и выше кутастхи в божественной области в качестве неподвижной праны. Он и живой, и неживой одновременно. И поскольку Он существует в самой тонкой форме Брахма-ану, Его невозможно познать. Его можно воспринять лишь особым способом, следовательно, Он есть jñānātītaṃ nirañjanam — безукоризненный, безупречный, превыше знания. Поскольку несведущие не знают о том, что есть всепроникающая сущность Бога, и Брахма-ану остается в отдалении от них, но сведущие овладели знанием о сущности души, поэтому Он постоянно находится в непосредственной близости к ним. Он есть знание, Он стоит познания. И вновь, Он познаваем с помощью садханы. Об этом Йогирадж писал: «Ujiyāle mey sūkshmabastu kā dárṡana hotā haye, andhiyāle mey nahi—jayse sūryake jyot mey koi gharke bhitar ched hoke āye to yo dhul sab urtā haye ek ek karke sab dekhātā haye, lekin chāye mey kuch nahi—Brahma sūkshmānusū-kshma haye, isliye pratham jyot mey dekhlātā haye—phir jab andhakār ke ānkh hotā haye tab andhakār sab cij dekhne mey ātā haye—yāne vijñāna pad». — «Объекты на тонком уровне воспринимаемы при свете и не воспринимаемы в темноте, когда солнечный свет проникает в комнату сквозь зазор в дверном проеме, заметной становится каждая частичка пыли в воздухе,  и эту пыль не видно, если дверь будет закрыта или в тени. Брахма — самый тонкий объект тонкого уровня. Следовательно, Его можно воспринять в сиянии лучей. И снова, когда самопроявленная темнота затрудняет видение (там, где нет дня и ночи), все можно видеть в этой темноте, и это является состоянием науки». По какому бы пути ни шел тот, кто стремится узнать об истинной сущности религии28, ему предстоит прийти к тому пути, который указали мудрецы.  27 6 глава, «Брахма-упанишада» / Brahmopanishad 28 Ранее уже обсуждалось, что йога-шастры созданы на основе науки. Согласно индийской математике, наименьшая единица — это ану (anu), то есть атом. Два ану (aṇu) — это 1 данук (daṇuk), 3 данука (daṇuk) — это 1 трасарену (trasareṇu), то есть мельчайшее тело, состоящее из 6 атомов. 8 трасарену (trasareṇu) — это  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  Тот, кого поглощает воспринимающий его тонкий ум, есть муни29. Вырабатываемое умом и есть мнение. Благодаря регулярной практике прана- кармы возникает такое глубокое погружение, что исчезает желание говорить, а это подлинное состояние науки. Однако если желание говорить сохраняется, но речь не произносится, а выражается косвенно, то это не истинное безмолвие. Когда исчезают желания, самопроизвольно возникает состояние молчания, а если желания останутся, то тишина не сохранится. Пока на визуализацию истины (души) направляются усилия подвижного ума, не получится визуализации неделимой истины. Чтобы осознать душу-истину, необходимо остановить движение ума. В состоянии неподвижного ума отражается великолепие проявлений души. При помощи силы воображения ум  отделяет это великолепие и превращает его в различные умонастроения. Это и есть склонность ума, характер. Чтобы обрести непеременную высшую истину (душу-истину), следует выйти за пределы ума. Это состояние, когда нет вопросов о мнении, поскольку какое может быть мнение, когда ум отсутствует... Если с помощью атма-дхьяны можно в той же манере достичь движения и неподвижного расположения двух разновидностей ума и праны, тогда возможно истинное поклонение и обретение Бога. Но этого не достичь без продолжительной практики садханы.  Основным условием для продолжения пути с целью обретения Бога является выполнение действий в соответствии с ориентацией души, то есть произойдет сосредоточение души и обретение знания. Когда знание извлечено, с помощью этого знания самопроизвольно возникнет поклонение. Об этом Йогирадж писал: «Guḍer maylā ṭānte ṭānte sādā haye, temni Prâṇâyāma korte nirmal haye». — Это означает, что «пальмовый сахар производят в процессе очистки, аналогично регулярная практика пранаямы позволит достичь очищения». Обучая своих последователей, Йогирадж в продолжение этого говорил: «Ulto likhe āynā diye dekhle sojā dekhāye, tadrūp dehastha vāyúke ulṭāileo svárūpa dekhāye». — Это означает, что «если любой алфавит написать наоборот, а затем прочитать с помощью зеркала, то он будет читаться в правильном виде, точно так же, если обратить в противоположном направлении воздух тела, то можно увидеть свою собственную форму».  Чистое поклонение — настоящее поклонение. Чистого поклонения не получится, пока не будет устранено неведение. Об этом также писал Йогирадж: «Oshṭha kanṭha danta prakṛitite vāyur jor Prâṇâyāme poḍile jñāner svānuvab howyār nām bhakti». — Это значит, что «с помощью силы воздуха праны и апаны при регулярной практике внутренней пранаямы  1 кончик волоска или частичка пыли. Размеры ума подобны размерам ану и в 48 раз тоньше, чем кончик волоска. Точка в пределах кутастхи — в 4 тысячи раз тоньше, чем кончик волоска. То есть движения ума там нет. Только вездесущая Душа присутствует там. 29 Это значит «мнение», то есть, углубленное осознание тонкого ума — все метаморфозы соединения манаса (ума / mánas). 97  жизненные силы губ, горла и зубов стихают, появляется знание, в результате чего возникает осознание души, а это уже настоящее подлинное поклонение». Но как устранить незнание? Об этом есть заметка Йогираджа: «Uttam Prâṇákarma karite thākile āpnā hoitei ajñāna dūrībhūta hoibe», что означает: «Если отлично практиковать прана-карму, то неведение будет устранено самопроизвольно, это и есть религия души».  Об этом говорится и в «Гите»:  Śreyān svadharmo biguṇaḥ paradharmād svanuṣṭhitād Svadharme nidhanaṁ śreyaḥ paradharmo bhayābahaḥ («Гита», 3/35). — Это значит: «Религия души, даже если у нее и есть недостатки, гораздо лучше, чем умелое исполнение своих склонностей к чувственному восприятию». У  начинающих практикующих будут недостатки. Все зависит полностью от практики. Благодаря практике атма-дхармы, религии души, если человек умирает, то все равно наступит улучшение, но из-за предрасположенности к чувственному восприятию это постоянно пугает, потому что из-за колебательных движений праны человек отдаляется от Бога. По этой причине неизбежны рождения и смерти.  Об этом Йогирадж говорил, что без непосредственного представления, визуализации, не случатся любовь, поклонение, привязанность, как невозможно ждать родительской любви от бездетного человека. И снова, разве любовь и привязанность возникают с того же самого момента, как родился ребенок? Конечно, нет. Чем больше человек видит ребенка, напоминающего его самого, тем больше любви и привязанности развивается к этому ребенку у того человека, хотя он и не будет этого осознавать. Насколько гипотетически возможны любовь и поклонение Богу, которого мы не видели? Возможно, такая любовь возникает один раз на миллион, в результате обретения стремлений и склонностей в предыдущих рождениях. Если регулярно практиковать искусную йога-карму, подобную прана-карме, то наверняка станет возможной визуализация одного из видов атма-джйоти. Чем больше и регулярнее визуализировать атма-джйоти, тем больше любви и привязанности в отношении атма-джйоти удастся развить, даже не имея представления об этом. Будет постоянно возникать желание визуализировать  эту пречистую атма-джйоти, ведь ее невозможно заметить в познаваемом обычным восприятием мире. Таким образом, чем больше прямой визуализации, чем больше любви и привязанности по отношению к ней. Впоследствии, целенаправленно поглощенный визуализацией атма-джйоти, человек погружается в любовь и привязанность. Так удастся устранить неведение, и родится подлинное чистое поклонение. То есть без визуализации сущности Бога невозможна настоящая любовь и подлинное поклонение. Это зависит исключительно от прана-кармы.  У каждого живого существа в области муладхара-чакры дремлет энергия кундалини. Пока с помощью прана-кармы эта энергия не будет разбужена,  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  садхана направляется в сторону материальных объектов. Задача садханы не в том, чтобы наслаждаться божественным блаженством и божественным благосостоянием после смерти. Такой тип наслаждения достижим и без садханы. С помощью садханы живое существо может выбраться из бесконечного капкана наваждения и достичь состояния Шивы или неподвижности, достичь полноценного смысла. По этой причине йогин должен разбудить энергию кундалини. Душа живого существа подобна Шиве, охваченному добросердечием, но скованному и укрытому пеленой иллюзии и неведения. Эта подобная Шиве душа непроявленно находится в сущности пространства, вишудха-чакре, в форме смерти. Следует пробудить это скрытое состояние. С помощью прана-кармы в тот момент, когда внутренний воздух становится неподвижным в вишудха-чакре, состояние сна исчезает. Таким же образом, когда воздух Йогираджа станет неподвижным в вишудха-чакре, йогин обретет состояние Шивы, нилкантха. Пять чакр являют собой центры пяти сущностей, — земля, вода, огонь, воздух и пространство. Энергия содержится в том же количестве во всех пяти чакрах. Но когда энергия пробуждается в муладхара-чакре, сила воздуха двигается вверх, по пути сушумны, и постепенно вся энергия, содержащаяся в чакрах, поднимается вверх в полностью конечном состоянии, освобождая пять чакр. Тогда нет ни намека на неведение. Тогда устраняются препятствия неведения и иллюзии в душе, и случается союз между Шивой и Шакти (женский принцип, участвующий в созидании). В аджня-чакре этот тонкий союз между Шивой и Шакти, или между изначальной мужской энергией и изначальной женской энергией, или внешний союз между неподвижностью и динамизмом, — это самадхи.  99  Глава VII  ВЫСШИЙ ГУРУ  Ежедневно по утрам Йогирадж ходил к Ганге для священного омовения к Ранамахал-гхату в сопровождении его верного последователя Кришнарама. Однажды после омовения Йогирадж и Кришнарам возвращались домой по аллее. Вдруг Йогирадж сказал Кришнараму: «Оторви-ка кусок ткани от  одежды, Кришнарам».  Кришнарам не сделал то, о чем попросил его Гуру Махарадж (Милостивый гуру).  Они прошли еще несколько шагов, и тут с террасы дома, который они проходили, упал кирпич прямо на ногу Йогираджу. Разбил один из пальцев ноги, из него полилась кровь. Тогда Йогирадж сам тогда оторвал кусок ткани от своей одежды и перевязал палец. Кришнарам Ему помог. И после этого обратился с вопросом, сложив ладони вместе перед грудью: «Махарадж, если ты знал заранее, что кирпич упадет, почему же не избежал удара. Тогда бы не было этой раны».  Йогирадж ответил: «Это было неизбежно, Кришнарам. Если бы я избежал этого удара, я бы не испытал боли, которую мне суждено испытать, и она в другой раз настигла бы меня, но уже в большей степени. Я должен получить то, что суждено, чем раньше предначертанное свершится, тем лучше».  У Кришнарама было два сына и дочь. Как-то он отдыхал после обеда, его жена подошла к нему с вопросом: «Уже подходит время проведения церемонии священной нити для твоего младшего сына, а договорился ли ты о ее проведении? Ведь чем раньше позаботиться об этом, тем лучше».  Кришнарам был из бедных браминов, семья с трудом сводила концы с  концами. Откуда бы взяться деньгам для проведения церемонии священной нити для сына? Но он был преданным последователем Гуру Махараджа.  Кришнарам даже не думал об этом. Успокаивая свою жену, он сказал ей: «Когда Гуру Махарадж удостоит нас своей милости, тогда мы точно сможем позаботиться о проведении церемонии. У меня нет денег. Зачем же безосновательное беспокойство? Позволь Ему позаботиться обо всем».  Как и в другие дни Кришнарам отправился к Йогираджу, чтобы сопровождать Его к Ганге для священного омовения.  30 Позже Панчкари Бандопадхьяя обрел известность как Кешабананда Брахмачари.  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  Кришнарам застал Йогираджа сидящим в асане. Когда Кришнарам выразил свое почтение Йогираджу, Он достал тридцать рупий из-под своего сидения и протянул их Кришнараму: «Это деньги, чтобы провести церемонию священной нити для твоего сына согласно предписанным в шастрах ритуалам. Но не хвастай этим».  Кришнарам ответил с промедлением: «О, Гуру Махарадж, Ты так милостив ко мне! А я даже неспособен достойно отслужить Тебе за это. Почему Ты помогаешь мне, даешь деньги?»  Йогирадж заметил: «Кришнарам, ведь только Он Один может нам что-то дать, и Он дает нам посредством кого-то другого. Сейчас Он помогает тебе  деньгами через меня, так почему бы не принять эту помощь?»  И Кришнарам с благодарностью от всего сердца принял даруемое.  Панчкари Бандопадхьяя был любимым последователем Йогираджа и довольно умело практиковал садхану. Поскольку в среде, полной пороков, свойственных жизни домохозяина, сложно практиковать садхану, Бандопадхьяю охватила апатия ко всему, и он уже мысленно решился отказаться от семейной жизни. Но для него важно было получить согласие Гуру. Однажды Бандопадхьяя Махасайя пришел к Йогираджу и стал молить Его дать благословение на путь саньясина, который Бандопадхьяя выбрал.  Йогирадж мрачным тоном спросил: «Бандопадхьяя, что для тебя имеет большее значение, священная нить или спутанные волосы? Ты хочешь объявить себя аскетом, чтобы другие знали, что ты аскет, и уважали тебя, и ты мог бы зарабатывать таким образом? Если бы люди могли становиться аскетами, только лишь надев облачение шафранового цвета, тогда лошади и ослы вполне могли бы тоже становиться аскетами. Почему бы лошадей и ослов, шкура которых более-менее по цвету напоминает шафрановый цвет, не считать аскетами? Отбрось все эти сумасшедшие идеи, оставайся в семье и зарабатывай себе на жизнь сам, а также практикуй садхану. Никогда в своей жизни не полагайся на подношения других».  Склонив голову, Панчкари Бандопадхьяя удалился30.  Йогирадж говорил: «В духовном мире Индии нет недостатка в матхах, миссиях и ашрамах, но основание матхи или ашрама не означает практики садханы, потому что цель при основании матхи, ашрама или миссии преследуется совсем другая — рост и развитие этой матхи, миссии или ашрама».  101  Йогирадж настаивал на практике садханы в уединении, Он говорил, что, когда человек надевает облачение шафранового цвета, все знают, что это аскет, и это всеобщее признание затрудняет практику садханы. Когда же человек носит обычную одежду, никто не считает его аскетом, тогда ничего не мешает практиковать садхану. Жизнь саньясина трудна, поэтому Йогирадж никогда не советовал своим последователям принимать саньясу. Но среди его последователей были те, кто принял саньясу, но еще до встречи с Йогираджем.  Йогирадж советовал семейным людям практиковать садхану, оставаясь в пределах семьи, а саньясинам — оставаясь в ашрамах, чтобы каждый человек практиковал атма-садхану в привычном ему окружении. Он говорил, что Бога не достичь, только лишь сменив обычную одежду на шафрановое облачение,  когда человек становится аскетом. Он говорил, что хорошо носить привычную одежду, оставаться в привычной среде и практиковать атма-садхану привычным образом, только так можно достичь успеха в жизни.  Кедарнатх Де был последователем Йогираджа. Однажды жена Кедарнатха заболела холерой, ее состояние было тяжелым, она умирала. У них было несколько маленьких детей, и в случае смерти жены Кедарнатх остался бы в крайне бедственном положении. Он склонился к Лотосных стопам Йогираджа и стал умолять его вылечить его жену: «О, Гурудев, спаси мою жену! Если она умрет, я не справлюсь, не смогу ухаживать за детьми». И Кедарнатх разразился слезами.  Йогирадж сказал то, что было принято в обществе, — рекомендовал позвать врача. Кедарнатх взмолился еще жалостливее: «Уже бесполезно звать врача. Только Твое благословение может излечить мою жену. Я полностью отдаюсь на милость Твою. Пожалуйста, сделай что-нибудь, чтобы помочь ей!».  Йогирадж проникся благоговением: «Сделаешь ли ты то, что я тебя попрошу?». Кедарнатх, в душе которого засиял луч надежды, ответил: «Я сделаю все, что потребуется».  Йогирадж сказал: «Сходи и купи бутылку розовой воды». Кедарнатх сделал так. Когда он вернулся с бутылкой розовой воды, Йогирадж пояснил: «Возьми  эту бутылку, иди в туалет, добавь в розовую воду немного своего кала, хорошо размешай, после дай этот раствор пациентке». Кедарнатх с точностью повторил указание, и его жена выздоровела.  Йогирадж действовал в соответствии с обычаями общества и никогда не выступал против профессиональных рекомендаций врачей, всегда при необходимости рекомендовал обращаться к доктору. Очевидно, что лекарства, которые Он прописывал пациентам, с медицинской точки зрения не имели никакой значимости, но огромную ценность придавало им то, что это именно Он их предлагал тем, кто к Нему обращался за помощью.  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  Высший йогин, даже богам и богинями едва ли удастся достичь Его уровня, постоянно прилагал все усилия, чтобы помочь своим последователям. Его советы и знания, которые Он передавал им, помогали им продвигаться по пути садханы.  Йогирадж говорил, что в теле человека преобладают шесть чакр. Подвижная прана, проходя через эти шесть чакр, наводит границы тела каждого. Если благодаря практике прана-кармы вы лишитесь этой опоры или вернетесь к состоянию пустоты, то эти шесть чакр перестанут функционировать. Тогда вы сможете осознать, что шесть чакр освобождены от препятствий. Пустота означает ничто, и, когда мы достигнем этого ничто, расположившись в этой пустоте, мы очистимся от всех примесей, препятствий. Когда вас  сопровождает внутреннее дыхание, это по-настоящему хорошо, поскольку, пока жива суть этого живого существа, дыхание остается реальным. Если устанавливается связь с этим дыханием, достигается пустота, тогда главный орган и мысли, грехи и добродетели, а также желания, — все исчезает, появляется ориентация на душу, то есть погруженность в душу. Кундалини — это источник силы, которая спит. Она существует, когда у нее есть поддержка материальной сферы. Сначала ей придется воспользоваться поддержкой материального, а затем она может вернуться к Шиве, в пустоту, обретя независимость и не нуждаясь в поддержке. Nirāṡrayaṃ māṃ jagadīṡa raksha. Это означает, что мое состояние — состояние без поддержки, состояние Того, кто управляет Вселенной, только благодаря этому состоянию я смогу спастись. Живое существо изначально считает прибежищем материальное, но на самом деле настоящим прибежищем является пустота, по своей сути, где нет поддержки. Живое существо обретает вечное спасение, если сможет достичь расположения в аджня-чакре. Над аджня-чакрой находится то, что невозможно выразить, под аджня-чакрой — все выразимое.  Йогирадж применял выдающуюся методику передачи знания. Духовным фактам Он давал научные толкования на тонком уровне. Это производило на садхаков большое впечатление. Он говорил: «Дхарма — это то, что прекращает движение дыхания, противоположность дхармы — адхарма — это кинетизм. Действие никогда не является причиной связанности, зависимости. Причина зависимости — надежда на последствия какого-либо действия. Нет  различия между хорошим и плохим действием. Если человек привязан к материальным стремлениям, выполняет внешние действия, тогда результатом этих действий всегда будет какое-либо зло. Благоприятными являются те средства, с помощью которых можно достичь и расположиться в кутастхе, а те средства, с помощью которых этого не достичь, — неблагоприятны. Обычные люди не практикуют атма-кармы (душа-действие), следовательно, способности органов чувств не совершенствуются. Человеческое тело рождается не только для того, чтобы испытывать страдание или радость от злого или доброго действия, соответственно. Человеческое тело рождается, чтобы практиковать чистую, пассивную атма-карму, выходящую за рамки  103  грехов и добродетелей. Пока практика атма-кармы не полноценна, до тех пор будет обретаема форма человеческого тела, потребность в теле не исчезнет. Все должны практиковать атма-карму, будь то в этом рождении или следующем. Без человеческого тела невозможно практиковать атма-карму. Телу суждено быть полем битвы. Idaṃ śarīraṃ Kaunteya kṣhetramityabhidhīyate («Гита», 13/2). — «О, Каунтейя, это тело считается полем, потому что в нем зарождаются знания, по мере того как религия и действие осуществляются посредством этого тела». Что бы ни существовало в этом теле, оно преобладает в этом теле. Следовательно, тело — это микрокосм. Если тело можно развивать с помощью ума и праны, будет хороший результат. Об этом писал великая душа Рампрасад: Eman mānab jamīn raila patit ābād karle phalta sonā. — Это означает, что «такое тело-поле остается  невспаханным (не развитыми), а если его вспахать, получишь золотые всходы (результаты)». Если блаженство самореализации достигается в этом теле, живое существо становится Шивой. Действие, которое выполняется для достижения этой самореализации, — настоящее действие, или карма-йога. Если йогин приобщается к атма-карме, под влиянием этого действия постепенно устраняются враги чувственного восприятия. Движение по направлению к Брахме никогда не прекращается для того, кто практикует атма-карму, и посредством атма-кармы, если однажды достигнуто состояние выхода за пределы тела-сознания, тогда появляется надвременность и состояние за пределами цикла перерождений и смертей. Это тело — это лук, а дыхание — это стрела. Атмарама — тот, кто направляет лук и стрелу. Этот Рама не подлежит разрушению. Он проживает в теле-колеснице, которое отличается десятью чувствами. Он известен как Дашаратхи. Об этом Йогирадж написал: «Jihvá tāluke bhitar gaḍāy diyā—ómkāra dhvani yo sunātā haye soi mūlmántra Rāmanām haye». — «Я поместил язык в полость неба, в этом состоянии при постоянной практике атма-кармы ощущается звучание омкара, которое является основополагающей мантрой (внутреннее пропевание имени Рамы)». И еще Йогирадж писал: «Ab bālam khirā milā jihvá tālumūlme lagnese ṭhāṇḍā mālum hotā haye». — «Если выполняется кхечари, то открывается доступ к визуализации Брахмы». Словосочетание «bālam khirā» означает «молодой (недозрелый) огурчик». Наше мягкое небо, как и недозрелый огурец, является полым внутри. Йогирадж писал, что при  правильном выполнении кхечари можно ощутить холодок в области мягкого неба.  Для йогинов крайне важным является действие. Примерно об этом слова Бога в «Гите»: «Jñānayogena sāṃkhyānāṃ karmayogena yoginām» («Гита», 3/3). — Здесь говорится, что последователи философии санкхьи достигают самореализации за счет джняна-йоги, и йогины достигают самореализации за счет карма-йоги. Значит, действие йогина — это карма-йога, иными словами, прана-карма.  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  Истинное «Я» можно выявить с помощью санкхьи. Само слово «Я» не обозначает ни какую-либо идентификацию «себя», ни «тело». Тот, кто присутствует в этом теле в форме души, может быть назван истинным «Я». Существование этого тела зависит от наличия подобного дыханию жизненно важного действия. Благодаря этому действию можно осознать истинное «Я», что и есть санкхья, когда достигнуто состояние за пределами действия, то есть, состояние знания.  В упомянутом состоянии за пределами действия совершается подсчет количества, перечисление, то есть подобная дыханию жизненно важная санкхья. С незапамятных времен ведется подсчет количества (перечисление), или санкхья. Время бесконечно, несчетно. Но время в теле превращается в  жизненно важное подобное дыханию количество (ритм), и это число повторяется 21 600 раз в теле днем и ночью. Настоящее состояние живого существа — состояние количества жизненно важных дыханий. Живые существа не обращают внимания на это количество, оставаясь охваченными этим состоянием, следовательно, вовлеченными в иллюзию. Если наблюдать количество жизненно важных дыханий, можно достичь состояния за пределами этого и познать истинное «Я». И это все называют философией санкхьи. Если обращать внимание на упомянутое выше количество или на движение при дыхании, можно наблюдать за движением праны, и, когда возникает состояние за пределами этого движения, начинается состояние знания, и тем, кто обращает внимание на санкхью, удается угомонить свой ум. Последователям философии санкхьи удается успокоить ум с помощью джняна-йоги. Йогины достигают успокоения ума с помощью карма-йоги, карма здесь — значит, прана-карма (то есть прана-действие). Действие праны подразумевает постоянное вертикальное восходящее и нисходящее движение, то есть, атма-карму. Йогины, которые продолжительное время практикуют атма-карму, достигают союза в действии, то есть движение по иде и пингале сливается воедино, идет по пути сушумны, и в этом состоянии за пределами действия происходит успокоение ума. Благодаря карма-йоге, йогины достигают успокоения ума. «С помощью джняна-йоги последователи санкхьи достигают успокоения ума, и йогины достигают успокоения с помощью карма-йоги», — при поверхностном изложении. То есть может показаться, что  в словах Бога упомянуты два действия, благодаря которым можно достичь успокоения. Но на само деле это не так. Это одинаковые состояния, или состояния, или оба состояния являются одним состоянием, поскольку Бог явно дал понять: «Na karmaṇāmanārambhānnaishkarmyaṃ purushoaśnute» («Гита», 3/4). — Это значит, что без выполнения действия человек не может достичь пассивного состояния, иными словами, без атма-кармы или прана- кармы, невозможно достичь состояния за пределами действия.  105  ******  Бхутнатх Сен, инженер, не был идолопоклонником и работал в Ассаме. Там он услышал имя йогина-домохозяина. Бхутнатх очень хотел изучить индийские йога-шастры, даже проштудировал несколько древних текстов. Наконец, он осознал, что, только лишь читая шастры, он не сможет познать подлинную суть религии и знаний о йоге. Он посетил нескольких саньясинов в том регионе, но их учения его не устроили. Казалось, что Бхутнатх хотел получить больше знаний. Однажды он приехал в Каши, чтобы представиться Йогираджу.  Когда Бхутнатх выразил свое почтение Йогираджу, Он спросил: «По приезду в Каши ты уже совершил священное омовение в Ганге и воздал даршан господу Вишванатху?»  Бхутнатх не был идолопоклонником, поэтом ответил: «Я приехал не за даршаном идола Шивы, а за даршаном живого воплощения Вишванатха».  Йогирадж тогда заявил: «Об этом у тебя нет правильного знания, очевидно. Сначала нужно сходить совершить священное омовение в Ганге и воздал даршан господу Вишванатху, а затем приходи сюда».  После священного омовения в Ганге Бхутнатх отправился в храм Вишванатха и, пока он поклонялся идолу Вишванатху, он увидел, что на том месте находится идол Йогираджа. Он осознал свою ошибку.  В такой манере Йогирадж призывал каждого последователя неукоснительно соблюдать то, что принято. Он говорил: «Пока не достиг успокоения благодаря атма-карме, лучше следовать общепринятым практикам, соблюдать устоявшиеся обычаи».  На следующий день Бхутнатх снова пришел к Йогираджу. Йогирадж улыбнулся ему. Бхутнатх выразил свое почтение и сел рядом. Йогирадж  рассказал ему историю, под маской которой передал ему несколько основополагающих истин и советов. Бхутнатх внимательно слушал до определенного времени, и во время остановки Йогириджа Бхутнатх обратился к Нему, соединив ладони пред грудью: «Что бы мне ни потребовалось знать, я записывал на клочках бумаги из опасений, что забуду, и хранил эти листочки у себя в кармане. И у меня было желание изучить все их один за другим. Но сейчас ты ответил на все вопросы, которые у меня были. Я уже не нуждаюсь в новых знаниях, я уже получил все ответы».  Бхутнатх был поражен. Йогирадж провел для него посвящение в йогу.  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  В то время при проведении посвящения Йогирадж принимал в качестве платы всего 5 рупий от всех, кроме вдов, которые вносили 10 рупий. Он придерживался этого правила на протяжении всей Его жизни и советовал будущим садхакам тоже следовать этому правилу. Когда кто-то из последователей, слишком бедный, чтобы заплатить 5 рупий, хотел получить посвящение, но у него не было 5 рупий, Йогирадж проводил посвящение в долг. Узнав об этом, один из состоятельных последователей Йогираджа, живший далеко от Каши, оставил 100 рупий другому последователю Йогираджа, проживавшему в Каши, чтобы помочь тем, кто был беден и не мог заплатить за посвящение. Йогирадж хранил полученные в оплату проведения посвящений деньги отдельно. Собранные таким образом деньги передавались с одним из саньясинов, которого отправлял Гурудев Йогираджа, Бабаджи  Махараджа, и направлялись на содержание группы саньясинов, последователей Бабаджи Махараджа. Как предписывается, перед принятием посвящения обязательно необходимо искупить грехи посредством совершения яджни, но иногда на этом пути возникает множество личных затруднений. По этой причине Йогирадж решил установить что-то вроде штрафа — плату за проведение посвящения, и эти суммы Он направлял своему Гурудеву и сопровождающим его саньясинам. Это шло на пользу и тем, кто проходил посвящение, так говорится и в священных текстах.  Йогирадж писал своим последователям: «У меня нет материальных привязанностей и нет разочарований в этой связи. Покажите это мое письмо моему другу Шри Рамдасу Майтре и окажите ему почтение. Примите посвящение от него и заплатите ему 5 рупий и затем, когда вам будет удобно, придете ко мне на встречу. Каждый этап моей крийи является дхармой, полученной напрямую от Гуру. Если ум не пребывает в Брахме, а находится в любом другом месте, это грех, — а в ином случае, нет греха. Преданность Гурудеву помогает в достижении полноценности, но это редкость. Если при существовании в этом сложном мире ум не успокаивается, не регулируется, в таком случае самореализация невозможна. Чтобы визуализировать душу, стать осознанным и понять, что душа — это Вечная душа и Нарайяна, нужно непреходящее истинное знание о Брахме, когда оно появляется, грехи и добродетели этого  человека перестают существовать, и он видит Брахму во всем. Пребывания в равновесном состоянии можно достичь с помощью практики; если такое состояние достигнуто лишь только за счет разговоров, то это будут только слова, все есть Брахма, и я бесконечен и не измеряем».  Бабаджи Махарадж часто хвалил своего любимого ученика Шьяму Чарана среди своих последователей, не всем саньясинам нравились эти похвалы не в их адрес, и возникала зависть, один из таких мудрецов обратился как к Бабаджи: «Шьяма Чаран семейный человек, почему же ты, Бабаджи, его в такой степени превозносишь?»  107  Бабаджи не ответил, но через несколько дней отправил этого саньясина к Йогираджу, чтобы тот забрал деньги, накопившиеся от проведения посвящений. Саньясин пришел к Шьяме Чарану, решив устроить Ему своего рода проверку. Шьяма Чаран понял его замысел. Сидя в гостиной Йогираджа, оба они обсуждали разные темы. В гостиной в горшке росла валериана. На примере сорванного листка этого растения они вели дискуссию об Изначальной Женской и Мужской энергии, иллюзии и Брахме. Они зашли в обсуждении в такие глубины, что не заметили, как прошла ночь. Вдруг Йогирадж сказал: «Уже рассвет, давайте пойдем и примем священное омовение в Ганге».  Благодаря безграничности и непостижимым глубинам познаний Йогираджа  саньясин понял, что ошибался в своем мнении о Нем, а также осознал, почему Бабаджи Махарадж так восхвалял этого йогина-домохозяина.  Совсем рядом с домом Йогираджа был дом Джайпала, разносчика молока. Один из его сыновей внезапно заболел холерой, и шанс, что тот выживет, был минимальным. Бедный Джайпал, преданный последователь Йогираджа, отправился к Гуру: придя, он увидел, что Гуру Махарадж сидит, как и в другие дни, с полуприкрытыми глазами. Джайпал выразил свое почтение и сел в отдалении. Через несколько минут Высший йогин открыл глаза, и Джайпал дрожащим голосом стал умолять Йогираджа спасти жизнь его сына.  В те времена в Каши продавался джилебис (сладости круглой формы), которую делали из тикхура. Тикхур — водянистый фрукт, одна из разновидностей каштана. Йогирадж говорил: «Кормите его досыта джилебисом, сделанным из тикхура».  Джайпал незамедлительно выполнил то, что ему предписывали, и его сын выздоровел.  Свадьбы детей Йогираджа, младшей дочери Харимохини и младшего сына Дукари, состоялись в Бишнупуре, округ Банкура. То есть, Йогирадж как минимум дважды посещал Бишнупур и провел тогда там посвящение для многих. В мае 1886 года Он побывал в Бишнупуре впервые, тогда была свадьба  дочери. В один вечер в конце мая 1886 года Он отправился из Каши на девятичасовом поезде, на следующий день в пять часов по полудни прибыл на станцию Панагарх; в Панагархе Его встретил Панчанан Бхаттачарья Махасайя, и, взяв повозку, запряженную быком, Он добрался до Бишнапура.  Кайлашчандра Бандопадхьяй был из бедной браминской семьи и жил в Бишнапуре. Он работал частным репетитором в доме Сибдаса Бхаттачарьи. Кайлаш-бабу стремился получить посвящение от Йогираджа. У него не было суммы в 5 рупий, которую полагалось заплатить за посвящение,  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  следовательно, он попросил Сибдаса-бабу дать ему авансом 5 рупий. Выслушав его, Сибдас-бабу дал шутливый ответ, что даст ему деньги, если тот подробно расскажет о том, как проводится посвящение, которое намеревается получить.  Кайлаш-бабу согласился и принял 5 рупий авансом.  Кайлаш-бабу пришел получить посвящение у Йогираджа, вдруг Йогирадж отказал ему: «Ты обещал рассказать подробно, как будет проходить посвящение, поэтому я не буду его проводить для тебя».  Кайлаш-бабу поклялся, что никому не расскажет. Но Йогирадж все равно не согласился. После этого Кайлаш-бабу отправился к Сибдасу-бабу и сказал  ему: «Йогирадж каким-то образом узнал о моему обещании и отказывается проводить посвящение». Сибдас-бабу снова отшутился: «Я же в шутку попросил, ты не обязан описывать происходящее на посвящении. Надеюсь, теперь тебе можно на это посвящение».  После этого Кайлаш-бабу смог пройти посвящение, а впоследствии Кайлаш- бабу стал известным йогином.  В 1892 году у Дукари Лахири, второго сына Йогираджа, проявились симптомы психического заболевания. Хотя его лечили множество специалистов из Каши, улучшений не отмечалось. Предписывались лекарства, которые следовало доставить из храма богини Кали в Тироле, округ Бурдван. Хотя Йогирадж познал Брахму, Он старался следовать общепринятым обычаям. Тогда Он получил письмо от одного из своих последователей, станционного смотрителя Таракешвара, который подсказал Ему, что деревня Тироле расположена в 28 километрах от Таракешвара, и их связывает очень плохая дорога, тогда как между Бурдваном и Тироле тоже примерно 28 км, и там дорогая гораздо лучше. Поэтому в декабре 1892 года Йогирадж прибыл на вокзал Бурдвана, Его встретил там Панчанан Бхаттачарья Махасайя, тот заранее прибыл туда в паланкине, на котором Йогирадж вместе с ним и отправился в Тироле, где получил необходимое лекарство в храме богини Кали. После чего Он вернулся в Каши и привез лекарство. Однако от этого Дукари Лахири не стало лучше.  Кашимани Деви, наблюдая все это, обратилась к Йогираджу: «Разве нужны еще какие-то лекарства, когда ты здесь». Тогда Йогирадж прописал Дукари корень апамарга, и в результате такого лечения Его сын выздоровел.  ******  В разделе «Кашикханда» из «Сканда-пуран» есть правило в отношении паломничества к Каши, панча-кроши ятра или панча-кроши парикрама. Следует пройти босиком более 80-96 км, на что требуется, как правило, дней  109  пять-шесть. Еду нужно нести с собой, и на протяжении всего маршрута все паломники должны вместе петь «Джай Шива Шамбхо», постоянно повторяя до конца пути. Такое паломничество совершается раз в год.  Рампросад (Ramprosad) Джайсвал, адвокат и преданный последователь Йогираджа решил однажды предпринять панча-кроши парикраму. Он регулярно приходил на даршан и выразить почтение своему Гуру Махарадже. И он размышлял, как же он проведет эти пять-шесть дней без даршана его Гуру. В тревоге он пришел к Гуру Махарадже и стал умолять Его о благословении на осуществление паломничества, чтобы в течение двадцати четырех часов по завершении паломничества вновь посетить Йогираджа, и  выразить Ему свое почтение.  Йогирадж объяснил Джайсвалу, что на самом деле означает панча-кроши парикрама: в основе тела, которое и есть Каши, — клетки (разделы) души, состоящие из пяти элементов31. И паломничество — это путешествие по телу, состоящему из пяти разделов, с помощью омкара-крийи. Такое паломничество и есть настоящая панча-кроши парикрама. При совершении такого «паломничества» воздух праны перемещается в сахасрара-чакру и размещается там. Это сущность пустоты или сущность Шивы. Тогда появляется возможность визуализации богов и богинь, главенствующих в Каши. Внешняя панча-кроши является лишь поверхностным воплощением. С ее помощью не возникнет визуализации души. Но Йогирадж никогда никому не запрещал выполнять поверхностных религиозных ритуалов. Он лишь отмечал, что лучше выполнять те ритуалы, с помощью которых можно очистить ум. Поэтому Он благословил Джайсвала на паломничество.  Джайсвал отправился в свое паломничество на рассвете следующего дня после того, как он получил благословение Йогираджа, а в течение двадцати четырех часов по возвращении из паломничества он пришел на даршан к своему Гуру.  Таким образом в своей жизни Джайсвал получил благословение истинного Гуру.  В своих толкованиях Йогирадж подчеркивал, что только атма-карма является  подлинной кармой, остальные — неистинные кармы. Но для поддержания жизни необходимо предпринимать какие-либо действия (кармы), следовательно, совсем без действий невозможно. Он никогда не советовал никому отрекаться от своей жены или от благосостояния, и Он сам не отрекался от этого. Наоборот, Он утверждал, что семейному человеку нужно и благополучие, и духовные свершения; нельзя выпускать из внимания какой- то из этих двух аспектов. Те, кто отрекаются, отличаются скудоумием. Те, кто  31 Пять составляющих элементов: а) аннамайе (материальная сущность), б) пранамайе (подвижная сущность), в) манасмайе (ментальная сущность), г) виджнянамайе (сущность научного высшего познания), д) анандамайе (неотмирная сущность союза с Божественным).  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  остаются и предпринимают действия, смогут избавиться от привязанности к материальному. Привязанность является препятствием, а отсутствие привязанности не создает препятствий. Источником привязанности является желание, желание возникает в подвижном уме, а подвижный ум — порождение подвижной праны. Но в неподвижной пране нет волн, значит, там нет ни ума, ни желания, ни привязанности. Тем не менее остаются и благосостояние, и чувственные интересы, только в отсутствие склонности к ним или привязанности, это не является препятствием. Одним словом, человек вышел за пределы желаний и пребывает в пассивном состоянии. Пока человек проявляет волеизъявление, остаются привязанности и препятствия. Атма- карма сначала прекращает волеизъявление или стремления. Когда желания исчезли, возникает состояние отсутствия привязанности, и чувственные  интересы, благосостояние и материальный мир уже не выступают в качестве препятствий. Следовательно, Йогирадж подчеркивал: «Khecari karṇe se indriya hotā haye». Это означает: «При практике кхечари можно контролировать все чувства».  Он отмечал: «Женщина никогда не будет препятствием для мужчины. Если женщина послужит препятствием для мужчины, тогда и мужчина обязательно будет препятствием для женщины. Оба были созданы Богом, и для продолжения творения требуются оба. Оба вправе практиковать атма- садхану, и никто из двоих не является препятствием для другого. Подумайте над изречением Бога:  «Māṃ hi pārtha byapāśritya jeapi syuḥ pāpayonayaḥ Striyo vaiśyāstathā śūdrā steapi yānti parāṃ gatim» («Гита», 9/32). — Это значит: «О, Партха (Арджуна), те, кто рожден грешными прародителями, или те, кто прозябает в нищете и унижении, как вайшьи и шудры, даже они найдут прибежище во Мне, и достигнут спасения». Деньги потребуются на еду, одежду, лекарства и т. п. Человеку следует поддерживать свое существование на свои средства, а не зависеть от других; но в то же время не нужно становиться рабом денег. Хотя способность заработать большое состояние считается умением, подобающем мужчине, это не так. Истинным умением, подобающем мужчине, является то, с какой духовностью он практикует атма-садхану. Перенаправьте на садхану часть  усилий вашего ума, постоянно занятую зарабатыванием благосостояния, сделайте усилие для этого. Вы скажете, что у вас нет времени на садхану, но это не так. Всем следует постараться выделить время для практики атма- садханы в череде своих повседневных занятий. Поэтому участливый садхак сказал бы об этом так:  «Yabtak jindegī rahegī, phursad nā milegī kāmse; Kuch samay aysā nikālo, lagan lagā lo Rāmase». Здесь говорится, что пока существует жизнь, не получится выделить свободное время, отложив работу; необходимо специально отводить время на  то, чтобы соединиться с Богом.  111  Устанавливайте йогическую связь с атма-рамой и обретите единение с Ним в кутастхе».  От привязанности невозможно полностью отказаться в присутствии подвижного ума, ведь пока прана остается подвижной, ум остается подвижным. Пока ум подвижен, будут преобладать привязанности. Страсть, гнев, жадность, иллюзия, надменность, зависть, ум, одаренность, разум, гордость, голод, жажда, сон, лень, зрение, слух, обоняние, мысли, тревоги, привязанность, любовь, душевное расположение, тщеславие, забота о теле и т. п., — источником всех этих имеющихся физических и психических наклонностей и предрасположенностей является подвижная прана. Одним словом, все, что проявляется человеке в живом состоянии, своим  существованием обязано колеблющейся пране. Сразу после рождения с началом дыхания активизируется прана. Пока прана остается подвижной, дыхание продолжается, а в живом существе поддерживается жизнь. Следовательно, пока продолжаются колебания праны и дыхание, до тех пор преобладают упомянутые выше физические и психические наклонности и предрасположенности. И, повторим, чем больше практикуется прана-карма, тем быстрее прана достигнет состояния неподвижности. Чем быстрее это продвижение к состоянию неподвижности, тем более снижаются проявления этих наклонностей и предрасположенностей. Таким образом, когда прана становится полностью неподвижной, прекращаются колебания, тогда упомянутые выше наклонности и предрасположенности уже перестанут существовать, поскольку при неподвижной пране не проявляются ни наклонности любого типа, ни разного вида забота о теле. Это и есть подлинное очищение всех элементов. Когда устраняются колебания, тело, состоящее из пяти элементов, очищается. Следовательно, мертвец утрачивает все виды различения. И это настоящая упаваса (пост), где «упа» (upa) означает «около, рядом». Когда прана становится неподвижной, то она располагается рядом с душой. На самом деле, отказ от еды — это совсем не упаваса, не пост. Прана здесь становится пурохитой («пуро» (puró) означает «тело-прибежище», а «хита» (hita) — это «благодеяние»), поскольку только прана вправе расположиться в теле-прибежище и, когда она станет неподвижной, живое существо получает настоящую пользу, подлинное благополучие, то есть прану  можно считать Благодетелем живого существа. Прана поддерживает равновесие с обеих сторон, одна из которых подвижная, другая — неподвижная. Если одна из сторон возрастает, другая должна уменьшиться.  Один из последователей Йогираджа как-то спросил: «С помощью чего беспокойный ум может оставаться в относительном порядке». Йогирадж ответил: «Если есть отсутствие существования ума». Любовь, преданность, душевное расположение, — все это зависит от существования подвижного состояния праны в теле. Любовь матери к ребенку, любовь между мужем и женой, любовь преданного к Богу, — источником всей этой любви является прана. Тело не может любить тело. Это прана любит  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  прану, поскольку источником этой любви здесь является прана. Если в теле нет праны, то там нет любви и душевного расположения. Стремление обнять свою жену происходит из того же источника, что и стремление обнять свою дочь. Значит, вы должны любить свою прану, питать ее (ведь только посредством практики прана-кармы человек способен служить ей), наблюдать за ней (благодаря практике прана-кармы человек может наблюдать ее). Если это выполняется, то человек обретает способность понять универсальную прану, после чего человек начинает в равной степени видеть ее во всех существах и всех элементах. Аналогично тому, как можно узнать о море, наблюдая за ним на его берегу, но при этом нет необходимости видеть все море целиком; так и при осознании внутренней праны человек обретает знание о высшей пране.  ******  Как и в другие дни, в тот день Йогирадж пошел вечером на прогулку с Кришнарамом вдоль берегов Ганга у Ранамахал-гхата. Иногда можно было услышать, как лодочники управляли своими лодками на небольшом расстоянии от берега. На чуть большем удалении — из храма, находившегося над цементированным гхатом, — раздавались воспеваемые преданными приветствия Шиве. Подошел новичок и в знак уважения поклонился Йогираджу, сложив ладони перед грудью. В попытке познакомиться с Ним новичок сказал: «Я уже слышал Ваше имя, но раньше мне не так везло — встретить Вас в эти дни».  Йогирадж улыбнулся и поддержал с ним приятную беседу: узнал, как его зовут, где он живет и т. д. «Если Вы позволите, я бы спросил у Вас кое-что», — вдруг обратился к Нему новичок во время этой прогулки. «Конечно, спрашивайте», — ответил Йогирадж.  «Я слышал, что Вы практикуете дхьяну в своей комнате, какому Богу Вы посвящаете свою практику дхьяны», — задал свой скромный вопрос новичок. Йогирадж ответил с улыбкой: «Я не знаю об этом». Новичок задал еще вопрос: «Должно быть, Вы посвящаете свою практику дхьяны Шиве или Кришне, может быть, богине Кали»?  Йогирадж в ответ сказал: «Я посвящаю свою практику дхьяны Единому, кто преобладает в Шиве, Кришне или Кали, в вас или во мне, или в ком бы то ни было еще». Тогда удивленный новичок заявил: «Я не смогу придерживаться таких же взглядов, о которых Вы сказали».  Йогирадж с ним согласился: «Этого ни я не смогу вам объяснить, ни вы не сможете понять».  113  Глава VIII  ТАЙНЫЕ БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРИЧИННО-СЛЕДСТВЕННЫЕ СВЯЗИ И ИЗРЕЧЕНИЯ  Практикующий крийя-йога-садхану, как ее передавал Йогирадж, называется крийя-бан или крийянвита. С крийя-банами Йогирадж обсуждал разнообразные аспекты их жизни, объясняя их, — питание, сон, половые отношения и другое. Он советовал употреблять в пищу чистые продукты, подразумевая питание, которое способствует развитию добродетельных качеств. Благодаря чистому питанию тело и ум удается поддерживать в спокойствии. Для практики йога-действия необходимо уменьшить потребление пищи, а также употреблять в пищу те продукты, которые легко перевариваются. Переедание препятствует йога-садхане. Не следует употреблять слишком горячую и холодную, чересчур острую и пряную, а также горькую или несвежую пищу. Перед практикой крийя-йога-садханы после полноценного приема пищи должно пройти три часа. Обязательно нужен регулярный сон продолжительностью пять-шесть часов. Женатым полагается иметь половую связь два раза в месяц. Это способствует отдыху, ум не перегружается, и садхану практиковать не затруднительно. Любой ценой нельзя допускать своенравия в своей жизни. Когда охватывают плотские побуждения, следует практиковать три или четыре подхода мощной пранаямы. Стиснув зубы, несмотря ни на что, необходимо регулярно выполнять прана-карму. Если с усердием выполнять прана-карму, то со временем прана обретет неподвижность. Он всем постоянно напоминал: «Kaske Prâṇâyāma karnā cāhiye». — «Стойкость и мужество требуются при практике пранаямы». Прана-воздух является самым главным среди других видов воздуха, а их сорок девять. С помощью прана-кармы усмиряется жизненно-важный воздух-прана, и тогда все другие виды воздуха тоже становятся неподвижными. После этого ничего не остается, кроме принятия или освобождения.  По словам Йогираджа, в практике крийи нет правил относительно  направления, места или времени. Об этом говорится в веданте: «Yatraikāgratā tatrābiṡeshād» («Веданта», 4/1/11), — что означает, что нет правила касательно направления, места или времени для практики крийи. Всем обязательно следует практиковать крийю, когда тело и ум будут готовы к этому. Нет необходимости практиковать крийю в определенное время или в определенном направлении, — это факт, но новичкам при соблюдении направления или времени практики крийи легче усмирять читту, ум32; когда  32 Читта (cittá) или манас (mánas) — слова, употребляемые в Индии. Эти два слова часто употребляются в этой книге. Слово читта употребляется в более тонком плане, чем слово манас. Эквивалентом слова манас в английском языке является слово «mind» («ум»), а у слова читта в английском языке нет эквивалента; хотя  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  же практика крийи устоится, правило утрачивает актуальность. Следует изучать тексты, посвященные крийе. Практиковать крийю следует с потоком воздуха саманы, удерживая выпрямленной спину — вертикальное положение шеи, грудной клетки и талии. За счет практики крийи можно обрести знание о Брахме. Практикующие йогу не должны купаться на рассвете, не должны носить тяжести, ходить слишком быстро, не должны поститься слишком строго, не должны бодрствовать до поздней ночи; иными словами, они не должны предпринимать такие действия, которые ускоряют или удлиняют действие дыхания. Нельзя практиковать крийю в грозу. Утренняя практика крийи способствует избавлению от грехов ночи, вечерняя практика крийи избавляет от грехов, совершенных днем. Развивать практику крийи следует зимой и весной. Если при практике большей части крийи возникает глубокое  погружение, а также слышен внутренний звук, в области затылка, то это нада- брахма. В упанишадах говорится: «Prâṇâyāmamanumatvā unmattabad carani» (Jablok Upanishád). Погруженность в сосредоточение на форсированной пранаяме способствует достижению Брахмы, и человек может беспристрастно странствовать по этому миру. Практика прана-кармы помогает достичь божественного.  Крийя-йога состоит из пяти частей — талавья, пранаяма, набхи-крийя, йони- мудра, маха-мудра. Эти пять частей составляют в целом первый раздел крийя- йоги. Когда последователь завершает практику первого раздела, он может приступить к практике второго. В целом, крийя-йога объединяет шесть разделов. Омкара-крийя встречается в крийя-йоге со второго по шестой раздел. Тайны крийя-йога-садханы можно узнать только напрямую у Гуру. Благодаря практике талавья-крийи устраняются затруднения в движении языка; пранаяма помогает устранить подвижность праны и апаны, двух видов воздуха. Благодаря набхи-крийе выравнивается состояние, достигается однородность воздуха саманы; за счет практики йони-мудры происходит осознание души, а махамудра способствует достижению урегулированного состояния двух других видов воздуха — вьяны и уданы. Обуздание пяти видов праны таким образом помогает достижению состояния расположенности в пустой по сути кутастхе и выходу за пределы действия, и крийя-бан становится способен странствовать в царстве своего «Я».  Йогирадж наставлял своих последователей в том, что им нужно узнать, и один из них спросил: «Что такое карма-йога»? Йогирадж разъяснил: «Действие, которое способствует союзу с Богом, — это карма, а оставаться в единении с такой кармой неизменно — это и есть карма- йога. Все другое — бездействие. Бог — это не некто, спустившийся с небес, а состояние, неподвижное состояние праны. При извлечении колебаний неподвижная прана в живом существе принимает форму разума, ума, чувств и  мы и используем слово «ум», но только потому, что вынуждены воспользоваться этим словом для обозначения двух понятий (авторский повтор сноски 11. — прим. перев.).  115  подобного, остается охваченной этим. Так живое существо находится в измененном состоянии, отклонившись от исходного состояния, когда неподвижная прана превращается в подвижную прану. Неподвижность — исходная форма живого существа. Подвижность представляет живое существо, а неподвижность представляет Шиву. Значит, под карма-йогой мы понимаем действие, которое прекращает динамизм и возвращает живое существо назад к неподвижности, или действие, из-за которого живое существо прекратит свое существование или воспарит до состояния Шивы. Без действия ничего не происходит. Всему, что мы желаем получить или отдать, суждено произойти благодаря действию. Без действия ничего не приобрести, значит, без действия не обрести и Бога, то есть не достичь и неподвижности. Некоторые действия совершаются именно для обретения Бога. Можно ли  обрести Бога посредством разных видов действий, совершаемых в материалистичном ключе? Конечно, нет, потому что все выполняют совсем не многие из таких типов действий. Так почему же они не находят Бога? Джапа, клятвы, воздержание от пищи, совместное пение мантр, благие дела, паломничества, помощь другим, прием гостей, сострадание по отношению к живым существам и подобное, — немногие совершают все эти действия в малой степени. Но почему же они тогда не обретают Бога? Следовательно, Бога невозможно обрести посредством выполнения этих действий, потому что эти действия неспособны привести к визуализации души. Но совершение всех этих действий очищает ум человека, все это помогает в продвижении на пути садханы. То есть, все эти действия необходимы. Действие имеет последствия, есть и характер действий. Злодеяния порождают неприятные последствия, при этом у добрых дел неизбежно будут хорошие последствия. Результаты соответствуют и пропорциональны совершенным действиям. Не все так однозначно и целесообразно, как в случае, например, когда из-за голода требуется такое действие, как прием пищи. Аналогично, чтобы осознать душу, требуется атма-карма». Об этом есть слова Бога в «Гите»: «Gahanā karmaṇo gati» («Гита», 4/17), — это означает, что результаты действия слишком сложны для понимания. Обычный человек неспособен понять, какое действие по-настоящему приведет к единению с душой. Следовательно, об этом есть слова Бога:  «Kiṁ karma kimkarmeti kabayoapyatra mohitāḥ  Tad te karma prabakshyāmi yajjñātvā mokshyaseyaśubhād» («Гита», 4/16). — «Будь то должное действие или бездействие, в его выполнение вовлечены добросовестные, сознательные люди. Уверяю, что такое действие освободит тебя от зла, привязанности к способностям восприятия». Потому что, по словам Бога, «sannyāsastu mahābāho duḥkhamāptumyogataḥ» («Гита», 5/6). Это означает: «Дорогой Махабахо (Арджуна), без карма-йоги (йоги действия) невозможно достичь саньясы (отрешения)». Состояние за переделами действия может считаться подлинным отрешением. Тогда действия перестают существовать. Эта состояние отрешения, или саньяса, достигается только с помощью действия. Без действия не достичь ничего. В связи с этим Йогирадж писал 19 июня 1873 года в своем дневнике: «Ab baḍā majāse bekām haye soi  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  kām huā—yāne kuch nahi karnā ehi kām huā—baḍā āṡcarya ki bātne isime hamesā garaf rahanā cāhiye», что значит, что «теперь возникает бездействие с восторженным состоянием, такое бездействие становится настоящим действием или не выполнение чего-то теперь становится моим действием». Это примечательный факт, и крайне важно всегда оставаться в этом бездействии. Все те действия в материальном мире, которые совершаются обычными людьми и считаются ими действиями, йогины действиями не считают. Обычный человек не знает о трансцендентном, запредельном, состоянии крийи — состоянии за пределами действия; следовательно, для них то самое неподвижное состояние — бездействие; однако для йогина — это подлинное действие. Далее Йогирадж писал 25 июня 1873 года: «Tin konā āur car lakir—tin konā yāne tino nādi iḍā, piṅgalā, sushumná—cār lakir yāne  kshití, áp, téjas, maruta—iha sabko choḍke ṡūnyáme dhyāna lagānā—ehi asal kām haye—āj to bilkul ṡvāsā gayā—baḍā bhāri neṡā huā». Здесь «tin konā» означает «три нерва» — ида, пингала и сушумна, а «cār lakir» означает землю, воду, огонь и воздух. Таким образом, для преодоления этих трех нервов и четырех великих элементов, а также погружение в пятый великий элемент — бесконечную пустоту или пустоту внутри пустоты, — это настоящее действие. Посредством постоянной практики прана-кармы полностью прекращается движение при дыхании, и человек достигает состояния кумбхаки такого типа, что возникает глубокое погружение или сосредоточение.  Какого же состояния Он достиг благодаря практике садханы такого типа? Он написал об этом 23 августа 1873 года: «Āj abhay sab karmame—akarma yo soi merā karma haye», где говорится, что Он устранил страх из всех действий, то есть Он бесстрашен во всех своих действиях, потому что то, что является бездействием для обычного человека, — трансцендентное состояние крийи или состояние за пределами действия, теперь стало Его единственным действием, что подразумевает, что Он постоянно находится в запредельном состоянии крийи. Об этом есть словам Бога:  «Karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karmaḥ yaḥ Sa budhimān manushyeshu sa yuktaḥ kṛidsnakarmakṛid» («Гита», 4/18). — Здесь говорится, что тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым умным в обществе, и, хотя он выполняет все  действия, он един с Брахмой. То есть тот, кто считает, что ориентированное на последствие действие в материальном мире является бездействием, подобная бездействию пассивная прана-карма (действие, лишенное последствий, которое обычными людьми считается очевидным бездействием) — самое разумное действие в человеческом обществе. Хотя он выполняет все действия и неизменно остается единым с состоянием пассивной прана-кармы за пределами всех действий, что есть неподвижный Брахма.  Тогда с помощью прана-кармы он обретает разум, постоянно остается в союзе с Брахмой и совершает все действия беспристрастно, в таком случае исчезают все привязанности. Когда благодаря урегулированию состояния ноздрей  117  действие праны — вдох и выдох — способствует тому, что прана обретает состояние за пределами действия, только тогда достигнуто истинное состояние прекращения действия. Подробнее об этом Йогирадж писал в своем дневнике 19 июня 1873 года: «Howā aysā upar carā ki barā jor sāṅge uthānekeliye. Āb baḍā majā se bekām haye soi kām huā—yāne kuch nahi karnā ehi kām huā—baḍā āṡcaryaki bānte isime hamesā garaf rahanā cāhiye». Здесь говорится, что «воздух праны поднимается в теле вверх так, что кажется, будто это тело с силой поднимается вверх. Теперь в восторженном состоянии достигнуто бездействие, и я отказался от любого действия, оставаясь в пассивном состоянии, что и есть мое действие, или не совершение каких-либо действий, и есть мое действие». На самом деле это странно, что необходимо постоянно существовать в этом неактивном состоянии, подразумевается, что  это трансцендентное состояние крийи, а постоянное существование в этой запредельности крайне важно. Но невозможно полностью прекратить, отречься от мирских действий. Бог так это изложил Арджуне:  «Niyataṁ kuru karmatvaṁ karma jyāyoayakarmaṇḥ. Sarīrayātrāpi ca te na prasidhyedakarmaṇaḥ» («Гита», 3/8). — Здесь говорится о том, что «следует выполнять все действия, ориентируясь на свою ответственность, потому что лучше совершать какие-то действия, чем не совершать никаких действий вообще. Отказавшись от всех действий, человек неспособен поддерживать свое телесное существование. Это действие является обязательным действием, и, если оно не выполняется, то это равносильно греху». Прана-карма, жизненно важное и подобное дыханию действие, является обязательным действием, потому что с помощью воздуха праны поддерживается жизнь в теле, следовательно, воздух праны и определяет продолжительность жизни живого существа. Даже если все действия прекратить, действие дыхания продолжается, потому что альтернатив этому действию нет. Тела не существует, если нет действия дыхания, которое своим существованием обязано пране, и без праны живое существо не выживет. Дыхание — внешнее проявление праны. Все совершаемые человеком действия вызваны желаниями человека; желания и стремления неизбежно связаны с этим. И только действие дыхания не вызвано и не связано с желанием или нежеланием. Действие дыхания продолжится  независимо от желаний человека. Действие, связанное со стремлениями человека, существует, пока существует подвижный ум, который берет начало в подвижной пране. Действие, которое выполняется в соответствии с привязанностью ума, изобилует желаниями. Действие, которое совершается без привязки к уму, является пассивным действием. Человек, погруженный в глубокий сон, забытье, не проявляет желаний или нежеланий, но и при этом сохраняется дыхание. Желание — «я хочу спать» и аналогичное ему желание — «я не хочу спать». При отсутствии подобных желаний все равно происходит некое действие, которое является пассивным действием. То есть, действие дыхания — это пассивное действие. Поскольку все действия возникают от активности ума, эти действия полны желаний. Сам ум имеет  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  способность к чувственному восприятию, следовательно, действия, выполнение которых связано с чувствами, не могут быть пассивными. В «Гите» Бог говорит о такой пассивной прана-карме. Воздух праны, который перемещается внутри тела живого существа, составляет текущее состояние живого существа, а это жизненно важное дыхание ханса (haṉsá). Внешнее движение прана-вайю является действием, противоположным хансе, приводящим к заблуждению, отклонению от правильного пути, из-за которого живое существо постоянно остается в состоянии помрачения ума, заблуждения. В связи с этим движение, ориентированное вовне, наряду с наступлением заката жизни, провоцирует увядание тела. Но при движении жизненно важного дыхания хансы, которое ориентировано вовнутрь, если практиковать ханса-крийю (прана-крийю) в соответствии с правилами, можно  противостоять внешнему движению, ориентированному вовне и противоположному хансе, а также можно погрузиться в душу, достичь нормального состояния, когда устраняются все виды омрачений ума, заблуждений. Об этом Йогирадж писал в своем дневнике 21 июля 1873 года: «Āj āur baḍā sthir gharkā hāl milā ākh āp bund huyā jātā haye āur Brahma sāf dárṡana hone lagā—tríkūtā yāne jihvámūl—upar tālukā ched bund kartā haye āur jihvákā agrabhāg tālu madhyame lagtā haye āur jihvákā mūl tāluke nice lagtā haye isi tarhase bilkul bāharkā ṡvāsā bund hotā haye dhanyabhāg uskā jisko iha hoye». Здесь говорится: «Сегодня я подошел к более умиротворенному состоянию, обе пары век автоматически смыкаются, и я четко вижу Брахму». «Трикута» (tríkūṭa) — гора с тремя вершинами или знаменитое место паломничества. Но Йогирадж толковал так: «Трикута (tríkūṭa) — это корень языка, язык поднимается вверх и прикрывает углубление в мягком небе, кончик языка касается средней части неба, а корень языка остается в нижней части мягкого неба». Таким образом в состоянии кхечари при продолжительной практике прана-кармы, подобной речака- пурака-пранаяме, полностью прекратив внешнее дыхание (вдох и выдох), Йогирадж добился определенного результата — кевала-кумбхаки. Он отметил: «Благословен тот, кому удалось выполнить кевала-кумбхаку такого типа». Когда достигнута кевала-кумбхака? Он все безупречно подсчитал и записал: «Daṡlākh ekshaṭ hājār Prâṇâyāma me ke'vala-kumbhaka sidh hotā haye». Это означает, что после выполнения 1 061 000 пранаям человек способен  выполнить кевала-кумбхаку. Когда йогин регулярно практикует пранаяму и способен выполнить пранаяму указанное количество раз, только тогда он автоматически достигнет кевала-кумбхаки. То есть в таком случае кевала- кумбхака станет его естественным состоянием, независимо от того, успеет ли он попрактиковать [нужное количество пранаям] за нынешнее рождение или за последующие два или три рождения.  Кто выполнит это действие? Об этом есть слова Бога: «Nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ, Sārīraṁ kevalaṁ karma kurvannāpnoti kilviṣham» («Гита», 4/21). — Здесь говорится, что «тот способен избавиться от греха, и тот погружен и  119  сосредоточен на душе и избавится от всех чувственных наклонностей, кто практикует действие, названное кевала, с помощью которого тело становится пассивным». Теперь становится очевидным, что, по словам Бога, кевала-карма и есть настоящая карма-йога. В другом высказывании Бога это действие названо сахаджа-кармой. Следовательно, кевала-карма, сахаджа-карма и карма- йога — взаимозаменяемые понятия. С помощью Арджуны Бог наставлял человечество: необходимо следовать по пути карма-йоги. Как это сделать? Что отличает карма-йогу, какие свойства ей присущи? Есть более-менее определенные высказывания Бога в этой связи. Более-менее определенные они потому, что это именно то знание, которое надлежит получить от Гуру, а не за счет чтения книг.  «Apāne juhavati Prāṇaṁ Prāṇeapānaṁ tathāpare  Prāṇāpānagatī ruddhvā Prāṇāyāmaparāyaṇāḥ  Apare niyatāhārāḥ Prāṇān Prāṇeshujuhavati» («Гита», 4/29). — Здесь говорится, что «некоторые предлагают жертвовать воздухом праны в пользу воздуха апаны или воздухом апаны в пользу воздуха праны». Движение праны прекращается при подобной практике посредством кевала-кумбхаки. Человек, который практикует таким образом, осваивает пранаяму. Некоторые другие становятся мастерами в пранаяме и контролируют все чувства, предлагают жертвовать праной в пределах праны или практиковать омкара-крийю. Это и есть настоящее жертвоприношение. При подобной практике можно достигнуть определенного состояния:  «Sparśān kṛittvā bahirvājhyāmścakshuścaivāntare bhruvoḥ Prāṇāpānau samau kṛittvā nāsāvyantyarcāriṇau» («Гита», 5/27). — Здесь говорится, что стать тем, кто перемещается внутри с внутренним движением, можно, оставляя вовне целый диапазон таких фактов материального мира, как форма, вкус и т. п., а также поместив третий глаз в межбровье (состояние самбхави). Действие праны или прана-карма непрерывно продолжается через носовые ходы в форме жизненно важного дыхания, с помощью такой прана- кармы все виды воздуха в теле становятся неподвижными, самопроизвольно прекращается движение вверх и вниз, движение остается только внутри носовых ходов. В июне-июле 1871 года Йогирадж описывал свой опыт садханы: «Ānkh upar  sthir hogiyā Brahma dekhne lagā—ṡvāsā bhitar bhitar calene lāgā mánas sthir bhayā—praṇām kariyā bindi ānkhke upar do hāt tafādke thaḍi picheke praṇāmke bakhat khāli ānkhse dekhā sabere dekhā, sabereke bakhat āb praṇām karenekā erādā nāhi kartā āpke āp praṇām hotā haye—bhitar bhitar jihvá galeke bhitar baiṭh gayā». Он говорит, что Он зафиксировал взгляд наверх, прекратились все колебания (состояние самбхави / ṡāmbhavī), и в этом состоянии Он визуализирует Брахму. Движение дыхания идет теперь по сушумне, и ум постепенно становится неподвижным. При выражении почтения утром Он невооруженным глазом визуализировал точку почти в метре от себя, но Его подвижный ум разместился в неподвижном уме, желание выразить почтение отсутствовало, и теперь почтение самопроизвольно  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  выражалось своему собственному «Я». Язык расположен в яремной ямке под горлом и в ротовой полости. В этом состоянии нет желаний или мыслей, не существует двойственности, а в отсутствие двойственности кто и кому выразит почтение? Брахма распространился по Вселенной, самопроизвольно выражается почтение одного «Я» другому «Я». Когда выражается почтение, возникает двойственность. Следовательно, прана-карма или действие души является истинной карма-йогой, и, если постоянно происходящее в живом существе внешнее движение функции иды и пингалы направить вовнутрь, что приведет к союзу, тогда это карма-йога или йога действия. Таким образом, «sarvacintāparityāgo niṡcinto yóga ucyate» («Джнянасанкалини-тантра» / Jñanasankalini tantra), что означает: «Йога — прекращение всех мыслей». Еще мудрецы утверждали, что «yógaṡcittabṛitti nirodḥ» (шлока 2, Йога-сутры  Патанджали, глава Самадхипада «О сосредоточении» / Patañjala yogasutra samadhipad), то есть, «прекращение всех наклонностей, стремлений ума называется "йога"». При регулярной практике прана-кармы все виды воздуха становятся неподвижными, и колеблющаяся прана тоже становится неподвижной. В момент, когда прана становится неподвижной, присутствующий подвижный ум умиротворяется, располагается в неподвижном уме. В этом состоянии с того момента отсутствует подвижный ум, и это состояние без мыслей и считают йогой. В своих наставлениях Арджуне Бог советовал стать йогином, утверждая:  «Tapasvibhyoadhiko yogī jñānibhyoapi matoadhikaḥ karmibhyaścādhiko yogī tasmādyogī bhavārjuna» («Гита», 6/46). — Здесь говорится, что йогины, по мнению Бога, обладают большим величием, чем отшельники, они активнее и больше знают: «О, Арджуна, становись йогином, потому что только йогин, добившись соединения иды и пингалы, в результате сливается с сутью Бесконечной души в состоянии науки». Достижение союза души с Бесконечной душой с помощью действия души (прана-кармы) или практики крийи для обретения расположения [в кутастхе], и является практикой йоги.  Однажды один из последователей Йогираджа задал Ему вопрос: «В шастрах говорится, что, проявляя сострадание к другим живым существам, мы служим Богу. Объясните нам, пожалуйста, каким образом мы можем проявлять свое  сострадание по отношению к живым существам»?  Йогирадж ответил: «Совершенно верно то, что, проявляя сострадание к другим живым существам, мы служим Богу. Но то, что мы считаем состраданием по отношению к живым существам, не является истинным состраданием. Не обрести осознания души, если выражать свое сострадание так, как это делается сейчас. Как правило, мы проявляем сострадание и помогаем бедным, несчастным, беспомощным, страдающим и больным. Мы даем им средства к существованию, еду, одежду, лекарства и другое. Истинная доброта и служение живому существу проявляется не так, потому что это непостоянный способ, и тому, кто проявляет сострадание таким способом не  121  обрести душу. Это просто временное сострадание к телу живого существа. Тело живого существа — это не само живое существо. Помимо этого, в будущем у того, к кому вы были добры, может снова возникнуть определенная потребность в такой помощи. Например, если голодному человеку дать поесть, в будущем он все равно проголодается снова. Более того, голод — это влечение, недостаток тела. Если оказать человеку услугу, это услуга поможет телу, а не послужит Богу. Это правда, что Бог живет в теле человека, но служение телу не есть служение Богу. Например, сделать ремонт в ветхом храме, — еще не значит выполнить обряд поклонения божеству. Невозможно перестать проявлять сострадание к мирским влечениям тела человека, естественно, следуя обычаям общества, необходимо проявлять сострадание такого типа. Но в шастрах предписывается не такого типа сострадание по  отношению к живым существам. Чтобы понять значение предписаний в священных текстах или понять значение подлинного сострадания, человек должен сначала понять, что значит «живое существо». Прана неподвижна по своей сути. Когда неподвижная прана издает колебания, только тогда Бог может называться живым существом, или же подвижное состояние праны в теле и является жизнью. Живое существо остается живым, пока эта жизнь продолжается или пока сохраняется подвижность праны. Следовательно, сострадание по отношению к живым существам подразумевает проявление сострадания к подвижному состоянию праны, и это является служением Богу. Иными словами, мы служим Богу с помощью практики прана-кармы, проявляя сострадание по отношению к подвижному состоянию праны, при условии превращения подвижной праны снова в неподвижную прану, ведь неподвижная прана и есть Бог. Подвижная прана необходима для служения неподвижной пране.  Подвижная прана может искоренить подвижную прану аналогично тому, как терновник может согнать с места терновник. Служение пране возможно исключительно посредством праны, и не осуществимо посредством материальных объектов. «Tan mánas vacaná karma lāgāoe—isiko ahiṃsā kahate haye» — состояние, которое развивается за счет унификации или устранения движения в теле, уме, речи и действии, — известное как ахимса, состояние без насилия, без зла. «Nāsikā dvārāy ye ṡvāsā āsiteche tāhā kanṭher dvārāy lakshya kariyā bālā» — бытие живого существа зависит от движения  дыхания, происходящего через нос. Значит, все разговаривают, направляя внимание на функционирование воздуха в горле. Карма (действие) подразумевает прана-карму (действие праны) Такой ахимсы можно достичь только с помощью прана-кармы, а ахимса возникает при отсутствии зла в теле, уме, речи и всех действиях».  В своем дневнике Йогирадж отмечал тот факт, что Он визуализировал Бога во всех элементах: «Eysā Chāyā Púrusha ghaṭme ghaṭ dekhā», — «Chāyā Púrusha» означает «Высшее сущее». «Он есть Нарайяна. Он есть Пурана Пуруша (Изначальное сущее) — Он преобладает во всех телах. Йогины могут Его увидеть упорным взглядом». Запись в дневнике Йогираджа от 12 августа 1873 года: «Ek Ādi Púrusha khaḍā dekhā. Ādi Púrusha ṡūnyáme». — «Я смог  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  увидеть Изначальное сущее в бесконечной пустоте». После этого Он написал: «Cnādme ohi Purushôttamakā rūpá rātbhar dekhā kabhi hāt payer bhi haye». — «Я видел форму Высшего сущего на протяжении ночи в пределах души-луны, визуализируя ее в кутастхе, иногда мне казалось, что у Него есть ладони и стопы». «Nákshatra ek ādmike chātike bhitar dekhā». — «Я видел нетленную звезду в груди человека».  Oke bhajan kare sādhana kare ke kār kibā kare, Oki sādā mānushṭi, oki kālo mānushṭi, Oje sādār upar kālo sāje emon mānushṭi. В описании Изначального сущего Йогирадж упоминал следующее: «Без Изначального сущего ничего не совершить, следовательно, кто может обожать  Его, кто может практиковать Его садхану, может ли кто-то без Него совершить что-либо? Белый Он или черный? Он такое Сущее, кто, будучи белым, окрасился в черный цвет».  Bhelkī lāge dekhle tāre, Tāre tāre dāko tāre. Ómkārer par jyoti ākāre, Se je āche sākār nirākāre. Здесь говорится, что тот, кто очарован наблюдением за ним, вызвал Его с помощью струн иды, пингалы и сушумны. После звук омкара прекращает существовать, является Сияющая форма, Он и бесформенный, и не  бесформенный, — и повсеместный.  Каким образом человек может узнать Сущее, кто превыше блеска и темноты, кто навлекает на наблюдающего Его человека состояние очарования, пока тот Его видит? Йогирадж писал об этом: «Sthir buddhise mālum hotā haye—jyoti svárūpa baḍā nesā baḍā ānand. Ómkāra dvārā jāhā jānite icchā kare tāhā tār haye». — «Я могу понять с помощью неподвижного ума, который подобен сиянию, ощущая глубокое погружение и глубокий экстаз. Посредством омкара-крийи человек обретает те знания, которые он хочет получить».  Йогирадж был безгранично предан своему Гуру. При этом нет доказательств,  что Он посещал даршан своего Гуру. То есть, без указания времени получения посвящения нет достоверности в факте, что Он бывал на даршане своего Гуру позднее, в телесном виде. В Его дневнике за четырнадцать лет нет ни одного упоминания о факте, что Он встречал своего дорогого Гуру Бабаджи Махараджа в телесном виде. Поскольку в своем дневнике Он ежедневно перечислял все случаи [когда Он встречался с Гуру], ожидалось, что Он упомянет и о своем опыте общения с Бабаджи, когда Он видел Бабаджи в телесном виде — у себя дома или где-то еще. Вместо этого в своем дневнике Он перечисляет множество случаев единения со своим дорогим Гурудевом Бабаджи посредством садханы. Следовательно, если Йогирадж посещал даршан Бабаджи в телесном виде хотя бы однажды, то Йогирадж написал бы  123  об этом. Но такого доказательства нигде нет. В своем третьем дневнике 17 мая 1873 года Йогирадж нарисовал лицо человека и подписал рисунок: «Bābājike rūpá, ehi yáma o dhárma». — «Это Бабаджи, он и Яма (бог смерти, правитель ада) и Дхарма (воплощение религии)». За несколько месяцев до этого, в декабре 1872 года, пока Йогирадж находился в Данапуре, Он рассказал в своем третьем дневнике: «Jab Prâṇávāyú ṡirke upar carā tab Bābājise milā, jab Bābājise milā tab kyā nahi kar saktā haye». — «При практике садханы, когда прана поднялась над головой, тогда я соединился с Бабаджи. Когда произошло это единение с Бабаджи, я ощущал уверенность: что бы я ни делал, как бы ни поступал теперь, что бы ни говорил, все, что казалось невыполнимым, теперь достижимо».  В записи в третьем дневнике от 16 декабря 1873 года Он привел описание своего Гуру Бабаджи Махараджа: «Jo Kisun so Buḍuā Bābā». — «Тот, кто есть Кришна, почтенный старик-отец или Бабаджи Махараджа». Отсюда можно сделать вывод, что его Гуру не был просто садхаком, а был земным воплощением Кришны.  Когда Йогирадж уже жил в Каши, в своем девятом дневнике во второй половине декабря 1871 года (дата не указана) Он написал: «Khod Bābāji kāldaṇd liye upar súrya candrámāke bhitar dekhlāi diyā». — «Самого Бабаджи с его посохом смерти можно было визуализировать в пределах души- солнца и души-луны сверху, в кутастхе».  В апреле 1872 года, будучи в Каши, посредством садханы Шьяма Чаран встретил своего дорогого Гурудева, и этот опыт Он ярко описал в своем девятом дневнике: «Gurúkā ādarbhāo sushumná jāgā bicbicme āot haye kabhi kabhi jyot mālum hot haye khāli ākhse sushumná dekhā jāgarit sapan sushupti gurú se bātcit bhayā». Это означает: «Сушумна пробудилась под воздействием Гуру, — иногда это были явления, иногда ощущалось сияние. Я видел сушумну невооруженным взглядом в состоянии пробуждения, в мечтах или в глубоком сне, и я беседовал с Гурудевом».  Профессор Таракнатх Саньял, сын шурина Йогираджа, получил посвящение в крийя-йогу от Него и достиг просветленного состояния садханы. Однажды он  с мольбой обратился к Йогираджу: «Умоляю, призовите своего Гурудева, благородного йогина Бабаджи Махараджа! Хотя бы раз хотелось бы увидеть его»! «Я спрошу Бабаджи и скажу вам», — ответил Йогирадж.  Через несколько дней он сообщил Таракнатху: «Бабаджи не хочет появляться».  Это своеобразное доказательство, что Бабаджи Махараджа никогда не являлся перед Йогираджем в телесном виде. Бабаджи иногда отправлял к нему саньясина, который следовал за Йогираджем после посвящения, когда тот собирал наличность. По этой причине многие получили ложное представление  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  о том, что Бабаджи являлся перед Йогираджем в телесном виде. В дневнике, написанном Йогираджем, вместо этого доказывается, что Бабаджи Махараджа был реинкарнацией Кришны. Йогину такого уровня нет нужды являться в телесном виде, особенно, учитывая, что при посвящении он обещал Шьяме Чарану, что сам будет являться Йогираджу при необходимости для духовного даршана. Следовательно, правильно, что он множество раз являлся Шьяме Чарану и проводил даршан посредством садханы и благословлял его. Этот факт признал сам Шьяма Чаран в своих дневниках, которые он лично вел четырнадцать лет.  В своих дневниках Он записал сорок шесть песен, стихов, двустиший на хинди, сочиненные им самим. Он подписывал либо над, либо под своей  работой: «Шьяма Чаран» или «Шьяма», иногда только «Шья». Здесь мы приведем некоторые из них в авторском варианте.  Он сочинил прекрасный гимн о настоящей преданности Гуру и великолепии, которое Гуру обозначает, и что если понять значимость всего этого, то можно осознать суть садханы:  Gurúnām sadā niyejā majā Dekhe yā sadā dhvani sunejā Cor kuṭhriīr bhitar majā Luteyā buker jore Ātmārāmake Rāmanām Sunaiejā—ye jābār se Yāk baye tui āpan karma karejā— Tor habe bhālo ṡeshe tui sthir Ghare cale yā.  В пересказе: «С радостью принимайте великолепие Гуру, визуализируйте и слушайте звук омкара внутри, приходите в восторг от тайного царства всей своей силой, пусть атма-рама прислушивается к величию Рамы. Не беспокойтесь о том, кто сбился с пути, практикуйте те действия, которые идут вам на пользу, и в итоге вы достигнете неподвижного состояния».  Благородный йогин, проживающий в земной глуши, на природе, все равно должен дисциплинировать свой ум. Йогирадж написал прекрасный гимн о том, как Он приучал свой ум к дисциплине:  Yethāy āche baḍa majā Ānanderi uḍāiyā dhvajā Loṭa tume sarvāṅge majā Tāhār nāi anta Mánas cole yā tui āge beḍe cole yā Sukh niṡcay habe abhay pada pābe Dekhe ṡune pābe baḍa majā. Sri Shama Churn bhane sadā  125  Rekho savāyú mane Ihātei ante habe majā. «Когда радость переполняет, не скрывайте ее признаки, ощутите бесконечную радость в теле. Дражайший ум отступает, продолжай, и ты достигнешь счастья  и состояния бесстрашия, ощутишь радость». Шри Шьяма Чаран постоянно писал о том, что надо принимать прана-вайю во внимание, поскольку это в итоге сделает тебя счастливее, обретешь блаженство.  Обычный человек считает йогина черствым, жестокосердным, резким человеком, без намека на любовь и душевное расположение. Йогирадж не был таким йогином. Он был Йогином, проявляющим необъятную любовь ко всему.  Об этом Йогирадж написал превосходный гимн о том, что такое божественная любовь и как ее обрести:  Premer ghar kothāy bal dikin, Prem ki amni mele mehanat kar kichudin. Hāte hāte cnād pābe milan habe yedin. Dīnvābe theko sadā ānande rātdin. Ānander nāiko sīmā, tākāo yeman mīn. Kālācnāder preme paḍe habe nāko kshīṇ; Keno beḍāo edik odik ore buddhihīn.  Здесь говорится: «Можешь ли рассказать мне, где изобилует состояние любви, любовь не так уж легко обрести, к ней нужно стремиться изо всех сил. Однажды ты вольешься в состояние любви, получишь все, что желаешь. Постоянно пребывая в скромности, а значит, — в бесконечном восторге. Нет пределов этому восторгу, который, когда он обретен, приведет к упорному пристальному взгляду. Если вы пребываете в любви с Бхагаваном Кришной, этот восторг не пойдет в ущерб. О, незнающий, почему вы блуждаете здесь и там?»  Йогирадж написал два гимна о Каши, о том, где он расположен, а также о том, кто такой Вишванатх. Если читать эти гимны, можно погрузиться в наблюдение красоты и исполниться духовными силами:  Sādher premeṡvari dīpyamān Hari, Āsen yān khusī jakhan dekhān camadkārī. Harri vinā nāiko gati vrajeṡvari, Jagadmoy dekhi āmi vyāpak Hari, Hari jānen kata rañj bhaver kāṇḍārī, Harir upar Har āchen Trīpurāri, Dhanya Trípurāri Kāṡīr sthiti trīṡūlopari Yekhāne sab kichu nāi divāṡarvarī.  «Вожделенный Бог любви — сияющий Хари; Он прибывает и убывает по своему желанию и являет всем чудесные образы. Хари — властитель Враджи,  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  ему нет замены. Я вижу всепроникающего Хари во всем творении, Он знает о постановке Вселенной, Он — проводник в путешествии по жизни, Шива — это Трипурари (Разрушитель колебаний в нижней, средней и верхней частях тела, а также в создании), Он преобладает над Хари. О, сияющий Трипурари, Ты расположен в Каши над Трезубцем (кутастха, место соединения иды, пингалы и сушумны), где нет ничего, нет даже ни дня, ни ночи».  Mero mánas ānand kānan kāṡī, Yāhnā virāje sadā ānand ṡaṡī, Adhah ūrdhvá bic sthir ghar haye, Yāhnā khare Víṡvanāth avināṡī. «Этот неподвижный мой ум — благословенный сад и прибежище в Каши, где  постоянно светит луна радости. В неподвижном состоянии — все тело целиком, верхняя, нижняя и средняя части тела, где правит Нетленный Вишванатх».  Чтобы объяснить множество понятий своим последователям, Йогирадж зачастую обращался к двустишиям Кабира. Объяснение садханы, которое давал Йогирадж, и толкование садханы Кабиром более-менее одинаковы. По этой причине в то время было распространено мнение, что сам Кабирдас родился в браминской семье в качестве Шьямы Чарана Лахири. Доказательства этому отсутствуют, но Йогирадж в своем дневнике писал: «Yo Kabirā soi súrya soi Brahma soi Hum». — «Тот, кто есть Кабир, является душой-солнцем, Он есть Брахма, Он — это я». И далее Он писал: «Yo Kabirā súryakā rūpá soi avināṡī Brahma soi Hum». — «Тот, кто является душой- солнцем Кабиром и Нетленным Брахмой, и это я сам». В другом контексте есть запись: «Kāyāke vírá Kabir yāne ṡvāsā». — «Главная сила тела — это дыхание, и подобная дыханию сила и есть Кабир» (kāyā / «кайя» — значит, тело). Еще одна запись: «Satyáyugame Kabir sāhebka nam—Satyá Sukṛit; Trétāme— Munīndra; Dvāpárame—Karuṇāmoy; Káliyugame Kabir». — Здесь говорится, что Кабир в период сатья-юги переродился как Сатья Сукрит. В трета-югу — как Муниндра, в двапара-югу — как Карунамой, в кали-югу — как Кабир; то есть, согласно Его собственным заявлениям того времени, те расхожие убеждения были верны: Шьяма Чаран был реинкарнацией Кабира.  Конечно, впоследствии многие стали обозначать словом «Кабир» душу живого существа. В дальнейшем появились другие доказательства, что Йогирадж знал обо всем, что случалось с Ним в предыдущих жизнях. Например, Он писал в своем дневнике: «Āmār strīr pūrvajanme bhagini cile tāhāte āpanke bhālabāsa». — «Моя жена была моей сестрой в прошлой жизни, я люблю проявления моего "Я" в ее "Я"».  127  ******  Раз в два дня Йогирадж сидел в своей комнате, погрузившись в дхьяну. Как правило, по утрам у Него не было встреч. Но в тот день Йогираджа посетил один из последователей со срочным вопросом: увидев же, что Йогирадж погружен в дхьяну, он решил его не прерывать. Выразил Ему почтение, стоя у дверей, и пошел пока на расположенный неподалеку рынок Дасасамедх. Делая покупки, он вдруг заметил неподалеку своего Гуру Йогираджа, который тоже совершал покупки. Он подумал, что, возможно, ошибся, что ему показалось, и он присмотрелся получше: нет, не ошибся, это его дражайший Гуру Махатма  Шьяма Чаран. Умом он отказывался поверить в это. Чтобы развеять сомнения, он отправился в дом Йогираджа, и, войдя, снова увидел своего Гурудева, погруженного в дхьяну в своей комнате, как и ранее. Он осознал свою ошибку и с поклоном выразил свое почтение Йогираджу со словами: «О, Боже, сложно понять Твои Божественные Деяния, и Ты знаешь о них, и настоящая дерзость для таких ограниченных людей, как я, осознать это».  Приводилось множество фактов и доказательств тому, что Йогирадж мог бывать в разных местах одновременно. Для такого благородного йогина это не является непосильной задачей (в философии йоги в толковании Вьясы приводится объяснение и доказательство того, каким образом в йоге возможна такая вездесущность), ведь Он обрел духовное освобождение, оставшись в вечном слиянии с Брахмой.  Один из последователей Йогираджа проживал в нескольких километрах от Каши, и однажды он собрал всю семью, и на гужевой повозке они поехали в Каши на даршан к своему Гуру. На полпути у повозки отвалилось колесо, ехать стало невозможно. Извозчик попытался наладить колесо, но не смог. Последователь Йогираджа заволновался: с ним ехали и жена, и дети, а до Каши еще 5-6 километров. Кроме того, если не успеть добраться в Каши до заката, то есть риск нарваться на бандитов. Чтобы спастись от опасностей, он начала преданно молиться, призывать своего сострадательного Гуру на помощь. В тот момент бык, запряженный в повозку, начал повозку тянуть. Все заметили, что  повозка двигалась, как ни в чем не бывало. Хотя этот момент всех ошеломил, все не придали ему большого значения. Так они прибыли к дому Йогираджа к закату. Они вошли в дом, выразили свое почтение Ему, и, сев сбоку от своего Гуру, начали рассказывать Ему о том, что задержало их в пути. Йогирадж кивал на все, говорил: «Ага, ага». И прибывшие подумали, что, возможно, Гурудев не хочет вникать в их рассказ и слушает невнимательно; поэтому стали громче повторять детали своей поездки. Тогда Йогирадж ответил своему последователю: «Неужели ты не видишь, как я запыхался, весь вспотел? Лучше чуть-чуть обмахивай меня. Я же и тащил вашу повозку, разве ты не заметил»?  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  Подумав о такой безграничной милости Гурудева по отношению к своим последователям, попавшим в беду, прибывший залился слезами, и все присутствующие замерли в удивлении. Он разными способами разрешал проблемы своих учеников и последователей, которые столкнулись с трудностями. Познавшие Брахму благородные йогины могут одержать победу в любом деле, это верно, но не все они и не всегда желают проявлять свою милость и творить чудеса. Но при необходимости, для устранения несчастий и превратностей судьбы полный божественной милости йогин, страдающих от невзгод других, старался всячески помочь тем своим последователей, кто беден, болен и нуждается в покровительстве. Йогирадж, как неоднократно отмечалось, совершил множество подобных благих дел.  Например, кое-что случилось в другой день. Махапуруша, на характер которого невозможно повлиять, оставался в пределах семьи, но был неизменно отстранен от мира, домашних дел и забот о теле. Как и другие дни, в тот день рано утром Он возвращался домой после священного омовения в Ганге. На полпути какой-то человек сказал ему: «Вы поранили стопу, из нее течет кровь».  Йогирадж перевязал куском ткани рану и дошел до дома. Там Он, как обычно, удалился в свою комнату и постепенно погрузился в состояние самадхи. Прошло несколько часов. Его домашние, проходя мимо комнаты, заметили тонкую струйку крови, сочившуюся из-под двери Его комнаты. Они поняли, что это Его кровь, ведь Высший йогин находится там в состоянии самадхи. Они беспокоились, поэтому вошли в комнату, неоднократно попытались вывести Йогираджа из самадхи, в конце концов им это удалось, Он вышел из самадхи, и они спросили, есть ли раны на Его теле.  Йогирадж не вспомнил о ране, поэтому сказал, что ран у Него нет. Его домашние все еще беспокоились: «Откуда же кровь»? Вдруг Высший йогин вспомнил, что поранился: «Я возвращался домой после священного омовения в Ганге и поранил стопу, но я же перевязал рану». Позже обнаружилось, что перевязана не та стопа, а из раны на другой стопе сочится кровь. Йогирадж достиг таких высот духовного роста, что вышел за пределы заботы о своем теле.  В этом отношении Он говорил своим последователям: «Регулярно практикуя действие праны, когда прана навсегда собирается в центре головы, йогины утрачивают способность заботиться о своем теле. Именно тогда йогин добивается полной неподвижности в области кутастхи и достигает состояния полного погружения в йогу, а также постоянного единения с Брахмой, отстраняясь от материального мира. И вы сможете достичь этого, если направите на это усилия». Поэтому Он всем рекомендовал следующее: «Выполняйте любые действия, оставаясь в запредельном состоянии крийи, состоянии за пределами действия. Точно так же, как красавицы Раджастана, когда несут кувшины на голове, все равно шутят и веселятся по пути, но их ум  129  сосредоточен на несении кувшина, так и вы выполняйте все свои действия, разместив ум в кутастхе. При этом не забывайте, что без практики всем тем женщинам было бы сложно таким образом нести кувшин на голове; аналогично, и без садханы ум не достигнет кутастхи, по-прежнему выполняя все действия. Все это зависит исключительно от прана-кармы».  Один из любимых учеников Йогираджа жил в некотором удалении от Его дома. И этот ученик мечтал пригласить своего Гурудева к себе на обед, угостить Его на славу. Однажды ученик решился пригласить Йогираджа, и Он согласился. Ученик приготовил множество блюд, даже карри из рыбы, и обильными порциями накладывал на блюда, подавая Йогираджу. Йогирадж с радостью съедал столько, сколько Ему хотелось, а остатки еды с тарелки  скидывал. Ученик же надеялся, что остатки еды с тарелки Йогираджа будут своеобразным прасадом для других членов его семьи, которые тоже хотят приобщиться к гуру-прасаду. По этой причине он и подавал гигантские порции Йогираджу. Но когда он увидел, что Гурудев выбрасывает остатки еды, он успокоил всех. Йогирадж же после омовения вдруг сказал: «Нет необходимости есть прасад с тарелки. Посмотри, ведь по словам Бога все в этой связи очевидно: «Prasāde sarvaduḥkhānāṁ hānirasyopajāyate» («Гита», 2/65). — Все бедствия устранит этот прасад. Но знаете ли вы, что за прасад здесь имеется в виду? Речь здесь об атма-прасаде. Поскольку прана подвижна, живое существо претерпевает множество горестей, невзгод и несчастий. Благодаря практике прана-кармы, когда прекращается вертикальное колебательное движение праны, состояние прекращения действий повлечет за собой неподвижность, а это и есть атма-прасад. Когда практикуется атма-прасад, исчезают все виды бедствий и невзгод, достигается состояние удовлетворения. Пытайтесь заполучить такой прасад». Йогирадж никогда никому не разрешал брать остатки пищи с Его тарелки. Об этом Он писал в своем дневнике: «Galeme miṭhā ras uparse nice girtā nākse lahugi galeke bhitarse khokike sāth—isikā nām amṛíta—isiko pinese amar hotā haye». — Здесь говорится, что «поднимая язык вверх, размещая его в ротовой полости на небе, регулярно практикуя прана-карму, я могу ощутить вкус сладкого сока в горле, стекающего из сахасрары сверху вниз, который при кашле попадает в центр горла и носа, — это нектар. Если пить амброзию,  то достигнешь бессмертия». Боги пили амброзию, когда пахтали море. Боги или крийя-баны при отличной практике крийи могут пить амброзию и обретать бессмертие. Еще один из присутствовавших там последователей Йогираджа пригласил Его на обед к себе. Гурудев принял приглашение. Ученик приготовил множество блюд, в том числе из рыбы, и предложил их своему Гуру, а сам сел рядом и обмахивал Его. Йогирадж с удовольствием приступил к обеду. Ученик же подбадривал Йогираджа, постоянно повторяя: «Отец, угощайтесь, пожалуйста, здесь острое рыбное карри из тенуалозы, вот острое карри из рыбы роху». И так далее он перечислял блюда. Когда он упомянул о них три или четыре раза, Йогирадж внезапно вскочил, прекратив есть. Ученик  33 О своих наблюдениях за такими состояниями Бог заявлял: «Naiva kiñcid karomīti yukto manyet tattvavid. Paśyañ śṛiṇvan spṛiśañ jighrannaśnan gacchan svapañá śvasaná. Pralapan bisṛijan gṛihannannunmishannimishannapi. Indriyāṇīndriyārtheshu bartanta iti dhārayan. Brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ. Lipyate na sa pāpena padmapatramivāmvasā». («Гита», 5/8-10).  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  подумал, уж не обидел ли он чем-то своего Гуру, спросил: «Неужели я ел рыбу? Почему мне подали блюда из рыбы?» Испугавшись, ученик обратился к нему, сложив ладони перед грудью: «Отец, я видел, что Вы едите рыбу в гостях у другого своего ученика, только поэтому я осмелился подать Вам рыбу».  Йогирадж в удивлении заявил: «Когда это я ел рыбу? Я же вегетарианец!»  Такие случаи говорят о том, что Йогирадж зачастую оставался в стороне, в царстве ума33. Парешнатх Рай, ученик покойного Гангадхара Сена, аюрведического врача из Калькутты, после обучения приехал в Каши и начал аюрведическую практику, в этом качестве Пареш-бабу заслужил прекрасную репутацию и заработал  состояние. Помимо специалиста по аюрведе, он был также известен за свои поэтические, грамматические и философские изыскания и другие труды. Став знаменитым, он гордился своим положением. Пареш-бабу был на короткой ноге с Раджчандрой Саньялом Махасайей, зятем Йогираджа. Благодаря этому Пареш-бабу познакомился с Йогираджем. Пареш-бабу составил комментарий в «Чараке» (Cáraka), однажды его комментарий обсуждали в присутствии Йогираджа. В обсуждении участвовали довольно много пандитов, знатоков шастр. Автор комментария зачитывал отрывок и свой комментарий к нему, а потом спрашивал всех присутствовавших, что они об этом думают. Пандиты высказывали свое мнение, хвалили автора. Пареш-бабу заметил, что Йогирадж молчит, поэтому спросил Его: «Как Вам комментарий, почему Вы не выскажетесь?» Йогирадж ответил мрачным тоном: «Все неправильно!»  Никто не дерзнул бы возражать такому известному, титулованному и амбициозному человеку, как Пареш-бабу, особенно таким образом, поэтому все стали переглядываться в ошеломлении. Пареш-бабу вне себя от злости еле- еле сдерживался: «А что Вы знаете о "Чараке"».  Йогирадж ответил: «Я знаю правильное толкование». Пареш-бабу, которого поставили на место, несколько дней провел в мучительном раздражении. После этого он пришел к Йогираджу и сказал:  Здесь говорится, что человек, который вышел за пределы состояния действия, соединяется с Брахмой и познает суть души. Он становится настоящим знатоком сути души: он видит, слышит, осязает, ест, совокупляется, спит, дышит, говорит, покидает и принимает, пробуждается или моргает, он убеждается, что все его органы чувств и способности восприятия вовлечены в действия, связанные с ощущениями, и он смиряется с мыслью: «Я ничего не делаю». И таким образом без всякого высокомерия и гордости внезапно остается пассивным. То есть, сдавшись Брахме, постоянно пребывая в состоянии за пределами действия, человек утрачивает стремления к получению результатов и выполнению действий, навечно соединяется с праной-Брахмой, и не совершает ни добродетельных, ни греховных поступков, словно лепесток лотоса, погруженный в воду, не мокнет насквозь.  131  «Мой учитель, покойный профессор Кавирадж Гангадхар Сен, рассказывал нам, что, хотя он обучил нас всему, что сам знал в связи с "Чаракой", настоящее значение "Чараки" известно только йогинам. Только тогда, когда тебе встретится такой йогин, ты сможешь понять присущее ей значение»34.  Впоследствии Пареш-бабу стал преданным учеником и последователем Йогираджа. Много раз он рассказывал, что склонял свою голову только перед тремя личностями (перечисляя их соответственно): Высшее сущее, с которым он не знаком, его Гуру аюрведы, покойный Гангадхар Сен, а также Йогирадж Шьяма Чаран Лахири. Не было четвертого человека, перед кем склонил бы голову Пареш-бабу.  В конечном итоге Пареш-бабу достиг больших высот в практике йога-  садханы, он выходил в самадхи, и, чтобы вывести его из состояния самадхи, Йогираджу самому приходилось приходить к нему домой. Пареш-бабу, думая, что этим он доставляет неудобство своему Гуру, купил дом недалеко от места проживания Йогираджа.  Перед своей смертью Пареш-бабу завещал большую часть своего недвижимого имущества Тинкари Лахири Махасайе, сыну своего Гуру.  Однажды одна из учениц Йогираджа попросила фотографию Йогираджа. Отдавая одну из своих фотографий, Он сказал: «Если вам кажется, что моя фотография — это просто фотография, такой она и будет. Если вы будете считать ее защитным амулетом, такой она и будет».  Через несколько дней эта ученица вместе с другой ученицей читали «Гиту», сидя за столом. А фотография Йогираджа была прикреплена на стене напротив стола. В тот момент начался сильный ураган, и ученицы стали в благоговении взывать к своему Гуру, обращаясь к фотографии на стене: «О, Гурудев, пожалуйста, спаси нас от этой опасности».  Вдруг молния ударила недалеко от того места, где находились женщины, и они думали, она опалила их, но впоследствии выяснилось, что с ними ничего не случилось, потому что, как им показалось, их словно кто-то окружил ледяным куполом.  Подобным образом Йогирадж всегда оберегал своих учеников, находящихся под его покровительством.  Еще один любимый ученик Йогираджа — Панчанан Бхаттачарья Махасайя — приехал в Каши и поселился в доме Йогираджа35. Он достиг высокого уровня в практике йога-кармы, развив способность оценивать людей. Однажды после священного омовения в Ганге он возвращался в дом своего Гуру. По дороге он заметил, что впереди него идет некий садхак, который достиг высокого уровня в практике, и ему стало интересно побеседовать с ним. Чтобы его догнать, Бхаттачарья Махасайя ускорил шаг, практически перешел  34 Позже Йогирадж представил эзотерическое толкование «Чараки». 35 Когда Тинкари Лахири Махасайя, старший сын Йогираджа, приезжал в Калькутту, он часто останавливался в доме Бхаттачарьи Махасайи на долгое время.  36 Это был Абдул Гафур Кхан.  PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE  на бег, но садхак просто исчез. Бхаттачарья Махасайя очень сожалел, что не смог догнать его, но подумал, что несмотря на присутствие Гуру он захотел обратиться к другому Махатме, и почувствовал вину, словно при прегрешении. Сожалея об этом, он пришел в доме к Йогираджу, который со смехом спросил его: «Не удалось догнать, да?»  Бхаттачарья Махасайя еще больше устыдился того, что хотел сделать, и в раскаянии припал к Его лотосным стопам и заплакал. Йогирадж остановил его: «Перестань плакать, это один из моих учеников. Если тебе хочется пообщаться с ним, скажи, и я позову его, он придет». Бхаттачарья Махасайя собрался с мыслями: «Нет, я не хочу его видеть».  С мягкой улыбкой Йогирадж заметил: «Этот ученик из мусульман36, ему тоже не хочется видеть никого, чтобы избежать недовольства индуистов».  Старый брамин, завершив свою службу, вышел на пенсию и поселился в Каши, чтобы проводить больше времени в поклонении и изучении священных текстов. Однажды, совершив, как и в другие дни, священное омовение в Ганге, он подошел к Йогираджу и, обратившись к нему со сложенными перед грудью ладонями, умолял провести для него посвящение в йогу.  Йогарадж ответил: «Продолжай делать то, что ты делаешь сейчас. Твое посвящение со временем произойдет». И старик-брамин удрученно удалился. Через несколько дней после этого случая, одна старушка пришла к Йогираджу и стала умолять Его провести для нее посвящение в крийя-йогу.  И Йогирадж пригласил ее: «Приходи завтра утром после омовения». Один из последователей Йогираджа присутствовал в обоих случаях. Когда старушка ушла, он поинтересовался у Йогираджа: «Старик-брамин очень религиозен, и он не получит посвящение, в отличие от этой старушки, почему так?» Благодушным тоном Йогирадж объяснил ему: «Брамин обрел религиозные чувства совсем недавно, поэтому ему рекомендуется совершать внешние обряды поклонения и изучать священные тексты, а та дама уже получала посвящение в йогу в прошлой жизни, но пренебрегла им тогда. В этом рождении она завершила все дела, связанные с последствиями ее прошлых действий, и пришла ко мне, следовательно, я должен провести для нее  посвящение в йогу».  Харинарайан Мукхерджи, ученик Йогираджа, работал в Департаменте почты и телеграфа в Каши. Один из его близких друзей и коллег Калибабу не пропускал ни одной юбки, хотя у него была прекрасная жена. Харинарайан- бабу сожалел о таком поведении своего друга и хотел ему помочь сойти с этой кривой дорожки. Как он ни объяснял другу, как ни призывал его измениться, результата не было. Тогда он подумал, что его друг уже не сможет пойти по неправедному пути, если познакомится с Гурудевом. Однажды он позвал  133  своего друга пойти с ним к Йогираджу. Калибабу отказался и даже негативно отозвался о Йогирадже. Харинарайан-бабу желал своему другу добра. Он был убежден, что, представив своего друга Йогираджу каким-нибудь способом, он поможет другу свернуть с неправедного пути. Поэтому, хотя Харинарайан-бабу и слышал то, как плохо Калибабу отзывался о Йогирадже, он не утратил надежды и продолжал попытки помочь другу измениться. Наконец, Калибабу согласился, и вот однажды вечером они вместе отправились к Йогираджу. Йогирадж тогда был окружен множеством последователей и давал рекомендации. Оба друга прибыли, выразили свое почтение и сели в уголке, слушая наставления Йогираджа. После Калибабу отправился домой, удовлетворенный этими наставлениями, наполнившими его знаниями.  На следующий день Калибабу сам попросил у своего друга: «Пойдем и сегодня на даршан к Йогираджу». Харинарайан-бабу был ошеломлен и снова взял Калибабу с собой к Йогираджу. Таким образом он несколько дней сопровождал своего друга к Йогираджу. После этого Калибабу изменился, стал вести жизнь благородного человека, и позже, встав на путь садханы, получил посвящение от Йогираджа.  Следует отметить, что многие из тех, кто ошибался в своей жизни, сразу же меняли движение своего ума к лучшему в тот самый момент, когда знакомились с Йогираджем, обращались к честному существованию.  Харинарайан-бабу, о котором рассказывалось выше, был известным индийским классический певцом. Через много лет после ухода Йогираджа, в 1937 году в Его доме установили мраморную статую37 Йогираджа в комнате, где Он жил. Это событие широко отмечали. Сатьячаран Лахири Махасайя, внук Йогираджа, пригласил Харинарайана-бабу на праздник и попросил исполнить несколько песен. А Харинарайан-бабу стыдливо ответил: «Не просите меня петь здесь, здесь не надо веселиться». Когда Харинарайана-бабу спросили, почему так, он ответил: «Однажды я пришел сюда с моим учителем музыки из Серампора, который также был учеником Йогираджа, его звали Рамдас Госвами Махасайя. Мы выразили свое почтение Йогираджу, Он начал беседовать с нами, обсуждая с большим интересом тон, ритм и гармонию в  музыке. Во время этого обсуждения Он вдруг перестал говорить и издал басовый звук, который до сих пор звучит в моих ушах. Мой голос не сравнится с тем звуком. В тот день Он продемонстрировал нам первоисточники вокальных напевов и соответствующих нот. Именно поэтому я не смогу петь в Его присутствии».  37 Теперь та мраморная статуя Йогираджа вместе со статуей Его старшего сына Тинкари Лахири Махасайи установлены в Сатьялоке, семейном храме Лахири, D22/3 на набережной Чаусатти-гхат в Варанаси.