ПУРАНА ПУРУША ЙОГИРАДЖ ШРИ ШЬЯМА ЧАРАН ЛАХИРИ

ПУРАНА ПУРУША

ЙОГИРАДЖ ШРИ ШЬЯМА ЧАРАН ЛАХИРИ 

АВТОР: Д-Р АШОК КУМАР ЧАТТЕРДЖИ 

Переводчик с бенгали (язык оригинала) на английский: Джойати Капур Переводчик с английского (на русский): Елена Саноцкая


2019


ОГЛАВЛЕНИЕ


ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА .............................................................................................4 КОММЕНТАРИЙ ПЕРЕВОДЧИКА НА РУССКИЙ ЯЗЫК ...................................................12 ВВЕДЕНИЕ ..................................................................................................................................13 ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА.........................................................................................................24


Глава I......................................................................................................................................28 НАСТУПЛЕНИЕ ВЕЛИКОГО СОБЫТИЯ.........................................................................28 Глава II ....................................................................................................................................32 ОБРАЗОВАНИЕ И СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ ...........................................................................32 Глава III...................................................................................................................................38 ПОСВЯЩЕНИЕ И САДХАНА ...............................................................................................38 Глава IV...................................................................................................................................45 НА ПУТИ САДХАНЫ ..............................................................................................................45 Глава V ....................................................................................................................................50 ПОГРУЖЕНИЕ В ЙОГУ .........................................................................................................50 Глава VI...................................................................................................................................54 СХОДСТВО С ИНДИЙСКИМИ МУДРЕЦАМИ................................................................54 Глава VII ...............................................................................................................................100 ВЫСШИЙ ГУРУ .....................................................................................................................100 Глава VIII..............................................................................................................................114


ТАЙНЫЕ БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРИЧИННО-СЛЕДСТВЕННЫЕ СВЯЗИ И ИЗРЕЧЕНИЯ ............................................................................................................................114


Глава IX.................................................................................................................................135 ТАЙНОЕ УЧЕНИЕ О ЙОГА-САДХАНЕ ...........................................................................135 Глава X ..................................................................................................................................276 МАХАСАМАДХИ....................................................................................................................276


ОБ АВТОРЕ ...............................................................................................................................295 ПРИЛОЖЕНИЯ .........................................................................................................................296 ГЛОССАРИЙ .................................................................................................................................0


PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE


— TASMAI SRI GURUVE NAMAH


****


1. Тот, кто постоянно познает Бога, руководствуется им во всех своих действиях.


2. Еслитысистиннойверойнайдешьвомнеутешение,тогданеважно,как далеко я от тебя окажусь, есть ли какой-либо другой вариант, кроме как не являться тебе?


3. Нет необходимости искать милость Господа. Ее получают сами собой без поисков, если строго следуют Его указаниям.


4. Никто не может сравняться с Господом в безграничной щедрости.


5. Жажду никогда не утолить простым созерцанием отражения реки в зеркале.


6. Никто не мелок, это ум мелок.


7. Есливамкажется,чтомояфотография—этопростофотография,такой она и будет. Если вы будете считать ее защитным амулетом, такой она и будет.


3


ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА


Пурана Пуруша (Purāṇá Púrusha) — это «Гита» сатьяюги. Это весомая книга из-за высоких мыслей в ее основе. Изначально таким простым смертным, как мы, не под силу расшифровать подтекст. Без сомнения, если мы углубимся в книгу, с намерением и усердием попытаемся распознать завуалированный подтекст, тогда мы, должно быть, преуспеем в этом. При этом снова может возникнуть вопрос, как мы можем быть уверены в том, что преуспели в постижении глубин мысли, заложенных в книге? Такое возможно только благодаря Милости Садгуру. Кто такой Садгуру? Дорогие читатели, мне хотелось бы, чтобы вы четко запомнили, что Садгуру — это не кто иной, как сам Бог. Следовательно, есть только один Садгуру. И его Милости удостаиваются те, кто старается искренне и усердно.


«Гита» повсеместно считается священным текстом. Ее рассказал Бхагаван Кришна и составил Кришна-Двайпайяна-Вьясадева. Вьясадева родился на черном острове, который называется Кутастха. Кутастха и есть Кришна. Следовательно, Вьясадева отчасти и есть проявление Бхагавана Кришны. Когда была составлена «Гита», то есть в конце Двапараюги, многие ли в то время понимали ее настоящую ценность? Но сегодня мы замечаем, что она обрела всемирное значение.


Воплощения (аватары) Бога не являются Его полноценным проявлением. Он проявляют Его только отчасти. Бог сам появляется только на стыке двух юг, когда человечеством переживается упадок в сфере религии. Однако на Его усмотрение, Он может снова воплотиться через короткий промежуток времени. Он полностью проявится в форме человеческого существа, чтобы мы, смертные, смогли стать ближе к Нему. Так он позволяет нам раскрыть перед Ним все наши радости и горести, чтобы он мог передать нам свои учения. Если он воплотится в какой-либо другой форме, приблизиться к Нему будет невозможно. Вплотившись смертным, он не нарушит своего собственного правила, то есть он должен испытать свойственные смертным горести, печали и прочее. Эта строгая дисциплина с Его стороны предназначена для нашего внутреннего развития и знания. Мы заметим, что в конце третаюги (в период сатьяюги Его явление не было необходимым, потому что в то время каждый и все выполняли свою крийя-йога-брахма- садхану) и в начале двапараюги, когда четверть населения перестала выполнять йога-садхану, случилось Его Явление в образе Бхагавана Рамачандры. И снова на стыке двапараюги и калиюги, когда уже число отказавшихся от йога-садханы выросло до половины населения, случилось Его Явление в образе Бхагавана Кришны. И снова на последнем этапе калиюги, когда почти все сошли с пути Санатаны, Бог явился в образе Шри Шьямы Чарана Лахири и возродил массовую практику Санатана-крийя-йоги.


PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE


Теперь сама суть вопроса: утверждается, что вопложение Бога случается только на рубеже двух юг, когда ощущается упадок религий. Однако у этого правила может быть очень редкое исключение: на Его усмотрение Он может воплотиться снова. Но почему такое происходит? Иногда сама ситуация может требовать Его воплощения. Об этом Он тонко намекнул: «Hum phir jāgeṅge» — «Я снова появлюсь». И, читая книгу, мы заметим, что Шри Шьяма Чаран Лахири о своем уходе предупредил свою жену Кашимани Деви за шесть месяцев. Он попросил ее оставить Его смертную оболочку в падмасане (позе лотоса) в той же комнате, где он умрет, или закопать Его смертную оболочку в землю, потому что Он знаменует явление Господа. Почему Кашимани Деви совсем забыла об этой его просьбе, на то воля Господа. И смертную оболочку Его кремировали.


Следовательно, возникает вопрос, почему Он решил совершить повторное явление?


Причины таковы:


собрать материалы по садхане, как Он ее понимал, в 26 личных  


дневниках в форме возрожденного священного текста. Когда в конце третаюги Бог воплотился как Бхагаван Рамачандра, он не сам потом написал «Рамаяну», ее написал Валмики, это Он же в другом Его воплощении. Когда в конце двапараюги Он явился в образе Бхагавана Кришны, он не сам потом написал «Махабхарату» и «Гиту»; эту задачу выполнил Кришна-Двайпайяна-Вьясадева, это Он в другом Его воплощении. Точно так же, когда Бог явил себя в конце калиюги в образе Шьямы Чарана Лахири, священный текст «Пурана Пуруши» появился подобным образом.


В тот период подразумевалось, что гигантское значение священного текста в том, что Он ставил своей основной целью заново привить свои идеалы и придать импульс возрождению крийя-йоги. И в таком качестве Бог устанавливал свои идеалы на стыке Юг в соответствии со своими потребностями.


МиружевступилвсатьяюгупослеегоУхода,новсеещепревалировало влияние калиюги. Вскоре достигнет расцвета и начнет преобладать сияющее влияние сатьяюги. Он решил ввести человечество в золотое сияние сатьяюги и затем уйти. Следовательно, в это время нет необходимости в полноценном явлении Господа до конца этой эпохи, длящейся около 50 000 лет.


Воззвать к человечеству: «Воспряньте, пробудитесь, вы достаточно радовались, достаточно страдали, достаточно узнали. Целью вашего существования в форме человека одна — поиски спасения. Полноценно практикуйте крийя-йога-садхану, если не в этом рождении, то в нескольких последующих рождениях, и вы непременно достигнете спасения». Он советует нам уподобиться детям. Ребенок невинен, полностью подчиняется своей матери, неотступно выполняет то, что она


5


ему говорит; так и мы должны, словно дети, полностью подчиняться и следовать указаниям Садгуру.


Мой Гурудев рекомендовал нам по-новому вести свои жизни: постоянно размышлять, обдумывать, осознавать, беседовать, вспоминать и обсуждать Йогираджа. Иными словами, мы должны предпринимать попытки всем своим существом познать Йогираджа Всемогущего (чтобы он пронизывал всю нашу сущность). Это единственное послание человечеству.


Ничто так не расстраивает моего Гурудева, как наш отказ практиковать крийю, потому как его миссия — освободить нас. Он будет счастлив, если добьется этого. Никакое богатство, роскошь, низкопоклонство, расшаркивание и нашептывание любезностей, — ничто из этого Его не порадует. Только своей практикой крийя-йога-садханы сможем мы умилостивить его.


«Пурана Пуруша» — это письменный сборник, автор которого — мой Гурудев, почитаемый всеми Йогачарья д-р Ашок Кумар Чаттерджи — намеревался написать биографию. Но с течением времени крийя-йога постенно распространялась по миру, привлекая все больше людей, и он понял, что крийя-йога является религией, т.е. Санатана Дхармой, которая была, есть и будет единственной и исключительной. Бог один, следовательно, религия тоже должна быть одна. Цель текста — изложение домашней жизни, жизни садханы, проявлений садханы и идеалов, а также рекомендаций Йогираджа Шри Шьямы Чарана Лахири. Из этого мы можем сделать такой вывод: чтобы ступить на духовный путь, нам не нужно становиться отшельниками, мы можем одновременно практиковать садхану и вести жизнь домохозяина. Мы наблюдаем, что Йогирадж прекрасно сочетал Свою семью и Свою жизнь садханы.


Санатана-крийя-йога, возрожденная Йогираджем, основана исключительно целиком и полностью на науке и рационализме. В ней нет места эмоциям. Повторюсь, совсем никаких эмоций. Мой Глубокопочитаемый Гурудев часто отмечал, что он вывел все факты о Йогирадже из двадцати шести Его личных дневников. Всем нам понятно, что это чистая правда, но разве мы проверяли это? Нет. Мы слышали, что он неоднократно упоминал это, но мы не задумывались об этой истине. Разве кто-то из нас задался целью составить биографию Йогираджа с помощью Его двадцати шести дневников, разве смогли бы мы справиться с такой гигантской задачей? Ни за что! Автор тщательно детализировал каждый и все факты из жизни Йогираджа, в результате получилась книга «Пурана Пуруша», священный текст для будущих поколений. Почему мы никогда не смогли бы совершить этот благородный подвиг? Ответ тут прост. Кто еще способен написать биографию Бхагавана-Кришны-Шьямы-Чарана?


Более того, «Крийя-йога и адвайтабад» (Kriyāyoga and Advaitabād), другая книга его авторства, содержит комментарий к сотне цитат Йогираджа, а его последняя книга «Кто такой Шьяма Чаран» (Who is this Shama Churn)


PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE


раскрывает проницательному читателю правду, которая долгое время хранилась в секрете.


Давайте вернемся к тому, с чего мы начали. «Пурана Пуруша» сравнивается с «Гитой». Должны ли мы оценивать масштабы подобного сравнения? Нам следует остановиться и подумать о том, кто еще в этом мире смог бы создать такое? Неужели я должен выразиться еще яснее? Поручаю этот вопрос домыслить читателям.


Опыт перевода этого священного текста облагородил мою жизнь и вразумил меня, моя жизнь приобрела совершенно новый смысл. Я склоняюсь к лотосным стопам моего Глубокопочитаемого Гурудева и благодарен за его благословение, дарованное мне, и обращаюсь к нему с мольбой благословить духовные искания тех, кто в будущем сможет полностью осознать весь замысел Йогираджа по созданию книг «Пурана Пуруша», «Крийя-йога и адвайтабад», а также «Кто такой Шьяма Чаран». Мне бы хотелось, чтобы читатель знал, что только он направлял мои мысли во время перевода этой книги.


Я бесконечно обязан моему Гурудеву: благодаря его чудесным проявлениям при работе над переводом я испытал, как бесконечна милость Господа. Проявления милости необычайно помогали мне в работе, почтительно объясняя мне нюансы текста.


Я хотел бы здесь добавить, что иногда, помимо чудесных проявлений его бесконечной милости, он был так милостив и добр, что присуствовал при моей работе лично (найдя время среди домашних, официальных обязанностей, переписки, распоряжений, консультирования преданных и практики садханы), чтобы руководить слово в слово и буква в букву, чтобы все мельчайшие детали совпадали, чтобы ни одна практика не была передана ошибочно, что могло бы навредить будущему поколению.


Действительно, настоящая неприятность в том, что сейчас из-за религиозных групп, сектанства, нестабильности и торгашества, подлинная крийя-йога, которую возродил Йогирадж, поставлена на грань вымирания. Что бы ни подавалось под видом крийя-йоги отовсюду, это подделка. Крийя-йога — по- настоящему научна. Самозванство же производит негативный эффект на множество невинных и искренних людей, и это доказано. Эти люди на самом деле не знают о ее научной точности, которой они лишены. Однако может оказаться, что читатель воспользуется этой книгой как информационным материалом и узнает в ней о настоящей крийя-йоге, возрожденной самим Йогираджем.


Йогирадж и крийя-йога неразделимо связаны. Он является воплощением крийя-йоги. Йогирадж и крийя-йога вечны. Он дополняет крийя-йогу. Крийя- йога представляет собой научный путь, по которому человек может постепенно и последовательно продвигаться к достижению единства,


7


целостности и к слиянию с Йогираджем; и он сам сможет стать Йогираджем. Иными словами, достижение спасения исключительно и целиком связано с Йогираджем. Поскольку Он является Абсолютом, благодаря Ему крийя-бан (Kriyābān, посвященный в крийя-йогу и практикующий ее) занимает возвышенное положение: крийя-бана называют йогином и девата (devátā). В шастре «Пурана Пуруша» читатель не раз встретит эти наименования. Йогирадж — Первоисточник Крийя-йоги, и поэтому, безусловно, все искренние, аскетичные, преданные и усердные крийя-баны в результате практики сольются с этим Первоисточником. Именно поэтому Йогирадж называет их йогинами. Но на самом деле, в чем по-настоящему состоит концепция «йогина»? Йогин — это Единый, йогин — это абсолютный Брахма. Крийя-бан или девата — это будущий йогин на своем пути садханы. Девата — тот, кто пребывает в пустом пространстве. Истоком пустоты является Брахма, и все божества сливаются воедино в Абсолютно Пустом Брахме. В лучшем случае будущий йогин сможет достичь слияния; после такого слияния он станет Единым и Абсолютом, тем самым он теряет свое существование и сливается с Брахмой. Но когда он достиг этого состояния слияния, он не сможет выразить словами ни этого своего состояния, ни самого факта своего слияния с Абсолютом, станет йогином или самим Богом. Его реализация заканчивается в тот самый момент, когда он войдет в состояние Божества, или пока он сам не преобразуется в йогина. Только Йогирадж, обладающий Исключительным правом Божества постичь состояние после достижения слияния, рассказал об этом и объявил всесоздающее «Я есть Бог» в своих дневниках, о чем читатель сможет прочитать в Главе IX.


Дорогой читатель, я истово молюсь Ему и призываю даровать тебе просветление, ибо Шьяма Чаран, не поддающийся определению, сомнениям, ответам и сравнениям, неоспоримый, беспредельный и неразделимый. Только сам Шьяма Чаран способен дать себе определение, подвергнуть себя сомнению или привлечь к ответу, сравнить или оспорить себя или свои слова, ограничить себя какими-то рамками или разделить на некие части. Он не вызывает вопросов, он Недвусмыслен и Однозначен. Он Единственная и Вечная Истина. Он был, есть и будет абсолютным знанием. Поэтому совершенно не важно, насколько усердно пытаются отдельные группы сделать себе имя, пользуясь именем Шьямы Чарана, они умрут естественной смертью, ибо претенциозность от лица Первоначального и Абсолютного не может существовать длительное время.


Душа и Йогирадж неразделимо связаны. Поэтому Душа и Йогирадж являются Вездесущими, всепроникающими во всех нас. В этой связи мне вспоминаются нравоучительное изречение моего Гурудева о том, что эта книга будет полезна тем любящим душам, в жизни которых началось влияние Сатьяюги.


PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE


Мне хотелось бы обратить внимание читателя на шесть важных моментов, связанных с этой книгой. Во-первых, читатель должен иметь в виду, что эта книга не является какой-то заурядной биографией-бытописанием. Духовные и философские аспекты и смыслы, рассмотренные в этой книге, уникальны, гармонично поданы и отлично скомпонованы. В этой связи я отмечу для иностранных читателей, что лексический состав английского языка постоянно расширяется, в этой книге используются, возможно, неизвестные ему, новые слова и термины, чтобы обозначить философские концепции; и, поскольку книга посвящена йоге, неизбежен будет стилистический прием повторения. Во-вторых, чрезвычайно сложно точно переводить эту книгу на английский из-за филофофских и духовных оттенков значений слов, использованных в оригинальной книге на бенгали, изданной впервые в июле 1981 года. Главным образом, эта трудность связана с тем, что язык Индии особенно изобилует терминами, связанными с йогой. Но мы старались полностью придерживаться гармоничного языка оригинала, чтобы читатель смог углубиться в нюансы духовного учения Йогираджа. Но некоторые слова из йоги пришлось оставить (для этого книга снабжена Глоссарием), чтобы термины не утратили своей сущности, глубины и значимости.


Изредка стилистика текста илишне точна, что простительно, поскольку обосновано необходимостью разъяснить концепцию Йогираджа. Рассудительный читатель, безусловно, догадается, что, поскольку Йогирадж — сам Бог, а не Махапуруша или Аватар, то не следует приписывать Ему общеупотребительные фразы или слова, будь то существительное, глагол, прилагательное или наречие. Следовательно, аналогичным образом, Абсолют следует объяснять только всесовершенным языком.


Уделяя должное внимание желанию иностранного читателя произносить эти слова по-индийски, мы скрупулезно придерживались ударений, предлагаемых в санскритско-английском словаре Монье-Уильямса (Monier Williams). В-третьих, такие термины, как «визуализация», «реализация», «визуализировать», «представлять, предвидеть» «рисовать в своем воображении, предвидеть», «постигать в ощущениях, осознавать, различать», «осознавать, претворять в жизнь, представлять», — все эти слова использовались, чтобы изложить продвижение Шьямы Чарана по пути садханы, в том, что касается йоги и ощущений йогина; это не имеет отношения к чувствам, здесь речь о сверхчувственном — трансцендентальном, то есть запредельном — опыте. Поэтому все эти слова и рассматриваются в трансцендентальном плане.


В-четвертых, имя «Шьяма Чаран Лахири» (Shama Churn Lahiree) мы пишем так, как Он сам писал в своей подписи, которая встречается в нескольких местах. В-пятых, мы считаем Шьяму Чарана Лахири Всемогущим Богом. Но при упоминании Шьямы Чарана Лахири мы используем местоимения Он, Его,


9


Ему1 и т. п. Непреложна истина, что Бога нельзя описывать любыми местоимениями, но во избежание ошибочного грамматического однообразия и в целях достижения правильной грамматической универсальности и ясности понимания текста читателем, мы пользуемся местоимениями. Бог не имеет какой-либо гендерной принадлежности, Он нейтрального пола, у него любой пол, каждый пол развивается в Нем, поэтому он свободен от любой формы гендерной принадлежности.


И, наконец, трудоемкий процесс перевода этой книги занял десять лет. В английской версии подробно и детально описываются все духовные аспекты, чтобы иностранный читатель постиг суть йоги без необходимости читать оригинал на бенгали. Книга на английском больше по объему, чем оригинал на бенгали. Английская версия ценна тем, что все вставки при переводе осуществлялись в присутствии автора и при его должном одобрении.


Шьяма Чаран Лахири — Всемогущий Абсолют, мы не можем описывать Его как Обоерукого, так как сам Шьяма Чаран заявил о себе: «У меня нет ни рук, ни ног. Я лишь Шарообразная Неделимая Бесконечность. Мое Сияние распространяется по всему сущему». В Санатана-дхарме слово «обоерукий» применяется к Арджуне, не к Богу.


Здесь я заканчиваю, смиренно склоняясь к лотосным стопам моего Гурудева, обращаюсь с мольбой к нему благословить все переводы этой книги, чтобы будущее поколение обращалось к ней повсеместно как к священному тексту, сделав его главным и основополагающим принципом своей жизни.


Джойати Капур


1 При переводе на русский язык с прописной буквы пишутся все местоимения, касающиеся Йогираджа (все упоминания о Нем, Его учении, Его словах и т. п.), с целью различения и следования словоупотреблению оригинала. — Прим. переводчика (Е. С.).


ПРИМЕЧАНИЯ


PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE


1. Значение, внутренне присущее понятию «Пурана Пуруша», рассматривается на страницах 192-194 в Главе IX. (См. также Глоссарий)


2. Объяснение термина «Йогирадж»


Достижение гармонии с Богом с помощью йоги соотносится с термином «Йогешвара» (Yogeṡvara). Для начала рассмотрим, что такое йога. Согласно Риши Патанджали, «Niṡcintya yóga ucyate», то есть йога — это состояние отсутствия мыслей. Когда же ум освобождается от мыслей? Когда прана останавливается, или, иными словами, при прекращении динамики праны после слияния с неподвижной праной, — и это состояние называют йогой. В этом состоянии полностью отсутствуют ум, мысли и прочее. Если вкратце, то неподвижное состояние и есть йога. С другой стороны, союз этих двух тоже называют йогой (это аналогично тому утверждению о слиянии подвижной праны с неподвижной праной). Подвижная прана происходит из неподвижной праны, а отсюда и начало всего творения. Затем, когда вибрирующая прана сливается с праной статичной, начинает преобладать небытие. Это состояние пустоты, небытия и есть йога.


Теперь давайте рассмотрим термин «Ишвара» (Isvara). «И» (Ī) — это сила наблюдения, свойственная зрению (сокрытая в глазах); «шва» (ṡva) — движение при дыхании; ра (ra) — сущность тепла, сокрытая в пупке. Сущность тепла контролируется действием вдоха и выдоха, или, иными словами, сила души, появляющаяся в результате непрерывного выполнения пранаямы, подобно стреле повторяющей дыхание, есть не что иное как Ишвара. Когда движение при дыхании происходит без остановок, и во внешней среде оно продолжается с помощью сущности тепла и с усилием направляется внутрь, тогда благодаря этой внутренней направленности дыхательного движения развивается состояние Ишвары. Только йогин (и больше никто, кроме него) способен достичь этого неподвижного состояния. Только Он, тот, кто вечно существует в величественно неподвижном Брахме, является Йогешварой. По этой причине Йогешварой называют Махадева или Кришну. Шьяма Чаран также будет в вечности пребывать в таком же состоянии «Нишчалам Брахма Учьяте» (Niṡcalam Brahma Ucyate). Неизменно недвижное состояние и есть Брахма. Сам Шьяма Чаран и есть Неподвижность, поэтому Он сделал весомое заявление: «Я лишь Бесформенный Брахма». Он Сам, будучи Бесформенным, Недвижным Брахмой, становится Йогешварой или Йогираджем. «Радж» (raj) означает главный или основнополагающий и Высший. То есть, «Йогирадж» подразумевает «Тот, кто является Высшим среди йогинов», или, иными словами, Он Сам есть Начало или Первоисточник и окончательное слияние и предназначение всех йогинов. Имеется в виду, что, когда в результате усердной, строгой практики йога-садханы йогины достигнут слияния с Высшей Неподвижностью, тот Брахма будет не кем иным, как Самим Йогираджем. Следовательно, Йогешвара и Йогирадж — неразделимые понятия.


11


КОММЕНТАРИЙ ПЕРЕВОДЧИКА НА РУССКИЙ ЯЗЫК


В книге о Йогирадже описывается жизнь Шьямы Чарана Лахири Махасайи, его духовные искания и становление в качестве гуру крийя-йоги, а также его практика и наставления, которые сопровождаются и подкрепляются цитатами из его личных дневников. Книга напомнила мне агиографическую литературу. К агиографии относят литературные произведения, которые посвящены жизнеописанию тех, кто совершил духовные подвиги или пострадал за свою религиозную веру; в таких произведениях говорится, в основном, о христианском периоде истории, и касаются они именно этой веры. По манере изложения книга о Йогирадже очень близка агиографическим произведениям, хотя речи о религиозной деятельности и вере в ней не идет, даже наоборот, упоминается, что Йогирадж утверждал, что садхана не имеет религиозной принадлежности и что ее могут практиковать все, независимо от касты и вероисповедания.


При переводе (на его выполнение, к слову, мне потребовалось около трех лет) мне было важно во всем следовать оригиналу, чтобы сохранить стилистику этой работы, в каждой строке которой заметен огромный пиетет к мастеру, который испытывает автор (и переводчик на английский язык). Формально это проявляется в том, что все местоимения, касающиеся Йогираджа, везде в тексте пишутся с прописной буквы (за исключением случаев, где Йогирадж говорит о себе самом, при переводе на русский язык с прописной буквы пишутся все местоимения, касающиеся Йогираджа, —все упоминания о Нем, Его учении, Его словах и т. п., чтобы следовать словоупотреблению оригинала и проводить различение, когда таких местоимений несколько). В целом, при передаче цитат и транслитерации понятий и терминов мы полностью опирались на издание на английском языке, которое использовалось при переводе (иллюстрации с выходными данными использованного при переводе издания представлены после Глоссария). Ряд терминов при переводе на русский язык во избежание вариативных толкований было решено передавать буквально (например, используемый в английском варианте термин «direct realization» здесь переведен как «прямая реализация»), примечания или пояснения переводчика на русский язык по всем подобным случаям в тексте есть и сопровождаются пометой «Прим. перев.».


«Житийность» стиля изложения состоит еще и в том, что в книге рассказывается о духовных подвигах, чудесах, знамениях, которые сопровождали жизнь Йогираджа и его сподвижников, чем агиографическая литература в первую очередь и отличается от «обычных» биографических произведений. Эта неординарная книга заинтересует прежде всего тех, кто имеет отношение к йоге и ее практике, а также тех, кто не чужд теме эзотерики, тайного знания, духовных исканий.


Елена Саноцкая, филолог, переводчик, преподаватель йоги yoga108nsk@gmail.com @yoga108_nsk





PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE





ВВЕДЕНИЕ


Покойный Гопинатх Кавирадж, выдающийся и величайший ученый, а также многие другие знаменитости выражали свои просьбы о том, чтобы я написал полноценную биографию моего покойного деда, Йогираджа Шьямы Чарана Лахири Махасайи. Они обратились ко мне, в основном, по той причине, что у меня в распоряжении находятся двадцать шесть дневников моего деда, которые написаны Им самим, а также из-за того, что я постоянно жил с дедом и был его преданным сыном, поэтому обладаю ценными сведениями о его жизни.


Большинство святых и мудрецов, придавших ценность мифологическому периоду, были людьми семейными. Свои семейные дела они сочетали с практикой садханы, и прямые реализации2, которых они достигли, невозможно заметить и за тысячи лет. Но великий Лахири Махасайя провел всю свою жизнь как семьянин, государственный служащий, дослужился до пенсии, и в итоге стал вести персональные занятия. Его практика садханы и самореализация, самонаблюдение и анализ, божественный звук способствовали духовным исканиям. Ему открылись такие глубины духовного мира, куда, несомненно, не заходил никто из его современников. Без сомнений, на пути йоги после Великой Души Кабирдаса, единственного садхака с прямой самореализацией, никто другой, кроме Великого Лахири Махасайи, таких высот не достиг. Многие, особенно преданные последователи Великого Лахири Махасайи, неоднократно замечали, что Великий Кабирдас родился вновь в этом мире в семье брамина и получил имя Шьяма Чаран Лахири. Хотя прямого доказательства такого Перерождения не было, но сравнение учений Великого Кабирдаса и Возвышенного Лахири Махасайи, которые получены при Его непосредственном воплощении, в Его личных дневниках, оправдывают силу и справедливость такого убеждения. Великий Кабирдас был домохозяином до поледнего вздоха, и Великий Лахири Махасайя тоже. Кабирдас постоянно пел «Rimi jhimi rimi jhimi cādariyā bini re», что означает «позволь мне ткать мои простыни в гармонии под мелодичный ритмичный звук ткацкого челнока». Он воспитывался в семье ткача, выбрал ткачество профессией, но всегда останется в состоянии садхана парабастха (состояние полного слияния с Абсолютом, — такого состояния могут достичь только йогины в результате постоянной практики йоги). Лахири Махасайя также пребывал в таком состоянии. При этом Он также с легкостью выполнял свои повседневные задачи. Это было замечательное состояние. О нем Бхагаван Кришна сказал: «Tasmād sarveshu kāleshu yógayukta bhavārjuna. Yukta āṡit madparaḥ»; что означает: «по этой причине и на все времена, о, Арждуна, всегда будь связан с йогой, и так ты соединишься со Мной». Я слышал мнение тех, кому выпала невероятная удача быть связанным


2 В английском варианте используется термин direct realization, в нашем переводе мы будем буквально переводить этот термин на русский язык как «прямая реализация» во избежание вариативных толкований. — Прим. перев.


13


с Шьямой Чараном и найти свое утешение у его Лотосных стоп, что Он достиг подобного состояния. Хотя я сам, Его внук, рожденный в Его семье, принадлежу его священной линии передачи, мне не выпала такая удача: я родился через девять лет после его Великого Ухода. Я не знаю, были ли у нас с Ним какие-либо отношения в одной из прошлых жизней, но я считаю, что духовная связь точно существовала. Иначе как объяснить то, что я его не видел, не общался с ним лично, не был даже знаком, но при этом чувствую сильную любовь, почтение, преданность Ему, какую можно чувствовать только в отношении Всеведущего.


Все они постоянно напоминали мне о написании полноценной биографии Лахири Махасайи, но, к сожалению, я не литератор и не знаю ничего о писательстве. Многие до меня писали с чужих слов свои версии Его биографии, которые ежемесячно печатались в журналах тогда и сейчас. Я же целиком полагаюсь на Него, и свои сведения получил, склонившись к Его лотосным стопам.


Vísva karichey pūjā, tabu mor mone haye Āmi nā karile pūjā, pūjā taba nāhi haye Āmār īṡvara tumi, Prabhu tum, dāsá āmi Āmi nā karile pūjā, pūjā taba rahe bāki.


«Мир преклоняется перед Тобой, и теперь моя очередь говорить, Преклонение перед Тобой невозможно, Если я не воздам дань уважения Тебе, О, мой Господь, о, драгоценный мой Владыка, Я лишь Твой смиренный слуга, И Поклонение Тебе остается не отданным, Если я не возздам его лично».


Если я не повторяю «Гиту» ежедневно перед Его Святым Образом, то мне кажется, что Он мною недоволен. Его милость такова, что между нами установилась взаимосвязь, и Он так же дорог мне, как и я Ему. Поэтому, обсуждая Его, я не совершу чего-то недозволенного, и, значит, я полагаю, что это необходимо обсудить и что Он простит это своему дорогому внуку.


Я понял, что не смогу написать полноценную биографию моего деда, во- первых, потому что я не имею привычки к писательству, и, во-вторых, потому что у меня совсем нет времени на это. Несколько часов я посвящаю своей садхане. Три часа вечером я повторяю и разъясняю религиозные писания, пою песни для поклонения, то есть бхаджаны (гимны) и киртаны (песнопения). Ежедневно я отвечаю на письма. Кроме того, я должен принимать посетителей, которые приходят ко мне довольно часто, общаться с ними и дискутировать, ведь после публикации Его краткой биографии в двух книгах «Автобиография йога» Парамахамсы Йогананды и «Бхаратер Садхака» Шри


PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE


Шанкарнатха Роя, люди со всего мира стали приезжать ко мне и вести дискуссии на различные темы.


В ноябре 1979 года я приехал в Калькутту с намерением написать биографию моего деда и прожил инкогнито 18 дней в квартире Ашока Кумара Чатерджи на четвертом этаже резиденции «Шанти-нир» в Баранагаре. Из Каши я захватил с собой двадцать шесть дневников дедушки и другие записи и книги, — я взял все, что было в моем распоряжении. Я попросил Ашока стать автором этой биграфии. Дни и ночи напролет мы трудились над дневниками и записями, незвирая на мой почтенный возраст, и я вкратце рассказывал Ашоку все, что знаю о своем дедушке, а Ашок записывал. Более того, я настаивал, чтобы он конспектировал все, что я мог вспомнить из того, что я узнал из устных бесед со своими родными — отцом, матерью, бабушкой и двумя тетями (родными сестрами отца), а также престарелыми учениками моего дедушки. Ашок выстроил все факты и числа в хронологическую последовательность и аккуратно прописал в виде биографии. Затем д-р Шибнараян Гхошал Шастри, профессор Университета Вишва Бхарати (Visva Bharati), занялся грамматической частью работы над книгой. Они оба — очень дороги мне, и я твердо убежден, что они успешно справились со своими задачами.


Йога-садхана, которую мой дед получил от Его Гуру, бесценна, и согласно его предписаниям то, что мой дед передал человечеству, основано на прямой реализации, а не на домыслах. Здесь дело не в эрудиции. Даже немой или глухой, несомненно, может ступить на духовный путь, попасть в царство духа посредством прямой реализации, ощутить, услышать или понять сущность Бога. Путь садханы, который открыли нам мудрецы тысячи лет назад, с течением времени перестали практиковать, он практически утратил свое значение. Ряд методов практики садханы сохранились в эзотерической форме, передаваемые мистическим слогом, но под натиском времени, практические методы крийя-йоги исчезли, остались только в передаче мистическим слогом. Наряду с утратой действий садханы, утрачены жизненность и действенность передаваемых мистических текстов: в наше время псевдогуру нашептывают совсем не действенные якобы-тайные слова на ушко своим ученикам, считая это посвящением. Действие и реакции, которые повлекут за собой эти мистические слова, неведомы таким псевдогуру, и они не дают никакой пользы ни гуру, ни их ученикам. Знание тайных слов позволяет им вести деятельность Гуру, передавать эту профессию из поколения в поколение и получать пост настоятеля (Моханта), потому что обычных простых людей легко обмануть. Заметив характерные для нашей страны недобросовестность, корысть и деловой подход к религии, Великая Душа Кабир выразил свое сожаление так:


Kān phukne kā gurú āur hai, Behad kā gurú āur; Behad kā gurā yo mile, Panhucā deowe thour.


15


Идея, изложенная в стихотворении, может быть представлена так: «Гуру, которые нашептывают заклинания в уши своим адептам, принадлежат к одному типу, а Гуру, которые запредельны, — другого типа. Обретая запредельного Гуру, человек приходит к своему точному месту назначения»...


«Thour» означает «Дхама» (dhāma) в настоящем значении, «конечное пристанище / обитель». О дхаме или «конечном пристанище / обители» в «Гите» говорит сам Бхагаван: «Yadgatvā na nivortante taddhāma paramaṃ ma’ma». Это означает, что пристанище — это Мое Высшее прибежище, откуда нет возврата тем, кто туда однажды попал. Кто, кроме совершенного садхака, достигшего самореализации, может распознать глубину и значимость этих слов, например, слова ma’ma «мой, мое» или слова dhāma «конечное пристанище / обитель», как это сделал Лахири Махасайя? В «Махабхарате» битва закончилась на 18 день, а битва между материальными желаниями и прекращением этих желаний постоянно продолжается и никогда не закончится, сколько бы следующих рождений ни было. Тогда каким средствами можно завершить этот конфликт? С помощью практики садханы или карма-йоги (то есть благодаря союзу с Высшим Брахмой за счет выполнения особой последовательности действий) можно остановить этот конфликт, и этот способ Лахири Махасайя узнал от своего Гуру и поделился со всем миром. Этот конфликт между привязанностью к материальному миру и непривязанностью продолжается внутри каждого человека. Если победит привязанность к материальному миру, это будет означать, что высокоценная человеческая жизнь пройдет напрасно, бесполезно. Если победит непривязанность к материальному, это будет означать, что человеческая жизнь пройдет плодотворно. Материальные желания подразумевают множество потребностей, а прекращение этих желаний предполагает способность довольствоваться самым простым минимумом. Так, Дурьодхана (персонаж «Махабхараты») не расстанется даже с клочком земли на кончике иглы в пользу Пандавам, а Юдхиштхира был доволен, когда ему давали пять небольших деревень для пяти братьев. Выясняется, что одна сторона проявляет материальную привязанность, а другая сторона избежала этой привязанности.


Пока человек не избавится подобным образом от привязанностей ко всему (и если он не избавится), он не достигнет успеха в садхане. Можно сказать: «Я свободен от всех привязанностей», но, просто выразив это словами, человек не сможет стать непривязанным. Как освободиться от привязанностей? Для начала, во-первых, необходимо понять, каковы истоки этой привязанности. Каждое живое существо обладает неподвижной праной. Когда неподвижная прана обретает динамику, зарождается сознание, также известное как беспокойный ум живого существа. Живое существо считает этот подвижный ум тем самым сознанием. Этот подвижный ум провоцирует возникновение склонности к материальной привязанности. Тогда, чтобы избежать привязанности, следует лишить имеющийся подвижный ум мыслительного процесса. Избавиться от мыслительного процесса или


PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE


сущности ума можно с помощью средств и приемов садханы, о которых четко говорится в «Гите» и в философии йоги Патанджали. Но в наше время редко кто разбирается в методах садханы, отделяя одни от других. Многие ученые мужи или теологи давали объяснения или комментировали письменные источники. Есть бесчисленное множество научных и философских объяснений, но никто не предоставил объяснений, полученных благодаря осознанию, достигнутому с помощью садханы. Великие йогины и Махапуруши, достигшие прямой реализации с помощью садханы, намеренно не проронили ни слова, ни намека на присущую священным текстам внутреннюю духовную значимость, потому что они знали: то, что полностью зависело от садханы или самореализации, осознания напрямую, не смогут понять другие, даже если это объяснят им устно или письменно. Например, если вы не пробовали сахар, сможете ли вы узнать его вкус, только прослушав его описание? Но с течением времени научный метод садханы, который способствовал такому пониманию, был практически утрачен. Своего Гурудева Лахири Махасайя сам называл Бабаджи, в дневниках, упоминая его, Он называл его только как Бабаджи (а других упоминаний о Его Гуру мы не встретили) с помощью йоги перенес его в Раникхет и посвятил в Крийя-йогу. Отсюда совершенно очевидно, что отношения Гуру и ученика между ними существовали с Его предыдущего рождения. Как следует из дневников, после посвящения, когда Лахири Махасайя был в Каши, стало преобладать духовное общение с Его Гуру. Лахири Махасайя, вновь получив от своего Гуру Бабаджи научный метод садханы, который тогда был близок к исчезновению, восстановил и возвратил миру.


Повсюду отмечается: люди практикуют хатха-йогу. Они практикуют асаны, а сами думают, что практикуют йогу. Практика хатха-йоги, несомненно, приносит пользу на физическом уровне, но она никак не способствует ни поискам души в теле, ни неподвижности ума. Но, повторюсь, невозможно войти в царство духа, если ум не является неподвижным. Для этого необходима раджа-йога. До момента самореализации, или неизменности, или визуализации кутастха-сознания человеческая жизнь не может быть полной. Bhruvormadhye prâṇamāveṡya samyak, sa taṃ paraṃ púrushamupaiti divyam. — «Если ум и прана полностью располагаются между бровями, человек может осознать Высшее Сущее и достичь высшего состояния». Чтобы достичь этого, необходимо практиковать и раджа-йогу, и хатха-йогу, и лайя-йогу. Раджа-йога способствует успокоению ума. Лайя-йога позволяет достичь самореализации, а хатха-йога необходима для устранения истощения, которое возникнет из-за практики раджа- и лайя-йоги. Хатха-йога помогает активизировать тело, ослабевшее из-за продолжительного пребывания в одной и той же асане сидя.


Мы ищем Бога на Небесах, в Млечном Море, в местах паломничества, в храмах, церквях и мечетях, но не сознаем того, что Он постоянно находится в нашем теле, в межбровии, но еще не возник интерес вести поиски Его в нашем теле. В нашем теле Священное располагается в межбровии; и мудрецы прямо указывают нам, как прочувствовать Его, — и это путь садханы. Но постепенно


17


с течением времени садхана перестала применяться, главным образом из-за строгости и аскез садханы. Для садханы требуется много времени и терпения, поэтому никто не склонен ею заниматься. Основная причина заключается в том, что в наше время многие гуру проповедуют, что можно достичь самадхи и неподвижности ума, едва коснешься головы, и т. д. Поэтому, кому охота тратить время? Но если немного поразмыслить над этим, каждый сможет понять, что, чтобы достичь Его, нужно отказаться от всех видов земных удовольствий, разве это может быть легко? Следует признать, что в теле-храме Бог пребывает в межбровии, как и душа. Без поисков такой Истины все наши искания — лишь суетливая беготня. Мы слышали о трех божествах — Брахме, Вишну и Шиве. Но Тот, кто контролирует и поддерживает их, никогда не ощутим и не станет когда-либо ощутимым. Тем не менее стремление к Нему или поиски этой истины придает счастье в жизни.


Мы, индийцы, последователи ведической веры, почитаем Тримурти, Святую Триаду. Но люди в других частях мира не знают имен Трех Божеств. Тем не менее все в мире знают создание, сохранение и разрушение, — а это три качества, а именно: саттва, раджас и тамас. Ведь эти три качества есть во всем мире? Согласно философской сущности этих трех качеств, при объяснении их соответствующих функций они считались объектами поклонения, сравнивались с идолами. Эти формы можно визуализировать, если ум стал каким-либо образом неподвижен, при этом, безусловно, ум находится в состоянии неподвижности, может быть несколько признаков этого состояния, но все это иллюзорно. Потому что, если бы эти образы были реальны, а также вечны, то, если ум любого человека независимо от страны или религиозной принадлежности, стал бы неподвижным, этот человек также сможет визуализировать эти формы. Но это невозможно. Мы можем представлять себе только то, что осознаем или о чем имеем представление. Но если ум неподвижен и пребывает между бровей, можно визуализировать душу или Кутастха-Брахму, и визуализация доступна для каждого садхака из любого уголка мира. В этом случае никакой разницы нет. Бесконечная Душа недоступна для нашего понимания, но Душа, то есть Кутастха-Брахма, вполне достижима. Если же Он преобладает в каждом живом существе, тогда почему мы не можем найти Высшую Истину? Почему ум постоянно находится в движении? Из-за колебаний праны ум становится беспокойным, а движение праны и называются умом. Если прана становится неподвижной, ум тоже прекращает движение. Если прекратить всякие колебания ума, то и прана станет неподвижной. Подвижная прана телесна больше, чем ум: мы можем запереть прану, остановить ее движение, если захотим, но остановить ум гораздо сложнее. Пранаяма — это лучший способ сделать прану пассивной. Сравним: Ганга — самая священная из всех река; Гаятри — самая великая мантра из всех; пранава — лучшее из всех тайных слов; Каши — самое святое место паломничества из всех; так и пранаяма — лучшая практика из методов садханы, которую одобряют все священные тексты. Есть множество разных видов пранаямы. Величайшая техника — пранаяма для сушумны. Прана циркулирует по телу в виде жизненно важного воздуха-праны. Прана, апана,


PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE


самана, удана, вьяна — пять разных видов этой праны, которые получили свои названия по своему местоположению в теле. Если пять видов этого воздуха удерживаются в равновесии в теле, ум остается неподвижным. Но при нарушении этого равновесия по какой-либо причине ум становится беспокойным. Аналогично: если ветер, желчь и слизь остаются в теле в равновесии, то болезней не возникнет. Если по какой-то причине это равновесие нарушается, то развивается болезнь, вызванная этой причиной. Например, переохлаждение провоцирует увеличением слизи и т. д. Метод практики садханы, с помощью которого можно привести в равновесие все пять видов воздуха в теле, передал нам Лахири Махасайя. Пранаяма способствует неподвижности апаны и праны, набхи-крийя делает неподвижной саману, махамудра делает неподвижными удану и вьяну. Добившись неподвижности всех пяти видов воздуха таким образом, мы сделаем неподвижным ум, а неподвижность ума позволит прийти к самореализации. Йонимудра способствует проявлению души. Следует намеренно закрыть доступ ко всем видам чувственного восприятия, прекратить работу ума в отношении всех материальных аспектов, направить ум в область межбровия, практиковать садхану, как предписывает Гуру; в результате садхака сможет визуализировать непознаваемую душу и достигнет успеха в практике.


Rathe ca vāmanaṃ dṛishṭā punarjanma na vidyate — это означает, что, если йогин созерцает Ваманадеву (воплощение Вишну) в телесной колеснице, рождение йогина может стать успешным. Тот, кто визуализирует этого Пурушу (Высшее Существо), никогда не подвергнется перерождению и получит вечное освобождение. Он тот самый Пуруша, который описывается в главе «Пурушоттама Йоги» в «Гите», и его осознание позволит садхаку исполнить свою жизнь. Кабирдас очень точно выразил это:


Marte marte jag marā, marnā nā jānā koye, Aisā marnā koi na marā, jo phir nā marnā hoye. Marnā haye duye bhāntikā, jo marnā jānā koye, Rāmaduāre jo mare phirnā marnā hoye. Здесь в стихотворной форме говорится, что поток смерти постоянен, но никто не переживает смерть такую, какая бы не повторилась. В мире есть два вида смерти. Первый вид смерти — смерть, которая случается постоянно; второй вид — необычная смерть, которая случилась у Рамадуара под дверью у Рамы. Обычные люди считают, что это фасад храма Рамы. Лахири Махасайя объяснил, что такое Рамадуар в действительности. Рамадуар — это место между бровями, Кутастха. Тот, кто сделает неподвижными прану и ум, удаляется из мирского пристанища, визуализируя Высшее Существо, тот никогда не переродится. Это по-настоящему практическая садхана, а не какое- то дополнительное замечение. И это возможно только для того, кто придерживается такой практики на протяжении всей жизни. Это и цель, и результат крийя-йога-садханы. Я утверждаю эту истину о всей твердостью потому, что я сам лично наблюдал подобную необычную смерть, — так умер мой отец. Я знаю не понаслышке, я видел все своими глазами. Другие тоже все видели: уникальная смерть. Он словно магнитом собрал всю прану-воздух


19


полностью в области межбровия, направил и ум в эту область, и мой отец ушел. В тот момент все пространство между бровями очень интенсивно дрожало и пульсировало, это было неописуемо. Казалось, будто мраморный шарик хочет вырваться через межбровие наружу. Прямо в момент смерти у отца было такое безмятежное выражение лица, спокойное тело, и, казалось, что что все его тело обрело розоватый оттенок, как у свежей розы. Prayāṇakāle manasācalena bhaktyā yukto yógabalena caiba,


Bhrubormadhye prâṇámāveṡya samyak sa taṃparaṃ púrushamupaiti divyam.


Иными словами, во время смерти, словно посредством йоги, его ум и прана переместились в область межбровия, Кутастху, с благоговением, Высшее Существо проявилось, и он достиг высшего состояния. Это было удивительное зрелище, словно Сам Мухадева лежал там. Пока Кутастха дрожала и тепетала, Бансидхар Кшеттри, ученик моего деда, сказал мне: «Посмотри, Сатья Бабу, сравни это с восьмой главой «Гиты», где говорится, что только Рамадуар — постоянное обиталище Брахмы». Такого состояния не достигнешь, практикуя несколько дней, для этого требуется практиковать йога-садхану на протяжении всей жизни. Как говорится в «Гите»: «Svádharme nidhanaṃ ṡreyaḥ paradhárma bhayāvahaḥ». «Svádharma» («свадхарма») — религия души, то есть, если человек практикует религию души крийя-йогу, то, когда он умирает, лучше умереть так, чем в парадхарме, пребывая в теле, в положении активности органов чувств, что ужасает из-за неизбежности цикла рождения и смерти.


За последнее время только Лахири Махасайя и никто другой вел такой образ жизни, благодаря которому он был способен войти в духовное царство. Многие рассказывали ряд увлекательных, выдуманных историй о его Гуру, Бабаджи Махарадже, возможно, чтобы возвеличить себя. При жизни моего дедушки некоторые выражали страстное желание увидеть Бабаджи Махараджа. Среди них был Таракнатх Саньял, сын зятя Лахири Махасайи. Как мне рассказывал Таракнатх Бабу, Лахири Махасайя предупреждал его, что Бабаджи Махарадж может не появиться, но Он попытается. Они попытались, но Бабаджи Махарадж так и не появился, хотя Таракнатх Бабу был преданным и продвинутым практиком крийя-йоги (крийя-баном).


Еще один преданный и продвинутый крийя-бан, Рампадаратх, рассказал мне, что мой отец, после завершения четырнадцати часов сидячей практики крийя- йога-садханы, удостоился чести увидеть Бабаджи Махараджа, ему было видение. Тогда мой дедушка был жив. Пораженный явлением Бабаджи Махараджа в тонком теле, Он спросил его: «Почему ты появился сейчас так внезапно»? Бабаджи Махарадж ответил: «Тинкари искренне вспоминал меня». После этого мой дедушка запретил моему отцу так поступать — беспокоить Бабаджи таким образом. Когда я узнал об этом случае от Рампадаратха, мой отец был жив, я спросил его, правди ли это произошло с ним. В ответ он только спросил: «Кто тебе это сказал?», на что я ответил, что это был Рампадаратх. Больше отец мне ничего не говорил и выглядел расстроеным. Отец был очень


PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE


замкнутым, сдержанный по своему характеру, никогда не распространялся о себе и своих чувствах. Сейчас я уже знаю четырех Бабаджи. Сколько еще, помимо них, может быть других Бабаджи, я даже не знаю. Многие говорят: «Я возвращаюсь со встречи с Бабаджи». И это те, кто проявлял огромное желание научиться, получить практику крийя-йога-садханы от меня. Я им отвечал: «Если вы лично встречали Бабаджи Махараджа, что же не научились крийя- йога садхане от него, а пришли ко мне»? Таким образом они стремились самоутвердиться, но принижали значимость подобного Кришне Махапуруши Бабаджи Махараджа.





Бессмертная, научная, благотворная йога-садхана, которую передал нам Лахири Махасайя, принесет необъятное благосостояние тем, кто ею займется. Бог сделал такое же заявление в «Гите»: «Svalpamapyasya dhármasya trāyate



mahato bhayād». Это принесет освобождение от напряжения ума, физического и финансового истощения. Важный аспект жизни Лахири Махасайи: получив чудесную садхану, Он не был единственным из тех, кому она была дарована, были и другие, кому досталась Его благосклонность, и те, кто получил вечный мир и освобождение. Я видел это своими собственными глазами. Лахири Махасайя был лишен эгоизма и передал Великую йога- садхану будущим поколениям. Несомненная и несравненная, основанная на научных познаниях крийя-йога-садхана, которую Он передал миру, является источником знаний и науки. Он был выше эгоизма, поэтому передал нам все, что сам практиковал, — свою садхану, а это прямая реализация, визуализация через какое-либо посредство, а также слышание через какое-либо посредство и т. д. Кабирдас сказал об этом так:



Likhālikhikā bāt nahi, Dekhādekhi ki bāt, Dulhā dulhin mil gaye, Fiki pari barāt.


Приведенный выше стих означает следующее: это не то, что можно записать, но прямая реализация. В качестве примера приводится свадебная процессия, в которой все сливается: гости со стороны жениха, музыка, освещение и т. п.; когда же жених и невеста встречаются, гости возвращаются по своим местам. Иными словами, когда садхака способен соединиться с Изначальной женской энергией и Изначальной мужской энергией, или же с душой живого существа, или с Бесконечной душой, только тогда он сможет оказаться в запредельном (трансцендентном) состоянии крийи. Процесс возвращения гостей свадьбы после встречи жениха и невесты подобен по своей незначительности процессу обретения этого слияния, который становится незначительным сразу же после того, как слияние обретено. Это состояние достигается само. Многие объяснения ссылаются на «Гиту». Все они схоластические, интеллектуальные, философские, но объяснение, достижимое самостоятельно, даровал только Лахири Махасайя, или Его преданные садхаки, но Он стоит у истоков этого объяснения. Как Он указывал, Шри Бхагавану-бака (Srī Bhagavānubāca) в «Гите» означает, что реализация происходит через Кутастху. Это


21


действительно все объясняет прекрасно. Бхагаван Кришна сам давал советы Арджуне в колеснице во время битвы в Махабхарате, что завершилась за восемнадцать дней, но битва, которая идет в пределах тела-колесницы между привязанностью и непривязанностью к материальному, не закончится даже за восемнадцать перерождений. Кришна оставил свою Смертную оболочку, но Кришна внутри Кришны является Вездесущим в каждом теле-колеснице и во всех них, и так и будет вечно, так как Он Непреходящий. Он сущий и может осознать все, Он дает совет Арджуне, когда они сидят в колеснице. Бхагаван сказал: «Дорогой Арджуна, я не останусь, и ты не останешься». Тогда что же останется? Īṡvará sarvabhūtānāṃ hṛiddeṡearjuna tishṭhati. Обращаясь к Арджуне, он говорит всем людям: «Дорогое человечество, обратитесь к Богу, в благолепии которого вы обретете вечный мир и покой и нетленное прибежище». Лахири Махасайя показал нам основанную на науке садхану, благодаря практике которой мы сможем обрести прибежище в Боге внутри нас и которая готовит наш ум к этому. Это дар Лахири Махасайи миру. Он был семьянином, вел жизнь настоящего домохозяина, — это идеал, который Он установил для человечества, достигнув наивысшего мастерства в садхане, равного которому не было несколько тысяч лет. Благодаря этому благословение найти прибежище в Нем получили бесчисленное множество нищенствующих монахов, саньясинов, тех, кто отрекся от всего и тех, кто вел жизнь домохозяина. Я слышал от тех, кто видел Его, что Он, повстречав кого- то незнакомого, сразу же склонял голову в знак уважения. Эта шлока позволяет довольно четко распознать Его Сущность:


Brahmānandaṃ paramasukhadaṃ kevalaṃ jñānamūrtiṃ, Dvandātītaṃ gaganasadṛiṡaṃ tatvamasyādilakshyam. Ekaṃ nityaṃ vimalamacalaṃ sarvadhīsākshībhutam, Bhāvātitaṃ triguṇarahitaṃ sadgurúṃ taṃ namāmi.


В переводе смысл этой шлоки можно передать так: «Ты есть блаженство Брахмы, Божественная радость, образ знания, за пределами противоречий, подобный небесам, воспринимаемый вне всяких сущностей. Ты Один, Вечный, Чистый, Неизменный, только Ты присутствуешь во всех элементах как Свидетель, выходя за пределы всех мыслей и эмоций, за рамки всех свойств; Ты есть настоящий Гуру, выражаю свое почтение Тебе». Эта шлока отражает как в зеркале живость и яркость и величие Его Сущности. Суть данного Им совета выражается в следующем: «Практикуйте крийя-йогу и оставайтесь в трансцендентном состоянии крийи». Он имел в виду, что это не смена обычной одежды, не афиширование, не что-то показное, не внесение разногласий, не формирование каких-либо групп. Как Он часто отмечал, в заброшенном пруду можно развести и вырастить гиацинты... Очевидно, что при создании Вселенной Бог сотворил и бесчетное множество созданий. Все создания рождаются с даром — умением плавать. Если животное упадет в воду, ему не составит большого труда выплыть на сушу.


PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE


Бог проявил сострадание к ним, но к своему высшему творению Бог не был так же благосклонен: человеку не даровано умение плавать. Почему так? Ведь должна же быть цель, это все неспроста. Он сказал человеку, что надо учиться плавать, чтобы переплыть любую водную преграду, потому что человек с рождения обладает сознанием и интеллектом. Например, мать готовит еду для ребенка, накрывает на стол, если ребенок еще не умеет есть сам, она его кормит, но ребенок должен сам проглотить пищу. Эту функцию он должен выполнить сам, за него никто не сможет этого сделать. Если кто-то ест рис, он насыщается сам, голод кого-то другого таким образом не утолить. Аналогичным образом, для овздействия на свою прану человек может выполнить садхану только сам, никто не способен сделать это за него.


Для написания книги такого масштаба недостаточно только обладать знаниями, владеть языком и иметь писательские способности, обязательна также практика садханы и достижение связанной с этой садханой самореализации. Хотя Ашок Кумар Чаттерджи не является писателем, я попросил его написать эту книгу, поскольку он, будучи преданным практиком крийя-йоги (крийя-баном), способен постичь всю глубину предмета, о котором предстоит написать.


Я доволен тем, как написана книга. Почтенный крийя-бан Субодх Чандра Мукхопадхьяй и еще один крийя-бан Прабир Кумар Дутта оказали финансовую помощь при публикации первого издания этой книги на бенгали. Ашок Кумар Сен также оказал всевозможную поддержку. Я сердечно благодарю и благословляю этих крийя-банов.


Кроме того, я не смог бы выполнить поставленную передо мной благородную задачу в таком зрелом возрасте 77 лет, если бы Он не выражал мне свою поддержку и милость.


Шри Сатьячаран Лахири (1905-1987)


23


ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА


В освященном давними традициями чреве Матери-Индии зародилось много по-настоящему ценных талантов. Множество одухотворенных йогинов, родившихся в Индии, освятили свою родину и одарили несчетное число людей, указав им правильный путь. Жизнеописания этих великих душ находят отклик и в настоящем. Их биографии обогатили литературу и сделали заметный вклад в свод знаний нашей родины. Великие души жили в прошлом, живут в наше время и будут в будущем. По мере развития общества, великие души укажут человечеству путь к свету. С этой же целью — указать правильный путь в нужную эру, спустился к нам Йогирадж Шьяма Чаран Лахири. Нужно ли писать биографию Высшей Души, ведь уже были написаны биографии многих великих святых? Эта Душа проживала, как любой обычный человек: Он вел скромную семейную жизнь, полностью подходящую домохозяину, аккуратно выполнял все свои о бязанности, достойные домохозяина, но помимо этого Он достиг вершин духовной жизни. Его жизнь стала наглядным примером для всего человечества, и мы все благодарны и обязаны Ему за это. Действительно, многие раньше пытались написать краткую биографию этого Великого йогина, но да нашей работы никому не удавалось написать ее целиком. Поэтому по просьбе почтенного Сатьячарана Лахири Махасайи, младшего внука Великого йогина и домохозяина, вдохновившего меня на написание биографии, я описал Апогей Его сути. Сатьячаран Лахири постоянно напоминал мне, что я должен основываться только на проверенных фактах и сущностях. выстраивать их строго в хронологической последовательности, никогда не включать каких-либо неправильных фактов и сущностей, а также выдуманных писателем историй, которые были замечены в предыдущих биографиях.


Многие эрудиты и крийя-баны обращались в течение долгого времени к почтенному Сатьячарану Лахири Махасайе, пока он был жив, с просьбами написать полную и осонванную на фактах биографию Йогираджа Шьямы Чарана, чтобы с его уходом не была утрачена точная информация о жизни Йогираджа. Но к тому моменту он уже был в почтенном возрасте, и ему не хватало времени на эту работу. Поэтому он рекомендовал мне, а я ему был как сын, написать биографию. Я скромно спросил у него, как такое возможно, что я мог написать биографию такого Великого йогина. Это была большая надежда! Как небольшая травинка не дотянется до вершины гигантской бенгальской смоковницы, так и я ощущал себя, когда писал биографию Благородного йогина. Мне казалось, как я смогу сохранить точность и фактическое соответствие.


Многоуважаемый Шри Сатьячаран Лахири Махасайя, убеждая меня, сделал удивительное заявление: «Почему ты беспокоишься? Начинай работу, и тогда Он сам — тот, чья биография, — напишет ее. Отрекись от отношения «я делаю», тогда ты заметишь, что Он сам выполняет эту задачу».


Я черпал силы, вспоминая во время написания текста это воодушевляющее утверждение, единственной моей надеждой были Лотосные стопы Великого


PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE


йога. Точно так же, как калека милостью Шри Мадхавы способен забраться на высокую гору, я милостью Великого йогина оказался способен приступить к обсуждению Его биографии. Много раз я садился с ручкой в руке, слова подводили меня, но я медитировал о Нем с помощью Крийи, и ручка начинала писать. Таким же образом день за днем, месяц за месяцем, пролетели все четырнадцать месяцев работы.


Сравнительно легко написать биографию политика, или общественного деятеля, или поэта, или автора, или другого великого человека, потому что каждый аспект их жизней обладает внешними проявлениями. Но в духовном мире такого нет, жизнь йогина — полная противоположность, в ней практически нет внешних проявлений. Биографии упомянутых выше интеллектуалов зависят от фактов, тогда как биографии благородных йогинов зависят от сущностей, выходящих за пределы чувств. Поэтому трудно писать биографию йогина. Как только и когда йогин должен бы сотворить какое- нибудь чудо, но идеалы, которые он устанавливает, или путь садханы, который они предлагают человечеству для обретения спасения, носят тайный, а не скрытый характер, и путь, по которому они следуют, может привести их к наивысшей цели, и эта грань считается величайшей частью их биографий. Все потому, что даже после их ухода установленными ими идеалы при следовании по пути садханы, продолжают жить многие столетия. Следовательно, эта книга должна была стать моей наилучшей попыткой осветить научную сущность садханы, ее идеалы, возрожденные Йогираджем. Концепция обычного человека такова: чем больше йогин творит чудес, тем более великим его считают. Но в нашем понимании все йогины могут сотворить множество чудес. Мерить всех йогинов этим аршином — значит, принижать их достоинство. Это не подходящее мерило, с его помощью не понять знающих и опытных йогинов. Вместо этого идеальным йогином следует считать того, кто, не отрекаясь ни от чего, за короткое время достиг небывалых высот садханы, практикуя йога-садхану легко и просто. Идеалы такого йогина должно перенять все человечество.


Человека ограничивают социальные нормы, для него важны материальные привязанности. С позиций духовности, из четырех этапов жизни жизнь домохозяина считается самым значимым этапом. Человек жеалет практиковать садхану, оставаясь в лоне семьи. Это легкий путь, потому что он естествен. Махатма, который ведет семейную жизнь и жизнь домохозяина, просвещает и способствует просветлению всех членом семьи в составе домохозяйства благодаря повседневным взаимодействиям с ними и между ними на пути к духовности. Их идеалы — как путеводная звезда в жизни любого домохозяина. В этой связи идеалы Высшего йогина, без сомнений, любят и принимают те, кто ведет жизнь домохозяина. Такими де идеалами издавна руководствовались мудрецы древности.


Многоуважаемый Шри Сатьячаран Лахири Махасайя представил факты, содержащиеся в двадцати шести дневниках, написанных самим Йогираджем, передал множество знакомых деталей и точных подробностей событий, происходивших в жизни Йогираджа, и это чрезвычайно обогатило книшу.


25


Если вкратце, то без его активной поддержки было бы невозможно получить точную информацию о жизни Йогираджа. За этот вклад я вспоминаю его с большим почтением. Чтобы представить точные и достоверные факты, идеалы и сущности садханы, связанные с жизнью Йогираджа, я получил разъяснения к шастрам (древним священным текстам), которые сделал Йогирадж сто лет назад. В основу работы положены двадцать шесть личных дневников Йогираджа, написанные им самим, которые мы отдельно активно обсуждали. Кроме того, мы добавили сведения из писем, которые Он сам писал своим всевозможным ученикам и последователям. Многочисленные ученики и последователи Великого Йогина, проживающие в разных частях света, дали нам важные сведения о событиях в жизни Йогираджа, его рекомендациях и сущности садханы. Внук Йогираджа, Шри Сатьячаран Лахири Махасайя, поделился историей семьи, рассказал о его идеалах. Всю эту информацию я использовал при написании этой книги. И я безмерно благодарен всем садхакам и тем, кто предоставил ценные письма, содержащие нужный нам материал. Также я выражаю благодарность Д-ру Шибнараяну Гхошалу Шастри, Субодху Чандре Мукхирджи, Прабиру Дутте, Ашоку Кумару Сену и всем великодушным людям, которые активно оказывали мне разнообразную помощь в подготовке этой биографии. Я возношу свою молитву Священным Стопам Великого Йогина, благодарю его за материальное и духовное благополучие этих доброжелательных и благочестивых людей.


Суть личных дневников Йогираджа, написанных им самим, а также факты из писем, которые Он сам писал своим ученикам и последователям, приведены в книге без каких-либо поправок и дополнений. Они процитированы в точности, выделены жирным шрифтом, включая Его реализации, так что эти факты не теряют своей значимости, и Его утверждения сохранены таким образом для будущего. Цитаты того, что утверждали все великие йогины, редко доходят до будущих садхаков: из-за стремительного течения времени они доступны им только в искаженном виде.


Чтобы пролить свет на реализации и сущности садханы великих йогинов, мириады слов повторялись неоднократно множество раз, другого не дано. Gurú kṛipāhi kevalam. — «Милость гуру — абсолют».


Д-р Ашок Кумар Чаттерджи





Я надеюсь, что эта книга будем весьма полезна преданным садхакам будущего.



Все изречения из различных шастр в книге и их объяснения, изложенные в книге, — это все объяснения, которые давал сам Йогирадж или которые соответствуют Его идеалам.