Книга Шьям Чарана Лахири Махасаи продолжение о дыхании

155 

Sárvapuṇyasya sārohi pāparāṡitulānalaḥ. Mahápātaka koṭināṃ tad koṭīnāñca dushkṛitām. Pūrvajanmārjitaṃ pāpaṃ nānādushkarmapātakam. Naṡyatyeba Mahádevá dhanyaḥ soavyāsayógataḥ». («Рудраямала-тантра» / Rudráyāmal, глава 15). Здесь говорится о том, что пранаяма и есть махадхарма (Mahádrárma, высшая религия)51, которая непостижима даже с помощью вед и которая является основой всех добродетелей и разрушителем всех грехов. Устраняются миллионы неблаговидных поступков и всех грехов, совершенных во время предыдущих рождений, и благословен тот, кто практикует пранаяму.  В йога-шастрах превозносятся достоинства пранаямы и звучит призыв ко

всему человечеству: «Ānando jāyate cite Prâṇâyāmī sukhī bhabed». — Это значит, что «тот, кто практикует пранаяму, благополучно живет в мире земном». В случае если пранаяма не практикуется таким образом, чтобы из-за надавливания на нос (а технику выполнения можно узнать исключительно у гуру) движение воздуха приостанавливалось, и вопреки природным потребностям произошла кумбхака, тогда возникает риск заболевания. «Bālabuddhibhiraṅgulāṅgushṭhāvyāṃ nāsikāchiddramabarudhya yaḥ Prâṇâyāmaḥ kriyate sa khalu ṡishtaistyājyaḥ» (объяснение «Ригведы» / Rig Veda) — «Йогины избегают пранаяму, когда только зажимаются носовые ходы, которую практикуют те, кто недостаточно умен».  Йогирадж говорил, что все знают, что один плюс один равняется двум, в той же мере справедливо и то, что выполнение двенадцати превосходных пранаям способствует отстранению от чувств, а выполнение 144 превосходных пранаям приведет к самореализации, визуализации души. Если ум полностью отвлечен от чувств, происходит осознавание (реализация) души; а 1728 пранаям приведут к дхьяне, постоянному пребыванию в визуализированной душе, а в результате выполнения 20 736 пранаям случится самадхи. И все это неизбежно и справедливо.  Prâṇâyāmadvishaṭakena pratyāhāra prakīrtitaḥ. Pratyāhāradvishaṭakena jāyate dhāraṇā ṡuvā. Dhāranādvādaṡa proktā dhyānaṃ dhyānabiṡāradvaiḥ.

Dhyānadvādaṡakenaiba samādhirabhīdhīyate («Горакша-самхита» / Gorakshasaṃhitā)

51 Свадхарма — это собственная религия, внутренне присущая человеку. Здесь под религией подразумевается не доминирующую систему веры и поклонения. Все зависят от своей собственной души или праны, и каждый вправе знать о ней. То есть здесь под религией подразумевается попытка познать собственную душу или прану. Под индийским словом «дхарма» (dhárma) понимается «религия», то есть, согласно лексическому значению, «преобладающая система веры и поклонения». Но на самом деле слово «дхарма» этому определению не соответствует. Дхарма — это стремления, попытки узнать, что такое вездесущая душа или прана. Наша душа или прана проникает везде, пронизывает все сущее в живом и неживом мире. Дхарма едина, это прана-дхарма или душа-дхарма. Дхарма является центростремительным понятием, а религия — понятие центробежное. Следовательно, для объяснения значения понятия «дхарма» одного составного слова недостаточно, и религия и дхарма — не синонимичные понятия (авторский повтор сноски 37 — прим. перев.). 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Так же, как пища утоляет голод, аналогично крийя-йога способствует обретению Бога. Неизвестно, был ли кто-то до Йогираджа, кто был так же способен обучать этой математически-точной науке — продвижению по пути садханы, но это еще одна особенность этого пути садханы, о которой мы узнали благодаря Йогираджу.  Насколько научной была крийя-йога-садхана, дарованная нам Йогираджем: подсчитано, что за 24 часа обычный человек делает 21600 вдохов и выдохов. Таким образом измеряется продолжительность жизни живого существа. Все делают вдох и выдох 15 раз в минуту, и таким образом можно сократить жизнь. Если человек исчерпал этот ресурс дыхания, то и жизнь его заканчивается. Но на пранаяму необходимо 44 секунды. Если подсчитать, то йогин практикует

1964 или 2000 пранаям за 24 часа. Это означает, что йогин делает вдох и выдох 2000 раз в сутки, а обычный человек ― 21600 вдохов и выдохов. Постоянная практика пранаямы приводит к тому, что йогин достигает состояния покоя, и его дыхание становится неподвижным. Йогирадж отмечал: «Yakhan chay cakrete mánas nā diyā āpnā āpni Kriyā haibe takhani sabkichu balite pāribe». — «Когда человек достигает состояния крийи самопроизвольно, без перемещения ума по шести чакрам, у такого человека появляется способность говорить обо всем, точнее, что бы он ни сказал, все это истина, так как он достиг состояния единения». Кроме этого, Йогирадж отмечал: «21,600 ṡvāsako roke. 100 din roke to yo icchā kare siddha hoye—tab yattā roj cāhe jiye». ― «Остановите естественный поток 21 600 дыханий. Если прекратить дыхание на 100 дней, тогда исполнятся все желания. И продолжительность жизни можно удлинить так, как захочется. Иначе, если случится такой тип кумбхаки, йогин достигнет состояния, когда он сможет покидать свою земную оболочку по своей воле».  «Pūraka recaka chuṭe tab Kévalakumbhaka bāhalāoe» — «При регулярной практике прана-кармы прекратятся вдохи и выдохи, возникшее состояние неподвижности разовьется затем в восторженное состояние, подобное кевала- кумбхаке». Об этом есть слова Бога: «Nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhābanā» («Гита», 2/66). ― «Человек, который не остается в слиянии с душой, не владеет знанием о душе»; и, будучи отделенным от души, не обладает

подлинным состоянием дхьяны, поскольку обособленный разум, имеющийся у живого существа, или подвижный ум, не является истинным. Интеллект, возникший вследствие подвижного состояния, тоже не обладает истинным знанием. Когда дыхание означает долголетие живого существа, напрашивается вывод, что с помощью прана-кармы йогин тратит меньше дыханий, следовательно, повышает продолжительность своей жизни по своей воле, таким образом, обретает способность контролировать и смерть. Человек, практикующий больше пранаям, обретет долголетие и крепкое здоровье. Следовательно, состояние самадхи или запредельное состояние крийи тоже является смертью, потому что тогда отсутствует дыхание, а отсутствие дыхания равнозначно смерти.

157 

Действие при дыхании, крийя-йога, — это древняя наука, практически в каждой строке вед, упанишад, в «Гите» и шастрах тантра-йоги объясняется эзотерический смысл и польза этого действия. Символ йоги выражен в яджне — постоянном поклонении и во всех религиозных обрядах и ритуалах. В наше время, как и божества практически все нашли свое отражение в виде символов, ― так и под влиянием яджни и поверхностного поклонения стала скрытой и прана-яджня. С учетом исторически сложившейся точки зрения, характерной для пуран, Кришна передал знания о йоге Арджуне. Многие великие души из разных уголков мира практиковали садхану и шли по пути йоги, глубоко погружаясь и достигая духовной реализации. Среди них известны Капила Муни, король Джанака, Вьясадева, Сукхдев, Патанджали,

Сократ, Иисус Христос, Святой Иоанн, Святой Павел, Даду Даял, Кабир, Рухидас, Нанак, Джнянешвар, Тукарам, Свами Рамдас, Рампрасад Сен, Гаутама Будда, Махавира-джайн и другие. По словам Бога, однажды Он являлся в прошлом, чтобы передать возвышенную нетленную технику йоги душе-солнцу Сурье, Сурья передал ее Ману, а от Ману йогу получил правитель Икшваку52. Великие мудрецы передавали таким образом йогу последующим поколениям, но с течением времени йога утратила присущую ей значимость. И неподвижный пранический Прана-Кришна передал Сурье бессмертную йогу: «Ādityo ha bai Prâṇaḥ». ― «Прана — это Сурья (душа-солнце)»; движение праны происходит по иде и пингале, и известно, что пингала — это нерв солнца, а ида ― нерв луны. Следовательно, поток воздуха праны по пингале и есть сурья. Бог рассказывал Сурье или кому-то еще то невыразимое состояние неподвижного Прана-Кришны, который в подвижном виде попадал в нерв солнца и проявлял себя в форме динамизма; и неподвижный пранический Прана-Кришна, раскрывающий себя в виде подвижной праны в нерве солнца, очевидно, является состоянием йоги. После этого Сурья передал все это Ману. Ману означает «ум». Когда прана начинает колебаться, этому состоянию колебаний присваивается название «ум», и тогда ум, получив это назначение, становится состоянием, в котором проявляется нетленная йога. И неподвижное состояние воздуха ― состояние единения с йогой. Из этого неподвижного состояния развиваются колебания, и в нерве солнца, и в уме возникает состояние, в котором йога находит выражение или проявление.

Ясно, что душа, подобная неподвижной пране, устанавливающая колебания, нашла свое выражение в качестве Сурьи в форме пингалы, а от Сурьи направилась к уму, от ума к Икшваку, что означает, что возвышенная вечная йога проявилась в виде внешнего воздуха из носа. Культуру практики йоги положительно восприняли люди, принадлежащие разным слоям общества, на разных этапах своей жизни (от этапа безбрачия до отшельничества).

52 В тексте Икшаку (Ikshāku), на русском языке более распространен вариант написания «Икшваку». — Прим. перев. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Почти все почившие представители королевского рода из династии Рагху следовали по пути йоги, но эту преемственность в стране сохранить не удалось, и она прервалась до появления великого поэта Калидаса. В первом великом эпосе о династии Рагху приводились доказательства об этих фактах, например, об этом следующее выражение: «Yoganantye tanutyajam». Впоследствии с течением времени эта практика была утрачена. Шьяма Чаран передал возвышенную практику йога-садханы всему человечеству, Он высвободил ее из когтей времени, возродив присущую ей аскезу, адаптировав ее в соответствии с нуждами современного Ему человечества, истощенного с духовной точки зрения. Это Его высший дар всему миру и человечеству и всеобщее наследие научных знаний.

******  В силу существования души нами ощущаются земля, вода, огонь, воздух и пространство. Когда ум обретает неподвижность, располагается в кутастхе- Брахме, благодаря практике атма-крийи человека ждет спасение. Таким образом, спасение означает не что другое, как постоянное пребывание в запредельном состоянии крийи. Значит, благодаря такому постоянному пребыванию в запредельном состоянии крийи осознанность тела становится обособленной. Аналогично этому, если тело обособить, а разум и ум и т. п. поместить в области кутастхи-Брахмы, то можно избавиться от кинетизма, успокоить ум, и затем навсегда расположиться и пребывать в местоположении прекрасного Брахмы. Пребывая там, вы не существуете, и ничего из принадлежащего вам не существует. Ум освобождается от всяких ограничений. Ведь на самом деле вы не принадлежите к касте браминов, вы не являетесь отшельником, ― вы лишены формы, невидимы, у вас нет желаний, так вы вечно пребываете в Абсолютно пустом Брахме как тот, кто воспринимает этот мир, существуя в запредельном состоянии крийи, что и есть ваша единственная функция. Жизнь того, кто достиг визуализации Вечной пустоты, даже на долю секунды, становится состоявшейся. Религиозность и отсутствие религиозных предпочтений, счастье и печаль и др., — всего лишь функции ума, но Вечное внутри вас лишено всего этого. Человек не является хозяином или властителем, он не тот, кто наслаждается, и не тот, кто страдает;

власть, наслаждение и страдание возникают при помощи ума; когда же подвижный ум сливается с Брахмой, или, когда ум постоянно пребывает в запредельном состоянии крийи, тогда, очевидно, человек достигнет вечного спасения. Человек ― воспринимающая субстанция в пределах вездесущего Бестелесного Брахмы, но, пока вы только зритель, ум не стал Брахмой, до тех пор вы лишь грезите. Пока зритель и то, что он видит, являют собой двойственность, ум продолжает колебаться. Таким образом зритель, или ум, ограничены, это состояние несвободы. Считать себя самого хозяином или властителем, который видит Брахму или, более того, видит все предстоящее ему, — это завышенное самомнение. Из-за этого самомнения вы и

159 

переживаете все страдания и суетность этого мира. Поскольку вам неоткуда черпать умиротворенность, умственное спокойствие, вы молите о наставлении. Следовательно, вы не властитель, не тот, кто наслаждается, и не тот, кто страдает; и эта вера появится сама собой, когда вы останетесь в запредельном состоянии крийи. Примите эту амброзию, которая кажется этой верой, и постоянно пребывайте в пределах прекрасного Брахмы или в запредельном состоянии крийи. Это состояние спасения, противоположное состоянию несвободы.  Этот мир ― просто фантазия нашего ума, примерно так простой канат ошибочно принимают за змею. И вновь, когда канат справедливо принимают за канат, человека ждет счастье; аналогично тому, когда человек пребывает в

запредельном состоянии крийи, тогда вы становитесь воплощением вашего собственного сознания. В этом случае Вы — Воспринимающий, Вечный и Полноценный. Став Полноценным, достигаешь единения, и это единство означает спасение. Тогда вы обретаете пассивность ― неподвижность и спокойствие, выходите за пределы желаний и стремлений. Все земные зависимые состояния образовались лишь по ошибке. Ощущение своего «Я» возникает из-за постоянной привязки к телу, телесности. Отсечь присутствующее «Я» мечом крийи, и затем «Я» растворится в запредельном состоянии крийи; эгоизм исчезнет при слиянии с Брахмой, и наступит блаженство. Тогда вам не нужно будет что-то делать, ведь не будет никаких действий. Тогда все типы желаний отпадут, человек утратит все привязанности. Это настоящее состояние отсутствия привязанности, потому что там, где отсутствуют желания, невозможны никакие чувственные привязанности. Тогда вы становитесь самопроявленной безукоризненной формой. Вы становитесь чистой формой, располагающей всей необходимой информацией по запредельному состоянию крийи, бесконечной, поэтому и ваш ум не должен быть ограниченным. Оставайтесь в запредельном состоянии крийи, там, где отсутствуют любые земные владения и имущество, отступления, страхи, и это место спокойствия и отдыха. До достижения этого результата сознание в вашем присутствующем «я» приводит к тому, что вы ощущаете, воспринимаете этот мир, но в запредельном состоянии крийи, когда нет присутствующего «я», возможно появление такого знания о себе или

знания о душе, и мир становится не воспринимаемым. При таком типе запредельного состояния крийи существует только «я» Брахмы, в таком случае, как и кому выражать почтение? Тут «я» выражает почтение «я» посредством омкара-крийи, потому что «я» души нетленно. Выражать почтение другому ― означает дуализм, и снова, тот, кому выражается почтение, не вечен, следовательно, здесь «я» выражает почтение своему собственному «я».  Если существует что-то, кроме «я», возникает двойственность, виновница всех больших бед. Не существует другой возможности избавиться от таких горестей, чем достичь запредельного состояния крийи. Двойственность

53 Одна данда ― это 24 минуты. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

возбуждает воображение. Это тело, небеса, ад, несвобода, спасение, отчаяние, корыстолюбие, стремления и другое, — все это фантазии. Ум полон таких фантазий, но при слиянии с запредельным состоянием крийи уже нет ни желаний, ни нежеланий, несвобода и спасение от нее уже отсутствуют. А если не остается неподвижной не поддерживаемой ничем формы, то где же тогда несвобода? При слиянии в запредельном состоянии крийи возникает знание, и тот, кто обретает это знание и остается в этом состоянии, сдружится с этим знанием. Тот, кто остается в запредельном состоянии крийи, не обладает никакими земными или внеземными желаниями, все его страстные желания исчезают. Но тот, кто осознает вечные и преходящие стремления, стремится к спасению, а то уже двойственность. Тот, кто невозмутимо пребывает в запредельном состоянии крийи, не делает ничего и при этом делает все. Об

этом Йогирадж писал: «Pnāc daṇḍa rodh hole karma habe». — постоянная практика крийи даже в течение всего пяти данд53, возможно остановить движение воздуха праны и достичь состояния кевала-кумбхаки на пять данд, при возникновении это состояние порождает действие, а в отсутствие этой приостановки появляется бездействие. Такой сдержанный, не теряющий самообладания человек всегда спокоен в душе. В нем нет ни довольства, ни недовольства; он не обладает ни связанностью, ни спасением.  Он не впадает в гнев, даже если становится жертвой злобных нападок, и похвалами его не привести в восторг. Когда исчезают желания, исчезнут также и ожидания, а в отсутствие ожиданий при постоянном пребывании в запредельном состоянии крийи, человек всегда удовлетворен, ощущает удовольствие. Такого человека называют махатмой, и это махатма непревзойденного типа. Король Джанака описывал махатму этого типа таким образом:  «Yadpadaṃ prepsabo dīnāḥ ṡakrādyāḥ sárva devatāḥ. Aho! tatra sthito yogi na harshamupagacchati» («Аштавакра-самхита» / Ashtābakrasaṃhitā 4/2) ― Здесь говорится, что все боги и богини скромно ждут, стремясь достичь того состояния, которого достигают благостные йогины. Несмотря на обретение этого состояния йогины не погружаются от этого в эйфорию. На человека, пребывающего в запредельном состоянии крийи, не оказывают воздействия ни грехи, ни благодеяния: он мудр, и только он способен по-

настоящему отринуть волеизъявление и его отсутствие. Считайте этот мир эфемерным, как пузырьки пены, и думайте, что счастье и беда, надежда и отчаяние, а также состояние жизни и состояние смерти, — равны; практикуйте крийю и сливайтесь с трансцендентным (запредельным) состоянием крийи. Тогда у вас нет ни принятия, ни отказа, ни рождений, ни перерождений, ни вдохов, ни выдохов. Непрерывный процесс ― это возраст, потому что и непрерывный процесс, и возраст обозначают время. Наблюдайте за тем, как идет время, а также регулярно наблюдайте за тем, как проходит дыхание. Когда дыхание станет спокойным, Вселенную охватит Брахма. И все станет

161 

равным, единообразным в запредельном состоянии крийи. Мирское существование — не что иное, как желание. Отказ от всех желаний и стремлений приводит к достижению неподвижности на постоянной основе, когда отсутствуют привязанности к материальному, и все это зависит от прана-кармы. Следовательно, желание ― мирские дела и несвобода. Пребывая в запредельном состоянии крийи, человек лишен желаний, а раз нет желаний, отсутствует привязанность к материальному, а это и есть спасение. Если трансцендентное (запредельное) состояние крийи выходит за рамки трех качеств, то это единение с душой. Когда нет слияния с душой, а значит, нет запредельного состояния крийи, это деградация, суть которой — недостаток. Единения с душой не случится из-за психических расстройств, поскольку, если ум подвижен, появляются отклонения от нормального поведения,

которые препятствуют возникновению запредельного состояния крийи, что приводит к невозможности единения с душой. Но практика крийи устраняет этот недостаток, самопроизвольно возникает состояние крийи, тогда в голове зарождается невыразимое ощущение глубокого погружения. После обретения этого состояния, пребывания в нем, все расстройства и отклонения исчезнут, разовьется стоическое отношение, в результате которого придет спокойствие. Будучи спокойным, человек оставит все привязанности, никакие горести не будут его беспокоить, и возникнет умиротворение. Беспокойство заставляет человека горевать, а запредельное состояние крийи освободит его от всех горестей, и так он станет счастливым и спокойным.  Обретите спокойствие, отринув все мысли о добре или зле, о счастье или горестях, об отдыхе или изнуряющем труде, о том, что следует сделать или от чего следует отказаться; нужно лишь оставаться в запредельном состоянии крийи, ибо тогда вы обретете подлинный покой. Но помните, что, если вы будете медитировать на ту непостижимую форму, а это ― поклонение мысли, даже если это мысль «позволь мне достичь запредельного состояния крийи», которую тоже следует отринуть, тогда вы станете спокойным и тихим, свободным от любых мыслей и устраните любой отказ и принятие. Тогда, за пределами желаний, не будет ни доброго, ни злого, вы не будете существовать в виде какой-то формы или без формы, вы будете существовать в статике. Тогда вы будете выполнять все действия: есть, спать, ходить и т. п., не выполняя никаких действий вообще. Например, алкоголик испытывает

эйфорию из-за состояния непривязанности вследствие опьянения, и подобно этому запредельное состояние крийи приносит чудесное состояние непривязанности. Тогда не будет ни стремлений к духовным достижениям, ни желания благодарности. При практике крийи от этого отказываешься автоматически. Отсутствует и желание, и нежелание; ни имущества, ни земного мира, ни священных писаний, ни науки, — всего этого не существует. Нет ни ограничений, ни освобождения, поскольку нет и желания обрести спасение. Например, если возникает стремление приобрести какой-то определенный объект, появляется и идея, какими средствами можно это сделать. Если такое стремление и идея остаются нереализованными, возникает злой умысел, злость. Все такие планы и приготовления идут от ума. Но когда

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

ум сливается с душой в запредельном состоянии крийи, тогда и злость, и корыстолюбие, и воображение, и ум, ― все они отсутствуют. И это полное погружение в Вечное. Тогда, благодаря странствованию в прекрасном Брахме, происходит освобождение.  Когда Йогирадж обращался к своим последователям, Он разъясняли им, что душа внутри человека — это душа, которой обладают все элементы. И душа, которой обладают все элементы, есть и у человека. Между душами нет различий. Следовательно, именно вы станете всепроникающей душой, Джаганатхом (владыкой Вселенной). В тот момент, когда вы осознаете это в запредельном состоянии крийи, вы можете осознать умственные наклонности каждого, и тогда, достигнув всеведения, бесконечного универсального познания, вы автоматически узнаете все качества и все действия всех

элементов. Тогда, став Всемогущим, человек сможет выполнять все действия по желанию, не выражая желания. При таком глубоком уровне крийи происходит реализация «я», подобного ану, на тончайшего из тонких уровней, в результате исчезнет гордость, и будет достигнуто состояние без гордости. Вы становитесь кутастхой, выражаете почтение кутастхе. И потом повтор: выражайте почтение кутастхе, Ему. Не надо отказываться от выражения почтения, потому что только вы являетесь Всемогущей душой, подобной кутастхе, вы вышли за рамки пяти сущностей, ума, разума и самомнения. Когда вы становитесь единым в запредельном состоянии крийи, тогда лишь только вы являетесь Высшим, пронизывающим всю Вселенную, без которого нет этого мира, а значит, нет ни добра, ни зла, ни воображения. Достигнув единения, человек становится нетленным и нерушимым, бессмертным, он станет чистым спокойным сознанием. Разве там есть место для вашего рождения, действий, пристрастий и гордости? Следовательно, избегая разделения, учитывая тот факт, что все является вашим «я», человек утрачивает все сомнения, становится уверен во всем этом, пребывая в запредельном состоянии крийи. Вы ощущаете мир, потому что вы находитесь не внутри себя; но в запредельном состоянии крийи, когда вы остаетесь внутри себя, только тогда вы становитесь всей реальностью, то есть, Джаганатхом. Лишь подумайте, что без вас ничего нет, все не существует, вы являетесь материалистом и одновременно лишены материалистических качеств, потому что, когда вы концентрируйтесь на внешних делах, вы становитесь

материалистом, и вновь, пребывая внутри себя или в запредельном состоянии крийи, вы лишаетесь материалистических черт. Все во Вселенной развивается в соответствии с вашим волеизъявлением. В запредельном состоянии крийи после прекращения всех желаний вы будете точно знать, что Вселенная ― это просто иллюзия, и, узнав, что вся Вселенная охвачена Брахмой, вы достигнете равновесия. Тогда вы будете пребывать в состоянии, когда нет ни несвободы, ни освобождения, вам будет сопутствовать успех, блаженство и благословение, — это принцип крийя-йоги.  Не играет роли то, скольким шастрам вы следуете или сколько из них вы слышали, сколько церквей или храмов вы посетили, ― все это не принесет

163 

результата. Вам придется забыть обо всем этом; но такое забвение невозможно, за исключением только пребывания в запредельном состоянии крийи, когда при этом ум перестал формулировать ожидания. Стремления к чему-либо порождают горести, но после получения посвящения в практику крийи прекращаются желания, человек благословен и счастлив без меры, больше всех других, освободившись от привязанности к материальному. Такой человек утрачивает интерес даже моргать глазами, становится невозмутимым, не стремится к какому-либо действию, пребывает в полном умиротворении. Он достиг спасения, когда освободился от мыслей, затем религии, благосостояния, страстей, спасения, и всего, заняв по отношению к ним нейтральное положение. Он теперь не разочарован, не разъярен, отказавшись от принятия и отказа. На самом деле такое состояние не знакомо

всем подряд, только тот, кто обрел такое состояние, может его осмыслить, и независимо от того, сколько из этого объяснялось или описывалось, понять все невозможно, следовательно, прекращение суждений о том, что есть добро или зло, а также прекращение желаний, — все это разрушает источник земных достижений. Кто-то хочет уйти в лес, горы, пещеры, матхи, миссии или ашрамы, чтобы смягчить горести, отказавшись от семейной жизни, а также собирается обрести счастье благодаря этому уходу, он тоже несвободен, поскольку у него есть эти желания. Но тот, кто по-прежнему ведет семейную жизнь, практикует крийю и добился успеха в устранении желаний, достигнув запредельного состояния крийи, не обрел ни счастья, ни несчастья, у него нет ни спасения, ни несвободы. Но пока в теле есть привязанности и желания, человек не может стать знающим или освободиться, а остается лишь тем, кто воспринимает горести. Будьте уверены, что пока вы благодаря практике крийи не остановили желания в запредельном состоянии крийи, то есть достигли полного забвения, до тех пор даже если к вам спустится и начнет обучать и давать свои рекомендации Святое триединство ― Брахма, Вишну и Махешвара, ― даже в этом случает не получится что-то извлечь из обучения. Только тот, кто находится за пределами желаний, постоянно самостоятельно причащается тайн, преодолевает двойственность, потому что его охватывает Брахма, а, поскольку отсутствуют его желания удовольствий и спасения, он возвышается душой, и такие люди — большая редкость. Тогда он уже не визуализирует что-то, а воспринимает все, потому что его зрение в таком

случае пребывает в пустом Брахме. Он не спит и не бодрствует, его глаза не открыты и не закрыты. Он пребывает в чудесном состоянии, в котором он считает равными и счастье, и горести, и процветание, и упадок, и мужчин, и женщин, и приобретения, и потери, и несвободу, и спасение, ― все эти состояния. Для него не существует разделения между ними. Тогда у него все есть, но, поскольку его желания и привязанности прекращены, ничего не существует, он ест только тогда, когда обретает еду, в другом случае остается без питания. Его разум пребывает в пустом Брахме, он остается внутри себя, он сам выражает поклонение себе. Тогда, пребывая в месте расположения души, в запредельном состоянии крийи, не существует ни радости, ни

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

безрадостности, потому что обе они — просто плод воображения живого существа, нацеленного на мышление. Таким образом, отказываясь от них, следует оставаться пассивным, за рамками желаний. Следовательно, те, кто являются йогинами, выходят за рамки решений и мнений, будучи постоянно в единении, в позитивном состоянии; иными словами, проникнувшись душой, они живут в статичном состоянии. В запредельном состоянии крийи йогины спокойны и не имеют каких-либо отвлечений, а при отсутствии отвлекающих факторов нет и действий. Отсутствует воля что-то делать, возникает предположение, что, если ничего не делается, то и дхьяна отсутствует. Перед достижением запредельного состояния крийи вы визуализировали Вселенную, но, слившись с Брахмой в запредельном состоянии крийи, «я» исчезает, тогда кому же быть алчным и

завистливым? После такого слияния с Брахмой разве есть место для

тревожности? Когда преобладает только состояние без мысли, «я» становится недвойственным, ничего другого, кроме «я», невозможно визуализировать, тогда я есть Брахма.  Тот, чей ум отвлечен, наблюдает разнообразие, следовательно, он стремится убрать отвлекающий фактор с помощью практики крийи. Когда тот, кто с помощью практики крийи возвышается до запредельного состояния крийи, и его ум перестает отвлекаться, тогда садхана перестает существовать. Поскольку при длительной практике садханы можно на постоянной основе расположиться в кутастхе, и что же тогда делать? Тогда ничего уже не сделать. Ведь человек предпринимал усилия, чтобы этого достичь этого результата, и, когда все это достигнуто, тогда отпадает необходимость в дальнейших усилиях, так завершаются все действия. Теперь человек неподвижен, когда привязанности исчезли, нет стремления к самадхи, ум освобождается от отвлекающих факторов, и остается погруженным внутрь себя, охваченным запредельным состоянием крийи. Человек доволен, постоянно находясь в запредельном состоянии крийи, без радости и без безрадостности, свободный от желаний и нежелания, выполняет те действия, которые приходится делать, не имея ни будущего, ни прошлого. Когда он не связан домашними делами, хотя живет семейной жизнью, он бестелесный, хотя остается в своем теле, не имеет желания достичь или разрушить что-то,

он остается без ума в состоянии Брахмы и может выполнить все, что пожелает, он свободен от уважения и неуважения. Ведь он выше любого логического рассуждения, свободен от освобождения, знаний, способностей слышать и видеть, он не стремится к состоянию спасения, тогда его мышление обретает бесцельность. Тот, кто владеет мыслями, даже не выполняя никаких действий в физическом плане, осуществляет все посредством своих мыслей. Обосновавшись в запредельном состоянии крийи, человек не проявляет ни беспокойства, ни беспечности, ни гордости, ни скромности, не является ни влиятельным, ни невлиятельным, он отринул все ожидания и сомнения. Он не практикует дхьяны, не является ни знатоком, ни невеждой, ему нет необходимости ни выполнять, ни не выполнять принятые на себя

165 

обязательства, он становится безукоризненной формой Брахмы. Когда есть желания, не будет спасения, практика крийи ― это тоже желание. Но благословен тот, кто благодаря регулярной практике крийи может завершить эту практику, достигнув запредельного состояния крийи, становится пассивным, не совершает каких-либо действий, связанных со своими наклонностями. Желание — источник всех зол. Следовательно, эрудиты54 уничтожают желание на корню, а это возможно только с помощью практики крийи. Незнающие люди стремятся достичь умиротворения, а значит, поскольку у них есть желания, им не удается его достичь. Но тот, кто пребывает в запредельном состоянии крийи, достиг неподвижности и вышел за рамки желаний, постоянно пребывает в умиротворении, душевном покое и уподобляется Абсолютному Брахме. Он не воспринимает душу, потому что

для визуализации души ему необходима поддержка. Запредельное состояние крийи отличается отсутствием поддержки, а значит, кому и кого следует визуализировать? Те, кто несведущ или обладает злым умыслом55, ― это те, кто хотел бы воспринимать чистую, недвойственную душу, созерцать душу, но они не знают о том факте, что ничего не существует в запредельном состоянии крийи. Тот, кто навсегда обоснуется в запредельном состоянии крийи, отличается безбоязненностью и безучастностью, оставаясь в рамках самого себя, это чудесное состояние. Сначала он борется с желанием, затем посредством пранаямы побеждает его и обретает постоянное местоположение в кутастхе. Все, что он видит в этом мире, разрушимо, а вот Пустой Брахма в запредельном состоянии крийи нерушим; все горести прекратятся, когда человек пребывает в запредельном состоянии крийи, потому что там он освобожден от всех желаний, — эта Вселенная, хотя и существует, отсутствует, и осознание тела тоже отсутствует. И существование, и не- существование тела имеют одинаковое значение. Когда он сам не существует, тогда и его привязанностей тоже нет, и при кажущемся выполнении всех действий, он ничего не выполняет.  Такой йогин не разочаровался в мире и не проявляет осознания, он не стремится попасть ни на небеса, ни в ад, он ни свободен, ни не свободен, не знаток, не невежда, он ничего не обрел и не утратил, нет ни жалоб, ни сожалений, ни похвалы, ни порицаний, ни счастья, ни горести, ни

благословения, ни печали; ему нет необходимости выполнять или не выполнять принятые на себя обязательства, он не жив, не мертв; нет ни любви, ни привязанности, ни удовлетворения, ни неудовлетворения, ни конфликта, ни сомнений, ни привязанности, ни не-привязанности; для него равноценны и горсть земли, и золото. Он постоянно приобщается к кевала-карме, сливаясь с нетленным пустым Брахмой, не воспринимает душу, тогда он выходит за пределы своих способностей или садханы, теперь он становится верхом

54 Здесь эрудитами называются те, кто обладают невозмутимостью внутреннего видения. 55 Несведущими, невеждами, незнающими (ignorant) или обладающими злым умыслом (evil-will) здесь называются те, кому недостает знания о состоянии единения с душой, об отсутствии поддержки души и о «я», являющемся душой. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

совершенства, достигает идеала. Тогда он знает то, что не знают, видит то, что не видят, говорит то, что не говорят, ест то, что не едят, ложится там, где не лежат; он не является ни семейным человеком, ни отшельником, потому что для него все это исчезает. Его охватывает ничто. Пребывание в запредельном состоянии крийи и считается знанием. Тогда, хотя обретение самадхи его уже не интересует, потому что, несмотря на пребывание в этом состоянии, он выполняет все действия без действия, его инертность не является пассивностью; потому что, пребывая в Абсолютно пустом Брахме, он может видеть все и присутствовать везде, он вездесущий; следовательно, хотя и быть эрудитом ― это совсем не то, он не двойствен и не не-двойственен. Так насколько еще подробнее можно рассказать о нем? Тот, кто познал все сущности, обосновавшись в запредельном состоянии крийи, и есть Махасайя.

Он не присутствует ни в чем и при этом он Вездесущ.  ******  Йогирадж говорил, что в пути к удаленному и недоступному месту паломничества можно наблюдать многообразные красоты и других паломников, и, если кто-то, околдованный окружающим великолепием, прервет там свой путь, он не сможет визуализировать объект, к которому направляется, свою цель. В этой связи Йогирадж отмечал, что благодаря регулярной практике атма-садханы можно самопроизвольно начать воспринимать множество богов и богинь. Если кто-то посчитает, что именно благодаря этой визуализации божеств он преуспеет в жизни, то это ошибочное суждение. Нужно идти дальше, не останавливаясь. Если продолжать дальше, не останавливаясь, тогда все те божества будут ему покровительствовать. И именно благодаря этому божественному участию, содействия божеств, он сможет достичь своей конечной цели. Об этом писал Махатма Кабир: «Is rāteme bic musāfir aksar māre yāte haye». — Это означает, что «таким образом всем путникам не достичь своей конечной цели в поисках спасения на пути своего нескончаемого путешествия».

Прибыв к конечной цели, человек утрачивает возможность визуализации, потому что ум и интеллект прекратят свою функцию, значит, перестанут существовать такие понятия, как визуализация, знание, «я» и Бог, преданный и Бог, счастье и несчастье, печаль и горести, привязанности и болезни, рождения и смерти, благоденствие и невзгоды, знание и незнание, несвобода и спасение, а также все божества, ― все это невыразимое состояние осознанности души, состояние недвойственности. Именно это подразумевал Махатма Рампрасад, когда писал: «Это и есть искомое прибежище, где Гуру и ученик сливаются воедино». Йогирадж называл это запредельным состоянием крийи, и только тот может постичь его, кто побывал в нем. Ведь когда существует одно, вынуждено существовать и другое, а в этом состоянии преобладает только ничто. Там же и нет никого, кто мог бы рассказать, что это

167 

за ничто. Йогирадж отмечал: «Тогда вы станете Абсолютно пустым, я уверяю, что однажды все должны там побывать, стремитесь вы к этому или нет. Но для достижения этого состояния нужно переродиться миллион раз. Но, о, дорогой садхак, разве нужно перерождаться миллион раз, чтобы оценить своим умом, 

интеллектом, какое из божеств покровительствует вам? 

Умные садхаки не будут к этому стремиться. Если вы мудрый садхак, рассмотрите тот факт, что, раз вам надлежит добраться до конечной цели, тогда не задерживаясь, не откладывая, с усердием начните путь к намеченной цели в рамках этого рождения. О, садхаки, во всех вас дремлет отвага, неустрашимость, разбудите эту силу, подстегнув ее как-нибудь, пусть ваша неустрашимость станет конем, вскочив на которого вы галопом помчитесь в духе героизма. Но не берите поводья в свои руки, доверьте Владыке править конем, как сделал Арджуна. Проживайте в материальном мире, но не вовлекайтесь в его суетный круговорот. Корыстолюбие, гнев, алчность, иллюзия, тщеславие, зависть, ― все это недостатки, не допускайте того, чтобы ими отличались шесть чакр вашего тела-колесницы. Всеми способами избегайте умственной слабости. Недостаток ума — это грех, провоцирующий смерть. Не приближайте сами свою смерть. О, храбрые садхаки, вы утратите остроту ума, если будете постоянно считать себя скудоумными. Вы сыны неба. Вы за пределами рождений, смертей, болезней и привязанностей. Вы забываете о своей собственной форме. Вы проведете не одну ночь лежа без сна. Только подумайте, вам предстоит скончаться именно так. Теперь же сядьте с прямой спиной. Прислушивайтесь, внимайте призывам состояния поглощения, возвышенного опьянения. Практикуйте крийя-йога-садхану, ведь я полностью уверен в том, что эта практика освободит вас, а при отсутствии практики вас ждут ограничения. Крийя и есть единственная истина. Пока вы не просветлеете с помощью садханы, боги и богини не будут 

покровительствовать вам». 

Sabāi eseche vísvamājhe korte āpan khelā,  Sāṅga hole phire yābe phuriye gele belā.  Kothāi duḥkha kothāi sukh

se ye kévala antar bimukh, Dhara dhara tene sur56  pābe tumi ananta sukh.  Ниже передадим то, о чем говорится в этом стихе: «Все спустились в это мир, Чтобы играть в свои игры, каждый... По завершении они вернутся,  Когда закончится время.

56 Tene sur означает совершенную пранаяму. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Где печали и где счастье, ― Они всегда уходят от всех, Удерживайте прекрасную пранаяму со звуком И обретете бесконечное блаженство».  У живого существа постоянно в действии три качества ― саттва, раджас и тамас, и человек ― раб этих трех качеств. Три качества соответствуют трем главным божествам: раджас ― это Брахма, Создатель; тамас ― это Махеша, Разрушитель; а саттва ― это Вишну, Защитник.  «Rájobhābasthito Brahmā Sattvabhābasthito Hariḥ.

Krodhabhābasthito Rudrá Strayodevā strayoguṇā». — («Джнянасанкалини-тантра» / Jñānasaṅkalinī Tántra)  Как три качества действуют внутри живого существа, так они действуют и внутри Вселенной. В живом существе качество тамаса присутствует в области ниже пупка; область от пупка до горла представляет раджас; от горла до аджня-чакры — качество саттвы; выше ― состояние за пределами всех качеств. Об этом есть слова Бога:  «Ūrdhváṃ gachchhanti sattvasthā madhye tishṭhanti rājasāḥ, Jaghanyaguṇabṛitasthā adho gacchhanti tāmasāḥ» («Гита», 14/18) Если у человека преобладает саттва, он сосредоточен в верхней части тела; если раджас, то в средней части тела, а если тамас ― в нижней. Это означает, что, когда живое существо контролируется определенным качеством, тогда ум расположен в соответствующей области тела, соотносимой с этим качеством, и он избегает этого качества. При этом постоянно происходит движение сверху-вниз и снизу-вверх, от саттвы к тамасу, и наоборот, ум живого существа никогда не добирается до пространства, свободного от этих качеств. При достижении этого места за пределами качеств с помощью садханы возможно обрести состояние за пределами качеств. Это состояние и есть Брахма. Здесь нет таких божеств, как Брахма, Вишну, Махеша, Дурга, Кали, Джагаддхатри, ― все они отсутствуют. Индусы по происхождению считают

эти качества богами Брахмой, Вишну и Махешей. Последователи других религий не принимают этих богов во внимание, но все признают эти три качества, так как те постоянно воздействуют на всех вокруг.  В процессе этой крийя-йога-садханы ум йогина становится неподвижным, обосновавшись в состоянии за пределами качеств, и эта способность остается у йогина навсегда. Йогирадж писал в своем дневнике: «Jattā piyoge ottā majuri milegā. Sabere cār ghari rāt rahate Prâṇâyāma karnācchi haye». — Иными словами, награды будут соразмерны количеству практикуемой прана- кармы, или визуализация души произойдет в той мере, как достигается неподвижное состояние. Лучше практиковать пранаяму пару часов перед

169 

рассветом, так как тогда природа затихает, становится особенно спокойно, из- за чего это время подходит для практики атма-садханы.  Йогирадж отмечал в своих толкованиях, что способность реки состоит в том, чтобы течь в направлении своего истока, к морю; желает река того или нет, в определенный момент природа заставит реку слиться с истоком. Аналогична и способность живого существа ― направляться к источнику своего происхождения, к Брахме. Об этом есть слова Арджуны:  «Yathā nadīnāṃ bahavoambubegāḥ samudramevābhimukhā dravanti Tathā tavāmī naralokavīrā viṡanti vaktrāṇyabhivijvalanti» («Гита», 11/28). ― ... «как и все реки

направляются к морю и впадают в него, так и доблестные герои (йогины) сливаясь воедино, наполняют Сияющего тебя».  Тысячелетия назад по неизвестной нам причине человек утратил Брахму, забыл о своей собственной форме, продолжая блуждать и переживать бесчисленное множество рождений и смертей. Согласно эволюции, он начал свое развитие, родившись сначала простым листочком, потом кустом, насекомым, птицей, пока не родился человеческим существом. Таким образом, постепенно развиваясь по мере рождения, он движется в направлении Брахманства, к источнику своего происхождения, к Брахме. Желает того человек или нет, однажды с течением времени и в процессе постепенной эволюции человек достигнет своего источника происхождения. Это способность живого существа. Для достижения этой цели предстоит родиться 8 400 000 раз. Чтобы родиться в человеческой форме, размер которой составляют 84 его собственных пальца (средний рост человека), ему предстоит пройти 8 400 000 рождений. Помимо этого, ему надлежит постоянно стремиться развивать способности своего мозга так, чтобы обрести знания о Брахме, для этого требуется еще 1 000 000 лет эволюции.  Поэтому Йогирадж говорил, что благодаря крийя-йоге можно значительно сократить этот виток эволюции; Он приводил точные подсчеты: практикуя крийя-йога-садхану сидя в течение восьми часов за раз, йогин способен развить

свой мозг так, как за тысячу лет эволюции. Тот, кто предпринимает попытки практиковать садхану является садхаком, и тот, кто в рамках этой практики достиг определенных результатов, слился с практикой, обрел состояние единения, является йогином. По этой причине, если не достигнуты результаты, человека нельзя считать садхаком; иными словами, если в состоянии садхака присутствуют процессы узнавания и визуализации, это действие его ума и намерений. В этой связи Йогирадж пояснял: «Yemata kona gharer madhye súryer ālo yāye ebaṃ darajā bandha thāke bāire yadi pākhi uriyā yāye tāhār chāyā deoyālete dekhā yāye tadrūpá mone prakāṡ haile devátādi yāhārāchen tnāhār digger dárṡana haye». ― Здесь говорится, что, когда в комнате виднеется полоска солнечного света,

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

проникающего туда через слегка приоткрытую дверь, и, если птица пролетит возле двери, тень птицы, отраженная этой полоской света, скользнет по стене комнаты; аналогично этому, когда проявления случаются в уме, можно визуализировать всех богов и богинь, которые существуют. В этом состоянии преобладают два проявления Брахмы и «я», или существует и тот, кто практикует садхану, и тот, чья садхана практикуется. Йогирадж подчеркивал: «Kālī soc Kālī huyā ab Kālīkā Bābā honā haye Bābā yāne Brahma arthād yo ṡūnyáke bhitar ṡūnyá haye―ei sab súryako dekhneme miltā haye». ― «Постоянно занимая ум Богиней Кали, я сам превратился в Кали, теперь я стал отцом Кали, и под отцом здесь подразумевается Брахма, Пустой в пределах имеющейся пустоты, Вечной пустоты, внутри которой зародился самый последний элемент из пяти элементов ― присутствующая пустота».

Визуализируя атмасурью, можно достичь Вечной пустоты, но это не предназначено для йогина, ведь йога подразумевает неподвижность, и тот, кто добился неподвижности, является йогином. Когда йогин достигает самадхи, запредельного состояния крийи, тогда он выходит за пределы визуализаций, обретения и не-обретения. Об этом Йогирадж говорил: «Uhate bemánas keman keman mánas na pāoye. Mánas choḍeto mánas nahi hāoye». ― Здесь под «bemánas» («беманас») подразумевается то состояние прекращения ума, о котором сам ум не подозревает; но самим умом предпринимаются попытки узнать, что ум утратил свою сущность, о которой и не знал. В таком запредельном состоянии крийи, при отсутствии «я», не существуют и все действия, потому что тот, кто должен выполнять все эти действия, тоже отсутствует. Но у садхаку важны и деятель («я»), и процесс делания (действие), и поле деятельности (тело), и достигнуть Единого будет вполне достаточно, ведь это Брахма, который отсутствует. Но йогин пассивен, будучи в запредельном состоянии крийи, где отсутствуют действия; в этом состоянии все качества пассивны, достигнув единения с пустотой. В отсутствие «я» в запредельном состоянии крийи невозможно познать природу этого состояния, как как отсутствует тот, кто познает. Тогда почему же практикуют крийю? Гуру наставляет, поэтому крийю и практикуют, но невозможно познать конечный результат ее практики.  Из-за этого однажды один из последователей спросил: «Каждый из нас выполняет какие-то действия, чтобы что-то получить. Но в результате

практики крийи не получаешь ничего, почему же все практикуют крийю». Йогирадж ответил ему: «Потому, что все они дураки». Он подразумевал, что нет ни приобретения, ни лишения, ни обретения, ни утраты. Когда три качества сливаются воедино, наступит состояние без качеств, это невыразимое состояние, в нем нет добродетели, точнее, и добродетель, и порок исчезли. Не привести в качестве примера ни добродетель, ни действие, так как там их не существует. То есть, когда существуют хорошие качества и свойства воды, существует и вода; когда нет этих качеств и свойств, не существует и воды. Так и с запредельным состоянием крийи. Поскольку в этом состоянии отсутствует «я», ум не может ни обрести положение, ни утратить ориентацию, ведь они тоже отсутствуют.

171 

Религия57 ― это то, что присутствует постоянно; например, для всех живых существ религией является дыхание. Когда эта религия устранена, она неподвижно останется в душе. На этот счет Йогирадж давал такое объяснение: «Mánasko dusre taraf nahi jāne denā cāhiye mánasse mánasko dekhṇā cāhiye. Mánas o cakshu sthir honese kyā hogā jabtak ṡarīr sthir na hoye. Āj ṡvāsā bilkul bāhar nahi nikaltā haye. Ab barā majā matoyālke māphik». ― «Уму не следует позволять двигаться в противоположном направлении, подвижный ум нужно понимать с помощью неподвижного ума. Если ум и зрение становятся неподвижными, не будет результата, пока тело не неподвижно. Сейчас дыхание совсем не внешнее, и много восторженности, характерной больше для человека в состоянии опьянения. Но сути не познали те, кто что-либо воспринимает или визуализирует. Двойственности нет, воспринимать или

наблюдать нечего». В запредельном состоянии крийи отсутствует двойственность, отсутствует речь, ― это состояние молчания. Отклонение ума от его пути ― это несвобода, а спасение ―постоянно избегать этой несвободы, оставаясь в запредельном состоянии крийи. Постоянно пребывая в освобожденном состоянии, человек избавляется от привязанности к внешним объектам, тогда воспринимает Брахму во всех объектах. Состояние не вмещает религию или отсутствие религии, а также чувства и тело, потому что и ум, и чувства погружены в душу, душа погружается в Вечную душу. В этом состоянии не слышно даже звуков грома. В запредельном состоянии крийи есть только ничто, и это ничто и есть Брахма. Не оставаться в запредельном состоянии крийи ― неправильно, ведь в этом состоянии отсутствует разграничение, которое возможно только при визуальном и слуховом восприятии. Это противоположность всему, что наблюдается в запредельном состоянии крийи, где не существует ни состояния прибежища, ни того, кто ищет прибежище, потому что это состояние освобождения от самого прибежища. Обретя материальное воплощение миллионы раз, Брахма-ану становится ану земли. Множество ану всех материальных образов формирует союз, который согласованно функционируют где бы то ни было. Все материальные образы созданы союзом этого типа. Но они не способны оставаться в союзе из-за суетливости, и по этой причине они не вечны, но, обосновавшись в Брахме, в запредельном состоянии крийи, они уже могут слиться воедино, ведь уже

ничего им не препятствует, и тогда уже ни у чего нет источника происхождения, из-за чего безупречного слияния ума с вечным не происходит, поскольку ум концентрируется на любом объекте, кроме Брахмы.

57 Свадхарма — это собственная религия, внутренне присущая человеку. Здесь под религией подразумевается не доминирующую систему веры и поклонения. Все зависят от своей собственной души или праны, и каждый вправе знать о ней. То есть здесь под религией подразумевается попытка познать собственную душу или прану. Под индийским словом «дхарма» (dhárma) понимается «религия», то есть, согласно лексическому значению, «преобладающая система веры и поклонения». Но на самом деле слово «дхарма» этому определению не соответствует. Дхарма — это стремления, попытки узнать, что такое вездесущая душа или прана. Наша душа или прана проникает везде, пронизывает все сущее в живом и неживом мире. Дхарма едина, это прана-дхарма или душа-дхарма. Дхарма является центростремительным понятием, а религия — понятие центробежное. Следовательно, для объяснения значения понятия «дхарма» одного составного слова недостаточно, и религия и дхарма — не синонимичные понятия (авторский повтор сноски 37 — прим. перев.). 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

В состоянии, предваряющем запредельное состояние крийи, то есть в савикальпа-самадхи, все считается разделимым, а значит, это еще не запредельное состояние крийи. Тело, душа, ум, их общность, — все это жизнь, и все происходит, пока сонм действий сохраняет эту жизнь в прибежище. Достоинство души в том, что ум и тело являются оплотом удовольствия и страдания; счастье и горести происходят с помощью ума, находящегося в теле. Об этом Йогирадж говорил: «Jalá jabtak ghaṭme to uskā kuch tākat nahi, jab Gáṅgāme milā to sab kare». — «Пока вода содержится в какой-то емкости, она лишена силы, но, сливаясь с рекой, она обретает всю мощь, способна свершить что угодно». Аналогично, пока дыхание ориентировано вовне, оно не обладает всей своей силой, поскольку заключено в теле, как в емкости. Но, обретя неподвижность, дыхание перестает быть внешним, направляется вовнутрь,

сливается с Абсолютной Нетленной пустотой, становится Всемогущим. Йогирадж постоянно повторял, что, достигнув этого состояния, он ощущал следующее: «Barā majā sab áṅga ṭuṭne lagā». — «Я ощущал невероятную радость и осознавал, что полностью утрачиваю все свое материальное существование». Когда изначально ум соединяется с душой, затем сливается с ней, знание и визуализация, обретаемые и не обретаемые, отсутствуют. Йогирадж писал об этом в дневнике 28 июля 1871 года: «Ek nirmal ṡūnyá dekhā ohi Brahma haye usime mánasko laya karnā cāhiye. Jab do ek ho jāye to ek haye ehi Humjād haye». — «Я наблюдал чистую пустоту, являющуюся Брахмой, ум должен слиться с этой пустотой. Когда они соединятся воедино, двойственность прекратит свое существование. Состояние единения — это хумджад (humjād), Высшее Сущее». Далее, запись от 30 июля, где Он написал: «Nirmal rūpáme mánasko laya karnā cāhiye». — «Ум должен слиться с Безупречной формой». Позже в записи от 26 августа записано: «Ṡūnyá nirmal dekhā usime mil jānā samādhi kahalāoye―ohi bāki haye—Purushôttamake āge Brahma haye―usime laya honā bāki haye. Laya bilkul nishkām na honese nahi hogā». — «То, что я ощущаю, — чистая пустота, слияние с ней называется нирвикальпа-самадхи (nirvikalpa samādhi, глубокое погружение, в котором человек полностью охвачен Вечным), и его еще предстоит обрести. Слияние с Брахмой за пределами состояния Высшего Сущего — еще предстоит достичь. Слияния не случится, пока не достигнута полная пассивность». Затем Он говорил о том, что «ṡūnyá bhavaname laya ho jānā» — слияния можно достичь

в состоянии пустоты. Это состояние пустоты реально, слившиеся с ним остаются с ним в союзе, обретая единение. Запись от 2 сентября: «Nirmal jyot mánas dekhtā haye lekan woh na laya huyā—wohā yāke abhi nirvāṇa nahi huyā». — «Спокойный ум визуализирует Чистое сияние, но еще не достиг слияния; достигший слияния, пока не добился полного освобождения, нирваны (nirvāṇa)». Йогирадж далее отмечал свое постепенное продвижение в практике: «Ab Hum nirmal jyotme samāy gaye». — «Я теперь слился с тем Чистым сиянием». «Bahut taraikā ghar darwājā dekhneme āyā―óm dhvanime laya honā cāhiye». — «Я наблюдал множество комнат и дверей, расположенных в кутастхе, обозначающих проявления шести чакр; в этом состоянии мне пришлось слиться со звуком омкара». Далее Он отмечал: «Barā

173 

darwājā khulā—jaysā nalkā jalá Gáṅgāme milnese Gáṅgā ho jātā hay oysā ṡvāsā yāyke ṡūnyá bhakāme milnese ekākār ho jātā hay―ehi Brahma haye— ādi Brahma saccā―āphi āp Bhagavān rūpá haye—ab barā majā haye». — Это означает, что «главные ворота открыты. И как водопроводная вода вливается в реку Ганг, становясь Гангой, так и дыхание, смешавшись с чистой пустотой, сливается с состоянием Брахмы, этот Изначальный Брахма является истинным, и тогда «я» превращается в Бога». А откуда исходит это дыхание? «Ṡūnyáke bhitarse haoyā ātā haye iha mālum hone lagā». — «Я осознавал, что источником дыхания является вечная пустота». Через несколько дней Он написал: «Āj abhay padá dárṡana huyā―yāne mahásthir huyā, moksha huyā—phir woh ṡūnyá gharme raha karke sab kuch dekhe sab kuch kare. Yetnā indriya laya hotā hay ohi ṡvāsāme». — «Сегодня я визуализировал 

бесстрашное состояние, я обрел высшее спокойствие и спасение. Оставаясь в пустом состоянии, я визуализировал и делал все. Все чувства сливались с вечным, подобным пустоте, дыханием». Бесстрашное состояние — место, где кончился страх. В вечной пустоте отсутствует поддержка, и это состояние без страха. Далее Он отмечал: «Ab Maye ānandkā ghar pāyā yāne ṡvāsā na āoye na jāye». — «Благодаря преданности я достиг благословенного состояния, полного прекращения внешнего и внутреннего движения при дыхании». После этого Он записал такое изречение: «Ab na ānā na jānā». — «Теперь невозможно ни прийти, ни уйти». Но какого же неподвижного состояния Он достиг? Об этом Йогирадж написал так: «Sthir gharme ṭhahare—ab aṭaknekā jagahi milā». — «Обосновавшись в этом неподвижном состоянии, я достиг места постоянного пребывания в единении». Будучи в единении, каким Он видел мир вокруг себя? Об этом есть Его запись: «Iha jívana haye sab jhuṭ dekhlāi detā haye bāstabik kuch nahi—jaisā murdā camḍā lagā rahā dhokese mālum hotā haye ki merā ṡarīrme lagā haye āur merā haye—oesehi jagad saṃsārko mālum hotā haye. Iha mālum huyā ki iha saṃsār svapnavad haye. Sab tuch mālum huyā. Ab durse padārthpar tāknekā erādā na kare». — «За счет внутреннего зрения я отчетливо представил себе, что жизнь не реальна, по сути в ней нет ничего подлинного, так коросту на коже тела человека по ошибке принимают за кожу, — то же самое с этим материальным миром. И затем я осознал, что этот материальный мир подобен сну и тщетен. Исчезло всякое желание обращать внимание на какой-либо объект». «Ab iha erādā 

kartā haye cupcāp paḍā rahe». — «Теперь появилось желание оставаться неактивным». Так Он пел: «Ragaḍme kabhi kasar mat karo, 

Ragaḍme mano kamna purna tero. Mánas dusre taraf kaṭhin dharo, Ṡūnyáke dhyānase sab kāj nikāro; Dekhoge āṡcarya sāmarth tero, Picheme sabkuch banegā tihāro. Udās mánas tum kaṭhin phiro, Āgar tum jāno ho husiyāro; 

Lage raho snāiyāse bhalitaro, Tujhe snāi peyār jarur karo. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Nirantar snāijikā dhyāna dharo, Hoyegā jarur kām terā puro». 

Здесь говорится: «Не пренебрегайте практикой, усердно старайтесь, если вы по-настоящему стремитесь практиковать, ваши стремления осуществятся. Убедитесь, что ваш ум не привязывается к материальному. Выполняйте все действия, оставаясь в пустом состоянии; тогда вы сможете проявить свою чудесную способность. Позже вы достигнете всего самопроизвольно, будете безучастны, и всем, очевидно, будет казаться, что вы лишены эмоций. Вы будете знать обо всем из прошлого, но будьте осторожны, не разглашайте эти секреты. Будьте в единении с Богом в высшей форме, тогда Он дарует вам свои милости. Постоянно пребывайте в единении с Ним посредством дхьяны, потому что так ваши действия точно принесут свои плоды». 

Неправильно думать, что Шьяма Чаран был лишь Йогином. Он жил в уединении, почти затворником, и только в своих дневниках раскрывал, кем Он являлся на самом деле, при Его жизни никто не знал о Его подлинной сущности, потому что Ему претило распространение среди широких масс любой информации об этом. Как и в другие дни, вспоминая о том, какие впечатления Он получил в практике садханы, 13 августа 1873 года Он записал в дневнике: «Āj Hum Mahápurusha huye». — «Сегодня я стал Махапурушей». Далее, в записи от 17 августа Он сделал такую подпись к своему рисунку человеческого лица: «Mahápurusha Hum haye—súryame aisā dekhā Humhi Brahma haye». — «Я — Махапуруша, и я визуализировал внутри души- солнца, что только я есть Брахма». Запись от 18 августа: «Humārāi rūpáse jagat prakāṡit—ab bahu gāḍhā Prâṇâyāma huyā. Humhi ek Púrusha haye āur koi nahi». — «Мир проявляется из моей формы, теперь я выполняю глубокую практику пранаямы, и только я есть Изначальная мужская энергия, и никто более». В записи от 22 августа Он упоминает следующее: «Humhi Ādi Púrusha Bhagavān—kuch peṭme nā tākatse darad haye—ab ṡvāsa āur bhitar gayā—ab Caturbhūj honekā lakshmaṇ huyā—iha mālum hotā haye ki iha dono hāt choḍāi āurbhi ṡaktimoy nirākār dui hāt bhitarse niklā». — «Я есть Изначальное Сущее, Всемогущий Бог. Мой живот стал менее крепким, и я ощущаю боль, теперь дыхание перешло глубоко внутрь, я получил указание на то, что становлюсь четырехруким Нарайяной, я могу теперь осознать, что в 

дополнение к уже имеющейся у меня паре рук появилась новая пара невероятно и бесконечно мощных, бесформенных рук». Подпись к наброску солнца, который Он сделал к записи от 25 августа: «Súrya Nārāyaṇá Bhagaván Jagadīṡvara sárvavyāpi Hum haye. Ek jyot bhitar mālum hotā haye yo suryase ata haye suryahi Hum haye. Yo Hum soi woh rūpá nirakarka. Yo buddhike pare anantrūpá ohi Bhagavan—āur nirmal. Hum hi akshar Purusha». — «Я — душа-солнце, Нарайяна, Бхагаван, Правитель Вселенной, Всевластный. Я же есть то сияние, что исходит от солнца-души, которое я визуализировал. Я есть та Бесформенна форма, обширная, подобная кутастхе Вечная форма, находящаяся за пределами разума, — Всемогущий бог, священный и неприкосновенный. Я есть Нетленное Сущее». При этом akshar («акшар») 

175 

означает «нерушимый, нетленный»; душа живого существа утрачивает свои свойства, качества, и за пределами качеств становится неотделимой от вечной души, сливаясь с ней, и только тогда ее можно назвать нетленной. Далее, Йогирадж писал: «Kúṭastha akshar amar ohi Súrya Nārāyaṇá haye—ehi Hum haye āur ehi Súrya haye. Kúṭastha akshar ādi āur Hum haye. Súryahi mālik āur majā āur sāf. Akshar Súrya haye ohi Hum haye». — «Кутастха нетленна и нерушима, это душа-солнце Нарайяна; кутастха — это я сам, душа-солнце. Нетленная кутастха вечна, и это я. Душа-солнце — это Всевышний, что стало понятнее, и я стал счастливее. Необозримая нетленная кутастха — это душа- солнце, и это я сам». Комментарий Йогираджа от 23 августа: «Hum jab Súrya hay tab yo Hum kahe so Veda haye—yāne niṡcay jāne». — «Раз я являюсь безграничной, подобной кутастхе душой-солнцем, тогда все, что я

провозглашаю, и есть веды, будьте в этом уверены. То есть, источник происхождения вед — не человек». Запись от 24 августа гласит: «Humhi Krishna». — «Я есть Бхагаван Кришна». В записи от 27 августа Он пишет: «Yo Púrusha ādityame so Mayehnu. Brahmarūpá Súryakā Humārā haye». — «Изначальная энергия души-солнца есть я сам, а форма Брахмы этой души- солнца исходит от меня». Он записал в дневник 3 октября: «Hum Súrya haye Mahádevá». — «Я есть душа-солнце, Махадев». А 12 ноября Он упоминал: «Humhi Mahápurusha Purushôttama». — «Только Я есть Высшее сущее, Абсолют». Он записал в дневнике 8 января 1874 года: «Súrya Brahma ehi sthir ghar pahucātā haye—Ab sthir gharmegaye, usikā nām amar ghar haye». — «Душа-солнце есть Брахма, и благодаря этой визуализации йогин достигнет неподвижного состояния, теперь я погрузился в состояние неподвижности, и это есть состояние бессмертия». Затем, в записи от 29 января Он отметил: «Ab sutokā dil cāhatā haye—āur khāli Brahmako dekhe yāne ṡūnyáke bhitar ṡūnyá—ab sthir gharme Maye gayā ab mālum hotā haye jaisā ṡarīr upke haoāse nicese uṭhtā haye jaisā hukkā pike pāni phek denese niceke ched ynahāse piyā jātā haye onhāse dhuā nikas jātā haye oyesāhi hoyegā. Ab agam ghar gaye—ab ajar gharse amar ghar gaye—ab kuch nahi khāli Mālik». — «Сейчас я желаю только лечь и лежать, продолжая визуализировать Абсолютного пустого Брахму в пустоте в пределах пустоты, теперь я достиг неподвижного состояния, тело переполнено разными видами воздуха, посредством которых это состояние переполненности перемещается по телу

снизу-вверх. Например, это состояние напоминает кальян, когда его покурили, и после этого удаляют воду из отверстия, через которое кальян и курили, и дым, переполняя трубки, выходит из кальяна. Теперь я достиг недостижимого прибежища, откуда я продолжу движение к неподвластному возрасту состоянию, чтобы в итоге достичь бессмертного состояния, где все отсутствует, за исключением Пустого Брахмы, Высшего». Далее следует запись в дневнике Йогираджа от 2 мая: «Brahmarūpá Humārā yāne yo ṡūnyá bhitar, mánas, soi ṡūnyá bāhar—phir mánas dekhne lagā bāharkā Kúṭastha akshar phir wohbhi gayā—ab raha gayā khāli ṡāntipadá iha ṡūnyá jab Brahma huyā yāne iha mama āur Kúṭastha akshar Brahma haye tab ṡūnyá mánas Brahma huyā». — «Форма Брахмы — кладезь, или подобная уму пустота,

58 Snāi = Мастер. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

которая является внутренней и внешней одновременно; и вновь ум воспринимает внешнюю нетленную кутастху, которая также исчезла; и теперь существует только Абсолютный, подобный пустоте Брахма, или умиротворенное состояние, и в этом состоянии и нетленная кутастха, и все наряду с моей сущностью становится Брахмой, а ум затем сливается с подобным пустоте Брахмой». Об этом Он пел, обращаясь к самому себе: «Ab calo payare Amarpur calo 

Choḍ jagajañjāla vishayrasa tyāgo Āur bhaṭkat phiro kneo tum bhulo Vishay rasase kuch majā nahi haye Āphi āp tum samāy lo 

Phirte dolte rahe ekelā 

Hardam snāi58 pāṡ hājiri delo». 

Здесь говорится: «О, дражайшее «я», теперь продвигайся по пути к Вечному прибежищу, отринь отбросы этого мира, все привязанности к материальному. Почему же ты забыл свое собственное «я» и странствуешь бесцельно? Удовольствия этого мира не влекут за собой радости, тебе лишь следует погрузиться в свое собственное «я», существовать в состоянии шатания, нерешительности, постоянно присутствуя внутри самого себя». 

Как же обрести состояние без страха? Йогирадж писал об этом в своем дневнике 15 августа 1874 года: «Abhaypadá Gurú binā miltā nahi—ṡūnyá bhavaname sthir rahanā, binā sthirme ghusnese nahi hogā». — «Бесстрашного состояния не обрести без божественного влияния Гуру; того, кто остается в неподвижности в состоянии пустоты, в которую не войти, не достигнув неподвижности». Высший йогин призывал к этому человечество: 

Nām sumir leo amṛíta vánī Tum bhuleho āp Brahma na jāni Kahoto hāt khyākar hi hilāni Mánashi mánas tumāhi hilāni Hilo kisme oke karo bakhāni Ṡūnyáme bicār dekhehu hilāni Kohilāowe woh to kaho ṡuni Ṡvāsa hilāowe ehi sat vánī. 

Kneo hile ihate kaho hum ṡuni Icchā hetu hile iḣa jñāni ki váṇī Ṡvāsa kneo hile se varṇo ham ṡuni Haowā svabhābataḥ sthir nahi jāni Iha ṡvāsa niklā kanhuse bhulāni Ṡūnyáse niklā māyā āye milāni Niklekā kyā kāraṇ kahahu jñāni Karmaphal bhog janya bhule phirāni Isliye karma phalāphal choḍāni 

177 

Dhyāna karo sadā Brahma mánas milāni Tab tadrūpa hoge sadne bakhāni Hardam dekhe svárūpake nisāni Iha ānand mūl jāne Brahmajñāni. 

«Припадите к стопам Бога, найдите там свое прибежище; это нетленное послание вам. Ты есть Брахма, но, не зная об этом своем состоянии, ты забыл о своем «я», о чем же разглагольствуешь, махая туда-сюда руками? Подвижный ум и мысли заставляют тебя колебаться, проявлять нерешительность, отринь объекты своих колебаний. Задумавшись о колебаниях, оцените пустоту, что вызывает колебания, дыхание вызывает колебания, это аксиома. Следует узнать причину, по которой дыхание 

вызывает колебания. По авторитетному мнению знающих людей, это волеизъявление вызывает колебания. Описанием того, что же вызывает колебания при дыхании, можно вызвать просветление. Известно, что обычно воздух не лишен подвижности, неизвестно, откуда исходит дыхание, и все это вводит в заблуждение; а оно возникает в пустоте, и это ведет к наслоению иллюзий. О, мудрый человек, просвети о причине возникновения дыхания, ведь причина в том, что, претерпевая последствия действий, в результате которых человек забывает свое собственное «я», он попадает вновь в вихревой поток цикла перерождений и смертей; но следует отринуть эти последствия действий, постоянно практиковать дхьяну, направляя внимание на Брахму, при этом подвижный ум сливается с неподвижным умом, человек достигнет той же формы, что и Брахма, как отмечают благочестивые добродетельные люди. Человек будет постоянно визуализировать символ своей собственной формы, тот, кто стал знатоком Брахмы, знает и об этом блаженстве». 

****** 

Йогирадж сам никогда не выполнял джапу с перечислением каких-либо имен и не исполнял мантр, не передавал их своим последователям. Его лоб никогда не украшали знаком принадлежности к определенной религиозной группе, и одевался Он всегда в обычную одежду. Он не одобрял демонстративные 

действия в любом их проявлении. Он практиковал атма-садхану и передавал эту практику своим последователям. Он утверждал, что выполненные на показ обряды не приносят никакой пользы, ведь с их помощью невозможно достичь визуализации души. Тогда, раз уж с помощью обрядов не достичь визуализации души, зачем выполнять их и тратить свое время? В «Шримад- Бхагаватам» (Śrīmad Bhāgavatam) говорится об этом: 

«Ahaṃ sarveshu bhūteshu bhūtātmāvasthitaḥ sadā. Tamabajñāya māṃ martyaḥ kurutearcābiḍamvanam. Yo māṃ sarveshu bhūteshu sant mātmānamīṡvaram. Hitvārccāṃ bhajate moudhyādbhasmanyeva juoti sḥ 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Ahamuccābacairdra baiḥ kriyāyādpannayānaghe. 

Naiba tushyearccitoarccāyāṃ bhūtagrāmābamāninaḥ» (Śrīmad Bhāgavata /«Шримад-Бхагаватам», 3/29/21, 22, 24) — 

Это означает: «Я есть Душа всех элементов, я постоянно присущ им. Невежи не обращают внимание на Душу, поклоняются идолам. И действия того, кто из-за неведения отрекается от меня (Души) и поклоняется идолам, считаются тщетными, бессмысленными. Я преобладаю во всех элементах, не принимаю во внимание тех, кто поклоняется идолам с помощью внешних объектов, теша себя ложными представлениями, что он по-настоящему поклоняется Богу, но я таким поклонением не удовлетворен». 

Йогирадж отмечал, что родиться человеком — редкость, и это переходное временное явление. Значит, необходимо практиковать садхану, чтобы освободиться от оков перерождений и смертей уже в этом рождении. По этой причине никто не видел, чтобы Йогирадж соблюдал пост или выполнял обряды поклонения в их внешнем проявлении. Только в целях обучения всего человечества Йогирадж постился раз в год в день Шиваратри, Он это объяснял тем, что, если Он будет воздерживаться, то и другие станут. Но это не означает, что Он был таким бесчувственным приземленным йогином; отнюдь, Он был настоящим Раджа-йогом, воплощением любви и милости. 

Йогирадж отмечал, что, если кому-то предстоит путешествие на несколько дней, то ему нужно будет подготовиться к поездке. Например, путешественник должен знать о месте, где он остановится, и на какое время. Без этой необходимой информации поездка не состоится. Но когда человек оставил тело и продвигается по пути какое-то неопределенное время, то сколько всего ему понадобится? Ведь ему не потребуются никакие материальные объекты, неизвестны ни место назначения, ни сроки путешествия. Все эти необходимые сведения нужно получить во время нынешнего рождения с помощью йога-садханы, и понадобится только опыт в форме преобразования, накопленный в процессе и в результате садханы. Это 

незыблемо: все достигнутые результаты сохраняются, и при перерождении человек снова проявляет прошлый опыт, и, как Бог заверял в «Гите», человек, которому пришлось прекратить практиковать йогу из-за безвременной кончины, переродится в благородной семье, в семье йогина (в традиционной линии передачи йоги). Он предастся практике йоги с полной преданностью, никогда не отступит назад; такой благородный человек никогда не столкнется с отклонениями, в результате которых могло случиться что-то негативное, а также не переродится на ступени ниже и никогда не отдалится от Брахмы. Обращаясь к тем, кто выполняет это священнодействие атма-кармы, Бог заверял, что «nahi kalyaṇkṛit kaṡciddurgatiṃ tāta gacchati» («Гита», 6/40). ― Это значит, что именно тот, кто достигает своего собственного благоденствия 

179 

с помощью атма-садханы, на самом деле и наделяет других, распространяет благоденствие. Об этом в священном тексте «Панчадаши» его автор59 пишет так:  «Iha bā maraṇe bāsya brahmalokeatha bā bhaved.  Brahmasākshādkṛitiḥ samyagupāsīnasya nirgunam». (Pañcadaṡī / «Панчадаши», 9/150). — Здесь говорится, что у того, чье поклонение выходит за пределы качеств, непременно произойдет визуализация Абсолютного Брахмы, будет это в этой жизни или в жизни после смерти, или в Прибежище Брахмы, такой результат будет достигнут обязательно.  Йогирадж как садхак всегда обладал высшей стойкостью духа. Он никогда не позволял себе бездействие, никогда не откладывал дела на потом. Он работал в течение дня, обучал учеников вечером, не только занимался

различными семейными делами, но и участвовал в общественно- попечительских мероприятиях. До 9 вечера Он ежедневно обсуждал духовные аспекты практики со своими последователями. Помимо всего этого, он не только практиковал свою садхану, но и ежедневно описывал полученные впечатления, опыт, а также все, что произошло за день, в своих дневниках. Он сам каждый день отвечал на письма нескольких своих учеников, а также решал все вопросы, какие возникали за день, а их было немало. И все эти виды деятельности Он осуществлял наряду с тайной практикой садханы на таком уровне, который позволил Ему достичь наивысшего результата. Именно по этому результату мы можем судить о стойкости Его духа. Он упоминал в своем дневнике: «Ab rātbhar jāgnekā erādā hotā haye». — «Теперь только одно желание — всю ночь практиковать садхану». Или далее Он пишет: «Rāt me nid kam ātā haye—baḍā sthir baḍā nesā». — «Ночью мне не до сна: ощущение полной неподвижности и глубокого погружения». Это означает, что с того времени Он практиковал йога-садхану ночь напролет, полностью погружаясь в крийю и пребывая в состоянии отсутствия всех качеств. Удивляют и поражают описания Его состояния садханы, сделанные в тот период: «Agam panthme pag dharā. Ohā na mālum ṡvāsā ātā haye na mālum jātā haye saṃg sabkā choḍe. Āur dhvanimune Rādhājikā dárṡana bhayā. Ab anmol dhan milā». — «Я добился постоянного пребывания в недостижимом прибежище или в состоянии неподвижности. В этом состоянии невозможно понять, есть ли дыхание, или уже достигнута кевала-кумбхака, все качества и все чувства

отброшены. Визуализирую, как с потоком звука Радха внутренне нисходит из сахасрары, отсюда возникает невероятное благо». Таким образом Он описывал образы всевозможных богов и богинь, возникающих в его видениях.  Через несколько дней Он сделал еще одну запись о своих состояниях: «Bilkul bāhar kā ṡvāsā bandh hotā haye. Dhanya bhāg uskā jiske iha hoye». — «Внешний вдох и выдох, непрерывно продолжающиеся через ноздри, прекращаются полностью. Тот, кто достиг полного прекращения внешнего дыхания, или кевала-кумбхаки, благословлен». Отсюда можно сделать вывод,

59 Всестороннее руководство по адвайта-веданте «Панчадаши» в XIV веке написал А. Д. Видьяранья. — Прим. перев. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

что, приступив к садхане в своей жизни, Он не тратил времени зря, усердно практиковал и продвигался по пути к зениту садханы. Об этом Он написал через несколько дней (после предыдущей записи): «Sa ṡarīrme sidhe jaláke upar jānā kuch kaṭhin kām nahi haye, jab Prâṇâyāma karte karte Prâṇávāyú ruk gayā doghaḍi se upar tab yatte jalá par cāhe otte jalápar cale jāye āur yette dūr tak cāhe otte dūrtak—kneo ki jab jalá ṡūnyá o súrya sab ek rūpá āur Humbhi ohirūpá tab vāyúke rokneke ghor sahaje me iha ṡarīr halak karke ujay le jāye—iha bāt tab hotā haye jab Kévala Kumbhaka hoye». — «Перейти реку, поток воды, по воде — не самая сложная задача. Во время практики прана- кармы, когда воздух праны становится неподвижным, дыхание прекращает свое движение, тогда становится уже совсем не важно, какая глубина у той воды или на какое расстояние надо пройти через этот поток, ведь тогда

сущность воды, пустота и душа-солнце, — все они становятся одинаковыми, тогда и «я» обретает ту же самую форму. Тогда воздух праны с легкостью прекращает свое внешнее движение, позволяя сделать тело легким и перейти этот обратный поток воды. Такое состояние случается в процессе кевала- кумбхаки».  В истории есть примеры лишь нескольких великих йогинов, достигших состояния, когда они могли перейти поток воды — реку или море — по воде, среди них Иисус Христос и Тайлангасвами, а также другие святые. Но Высший йогин-домохозяин, достигший этого состояния с помощью йоги, никогда не демонстрировал этого умения. Мудрецы, как отмечалось в шастрах, достигали такого же состояния с помощью йоги: «Udānajayājjalápaṇkakaṇtak-ādimbasaṅga udtkrāntiṡca» (шлока 40, Йога- сутры Патанджали, глава Вибхутипада «О совершенных способностях» / Pātañjala Yógasūtrá Bibhūtipād). — Здесь говорится, что, одолевая воздух уданы (udāna) в горле, останавливаешь восходящий поток воздуха, и нисходящие потоки воздуха тоже прекращают движение, и тело становится легким, что не касается воды, грязи, шипов и т. п., и тогда может с легкостью перемещаться туда-обратно над ними. «Kāyākāṡayoḥ sambandha saṃyamyallaghuta- lasamāpatteṡcākāṡagamanam» (шлока 43, Йога-сутры Патанджали, глава Вибхутипада «О совершенных способностях» / Pātañjala Yógasūtrá Bibhūtipād). — Благодаря связи между материальным телом и пустотой или контролю посредством сущности (то есть, когда прекращается движение

воздуха из муладхары в вишудху), тело становится легким, как перышко, и обретает способность перемещаться по пустоте. Такой человек считается знатоком сущностей.  Помимо достигнутых благодаря садхане реализаций, Йогирадж в своих дневниках подробно описывал все, что случалось за день. Эти записи хранились в тайне. При Его жизни никому не разрешалось читать Его дневники. Но Благородный йогин проявлял сострадание, ежедневно записывая все, что осознавал благодаря садхане (свои реализации), чего ни один другой Махапуруша не делал, ведь все эти дневники — бесценное богатство, вселенская сокровищница знаний.

181 

Факт, что Он сам был простым, немного наивным и откровенным человеком, находит подтверждение в его дневниках. На начальных этапах своей садханы в одной из записей в дневниках Он написал: «Āj kām mujhe ākramaṇ kiyā». — «Сегодня меня одолевали плотские страсти». Затем Он записал: «Kām praval huyā ab sāmālnā cāhiye». — «Плотские желания усиливаются, нужно контролировать эти порывы». А далее Он снова пишет: «Āj kāmse cittá cañcal huyā». — «Из-за плотских желаний мой ум беспокоен». Далее Он записал: «Kām baḍā jor kiyā». — «Неистовое плотское желание не отступает». И снова в Его записях: «Kām deva phir jagā—āur nid bahut gherā. Āur bhūk baḍā lagā». — «Божество плотских желаний снова посетило меня: на меня напали сон и голод». Каким же чистосердечным Он был, раз записывал такие переживания в своем дневнике! Довольно естественно

ожидать, что дневники попадут в руки следующих поколений, поэтому те, кто пишет дневники, как правило, умалчивают о таких вещах, но не Он: просматривая Его дневники, любой поймет, что Он не скрывал каких-либо фактов своей жизни, подробно перечислял все, что считал нужным, и все, что осознавал во время практики садханы (свои реализации), Он записывал с прямотой и предельной откровенностью.  Он никогда не отрицал ни одного аспекта жизни человека. Все, что случается со всеми и с каждым человеком, различные препятствия, которые нужно преодолеть при продвижении по пути садханы, Йогирадж тщательно записывал для пользы человечества. Он был Абсолютом, но, чтобы подать пример всему человечеству, Он не упускал такие случаи в своей жизни. Он никогда не призывал отрицать ощущения голода, жажды, сонливости, плотских желаний и т. п., а также чувственных наклонностей, особенно не устранять эти ощущения за счет жестких мер и аскезы, вместо этого Он открыл для масс садхану, основанную на науке, не приносящую какого-либо физического или психического ущерба. Отказ и отрицание — это одна грань, а завоевание, покорение — другая. Он советовал покорить, подчинить себе присущие человеку, мучающие всех препятствия на пути садханы. В конце концов Он сам испытывал плотские побуждения и развил состояние, когда это качество прекратилось, что способствовало процветанию в Нем величественного состояния йогина.  Упомянутые реализации предназначались лишь для духовного

просвещения масс. На своем пути к неподвижному состоянию каждый человек испытывает трудности из-за таких препятствий. Йогирадж принял форму Человека и с завидным постоянством подробно записывал свои бесчисленные реализации, перечислял все, что Он осознавал во время практики. Нам просто необходимо это помнить, что Он выполнял все действия, не вовлекаясь в их выполнение, и все чувственные наклонности, от которых, как казалось, Он страдал, на самом деле не причиняли Ему никаких страданий.  Санатана-дхармой постоянно проповедуется отказ от чувственных наклонностей. Но сейчас, в период упадка, все скатилось в поверхностный отказ от чувств. Теперь учат подавлять чувства или бороться с наклонностями,

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

или же сохранять равнодушие, но это не подлинный отказ, ведь чувства невозможно контролировать, и при отсутствии сенсорного стимула нет возможностей для получения удовлетворения, при этом возникает эфферентное состояние. Напротив, когда отказ произошел в результате садханы, это полный отказ ума от сенсорного стимула, хотя он и присутствует, это подлинный отказ от привязанностей. И это именно Йогирадж установил стандарт такого учения для человечества.  Плотские страсти — это то, что свойственно телу. Пока прана является подвижной в теле, будет существовать и это свойство, независимо от того, насколько великой является душа. Когда же прана становится неподвижной, или прекращается движение при дыхании, тогда наряду с этим устраняются все страсти, свойственные телу. Тогда тот, кто обладает телом, сможет также

покорить себе страсти, способен выйти за пределы телесных и психических свойств (наклонностей тела и ума) всех типов, а также за пределы трех качеств. Йогирадж вызывал такое состояние у себя самого.  В своей жизни, начав практику садханы, Он быстро достиг вершины. И Он иногда записывал: «Āj sonekā Kālīse bheṭ huyā». — «Сегодня я визуализировал богиню Кали в ее золотой форме». Иногда Он писал: «Chinnamastā rūpá dekhā». — «Я визуализировал Богиню в ее обезглавленном виде». Обезглавленная форма богини символизирует агрессивную форму Женской энергии, Правителя Вселенной. Одно живое существо употребляет в пищу другое живое существо ради пропитания; под этим подразумевается — выпить свою собственную кровь после само- обезглавливания, то есть отринуть все зло во всем, которое полностью внутри «я», потому что источником всего является неподвижная прана. Из-за различий в телах-контейнерах, неделимое кажется делимым. В основном, то, что одно живое существо употребляет в пищу другое живое существо, означает «я», которое пожирает «я», или прану, которая поглощает прану, потому что и тот, кто поглощает, и тот, кого поглощают, суть одно и то же. Трехкомпонентная сущность присущей нам природы состоит в том, что воедино сливаются — и тот, кто наслаждается, и то, чем наслаждаются, и само наслаждение. При продолжительной практике садханы в переломный момент, когда устраняются все типы наслаждения, йогин проявляет душераздирающее

чувство страха. При регулярной практике прана-кармы, когда воздух праны становится неподвижным, направленным в сушумну, и достигает постоянного расположения в кутастхе, тогда йогин утрачивает все типы наслаждения, и возникающее у него состояние и есть то самое состояние обезглавленной формы. Таким образом, мудрецы тщательно и четко описывали, с помощью образов божеств, к каким сущностям следует обращаться, каким образом следует практиковать садхану, чтобы благодаря ей добиться соответствующих условий, характерных для каждой чакры, — все это реализации, которые случались у йогинов. Например, состоящая из 108 черепов гирлянда богини Кали подразумевает разрушение 108 дьявольских качеств, присущих садхаку. Высунутый язык Кали символизирует внутреннюю кхечари-мудру. Меч в ее

183 

руке — символ устранения неведения, иными словами, это меч знаний. То есть, следует понимать, что все сущности божеств уже незримо присутствуют внутри тела.  Иногда Он вспоминал: «Ṡūnyá Brahma najar parā». — «Я визуализировал Абсолютно пустого Брахму». Иногда в Его записи говорилось: «Brahma sāf dárṡana hone lagā». — «Визуализации Брахмы стали четче». Далее Он записал: «Yo Brahma soi ṡūnyá soi Súrya jyoti». — «Тот, кто является Брахмой, и есть Пустота, и Он же есть Сияние души-солнца». И снова Он отмечал: «Óm nirmal bhitar ṡūnyá—ekṭho ādmi Āpne māphik baiṭhā dekhā». — «В пределах Омкара — кристально чистая пустота, и я видел кого- то, подобного мне, сидящим там». И снова: «Ehi ilāhī illillā». — «Он есть Высший Аллах (Āllāh)». И затем Он написал: «Ehi Āpnā rūpá haye, phir ehi

nirākār Brahma Ómkāra haye». — «Это моя собственная форма, а то, что является моей собственной формой, и есть Бесформенный Брахма, подобный Омкаре». Здесь Он сам слился с Брахмой, они стали одним целым, обосновавшись в своем Единстве. Это конечное состояние йогина, а в этом состоянии ничего не осталось от двойственности. Об этом Он говорил, что, пока двойственность ощущается, это грешно. После этого Йогирадж записал еще одно значимое заявление: «Rātdin jab rodh ṡvāsākā hogā tab Rāmanām ko pāoyegā, āur sab sidh hogā». — Здесь говорится: «Какого результата достигнешь за счет многократного пропевания имени Рамы? При выполнении атма-кармы, когда внешнее движение при дыхании совсем прекратилось, можно постичь истинную сущность имени Рамы, только тогда все и в духовном плане станет достижимым, обретет освобождение». Так, живое существо слышит звуки извне посредством органов чувств, внутренние звуки ему не слышны, потому что возможности органов чувств ограничиваются внешним восприятием. Внутри нас, всего сущего, постоянно раздаются звуки анахаты и омкара. Но никто не обращает на это внимания. При постоянной практике прана-кармы воздух праны обретает неподвижность, и человек слышит или поддерживает непрерывное течение звука атма-рамы, так, своим внутренним пением, человек по-настоящему восхваляет Бога. Нет необходимости петь что-то вслух. В этом состоянии язык, губы, глаза, ум и прана человека становятся неподвижными, не совершают колебаний. Кто же будет петь вслух в таких обстоятельствах? Пропевание хвалы Богу внутри

себя — первостепенно. При этом пение вслух имеет второстепенное значение, ведь без мелодии, ритма, инструмента никто бы не исполнил такой песни. Пение хвалы Богу вслух, как и внешние поиски, не приведут к успеху на пути атма-рамы, об этом говорил Махатма Кабир:  «Kabir ākhḍiyā jnhāi paḍi, panth nihāri nihāri  Jihvḍi ānchālā paḍe, Rāma pukāri pukāri» Кабир-дас имел в виду то, что, постоянно усердно направляя внимание на различные духовные пути в поисках Бога, он заблудился так, что разочаровался в наблюдении, а пропевание имени Рамы совсем измучило его, утомило его речь.

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

В этой связи Йогирадж сделал одно очень существенное замечание: «Bājāse jab jānyar mast hoye tab ādmi óm me na mast hoye tó gadhā haye». — «Всех животных зачаровывает музыка, и если человека не зачарует внутреннее звучание омкара, когда этот человек его услышит, то такой человек просто болван». Значит, если человек не стремится услышать звучание омкара внутри себя, тогда его человеческое существование можно считать бесполезным. Например, осел, сам являясь животным, приносит траву другим животным, но хотя ему повезло обладать этой травой, сам он лишается корма; аналогично, человек, который не намеревается услышать звучание омкара внутри себя, бесполезно проводит жизнь в стремлениях к материальным благам. В шастрах говорится о подобном:  «Anātmabuddhiṡaithilyaṃ phalaṃ dhyānāddine dine.

Paṡyannapi na ced dhyāyed koaparoasmād paṡurvad». (Pañcadaṡī / «Панчадаши», 9/156). — Здесь говорится, что знание, лишенное души, которое преобладает, несмотря на то, что остается в душе, можно постепенно устранять с помощью дхьяны. Когда человек узнал об этой непосредственном результате, но все еще не практикует дхьяну, разве можно считать животным кого-то другого, помимо этого человека?  Можно ли достичь Бога, призывая Его? Йогирадж, однажды отвечая одному из своих последователей на этот вопрос, объяснил, что, имя и форма принадлежат какому-то объекту, телу, а каким именем следует называть Бога? Ведь Бог находится за пределами имен и форм. Тело поддается разрушению, и имена и формы тоже не нерушимы. Но Тот, кто есть Бог, не имеет источника и нерушим. Разве Бог — удаленный объект? Вдали ли Он от вас, чтобы вы взывали к Нему громким голосом? Тех, кто находится вдали от нас, мы призываем, обращаясь по имени. Но кто же ближе к вам, что Он? Он ведь находится внутри вас, следовательно, следует ли вслух призывать Его? Допустим, чтобы призвать Бога, прана в вашем теле должна быть подвижной. Если прана не присутствует в теле-храме в подвижной форме, то губы и язык не смогут произнести имя Бога. Следовательно, необходимо, чтобы в теле прана была в подвижной форме. Неподвижная форма праны не предполагает каких-либо действий. Само слово «Бог» не означает Бога, аналогично тому, как слова «Хари» и «вода» не подразумевают Хари и воду. Если в значении

слова «вода» охвачены все качества воды, тогда можно было бы утолить жажду, выкрикивая слово «вода». Но такого же не бывает! Поэтому, призывая Хари громким голосом, не сможешь получить от Него ответ. «Хари» означает «Тот, кто охватывает все», там, где отсутствуют все привязки к органам чувств. Когда прана обретает неподвижность, когда любая подвижность исчезла, все охвачено неподвижностью, жизнь живого существа прекратилась, достигнуто состояние устранения всех видов чувств, следовательно, неподвижное состояние и есть Хари. Йогирадж писал об этом: «Darpaṇke bhitar jo nadī usse piyās nahi jātā». — «Невозможно утолить жажду простым созерцанием отражения реки в зеркале».

185 

Разве кто-то из нас зовет самого себя по имени? В этом нет никакой необходимости. Ведь если прана и есть Бог, то как и зачем прана будет призывать прану? И тот, кто направляет призыв, и тот, к кому будет призыв обращен, — едины. Так где же тогда двойственность? Прана-Бог преобладает во всех живых существах в неподвижном состоянии. Но живые существа, находящиеся в подвижности, отклонились от пути осознанности и забылись о своем «я». То есть, обязательно для всех отринуть подвижность с помощью прана-кармы и достичь неподвижного состояния самосознания, подобного пране, перенести трансформацию из нынешнего подвижного в неподвижное состояние.  Когда люди поклоняются Богу, они подносят ко лбу сомкнутые ладони и касаются ими межбровья: из-за своего невежества они не знают, что, сами

того не подозревая, на самом деле поклоняются кутастхе. В действительности же никто не поклоняется внешним божествам, ведь все боги и богини располагаются в кутастхе. И здесь нет других вариантов, только поклонение кутастхе, ведь поклонение кутастхе и оборачивается в итоге поклонением всем божествам. Как отмечалось, и Брахма, и Вишну, и Махешвара погружены в дхьяну, они тоже отдают дань уважения кутастхе.  Все говорят «мой дом», но при этом никто не имеет в виду, что «мой дом» означает «мое я», это лишь означает «я живу в этом доме». Аналогично, когда все говорят «мое тело», не подразумевают, что «тело» равно «я». «Я» просто размещено внутри тела. Внутри этого тела присутствует отдельное образование «я-самость», которое и считается подлинным «я». Это истинное «я» человека, и при отсутствии истинного «я» отсутствует и нынешнее «я» человека. То самое «я» и есть душа, Бог, то самое «я» и выходит за рамки рождений и смертей, является нерушимым. Как же тогда это самое «я» будет призывать нынешнее «я»? Зачем? Просто попробуйте узнать самого себя, это и есть садхана. Познав самого себя, вы освободитесь от оков мирских привязанностей, вы сами станете Шивой. Познание самого себя таким образом — конечная цель и высшая реализация в жизни человека.  Как вы будете превозносить, восхвалять Бога? Ведь это своего рода то же самое, что лесть, хвастовство, разве Бог любит низкопоклонство, когда перед Ним заискивают? Он не ждет лести, Он хотел бы, чтобы Его

последователи были похожи на Него, Он формирует их по своему образу. Значит, чтобы обрести Его, вам следует утвердиться в своем погружении в неподвижность, потому что неподвижное состояние и есть то состояние, когда прекращаются колебания, а это означает, что неподвижность есть Брахма. Поэтому попытайтесь стать неподвижными с помощью прана-кармы, что и есть пребывание в Брахме. Действие, которое помогает достигнуть неподвижного состояния, и есть садхана, достигнув его, вы добьетесь всего. Так, крийя является истинной практикой, а все остальное — не истина. «Purā ṡvāsame piyā āpnā knhoj kare bhāi. Janma janmakā saṃsār tumhārā sabe chuṭjāi». — Здесь приводится такой пример: когда вы выпьете стакан воды, она попадает внутрь, извне это незаметно, аналогично и регулярная практика

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

прана-кармы приводит к тому, что внешнее дыхание прекращается полностью, становится ориентированным вовнутрь, неподвижным, достигается состояние, называемое «кевала-кумбхака». В состоянии кевала- кумбхаки следует «пить» дыхание, как в примере с водой, и вести поиска самого себя, иными словами, Дорогой и Единый существует в том неподвижном состоянии дыхания, достигнув Его или достигнув неподвижного состояния, человек сможет отринуть все материальные стремления всех рождений и выйдет из цикла перерождений и смертей.  Сам язык — это орган чувств, и гимны, восхваляющие Бога, выполняются с помощью этого органа чувств, который используется при опосредованном воспевании (санкетья). Йогирадж говорил об этом, что те, кто не освоил непосредственного воспевания, пусть лучше тогда выполняют

опосредованное воспевание. При опосредованном воспевании живое существо постепенно очищается, в его уме возникнет преданность, почтение и вера. Позже наступит такой момент, когда он научится подлинному воспеванию благодаря милости своего гуру или с помощью садгуру, который обучит его садхане, подобной прана-карме; тогда отпадет необходимость опосредованных воспеваний. Так, Йогирадж отмечал, что те, кому повезло обрести атма-карма-садхану, то есть способ непосредственного воспевания, им уже не нужно выполнять опосредованное воспевание или поклонение идолам. Тогда они могут осознать, узнать и визуализировать все внутри себя. В шастрах говорится что-то подобное:  «Dehasthāḥ sarvavidyāṡca dehasthāḥ sarvadevátāḥ.  Dehasthāḥ sarvatīrthāni Gurubākyena labhyate». — («Джнянасанкалини-тантра» / Jñānasaṅkalinī Tántra) — С помощью гуру можно обрести все типы знания, божеств, паломничеств, которые преобладают в теле, источником которых станет путь шести чакр; ида, пингала и сушумна — три ступени на этом пути. Все, что обозначают три слова «небеса», «земля», «ад», находится внутри этого тела. «Ад» — от пупка и ниже, «земля» — от пупка до горла, а выше — «небеса».  «Brahmāṇḍalakshaṇaṃ sárvaṃ dehamadhye byavasthitam. Sākārāṡca vinaṡyanti nirākāro na naṡyati. Nirākāraṃ mano yasya nirākārasamo bhaved. Tasmād sarvaprayatnena sākārantu parityajed». —

(«Джнянасанкалини-тантра» / Jñānasaṅkalinī Tántra) — Здесь говорится, что все во Вселенной существует в пределах этого тела. Форма разрушима, а бесформенность нерушима. В бесформенном уме рождается священное знание о Брахме. Следовательно, знание любой формы недолговечно, поэтому следует предпринять все попытки, чтобы устранить все формы.  «Mántra pūjātapodhyānaṃ Homaṃ japyaṃ balikriyām. Saṃnyāsaṃ sarvakarmāṇi Loukikāni tyajedbudhaḥ». — («Джнянасанкалини-тантра» /  Jñānasaṅkalinī Tántra) — Здесь говорится о том, что знающие люди с легкостью отказываются от распространенных религиозных обычаев всех видов, то есть

187 

от мантр, джапы, внешнего поклонения, религиозных аскез, подношений и жертвования, а также от отрешения (когда человек становится аскетом). 

Об этом есть замечательная история. Правитель Сагара в штате Мадхья- Прадеш решил вырыть большое озеро, поэтому заказал земляные работы. Однако все попытки наполнить озеро водой провалились, поэтому король обратился к пандитам за советом. Пандиты посоветовали ему совершить человеческое жертвоприношение, после чего озеро должно наполниться водой. В соответствии с этим правитель объявил, что тот, кто отдаст своего малолетнего сына для жертвоприношения, станет баснословно богат. 

У бедного брамина было много сыновей. Он услышал этот призыв и решил, что, отдав одного из сыновей в жертву, он сможет благодаря 

полученному взамен богатству сохранить жизни всех остальных, ведь так лучше, чем сейчас, когда его семья постепенно вымрет от истощения. Поэтому он вызвался отдать своего сына в жертву, что и предложил правителю. 

Мальчика привез к будущему озеру, где уже все было приготовлено для жертвоприношения, и правитель спросил у него: «Малыш, может, у тебя есть последнее желание?» 

На это сын брамина ответил: «Желания у меня нет, но, если бы и было, разве есть смысл сообщать его тебе?» 

Правитель возразил: «Я же король, и, если у тебя есть последнее желание, оно будет исполнено». 

И мальчик ответил: «Mātā-pitā dhanki lobhi 

Rājā lobni sāgarā Deví-devátā balike lobhi Mama ṡaraṇāgati Mádhavā». 

Это означает: «Родителями движет жажда наживы, правитель стремится получить озеро, а богами и богиням нужно жертвоприношение. Я сдаюсь на милость Мадхавы60». 

И меч опустился. Озеро стало наполняться водой, и воды стали заливать город. Увидев это, правитель снова обратился к пандитам: «Как мне спасти город от наводнения?» 

Пандиты ответили: «Спроси этого мальчика, ведь только он может спасти город». 

И преданный богам мальчик взмолился Мадхаве: «О, Боже, они не знают, что им нужно, спаси их!» 

И после этих слов наводнение отступило. 

Когда Йогирадж обращался к эзотерической тайне поклонения идолам для духовного просвещения своих последователей, Он объяснял ее им так: «Посмотрите на образ Бхагавана Кришны. Для объяснения сути йога-садханы обычным людям мудрецы хорошо постарались: Кришна держит в руках флейту, в ней шесть отверстий, которые символизируют шесть чакр. Выше 

60 Мадхава — одно из имен Вишну. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

есть еще одно отверстие, которое символизирует сахасрара-чакру. Кришна, играя на флейте, дует в это отверстие, что означает внутреннюю направленность движения воздуха, то есть прана-карму на пути по шести чакрам. При практике прана-кармы визуализируется кутастха. Голову Кришны украшают павлиньи перья; узор в виде глаза на перьях символизирует кутастху. Бхагаван Кришна изображается стоящим в позе трибхангамурари (Tríbhaṅgamurāri), то есть положение стоя с тремя углами: Кришна склонил голову, согнулся в талии и согнул ноги, что означает освобождение от препятствий в области языка, а также в анахата- и муладхара-чакре, что, в свою очередь, обозначает освобождение от препятствий для Брахмы, Вишну и Махеши, соответственно. Кришна стоит на левой ноге, а правая нога его сверху вытянута наискосок к левой ноге, это символизирует омкара-крийю.

Знайте, что таким образом образ Бхагавана передает сущность йоги, которая полностью охватывает этот образ. Те, кто поклоняется Кришне подобным образом, и являются по-настоящему преданными Кришне последователями». И вновь: у богини Дурги десять рук, символизирующие способ контроля садхаком своих чувств или различных видов праны — апана, вьяна, удана, самана, нага, курма, крикара, девадатта и дханамьяна. Все действия выполняются с помощью этих десяти пран или десяти чувств. У стоп богини Дурги лежит лев, царь джунглей. Богиня контролирует, то есть сдерживает льва, а лев здесь символизирует страсть. Их не уничтожили полностью в целях поддержания творения, но Богиня контролирует его. Она истребила асура (дьявола), а асур символизирует гнев. Садхак обязательно должен уничтожить гнев.  Справа — богиня Лакшми, восседающая на сове: здесь предупреждение для садхака, что при практике садханы, когда он достигает состояния Лакшми, ему следует быть осторожным, чтобы не превратиться в сову, которая днем слепа, а активна ночью. Иными словами, дорогие садхаки, будьте внимательны и, достигнув духовного и материального благосостояния, не обретите состояние совы. Об этом состоянии писал Кабирдас:  «Kanaka kanaka te ṡaoguṇi mādakatā adhikāya. Iye khāye bourāt hyāye uha pāye bourāye». Канака (kanaka) или датура (datūrā) — это золото; в другом значении датура (datūrā) — это дурман, употребление которого может привести к безумию. То

есть, если стремиться к получению золота, обретению больших богатств, то человек теряет рассудок, человеку не следует употреблять его в большом количестве, ведь он отравится этим ядом.  Слева от Дурги — богиня Сарасвати, восседающая на лебеди, задача которого — отделять молоко от воды, если те смешаются. Когда садхак достигает возвышенного состояния садханы, обрести это состояние ему помогает правильное знание. Тогда он обретает способность выделять суть из массы всего малопонятного в материальном мире. Это называется парамаханса (Paramahaṇsá). Садхаку следует продолжить познание, потому что он еще не обосновался в недвойственности.

189 

Рядом с Сарасвати находится полководец, глава всех богов Картикейя. Он символизирует героизм. Садхаку рекомендуется с героизмом практиковать садхану. Картикейя восседает на павлине, а узор в виде глаза в хвостовом оперении павлина символизирует кутастху. Если садхак героически практикует садхану, то он непременно сможет визуализировать кутастху. У Картикейи в руках лук и стрела: стрела — это дыхание, а лук — это тело. Тот, чье дыхание, стремительно, подобно стреле, пронизывает тело, выполняет дыхательную прана-карму, и является Картикейей. Усердно практикующий садхану садхак достоин достижения самореализации или спасения. Успешному осуществлению всего этого помогает Ганеша. Ганеша восседает на мыши, задача которой — причинять вред без какой-либо

причины. Значит, пока садхак в этом состоянии еще не в полной мере достиг недвойственности, он должен держаться в стороне от тех, кто ему может навредить, потому что так ему не достигнуть самореализации или спасения. Шива превыше всех и вся. Он составляет суть пустоты. Он является Вишванатхом, то есть правителем Вселенной. У него нет места проживания. Это означает, что, когда садхак полностью обоснуется в сущности пустоты, то есть в недвойственности, он обретает это состояние, и тогда ему ничего не принадлежит. Шива не носит какого-либо облачения; тело сидящего Шивы покрыто пеплом, символизирующим тот вид отречения, который надлежит проявлять каждому садхаку. В одной руке у Шивы небольшой барабан, который с обеих сторон способен издать единообразное музыкальное звучание, символизирующее звук омкара, и садхак, поглощенный этим звуком, сливается с ним. В другой руке Шива держит трезубец, обозначающий три качества саттву, раджас и тамас, или достижение садхаком состояния, в котором отсутствуют все качества. Змея, овивающая Его талию и горло, символизирует злость. Это означает, что садхак, помимо своих чувств, контролирует и злость, и он полностью погрузился в беззлобное состояние. Шива восседает на быке, который символизирует дхарму. Четыре ноги этого быка обозначают предрасположенность, благосостояние, страсть и спасение. Это символы61 этапов дхармы. Шива — это пустая суть. Таким образом, освоившись в пустой сути, садхак достигает освобождения. Пустота подразумевает незаполненное пространство; и это состояние

61 

«Catushpād sakalo dhármaḥ satañcaiba kṛite yuge, Nādhármeṇāgamaḥ kaṡcinmánushyān pratibartate» 

(«Ману-рахасья» / Mánurahasya, 1/81) Иными словами, дхарма (dharma) делится на четыре этапа: первый этап — освобождение от препятствий в области языка; второй — освобождение от препятствий в области анахата-чакры; третий — освобождение от препятствий в области манипура-чакры; и, наконец, завершающий этап — освобождение от препятствий в области муладхара-чакры, — это четыре этапа дхармы. Сакала (sakala): здесь «с» (s) — голос, «ка» (ka) — голова, «ла» (la) — практика крийи со звуком, исходящим из головы; истина — это кутастха, затем происходит погруженность, познание и даже самадхи. Тогда подвижный ум объединяется с неподвижным умом благодаря этим четырем этапам, они все суть истинные союзы, в результате чего происходит осознание (реализация) Брахмы. И здесь nā dhárme значит «нерелигиозность», āgam — «расселение, постоянное пребывание», kaṡcid — «непоявление», «отсутствие», púrusha — реализация тех, кто обрел превосходные визуализации кутастхи. При нерелигиозности, в отсутствие крийи, невозможно обрести постоянное 

пребывание к кутастхе, и об этом знают все искренне преданные крийя-баны. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

бессодержательности и есть Брахма. Практика садханы и получение знаний о сути божества будут способствовать самореализации и спасению. Йогирадж пояснял: «Hṛidayame jab apânávāyú āoye daṡ prakārke anahad sunāoye—ci, ci ci, kshudra ghaṇṭā, saṃkha, vin, tāl, murlī, pakhāoj, naghabat, dīrgha- ghaṇṭā». — «Когда воздух апаны попадает в анахата-чакру, слышатся десять видов звуков анахаты: потрескивание, стрекотание, звук колокольчика, звучание раковины моллюска, лютня, ритм, флейта заклинателя змей, деревянный том-том, несколько барабанов, звучащих в унисон, и затяжное звучание колокола». Все перечисленные виды музыкальных инструментов, которые используются в обрядах поклонения, являются аллегорическими аналогами этих внутренних звуков. Йогирадж продолжил пояснения: «Knāṡarkāwāj huyā—galeme cinike māphik miṭhā mālum huyā—ānkhke

sāmne bijli camkene lagā—Ómkārkā dhvani bahut dertak sunā». — «Внутри слышится звук, издаваемый куполом колокольной бронзы; в горле ощущается сладкий привкус, вспышки света мелькают перед глазами, долгое время слышится звук омкара». Далее Он снова привел пояснение: «Ragke dono nestarke ek āwāj nikastā uchikā nām anahad bājā use choṭā bāyā joki uparke koṭise gābāpar caḍke mālum hotā haye hāmesā yesā sānāikā sur dete haye usse kuch kam āur āwaj haye iha mālum hotā haye ki bahutse ādmi istroekā knāshar ghanṭā bājāy rahe. Baḍā ghaṇṭakā āwaj ṡirke bhitar piche mālum huyā». — Здесь говорится, что «звук, называемый звуком анахаты, слышится в области виска с обеих сторон. Негромкий звук раздается слева, немного сверху виска. Я понимал, что этот звук еще мягче звучания шахная62, как будто целая группа людей одновременно слегка касалась множества колокольчиков. Звук большого колокола раздавался из затылочной области». Йогирадж писал об этом: «Bṛishākārke upar Mahádevá caḍhne gaye āur kyā bāhan prathivi nahithā—bṛishākār yāne iha ṡarīrrūpi bṛishā iskā dui siṃ Prâṇâyāmake haoyā se nikastā haye—āur kām barjit hotā haye isliye iha ṡarīrko bayel kahate haye isike upar Mahádevá haye arṭhād Brahma». — «Махадев восседает на быке, но почему? Разве Он не мог бы возвышаться над целым миром? Бык обозначает тело, а два рога — это ида и пингала, ведь те подобно рогам проявляются в процессе пранаямы. Практика действия иды и пингалы позволит достичь состояния отказа от страстей, отрешения. И это происходит внутри тела, по этой причине тело считается тем быком. Махадев,

неподвижная прана-Брахма, существующая в теле, символизирует обширное пространство или всепроникающую Неподвижную высшую пустоту».  В своем дневнике Йогирадж описал еще одну кульминационную точку своей практики садханы, свою реализацию, которая также случалась и с мудрецами, жившими в древние времена: «Ādi Purāṇá Kishunji se bheṭ huyā». — «Я встретил исконного Изначального Кришну». И снова: «Ādi púrushase bheṭ, jihvá āur āge jay eke ṭhahara, ṡūnyá bhavana me mánas gayā». — «Я слился с

62 Шахнай или шехнай — духовой инструмент из семейства гобоев, известен в Северной Индии своим изысканным звуком, используется в религиозных и свадебных церемониях. — Прим. перев. 

191 

Изначальным Сущим. Язык поднялся выше вверх и прекратил движение. Когда я достиг состояния кхечари, и мой ум вступил в пустоту». Пустота — это ничто. В состоянии ничто, лишенном поддержки, бесформенном состоянии, лишенном качеств, человек обосновался в своем уме. Состояние случается, когда достигнута кевала-кумбхака, и оно известно так же, как достижение кхечари. О состоянии пустоты Йогирадж говорил так: «Ṡūnyá asal cij haye, ṡvāsa bhitar bhitar caltā haye». — «Эта пустота есть истина или Брахма, потому что все будет начало из нее и сливается с ней». Далее Йогирадж отмечал: «Súrya ṡūnyá haye ṡūnyáme miljānā haye». — «Душа- солнце и есть пустота, и надлежит раствориться в ней, слиться с этой пустотой». «Humhi āsmānkā súryarūpá—Hum choḍāy dusrā na koi nahi woh kahatā haye sab choḍāyke baiṭho—ek majā maithunkā payerse sirtak hotá

haye. Yo ṡūnyá bhitar soi bāhar. Ab ṡrif ṡūnyá hojānā haye». — «Я лишь один являюсь Началом и Формой солнца в небе. И я есть во всем, ничто не исключение. Изнутри возникает указание оставить все, даже чувства, и спокойно сесть погрузиться в тишину. В этом состоянии меня от макушки до кончиков пальцев ног охватила радость желаемого свершения, конца дел. Бесконечную пустоту, которую я мог визуализировать, можно заметить и извне. Тогда внутреннее и внешнее становятся одинаковыми, я во всем, везде ощущаю Абсолютную пустоту Брахмы. Теперь мне предстоит отринуть свою Суть и полностью стать Пустотой».  Кто же такой Пурана Пуруша, Пурана Кришна или Ади Пуруша? В упанишадах говорится об этом так: «Ājo nityaḥ śhāśhvato ’yaṁ purāṇo» («Гита», 2/20 или «Уттар балли» из «Камбалакшья-упанишад» / Uttar Balli, Kambalākshyā Upanishád). ― Тот, кто превечен, Тот, выше которого нет, извечно был, есть и будет, Тот, кто не претерпевает ни одного изменения, Тот, кто нерушим и находится за пределами цикла рождений и смертей, только Он и есть Пурана Пуруша, Пурана Кришна и Ади Пуруша (Изначальное Сущее). Когда йогин входит в пещеру кутастхи, Брахма охватывает все вокруг, тогда все сливается воедино, не остается двойственности. А в отсутствие двойственности разве есть рождение? А раз уж нет рождения, то откуда взяться смерти? Он является Высшим сущим, Он вечно Изначальный. И все, слившееся воедино, должно слиться с Ним. Он — и Адидева (Ādideva, Начало), и Девадидева (Devādidevá, Высший бог). Об этом Йогирадж говорил,

что без практики прана-кармы человек не сможет там пребывать, для этого нужна только дхарма. Практика прана-кармы и пребывание в состоянии за пределами действий, или в запредельном состоянии крийи, — это вечное состояние, то есть Бессмертное прибежище. Благодаря постоянному пребыванию в этом вечном состоянии, в состоянии за пределами действий, человек сам становится вечным. Махатма Кабирдас подтверждал это:  «Kabir yo woh ek na jāniyā, Tao sab jāne kyā hoye. Ek hnite sab hnot hyāye, Sabte ek na hoye».

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Здесь говорится, что, если человек не знает Его, то бесполезно знать что-то еще. Все создается из Него одного, Он один охватывает все. Далее он подчеркивал:  «Ekhi sādhe sab sādhe, Sab sādhe sab jāye. Yo tu snice mūlko, Phule phale aghāye».  Это означает, что при выполнении садханы Его одного, выполняешь садхану всех, но при практике садханы всех, все становится бесполезным, безрезультатным. Например, если поливать только корни дерева, тогда цветы и плоды этого дерева появятся в изобилии.  «Ekaṃ bhūtaṃ paraṃ Brahma

Jagad sarvaṃ carācaram. Nānābhābaṃ máno yasya Tasya muktirna jāyate». — («Джнянасанкалини-тантра» /  Jñānasaṅkalinī Tántra, 84) — Здесь отмечается, что «только Брахма преобладает во всех элементах, всем творении. Если ум поглощен различными мыслями, они препятствуют спасению. Познание же того Единого, наоборот, гарантирует спасение. Значит, практиковать следует только эту садхану Единого. Если поклоняться различным божествам, то появится ощущение, что какой-то бог велик, а другие — нет. «Guhāṃ prabishṭau parame parārdhe» (Kaṭhopanishád / Катха-упанишада, 3/1). — Здесь говорится, что, если воздух праны способен оказаться в пещере кутастхи, сливаясь с Абсолютным Брахмой, то уничтожается привязанность к материальному, и возникает познание, понимание всего. Йогирадж, в соответствии с правилами Его практики, испытал это всей своей Сущностью йогина.  «Áṅgusṭha mātra Púrusha madhye ātmani tishṭhanti» («Уттар балли» из «Камбалакшья-упанишад» / Uttar Balli, Kambalākshyā Upanishád). — «В пределах кутастхи пребывает душа Изначального сущего, по своим размерам сопоставимая с кончиком большого пальца руки». Поэтому Йогирадж наставлял своих последователей, что тот самый элемент Изначального сущего, который ощущается в области кутастхи при практике превосходной прана- кармы, размером с кончик большого пальца руки, является Душой, Бесстрашным и Возвышенным состоянием, Он есть Брахма. Благодаря

регулярной практике крийя-йоги появляется осознание, что Высшее существо и есть «я». Он сам есть Пурушоттама (Purushôttama), Высшее сущее. И снова Он есть Сияние, самое заметное из всех видов сияния. Все виды сияния проявляются Им, Он — Душа-солнце, следовательно, если Он не существует, то нет никакого сияния. Значит, что бы мы ни наблюдали, все сущее есть Его форма, поскольку все формы происходят от Него. Следовательно, живое существо подобно Шиве, если душа отсутствует, нет и всего остального. А раз душа существует в форме Брахмы, все творение сохранится, а значит, душа есть Брахма, а Брахма есть душа, и, если обрести знание этого типа, тогда Брахма охватит полностью все творение. Об этом еще в упанишадах говорили мудрецы: «Aṇoraṇiyān mahatomahīyān ātmāguhāyāṃ nihitasya jantostamaḥ

193 

kṛitaṃ paṡyati bītaṡokā» (правило No1, Брихан-нараяна-упанишада / Bṛihannārāyaṇa Upanishád). — «Он бесконечно мал по сравнению с бесконечностью. Если ум воссоединяется с душой, скрытой в пещере кутастхи, исчезнут все горести. Он исподволь питает все живые существа». Тогда Йогирадж говорил, что при практике превосходной прана-кармы возможны визуализации, подобные неподвижному пламени лампы в пространстве между бровями этого омкара-тела. Наблюдается нитеобразное сияние. Только Он представляет собой потенциальную женскую энергию, только Он является формой Души-солнца в кутастхе, только Он является исконной пустотой. Дыхание порождает речь, а она есть Гаятри, персонифицированная женская энергия, почитаемая в ведах (Gāyatrí). Сладчайшая мелодия, которую можно услышать при практике прана-

кармы, — это таинственный слог, звук пранава (praṇáva), он же звук флейты Кришны. Полностью поглощенный звуком пранавы, воздух праны поднимается вверх и достигает кутастхи. Это состояние бессмертия.  «Hṛísisthitaṃ paṅkajamashṭapatraṃ? Sakarṇikaṃ keṡara madhya nīlam. Añgushṭamātraṃ munayo vadanti, Dhyāanti Vishṇuṃ Púrushaṃ Purāṇám» («Омкара-гита» / Ómkāra  Gītā). — При достижении состояния постоянного пребывания в лотосе анахаты, [обнаруживается, что] в одной из его тычинок, состоящих из 8 семян-сосудов, существует Изначальное сущее, о котором говорили мудрецы, практиковавшие дхьяну для созерцания Изначального сущего — Вишну, Он и есть Пурана Пуруша.  «Dhyānābasthitatadgatena mánasā paṡyanti yaṃ yogino.  Yasyāntaṃ na biduḥ surāsurgaṇā devāya tasmai namaḥ» («Гита- дхьяна» / Gītā Dhyāna). — Это означает, что, пребывая в дхьяне и будучи полностью поглощенным этим состоянием, йогин способен визуализировать Изначальное сущее. Бога, начало и конец которого не известным даже богам и демонам, такому Богу и следует воздавать почтение и поклоняться.  В своем дневнике 15 июля 1873 года Йогирадж записал: «Pnāc indriyoko pare mánas yāne ṡvāsā— mánaske pare buddhi yāne bindi—buddhi se pare Brahma nirākār ṡūnyá nirmal». — «Состояние ума превосходит пять чувств. Пока существует дыхание, существует и подвижный ум. Когда дыхание

становится неподвижным, свое существование завершает и подвижный ум». Существование ума зависит от существования дыхания. Значит, если дыхание становится неподвижным, разум, уцелев, размещается в точке кутастхи. За пределами разума или этой точки находится Бесформенный Брахма, чистый и пустой. В шастрах тоже содержится подобная трактовка:  «Sparṡanaṃ rasanaṃ caiba ghrāṇaṃ cakshuṡca ṡrotaram.  Pañcendriyamidaṃ tattvaṃ mánas sādhanyamindriyam». — («Джнянасанкалини-тантра» / Jñānasaṅkalinī Tántra, 28) — «Осязание, вкус, обоняние, зрение, а также слух, — это пять сущностей пяти чувств, а за их пределами находится ум, главное чувство».