О понятии панчāгни

Понятие панчāгни – пример параллельного существования целого набора различных традиционных схем с одинаковым названием в рамках одной культуры без создания искажений и путаницы. Каждая из схем занимает место в своей области. Прежде всего это область метафизики, и здесь впервые про एतान्पञ्चाग्नीन् (etān pañca-agnīn) "эти пять-огней" говорят Чхāндогйа и Брхадāрнйака упанишады. Они располагаются иерархически и имеют вертикальную связь.

Вот эти пять огней:

1) असौ लोकः (asau loka) – тот мир, на этом огне совершается подношение веры, из которого возникает soma rājā – царь-сома, или сияющий сома.

2) पर्जन्यः (parjanya) – источник возможностей. Обычно это слово переводят как "дождевое облако", "дождь", одно из имён Индры. На этом огне совершается подношение царя сомы из которого возникает "дождь", а точнее доступные потоки возможностей.

3) पृथिवी (pṛthivī) – земной мир, как вторая половина "того мира", соединённая с ним парджанйей. На этом огне подносится "дождь" (возможности используются) и возникает пища.

4) पुरूषः (puruṣa) – пуруша, мужчина. На этом огне подносится пища и возникает семя.

5) योषा (yoṣā) – женщина. На этом огне подносится семя и возникает зародыш, т.е. человек становится своим сыном, становится бессмертным.

Далее рассмотрим пять огней тапаса – иерархически расположенные пять источников силы. О них без пояснений говорит Патанджали в сутре 2.1 तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः (tapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ), где слово тапас, обычно переводимое на русский язык как "подвижничество" или "аскетизм" стоит первым в списке видов йоги действия (вместе с svādhyāya – (букв "самососредоточенностью") – повторением мантр и изучением священных текстов и īśvarapraṇidhāna – упованием на Ишвару (личностный аспект божества)).

Слово тапас образовано от корня तप् (tap), который упомянут в дхāту-патхе (традиционном перечислении корней санскрита) несколько раз со значениями "править, владычествовать; излучать тепло, светиться; нагревать; поглощать или уничтожать жаром; испытывать боль, подвергаться аскезе; очищаться через аскезу и т.д."

Вот эти пять огней:

1) भूताग्नि (bhutāgni) – телесный огонь, ощущаемый как жар, например в очаге или в теле. Ниже абсолютного нуля физический мир теряет всю энергию и останавливается или "умирает" полностью.

2) कामाग्नि (kāmāgni) – огонь страсти, относится к психике, и в первую очередь к половому влечению. Накопление силы этого огня происходит через целибат и повышает способность к творчеству и его качество.

3) जठराग्नि (jaṭharāgni) – "огонь желудка". Разумеется, речь идёт не только о пищеварении. Когда Елизавета первая говорила "I know I have the body of a weak, feeble woman; but I have the heart and stomach of a king", она говорила именно об этом, а не об органе пищеварения. Огонь желудка потребляет всё с чем встречается, и его усмирение – усмирение желания потреблять новое – пищу, впечатление, знания, всё что воспринимается. Отсутствие тяги к восприятию – синоним самодостаточности и творческой активности. Сила этого огня копится путём воздержания, как от пищи, так и от других объектов восприятия.

4) बान्धवाग्नि (bāndhavāgni) – внешнее внимание и оценка. Святой или аскет может выглядеть для мира безумным или умалишённым. Иконографически это может изображаться как отсечённая голова святого или божества. Искусство накопления силы от этого огня – искусство поступать всегда верно и понимать что есть это "верно" каждый раз и в каждом случае.

5) प्रेमाग्नि (premāgni) или ज्ञानाग्नि (jñānāgni) – огонь Любви или огонь мудрости. Понятия prema и jñāna здесь – синонимы Абсолюта, понимаемого личностно как Любовь или безличностно, как Знание. В любом случае – это соприкосновение с бесконечностью, которое даёт свободу от всего предыдущего: тела, страсти, восприятия, внешнего влияния.

Каждый последующий из этих огней относится к более тонкой области. Главное свойство огня здесь – очищать не загрязняясь при этом, т.е. устранить несовершенство и порок, не изменив его, а лишив существования без нежелательных последствий. Элемент пространства содержит остальные и ничему не препятствует, воздух может переместить, но не уничтожить, вода загрязняется сама при очищении, а земля плотна и не может принять себя что-либо, следовательно, для наилучшего очищения пригоден только огонь.

Третьи пять огней представлены как пять огней жилища.

1) अन्वाहार्यपचन (anv-āhārya-pacana) или दक्षिणाग्नि (dakshiṇā-agní) – "средство-приготовления подношения" или "южный огонь" (dakshiṇā также подношение, дар, награда, правая сторона). На этом огне готовятся пища для ежемесячного подношения предкам в новолуние. В жилище располагается на юге между двух следующих огней.

2) गार्हपत्य (gārhapatya) – "огонь домохозяина", полученный от отца и передаваемый потомкам. Располагается на западе, и поддерживается неугасаемым в круглом очаге. От него разжигаются остальные огни и на нём приносятся жертвы женским божествам. Очаг должен иметь форму ориентированного на север креста, вписанного в круг.

3) आहवनीय (āhavanīya) – "предназначенный для жертвоприношения". В жилище этот огонь располагается на востоке в квадратном алтаре и служит жертвенных обрядов, предназначенных основным божествам.

4) सभ्य (sabhya) – "предназначенный для собрания". Располагается в месте собраний в квадратном основании с гранью шириной в 12 пальцев или треугольном, западнее гāрхапатйа.

5) आवसथ्य (āvasathya) – "предназначенный для поселения" – служит для приготовления пищи. Располагается в квадратном основании с гранью шириной в 12 пальцев или треугольном, западнее гāрхапатйа.

Согласно законам Ману (II.231) отец – огонь гāрхапатйа, мать – дакшинā, а огонь āхавания – гуру, из чего можно понять роль каждого. Два остальных огня ближе к мирскому. Согласно пуран – гāрхапатйа это Брахма, дакшинā – Шива, и āхавания – Вишну. Когда говорится только о двух огнях, то это āхавания – небо, и гāрхапатйа – земля, и эти два огня нужно поддерживать всегда, в то время как остальные могут не разжигаться. Обратим внимание что огонь для жертвоприношений важнее огня для приготовления пищи в доме.

Четвёртая известная пятёрка огней – огни для ритуала पञ्चतपस् (pañca-tapas), в котором исполнитель располагается между четырёх больших огнищ в четырёх сторонах света, а пятый огонь здесь – палящее Солнце над головой. Видимо, это очень древний и сложный ритуал, т.к. он не рекомендовался к выполнению уже Буддой, а также Кабиром, Гуру Нāнаком, Дайāнандой.

https://www.facebook.com/groups/abhichara/permalink/2964098063820538