Как стать близким и дорогим Богу

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том XXV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1992 г.

---

Перед вами двадцать пятый том уникальной серии “Сатья Саи говорит”, состоящий из выступлений Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1992 г. Благодаря изданию этой серии мы имеем счастливую возможность погрузиться в благодать Слов Аватара, смывающих покровы неведенья, лжи и страха. Магия Его слов несет чистоту и исцеление душам искренних искателей Истины, Мира и Любви, независимо от их вероисповедания, национальной или социальной принадлежности.

В этой серии планируется издать 28 томов с 1958 по 1999 год включительно, причем обращаем внимание читателей на то, что тома данной серии выходят не по порядку, а по мере готовности переводов. В ближайшее время будут изданы 2, 3, 5, 6 и 28 тома.

---

SATHYA SAI SPEAKS
VOLUME XXV(Tenth Volume in the New Series)
Discourses of Bhagavan Sri Sathya Sai Baba delivered during 1992

---

Содержание
Разве Саи говорит? 1. Обожествляйте каждое мгновение 2. Проявляйте свою божественность 3. Как стать близким и дорогим Богу 4. Священное послание Святого праздника 5. Грама Сева есть Рама Сева 6. Дворец жизни 7. Могущество Божественного Имени 8. Очищайте мир санкиртаной 9. Голова и сердце 10. Придерживайтесь пути Господа 11. Родители и учителя должны быть примером 12. Нет большего греха, чем неблагодарность 13. Любите Родину — служите миру 14. От знания к мудрости 15. Поднимайтесь от животного состояния к божественному 16. Неувядающее послание Рамаяны 17. Тайны творения 18. “Ахам Брахмаасми” 19. “Праджнянам Брахма”		20. Послание Вед 21. Сила Божественной Любви 22. Только Бог есть Садгуру 23. Обучение медсестер в Саи Маха Видьялайя 24. Блестящее будущее Индии: Баба 25. Кришна — Према Аватар 26. Трудитесь вместе на благо нации 27. Смысл поклонения Винаяке (Ганеше) 28. Аватар как Освободитель 29. Три основных порока 30. Внутренний смысл праздника Наваратри 31. История Ширди Саи 32. Учитесь видеть Единого во многих 33. Пусть засияет ваш буддхи 34. Как проверяются преданные и обнаруживается недостаток преданности 35. Духовная основа праздника Дасары 36. Очищайте сердца, чтобы достичь Бога 37. Восстановление нравственных ценностей 38. Чтите мать: служите Родине 39. Единство основано на божественности Глоссарий

---

Тысячи и сотни тысяч людей, живущих почти во всех странах по всему миру, верят, что Шри Сатья Саи Баба - Аватар, воплощение Бога, Божественность в человеческой форме. Доктор Джон Хислоп из США преданный Саи Бабы в течение многих лет, говорит: “Мудрость и Любовь Бабы, силу которой чувствует каждый, оказавшись в Его присутствии, Его внушающая трепет власть над материальными вещами и обстоятельствами человеческой жизни, лишь усиливают безмерное благоговение и почти непреодолимую притягательность, что ощущают люди любого возраста и любой расы, когда видят Его, или ближе знакомятся с Его учением и Его жизнью.”
Баба говорит: “Есть только одна религия - религия любви. Есть только один язык - язык сердца. Есть только одна раса - раса человечества. Баба учит основным человеческим ценностям - истине, добродетели, миру, любви, ненасилию и жертвенности. Учит тому, как нейтрализовать внутренних врагов - вожделение, гнев, алчность, безрассудную страсть, гордыню и зависть.
Основное место его проживания – ашрам Прашанти Нилаям, в деревне Путтапарти, округ Анантапур, штат Андхра-Прадеш в Индии. Каждый день сюда устремляются тысячи преданных со всех концов света. Где бы ни находился Саи Баба, Он постоянно проводит беседы на духовные темы, непосредственно касающиеся каждодневной жизни любого человека, к какой бы нации или вероисповеданию он ни принадлежал.

---

Беседы Бабы

Шри Сатья Саи Баба называет Свои выступления не “речами”, а “беседами”. Он рассказывает множество историй и притч из индийского эпоса, чтобы проиллюстрировать учение, сокрытое в Ведах, Упанишадах, Бхагавад Гите и других писаниях. Эти священные писания хранят уроки, что преподали йоги и мудрецы на благо общества, уроки, которые принесут пользу любому человеческому существу, проживающему в любой стране и в любые времена.
В каждой Своей беседе Он напоминает человеку, что тот – “дитя бессмертия”, и ему следует покончить с чувством, будто он является этим телом и ничем больше. Ядро Его учения, обращенного к каждому человеческому существу, заключается в следующем: “Человеческое тело – это вовсе не вы, оно – просто дом, в котором обитает Атман, или искра внутренней Божественности, ибо Бог обитает в сердце каждого человека. Вот эта-то обитающая там Божественная искра и есть вы сами. Все остальное – иллюзия.”
Он также разъясняет практические шаги, которые следует предпринять как часть духовной дисциплины, с целью удалить эту иллюзию и обрести освобождение от цикла рождения и смерти.

---

Разве Саи говорит?

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат в наших ушах, исполненных вожделения и бесплодных сердцах? Нет! ... Это говорит наша Мать. Чтобы унять боль и благословить блаженством, Она нежно, ласково и вполголоса напевает колыбельную: “Не тревожься, Я увижу, как ты освободишься!” (Мокшайишьяами, ма сучах.) Не плачь, Она баюкает нас! Это Она бережно ведет нас по дороге, минуя камни и колючки. Если путь тяжел и мучителен, а подъем крут, то Она поет нам: “Я отвечаю за ваше благополучие” (Йогакшемам вахамйахам) – так говорит наша Мать.

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат в наших ушах, заполненных звоном и сердцах, исполненных робости? Нет!... Это говорит наш Отец, очищая, открывая, напоминая нам наше же имя, так давно рожденное и так давно забытое! “Я защищаю все творение” (Абхайам сарва бхотхебьо).Не бойся, Он защищает нас. Охраняет нас и ведет вперед и вверх, к добру и Богу. Если дорога запутана и извилиста, Он нас выручает. Ибо без периодов благополучия счастье невозможно (на сукхал – лабхьяте сукхам), – так говорит наш Отец.

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат в наших ушах, заполненных хаосом и сердцах, полных безумия? Нет!... Это говорит наш Учитель, советуя, наставляя, согревая нас, чтобы расплавить, излечивая нас в главном, направляя к Богу внутри. “Господь – во всем... весь мир – это Он.(Ишавасьям идам сарвам). Нет никакого второго; Он открывает крышку Божественного ларца с сокровищами, укрытыми пятью покровами(кошами), – Истиной (Сатьей), Знанием (Джнаной), Блаженством (Анандой) и Богом (Брахманом) – так говорит Учитель.

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат, в наших ушах, стремящихся к знанию и ищущих сердцах? Нет!... Это говорит Бог, успокаивая ум, озабоченный мирскими проблемами. “Познание Брахмана, или Бога, делает человека единым с Ним!” (Брахмавид брахмаива бхавати”).“Стань и будь”, – будит Он нас. “Дорогая волна, появившись, растворись; дорогой дождь, вернись назад!” Он призывает. “Дорогая искра, вернись в огонь; ты – это Я, а Я – это ты”. Сохам теряет “со” и “хам”; а Ом – это Он и Мы, “Брахмана символизирует единый слог Ом”.(Экам-эва-акшарам Брахман).

Вот как говорит Саи.

---

Сатья Саи говорит.(том XXV) Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы: Пер с англ - Санкт-Петербург, 1999.- 366 с. 
Перевод:
Гл. редактор:И.Неаполитанская
Ред. группа: Т. Эсмонтова, Е.Струкало
Верстка, дизайн: А.Викторов
Подписано к печати 25.05.00. Формат 62х941/16. Бумага офсетная. Гарнитура Таймс. Печать офсетная. Усл. печ. л. 24,75. Тираж 1000 экз.


ISBN - 5 - 93346-004-4
© “СаиВеда”, 1999
© Sri Sathya Sai Publication and Education Foundation, Prasanthi Nilayam, India

1. Обожествляйте каждое мгновение

Если вы хотите начать новую жизнь, нет необходимости дожидаться наступления нового года. Ждать целый год — значит ждать двенадцать месяцев, очень много дней, часов, минут и секунд. Считайте каждую секунду новой. Сделайте священным каждое мгновение вашей жизни. Это происходит при осознании единства Сат (Божественного) и Чит (индивидуального Сознания). Когда это единство достигнуто, вы испытываете Ананду (Духовное Блаженство). И это — первейшая задача для каждого. Каждую секунду следует считать выражением Божественного. Этот праздник Нового года относится к христианскому летосчислению. Декабрь и январь могут приходить и уходить (каждый год), но Бог не приходит и не уходит.

В связи с этим вам следует помнить о трех сущностях. Первая — то, что, однажды исчезнув, не возвратится. Вторая — то, что, однажды появившись, не исчезнет. Третья — то, что не появляется и не исчезает. То, что появившись, не исчезнет, есть джняна (духовная мудрость). Когда это высшее знание приходит к человеку, оно уже не покидает его. Знания, которые приходят и уходят, относятся к состояниям бодрствования и сна. Знание Высшей Реальности, когда оно достигнуто, никогда больше не уйдет. Знание, которое может теряться, не есть истинное знание.

Невежество — то, что однажды исчезнув, не возвращается больше никогда. Если оно возвращается, то это “невежество в невежестве”. Или, по выражению веданты, митья в митье — заблуждение внутри заблуждения.

Вручите себя Богу, присутствующему везде

То, что не появляется и не исчезает, есть атма-таттва (атмическое начало). То, что присутствует везде, куда оно может уйти? Где то место, куда оно могло бы уйти? Вы ставите дверь, чтобы отделить одно место от остального пространства вне его. Если нет внешнего, нет необходимости в двери. Нет места, где бы отсутствовал Бог. Как же Он может появиться или уйти?

Подобные вопросы являются продуктом запутанного книжного знания. Состояние ума человека, находящегося в замешательстве, описано в песне гопи. Сомневающийся ум требует закрыть дверь ума (для истины). Человек, обладающий верой, просит открыть дверь. Видя затруднение гопи, мечущейся между сомнениями и верой, Радха рассмеялась. Она заметила:

Когда вся Вселенная — дворец Господа,
Есть ли необходимость в улицах или дверях?
Если космоса Господь сияет внутри,
Нужны ли двери?

Когда кто-либо вручает всю свою жизнь Господу и проливает слезы блаженства, это все, что необходимо. Пока нет такой полной преданности, будет нужда в дверях и подобных приспособлениях. Для чего ставятся двери? Чтобы регулировать вход и выход людей. Но по иронии нынешней Кали-юги двери держатся открытыми для входа всевозможных нежелательных созданий. Ум человека открыт для дурных мыслей. Дверь должна быть заперта от импульсов эгоизма и обладания. Дверь ума должна содержаться в святости.

Считайте весь космос большим дворцом Всевышнего. В нем нет улиц и дверей. Полная преданность — путь в этот дворец.

Наступление Нового Года празднуется встречей нового и проводами старого года. Это обычай мирской жизни. Но это не только мирской обычай.

Заслужите право войти в Царство Бога

Празднование Нового Года основано на утверждениях сиддхаанти (составителя календарей). Календарь — искусственное создание, и он не связан ни с чем вечным и неизменным. Солнце и Луна остаются неизменными. Календарь — искусственное явление. Для Божественного нет ни начала, ни конца. Бог выше подобных категорий. Он — Господь того, что называют Царством Божьим. Каждый должен заслужить право войти в него. Но каждое человеческое существо должно стараться получить это право. Это — главная цель человеческой жизни. Человек связан своими действиями в этом мире. Действия должны быть хорошими. Будьте чисты в своей речи. Развивайте духовное зрение. Очищайте свое сердце.

Лекция 1.1.1992 в Прашанти Мандире.

Жадность — чудовище, затягивающее человека в ад. Когда Равана лежал, умирая, Рама послал Своего брата Лакшману, чтобы тот узнал у него секреты успешного управления государством! Равана сказал ему, что правитель, который хочет заслужить славу, должен подавлять жадность, как только она будет поднимать голову, и использовать каждый шанс сделать добро окружающим без малейшего промедления! Он получил этот урок в результате горького опыта!

– БАБА

2. Проявляйте свою божественность

Властелин космоса пронизывает всю Вселенную,
Оставаясь невидимым в видимой Вселенной.
Космическое сознание освещает все
Подобно нити, проходящей сквозь ожерелье жемчужин.
Все события, и хорошие, и плохие, случаются согласно велению Времени.
Время — причина счастья и печали, приобретений и утрат.
Поймите, что Время — причина всех событий в мире.
Нет никого, кто бы не был подвластен Времени.

Воплощения Божественной любви! Время летит быстро, подобно урагану. Жизнь каждого человека сокращается каждый миг, подобно тающему куску льда. Время может пролететь даже до того, как человек осознает свои обязанности в этой жизни. Человеческое тело нелегко заслужить. В конце жизни человека не должно оказаться, что он потратил зря драгоценное человеческое рождение, не поняв его первоочередной цели.

Долг каждого человека — понять цель жизни и использовать отпущенное ему время для выполнения своих обязанностей, чтобы освятить свое существование. Человек одарен волей, и нет того, чего человек не мог бы достичь в этом мире. Но прежде, чем приняться за какое-либо дело, человек должен осознать свои обязанности и способности.

Сегодняшний человек, провозглашающий, что он знает все, и пускающийся в исследования космоса, не способен испытывать блаженство. Если человек достигает такого уровня, что он может исследовать звезды или высадиться на Луну, но при этом не может познать свою собственную природу, он теряет свое целостное сознание. Такое сознание не относится к познанию внешнего мира. Его можно ощутить, только обратив взгляд внутрь. Только когда человек обретет самагратха бхавам (целостное осознание), он получит правильное глубокое восприятие. Только такое целостное видение может принести блаженство.

Величайшая причина связанности человека

Люди говорят о связанности человека, но что же его связывает? Человек может освободиться, только если он знает, что его связывает. Что же? Жена и дети? Нет. Собственность? Нет. Чувственные желания? Нет. Величайшая причина связывания — неспособность познать самого себя. Человек, который не знает своей истинной природы, не может избежать печали. Пока есть печаль, блаженство испытать невозможно.

Как печаль окружает человека? Скорбь исходит из трех источников и вредит человеку многими путями. Один источник скорби — асат(несуществующее). Второй источник — тамас (темнота или невежество). Третий источник — смерть. В этом контексте веданта упоминает три категории: пракрити (природу), дживаатму (индивидуальную душу) и Парамаатму (Космический Дух).

Пока человек не откажется от того, что он должен отбросить, он не испытает блаженства. Пока он находится в неведении относительно того, что он должен знать, он не получит блаженства. Блаженство будет ускользать от него, пока он не достигнет цели, к которой ему следует стремиться.

Откажитесь от очарованности миром

От чего человеку следует отказаться? Что ему следует знать? Какова его цель? То, от чего следует отказаться, есть джагатбхавам(очарованность миром). Причина в том, что мир — не является чем-то отличным от Бога. “Ишавасьям идам джагат” (Бог обитает во Вселенной). “Вишвам Вишнусварупам” (Весь космос есть воплощение Высшего). Пренебрегая этой глубокой и священной истиной, человек становится жертвой печали из-за своих мирских привязанностей. К миру нельзя относиться лишь как к физическому явлению, он должен рассматриваться как проявление божественного. Человек избавится от печали только тогда, когда он будет полон божественных мыслей. Поэтому нужно отказываться от мирского мироощущения. Только тогда может быть получена атмаананда (блаженство Духа).

Второе, от чего следует отказаться, это дживабхава (чувство обособленной индивидуальности). Кто есть джива? Джива есть Бог. “Джива(индивидуальное “я”) находится в теле. Бог обитает в сердце”. Они встречаются и начинают взаимные игры. Существует Режиссер, который направляет игру кукол. В куклах есть и хорошее, и плохое. Дживаатма (индивидуальное “я”) и Божественное начало не есть две различные и раздельные сущности. Из-за невежества человек забывает основную реальность и выращивает заблуждения, которые вызывают у него скорбь. Человека охватывает страх, когда он по ошибке принимает веревку за змею. Когда истина выяснена, страх исчезает. Так же, глядя на мир, человек считает его отдельной проявленной сущностью — джива таттвой. Но в реальности мир — божественен. Когда божественная природа космоса осознается, человек освобождается от иллюзии отделенности.

Божественный Владыка озаряет весь космос
И космос сияет в Божественном.
Бог и космос — неразлучные друзья.
Это первое заявление Саи.

Предназначение человека — реализовать свою божественность

Какова цель, которой должен достигнуть человек? Это свастханам (изначальный дом, из которого он вышел). Каков этот изначальный дом? Это осведомленность о своей истинной природе. Именно для осознания этой истины Бог и дает человеку человеческое тело. Где следует искать свое “я”? Может ли поиск быть успешным вне себя? Нет.

Подобно этому, поиск Бога во внешнем мире тщетен. “Его руки и ноги повсюду, Его глаза, голова и рот везде. Он вечен и охватывает все в космосе” (строфа из Бхагавад-гиты). Когда Бог вездесущ, глупо искать Его в каком-либо определенном месте.

Таким образом, цель человека — познать свою божественность (изначальный источник). Это осознание должно достигаться путем исключения, описанным в веданте (“Нети, нети” — “не это, не это”). “Я — не тело. Я — не интеллект. Я — не воля. Я — не антахкарана(внутренняя причина)”. Все это только инструменты. Человек должен понять: “Я — хозяин всего этого”. Когда с помощью этого исключения человек осознает свою истинную природу, он освободится от печали.

Самый драгоценный и священный дар Бога человеку — буддхи (интеллект). Этот интеллект должен быть использован человеком для поискаАтмана (Духа), но используется сейчас для поиска анны (пищи). Если вам дать зеркало, чтобы вы могли увидеть свое лицо, а вы повернете его от себя, то как вы сможете увидеть свое лицо? Используйте зеркало буддхи для того, чтобы увидеть свою сущность. Это называетсясакшаткарам — прямое созерцание своего истинного “Я”.

К несчастью, человек сегодня исследует все, кроме своей собственной природы. Он спрашивает каждого: “Кто ты?”, но не ставит вопроса “Кто я?”. Тот, кто не знает сам себя, какое право он имеет спрашивать про других? Подобные вопросы происходят от невежества. Не осознавая свою собственную природу, человек не может достичь блаженства.

Бог содержит все в Самом Себе

Именно для того, чтобы направить людей к такому самоисследованию, проводится празднование Нового Года. Бог, как воплощение Времени, почитается под именем Самватсара (Год). Это имя также означает, что Бог содержит внутри Себя все. Бог также известен под именемКалаатмика (Дух Времени). Бог воплощается на земле, чтобы показать человеку его Божественную сущность. Человек одарен разумностью (дхиманта), поэтому он может использовать ее для открытия божественного внутри себя.

Имя Самватсара представляет космическое проявление Бога. Как Высшее “Я”, Бог являет четыре вида божественных способностей (вибхути). Поэтому Его называют Чатураатма. Это значит, что Он есть Сущность, воплощающая три способности. Это Васудева, Санкаршара и Анируддха. Когда эти три вибхути поняты, четвертая, Прадьюмна, становится доступной для понимания.

Значение четырех способностей

Васудева указывает, что весь космос есть обитель Бога. Это также показывает, что Он есть Высший Властитель Вселенной. Это значит, что Бог присутствует во всех существах как Внутренний Дух. Более того, Он пронизывает Собой всю Вселенную. Упанишады описывают Его как “Нараяну, который и снаружи, и внутри, и наполняет Собой все”.

Санкаршана относится к способности Бога привлекать и преображать все существа. Более того, все существа возникли из Него. Это имя также связано с Его способностью переносить любой объект с одного места на другое. Ребенок, находившийся в чреве Деваки, был перенесен в чрево Рохини (другой жены Васудевы), и по этой причине ребенок получил имя Санкаршана (другое имя Баларамы, старшего брата Шри Кришны). Имя Санкаршана также означает — Тот, Кто притягивает то, что чисто; сам (чистый) + каршана(притягивать).

Анируддха — Тот, Кто за пределами чьего бы то ни было контроля. Он подвластен только Своей милости и ничему другому. Это слово применимо к Тому, Кто вездесущ, всемогущ и всеведущ.

Прадьюмна относится к Тому, Кто обладает айшварьей (безграничным богатством). Он приносит Своей милостью все процветание и счастье тем, кто служит Господу, почитает и любит Его. Айшварья -- это не только материальное богатство, но любой вид богатства, включая здоровье, знание, умственные способности и добродетели.

Другое имя Бога — Бхагаван. Термин бхага представляет шесть атрибутов: божественное богатство, праведность, силу, славу, беспристрастность и высшую мудрость. Господа называют Бхагаван, поскольку Он обладает этими шестью атрибутами.

Таким образом, каждое имя Господа относится к определенным атрибутам и не является выражением чувств или мнений преданных.

Поскольку Бог имеет множество атрибутов, мудрецы называют Его “Ом Самватсарайя намах”.

Как Создатель Вселенной и Тот, из Кого появилось все, Бог также имеет имя Югаадхи (Создатель каждой юги, или эпохи). Он — Единый, пожелавший стать Многим.

Один Атман, имеющий различные имена и формы

Что есть то единство, которое проявляется во множественности? Это видно на примере большого здания, в котором есть комнаты и залы для различных целей. Если убрать все разделительные стены, останется только одно помещение. Все воплощенные существа в мире имеют разные имена и формы. Когда воплощение прекращается, от всех них остается только один Атман. Чувство отдельности — порождение ума. Когда это чувство, рожденное невежеством, уходит, в человеке начинает сиять Божественность.

У каждого человека внутри есть кальпатару (древо желаний). Но вокруг него растут буйные заросли кустарника. Когда вы очистите место от кустарников, вы сможете увидеть дерево. Это дерево — “Я” внутри каждого из вас. Оно скрыто чувственными желаниями человека. Когда желания удалены, осознается своя собственная природа. Хотя “Я” находится внутри человека, не предпринимается никаких попыток осознать его. Как может человек, втянутый в преследование внешних целей, осознать свою внутреннюю Реальность? Нужно следовать правильному методу, чтобы достичь желаемого результата. Первое, что необходимо — вера. Нужна непоколебимая вера в Бога. Верования человека сегодня сдуваются малейшим ветром, как сухие листья. Человек должен стремиться получить Божественный опыт, проходя сквозь счастье и горе с твердой верой.

Божественность внутренне присуща человеку

Воплощения Божественной любви! Человек, являющийся воплощением бессмертного Духа, считает, что он есть это тело, и становится добычей мирских желаний. Как подобный человек может быть истинным преданным Бога, даже если он называет себя бхактой(преданным)? Такой человек — только преданный пракрити (проявленного мира, или Природы). Если вы считаете пракрити Божественной, это уже хорошо. Но даже здесь люди разделяют Парамаатму (Бога) от пракрити (природы). Пока существует такое чувство разделенности, все формы джапы и богослужений, проводимые в течение многих жизней, будут бесполезны.

Что такое сришти (творение)? Сришти есть выражение воли Бога. Оно также называется пракрити. Все, что возникает из пракрити, должно иметь божественные качества. То, что возникает от Бога, должно иметь божественные качества, а не черты зверя или демона. Человеческое существо без сострадания или любви не является человеком. Каждый человек должен проявлять свою внутреннюю божественность. Он должен стать посланником Бога. Вместо этого он ведет себя как потерявший Бога, так как упустил то, что должен знать о себе.

Когда человек осознает свою природу и роль в жизни, он станет единым целым с Богом. Это описано в веданте как турийя-авастха — четвертое состояние сознания, в котором индивидуальный Дух соединяется со Вселенским. Это трансцендентальное состояние, находящееся за пределами тела и ума — за пределами бодрствования, сновидений и глубокого сна.

Что мы понимаем под термином вьякти (индивидуум)? Термин означает того, кто проявляет скрытую в нем Божественную Силу. Бессмысленно применять его к тем, кто не проявляет свою Божественность.

Космическая форма Божественности

Проявлять свою внутреннюю Божественность — не значит создавать что-либо новое. Божественность внутренне присуща человеку. Это называется сва-бхава (истинная природа) — атмическое начало. Именно Атман дает все силы человеку. Те, кто жалуются на свою слабость, не подозревают о своем внутреннем потенциале и не используют его в правильном направлении. Первое чувство, от которого каждому следует избавиться — это отождествление себя со своей физической формой. Те, кто спрашивают “Где Бог?”, не понимают, что все, что они видят в космосе, есть проявление Бога. Поэтому писания утверждают: “Пашьяннапи ча на пашьяти мудхо” (Даже видя, глупый не видит). Человек постоянно видит Вселенную вокруг себя, и тем не менее утверждает, что он не видел Бога. Что есть форма Космоса? Она ли не божественна? Вы видите Бога в форме физической Вселенной. В Бхагавад-гите эта космическая форма Господа описана как Вишва Вирата Рупа. Что такое вишва? Это весь космос. Вишва Вирата Рупа есть коллективная форма всего во Вселенной.

Для того, чтобы понять внутреннее значение выражений, подобных Вишва Вирата Рупа, не предпринимается никаких попыток. Интеллект используется для неправильной интерпретации слов и искажения смысла. То, что действительно необходимо — понимание сердцем. Даже такая возвышенная личность как Арджуна, признавался Кришне, что его ум ненадежен и постоянно колеблется. Неужели сегодняшние интеллектуалы, со всеми их степенями, превосходят Арджуну? Вовсе нет. Превыше всех степеней и интеллектуальных достижений, человек нуждается в милости Бога. Кришна признал Арджуну Своим преданным. Это — наивысшее достижение.

Обитель Господа — сердце

Когда вы получите от Господа эпитет бхакты (преданного Бога), вы станете равным Арджуне. Бог не называет вас Своим преданным. Недостаточно, если вы сами считаете себя таковым. Нужно, чтобы Бог назвал вас Своим преданным. Только когда ваша преданность признана Господом, вы можете сами называть себя преданным. Если вы не получили признания от Бога, это может значить, что вы направляете свою преданность по неправильному адресу. Правильный адрес Господа — Хридайяваси (Живущий в сердце). Это значит, что вы должны продолжать практиковать свою преданность Богу, пока ваша совесть не будет удовлетворена. Чтобы достичь этого удовлетворения, вы должны постоянно очищать себя. Это значит, что вы должны избавиться от дурных мыслей, дурных качеств и дурных действий.

Тело — инструмент для реализации дхармы

Поймите, что тело дано вам для служения другим. Как должно осуществляться это служение? Праведными и чистыми путями. Тело — инструмент для реализации дхармы (праведности). Это аллегорически представлено примером Пандавов в Махабхарате. Братья-Пандавы (Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева) и Драупади, представляющая пракрити (природу), следовали истине и праведности, представленными Дхармаджей (старшим из Пандавов), и освятили свою жизнь.

Это применимо к каждому человеку. Только когда он придерживается истины и праведности, он может осознать Атмана. Богослужение должно исходить из сердца. Когда преданность истекает из сердца, голос Бога может быть услышан в тишине — шабда Брахман (звук Высшего Духа). Таков был опыт Рамакришны Парамахамсы. Он соблюдал полную тишину, ожидая услышать голос Бога каждый миг. Может ли Божественный голос быть услышан среди какофонии повседневной жизни? Нет. Преданные должны практиковать молчаливость. Когда речь ограничена, голос Духа внутри становится слышным. Он тоньше, чем человеческое дыхание.

Только путем прапати, полной преданности, можно получить Божественный опыт. Этот опыт можно получать каждое мгновенье вашей жизни.

Лекция в Прашанти Нилайям 1-1-1992

Вы говорите: “Видение есть вера! Я поверю в Бога, только когда увижу Его”. Но все ли вещи, которые вы видите, слышите, трогаете или пробуете на вкус, таковы, как вы их видите? Разве глаз видит? Ваши глаза могут быть открыты и обращены в одном направлении, но если ваш ум блуждает в другом месте, вы вообще ничего не заметите. Вы видите вещи только при свете Атмана. Вы любите только потому, что Атман есть Любовь. Вы знаете потому, что Атман есть знание.

— БАБА

3. Как стать близким и дорогим Богу

Какой смысл быть
Ученым или интеллектуалом
Если не практиковать даже
Часть своих знаний?
Вся роскошь и удовольствия мира
Не дадут человеку мира и удовлетворенности.
Только когда он поймет истину Духа,
Он испытает истинный мир и удовлетворение.

Дорогие студенты! Воплощения Божественной любви! Все, что человек видит в мире, будит в нем страх. Только бесстрастность может освободить его от страха. Не понимая этой фундаментальной истины, человек позволяет своим желаниям умножаться. Пока человек привязан к телу, он не может победить желание обладать объектом, который притягивает его. Человек, пораженный маматвой(накопительным импульсом), никогда не может избавиться от горестей. Чтобы преодолеть эту привязанность и собственничество, древние мудрецы со времен Вед проводили свои исследования. Мудрецы верили, что самоконтроль воспитывает скромность, и что эта скромность является верным признаком правильного образования.

Система образования, которой придерживались древние

Контроль чувств существенен для воспитания смирения. Образование должно получаться для достижения контроля над чувствами. Древние считали образованием только ту систему, которая воспитывала индрияниграху (контроль чувств).

Контроль чувств называется дхама (в метафизическом смысле). По превратности времени, места и обстоятельств, термин дхама в сегодняшнем студенческом сообществе перевернулся в термин мадха (высокомерие). Причина — в исчезновении невинности и почтения у студентов. Погружение в чувственные удовольствия стало их первейшей заботой.

Студентам следует считать контроль чувств своим главным направляющим принципом. В старые времена студенты, достигшие самоконтроля, получали диплом истинного образования, называемого сакшара. Внутреннее значение этого названия — тот, кто подчинил свои чувства и осознал свою внутреннюю божественность. Когда дхама (самоконтроль) становится мадхой (гордыней), сакшара также переворачивается и вместо него получается ракшас (демон). Соответственно, студент, который практиковал дхаму и выказывал скромность и почтение, считался сакшарой, а студент, полный высокомерия и эгоизма, характеризовался как ракшас.

Ученость без смирения и почтения

Недостаточно стать просто ученым. Даже если кто-либо овладевал всеми писаниями, но при этом ему недоставало скромности, почтения и самоконтроля, древние называли такую ученость ракшаса-видья (демоническое знание). Во емена Вед люди верили в человеческие ценности, в Бога и вели чистую и святую жизнь. Прогресс науки и техники позволил человеку создать оружие массового поражения. Ученые, которые способны производить такое разрушительное оружие, не способны достичь покоя ума. Ученый, который достиг господства над элементами, не способен избавиться от страха, который преследует его. Ученые не наслаждаются чувством мира и безопасности, испытываемым простыми людьми, и проводят зря свою жизнь.

В образовательном процессе больше всего внимания уделяется поглощению книжного знания, а само образование считается только трамплином для добывания средств к существованию. Эту связь между образованием и наймом необходимо разрушить. Образование должно быть средством для получения виджняны (высшей мудрости).

Сегодня мир состоит из людей двух типов: тех, кто поглощены излишними желаниями, и тех, кто не имеет желаний. Человек, не имеющий желаний, безразлично относится ко всем мирским вещам. Человек, переполненный желаниями, не будет удовлетворен, даже если ему подарить гору золота (гору Меру). В Рамаяне был демонический персонаж по имени Кабандха, голова которого торчала прямо из живота, и который хватал своими длинными руками все, что попадалось, набивая свой желудок. Большинство студентов выглядят как Кабандха, поскольку они озабочены лишь добыванием средств к существованию.

Истинная цель образования — не в том, чтобы обеспечить человеку полный желудок. Господь, давший человеку желудок, не забудет о необходимом пропитании. Человек, который должен искать Атмана или Бога, ищет анну (пищу). В сегодняшнем мире три четверти людей похожи на Кабандху, а не на истинно образованных людей. Во всех своих действиях, будь то спорт или другие области, они озабочены исключительно собственными интересами.

Знайте о своей ответственности и обязанностях

Сегодня следует рассматривать два аспекта, относящихся к жизни человека. Один связан с его правами. Другой связан с его обязанностями. Большинство людей озабочено только своими правами и активно борются за их осуществление. Но они не признают за собой ответственности. Во всех областях — социальной, политической, экономической и даже духовной — люди не признают свои обязанности и ответственность. Они стремятся к высоким должностям и заработкам. Целые жизни проводятся зря в погоне за этими желаниями. Никто не задумывается, отрабатывает ли он получаемую зарплату, выполняет ли он надлежащим образом свои обязанности и готов ли нести ответственность за свои действия.

Подобный подход преобладает не только в мирских делах, но и в духовной области. Каждый говорит: “Я хочу Бога. Я хочу мокшу(освобождение). Я хочу обеспечить себе йогакшему (благополучие здесь и на том свете)”. Но он не делает необходимых усилий для того, чтобы выполнить эти желания. “У меня нет времени для баджанов. Я не могу следовать никакой садхане (духовной практике). У меня нет времени подумать о Боге”, — таково его отношение. Но он все равно хочет Бога. Обладая таким узким взглядом, как человек может знать, в чем его права? Чтобы получить из магазина то, что вы хотите, вы должны за это заплатить. Но человек, который хочет, чтобы Бог обеспечил ему благополучие, готов ли он заплатить необходимую цену за это? Готов ли он принести Богу необходимую жертву, чтобы получить своюйогакшему? Отдает ли он любовь, чтобы получить мир, процветание и спокойствие?

Человек сегодня хочет получить нечто, не платя ничего. Но Господа нельзя обмануть. Он дает соответствующее вознаграждение за любое действие — потерю или приобретение, хорошее или плохое. Мы получим право ожидать от Бога того, что мы хотим, только если мы сделаем соответствующее подношение Богу. Никто не готов отдать что-либо Богу, но каждый стремится получить от Бога что-либо.

Будьте благодарны тем, кто помогает вам

Люди любят проповедовать. Придерживаются ли они сами на практике того, что проповедуют? Многие призывают других жертвовать. Чем же жертвуют они сами? Люди ожидают благодарности от других. Но насколько они сами благодарны тем, от кого получают какую-либо помощь?

Нет конца исследованиям всего и вся в этом мире. Первое, чем каждому следует заняться — поиск истины о самом себе. Только тогда человек будет иметь право изучать поведение других.

Преданность и веру преданных сегодня можно сравнить с сухим листом, который уносится малейшим ветром. Истинный преданный, напротив, остается непоколебимым подобно железному шару, какие бы испытания он ни встречал на своем пути. Многие преданные, многословные в речи, демонстративные в своей преданности, легко сбиваются с ног при встрече с трудностями. Когда их ожидания не оправдываются, они испытывают вражду и отвращение. Они не делают усилий, чтобы осознать свои собственные промахи.

Студенты, например, печалятся по поводу того, что Свами не улыбается им, что Свами не говорит с ними, но они не задумываются, почему Свами действует подобным образом и как они нарушили наставления Бхагавана. Если они рассмотрят свое поведение под таким углом, у них не останется повода для подобных мыслей о Свами.

Настоящему человеку несвойственно делать ошибки

Многие думают, что человеку свойственно ошибаться и что Бхагаван простит им их грехи. Однако, если они действительно люди, они вообще не должны делать ошибок. Если даже иногда происходит ошибка, умышленная или неумышленная, она не должна повторяться. Вопиюще неправильно думать, что человеческому существу свойственно ошибаться. Такое чувство не должно возникать вообще. Каждый человек должен осознать: “Я не слаб. Я — не животное. Я — не демон. Я — человек”. Когда человек имеет это убеждение, он не будет делать ошибок.

Когда человека называют нара, это значит, что он есть воплощение Атмана. Атман не может быть запятнан никакой грязью. Именно привязанность к телу есть причина дурных мыслей, дурных желаний и дурных действий. Тот, кто является рабом своих чувств, становится жертвой подобных импульсов. Следовать велениям чувств — признак животного. Человек ведом Атманом. Никому не следует оправдывать свою слабость и грехи как нечто естественное для человека. Они должны считаться признаками умственной слабости. Вам следует постоянно стараться овладевать своими чувствами. Когда вы действительно достигнете контроля чувств, вы ощутите Божественную силу внутри вас.

Берите в плен чувства, а не становитесь их пленником

Вот история, которая показывает, что происходит, когда орган, предназначенный для контроля над чувствами, сам становится жертвой чувств. Однажды правительство одной страны установило пограничный контроль для предотвращения проникновения враждебных чужаков. Возле границы был разбит лагерь. Солдат, стоявший на посту, заметил нарушителя. Поймав его, он закричал, что поймал врага. Офицер, который в палатке услышал его крик, приказал ему привести пойманного в палатку. Солдат ответил, что пленник отказывается идти. Тогда офицер приказал ему явиться самому. Солдат ответил, что пойманный не пускает его! Таково сегодня положение образованных студентов. Образование, которое должно дать им способность контролировать чувства, сделало их игрушкой чувств.

Студентам не следует давать волю подобной слабости. Они должны развивать духовную силу. Они должны сторониться дурных качеств, которые вредят им. Те, кто не могут делать этого, никогда не станут хорошими студентами.

Люди должны считать чувства потенциальными врагами. Их нельзя выпускать бродить своими собственными путями. Они должны быть под контролем хозяина. Какой самый легкий путь достичь этой власти над чувствами? Только духовный путь.

Совесть должна торжествовать

Если у человека есть настоящая преданность и вера, чувства будут бессильны против него. Именно падение веры и преданности приводит человека в рабство к чувствам. Студенты должны, следовательно, перед тем, как что-либо делать, проверять, хорошо это или плохо, правильно или неправильно, и действовать по указанию своей совести. Даже в отношении совести нужно помнить некоторые факты. Подсказки умственного рассуждения не должны приниматься за голос совести. Указания должны исходить из сердца.

Когда вы глубоко вникнете в проблему и станете проверять, находится ли то, что вы делаете, в интересах ваших друзей и общества в целом, ваша совесть даст вам правильный ответ. Вы не должны следовать указаниям ума, который имеет в себе эгоистический элемент. Вы должны следовать интересам общества в целом. Только это есть истинный голос совести. Этот вид широкого общественного сознания и он должен развиваться образованием.

Студенты! Вы выполняли разнообразные гимнастические трюки. Вы отличились в различных играх. Хотя эти игры имеют собственное значение в плане физического развития, есть нечто большее, чем они все. Жизнь — игра, играйте в нее! Считайте жизнь большой игрой. Чтобы достичь доброго имени и успеха в этой игре, вы должны культивировать хорошие привычки. Хорошие мысли, хорошие слова и хорошие дела — упражнения, нужные в этой игре. Если так много усилий и тренировок требуется для успеха в играх, подобных теннису, насколько больше их должно быть для успеха в игре жизни! В этой игре, если вы хотите получить доброе имя, придерживайтесь своих идеалов и постигайте Божественное. Вы должны в повседневной жизни правильно думать, соблюдать правильное поведение и правильное отношение ко всему.

Долгая жизнь и хорошая жизнь

Студенты! Вы должны принять решение восстановить сегодня древнюю культуру и традиции Индии. Жизнь утекает с каждым мгновеньем. Люди становятся старше каждую минуту, забывая о своем долге. В этой ситуации чего вы должны достичь? Все, чего вы хотите достичь, вы должны добиваться прямо сейчас, пока вы молоды и сильны. Продолжительность жизни человека, которая должна составлять сто лет, сокращается благодаря неправильному использованию тела. Продолжительность жизни человека определяется его собственными действиями. Дурные мысли, ненависть, ревность и злоба всякий раз режут жизнь человека на куски.

Гнев сокращает жизнь человека. Это можно увидеть и из повседневного опыта. Когда человек гневается, у него повышается температура. Кровь нагревается. В результате нервы ослабевают и, впоследствии, все органы также ослабевают. Эта слабость может длиться до шести месяцев. Один миг гнева лишает человека энергии, получаемой от потребления пищи за шесть месяцев. Каждый приступ гнева сокращает жизнь человека. Какое бы временное удовлетворение от высказанного гнева ни получал человек, он в результате понесет больший ущерб, чем окружающие. Подобным образом, ненависть и зависть оказывают равно ослабляющие эффекты на здоровье. Эгоизм и привязанность имеют сходные вредоносные влияния на человеческую жизнь.

Поднимитесь над телом и умом, чтобы достичь Бога

Человек состоит из трех составляющих — тела, ума и Атмана. Человек нуждается в теле для выполнения действий. Но если действия производятся без использования различающей силы ума, человек начинает вести себя как животное, которое повинуется импульсам. Более того, если ум, не полагаясь на вечного и всегда чистого Атмана, следует требованиям тела и чувств, действия будут демоническими. Комбинация тела и ума приводит к демоническим качествам. Тот, кто установился в атмическом начале, превзойдя и тело, и ум, достигает Бога.

Древние мудрецы обожествляли свою жизнь контролем чувств, соблюдением духовной дисциплины и успешным выполнением своих ежедневных занятий. Таковы методы, которыми люди могут превратить себя в мудрецов. Для этого превращения студенты должны культивировать веру и преданность. Духовное образование выше, чем любое другое образование. Это было провозглашено Кришной в Гите. Реки различаются по своим именам и формам, но когда они растворяются в океане, они становятся одним. Также и все виды обучения и практики, когда сливаются в океане духовного знания, становятся одним.

Человеку протянута рука Господа

Сделайте свое сердце чистым, чтобы оно стало подходящим жилищем для Бога. То, что должно быть кширасагарой (океаном молока), благодаря неправильным действиям человека стало океаном слез. Сделайте священными все свои мысли, слова и дела. Тогда вы станете достойными названия сакшара (образованного).

Господь сделал три заявления: “Сын! Я дам тебе то, что ты хочешь. Если ты будешь искать Меня, ты найдешь Меня. Если ты постучишься в Мою дверь, Я открою ее”. Но человек сегодня просит благосклонности не у Бога, а у природы. Он ищет не Бога, а мирских удовольствий. Он стучит не в двери освобождения, а во врата ада.

То, что вы должны просить — милость Бога. Вы должны искать Бога. И вы должны стучать в ворота освобождения. Человек же действует противоположно указаниям Бога. Только если он станет поступать согласно указаниям Бога, он обожествит свою жизнь.

Моральная неустойчивость человека отдалила его от Бога. Студент (в предыдущем выступлении) сказал, что жизнь вдали от Бога есть “живая смерть”. Человеку следует стараться быть “близким и дорогим” Богу. Многие из тех, кто “близки” к Богу, не “дороги” для Него. Например, здесь, в Прашанти Нилайям можно увидеть преданных из далеких стран, таких как Аргентина, Австралия или Америка, приехавших из-за большой любви к Богу. Многие, из находящихся близко от Свами, могут медитировать на Бога, но не посвящают свою жизнь Богу. Только посвящением себя Богу можно стать “дорогим” Ему. Студентам следует стараться быть и “близкими” и “дорогими” Богу.

Жители других мест, приезжая в Прашанти Нилайям, видя студентов, думают: “Как счастливы эти студенты! Свами всегда разговаривает с ними и ездит с ними”. Но они не знают, кто по-настоящему “близок” Свами.

Исповедь святого Тьягараджи

Опыт святого Тьягараджи иллюстрирует дилемму, стоящую перед преданными. Однажды, испытывая нужду и гонения, он заинтересовался, чем вызваны неприятности — недостатком его преданности или же тем, что Шри Рама не настолько силен, чтобы помочь ему. Уверенный в своей преданности, он приписал свои лишения неспособности Рамы выручить его. Такие сомнения часто возникают в умах преданных. После медитации на эту тему он осознал, что мощь Рамы безганична и дефектна его собственная преданность. Он сочинил песню, которая описывает, как преданность Раме позволила Хануману перепрыгнуть через океан и как она дала возможность Лакшмане и Бхарате совершить героические дела. Тьягараджа признал, что сомневаясь в могуществе Рамы, он обнаружил слабость своей преданности.

Если Свами не обладает таким могуществом, можно ли представить, чтобы люди приезжали сюда за милостью Свами из далеких стран, таких как Аргентина или Австралия? Никто не приглашал их сюда. Разве они глупее любого из вас? То, что они приехали сюда, понеся большие расходы и готовые ко многим неудобствам, показывает глубину их преданности.

Следовательно, вы не должны выражать недовольство Богом или обвинять Его в своих трудностях. Если бы Свами не обладал могуществом, стали бы люди различных вероисповеданий из разных стран приезжать к Нему и ощущать свое единство? Что это за Воля, способная совершить это? Если вы поразмышляете над этим, вы убедитесь в слабости ваших позиций. Ваше узкомыслие ответственно за такие реакции. Поэтому развивайте широкий взгляд на вещи.

Долг всех студентов нашего Института — являть собой пример идеального человека, где бы они ни находились. Вы обязаны заслужить везде доброе имя.

Студентам, выигравшим призы в спортивных играх, следует понять, что своим поведением они должны получить признание и любовь Свами. Людям присуждают сегодня всевозможные титулы. Но целью для всех вас должно стать получение титула амритасья путрам (дети бессмертия).

Установите Бога в собственных сердцах и сделайте Его основой всех ваших действий. Тогда все ваши действия станут святыми. Принесите доброе имя своим родителям, обществу и родине.

Лекция в Институте Высшего Знания,
Прашанти Нилайям, 14-1-1992

4. Священное послание Святого праздника

Солнце стало спокойным и мирным.
День становится длиннее.
Дует сильный прохладный ветер.
В полях созрел золотой урожай.
Фермеры наслаждаются пением.
Цветы расцветают
На берегах рек, как гирлянды.
Фермеры принесли в дома собранный урожай
И приветствуют наступление любимого
Празднества Санкранти.

Воплощения Божественного Атмана! Многие люди в мире толковали природу Божественности. Даже в Индии, где с древних времен глубокие духовные истины провозглашались и распространялись, умы людей не обратились к высшему. Умы людей — вот что должно измениться, а не их внешний облик. Людей судят по их качествам, а не по одеждам.

“Ят Дришьям Таннасьям” (То, что воспринимается чувствами — преходяще). Все, что связано с проявленным миром, постоянно изменяется. То, что подвержено изменениям — непостоянно. То, что неизменно — вечно. Придавая излишнее значение изменяющимся вещам в этом мире, человек удаляется от неизменной и вечной Реальности. Люди должны прилагать старания для постижения вечного и неизменного Атмана (Высшего “Я”).

Значение вхождения Солнца в Козерог

За год Солнце проходит через 12 знаков Зодиака. Вхождение Солнца в каждый знак называется санкрамана. Кранти означает перемену.Санкранти означает священную перемену. Вхождение Солнца в разные знаки не обладает одинаковой святостью. Какова же причина того, что особое значение придается Макара санкрамане, вхождению Солнца в знак Макара (Козерога)? Кроме физических явлений, связанных с вхождением Солнца в каждый знак, есть и внутренний, духовный смысл Макара санкраманы.

Вхождение Солнца в Козерог происходит посередине между месяцами маргаширша и пушьями. В Бхагавад-гите Шри Кришна заявил: “Среди месяцев Я — маргаширша”. Месяц маргаширша — корона среди 12 месяцев. Почему? Среди планет солнечной системы, Солнце — правящее божество. Без Солнца остановится жизнь. В месяце маргаширша в мире происходит сбор урожая, который поддерживает жизнь и приносит счастье людям. Амбар каждого крестьянина засыпан зерном. Погода в этом сезоне прохладная и приятная. Это — подходящее время для спокойного отдыха. Именно в это время человек свободен от бремени повседневных трудов и может посвятить свое время досугу общения с детьми и животными.

Всякий опыт есть отражение Внутренней Сущности

Однако в чем связь между этими физическими благами и духовным значением этого сезона? Человек любит прекрасное. Он наслаждается видом хорошей еды. Может возникнуть вопрос, относится ли это наслаждение только к физическим вещам или основано на внутренней духовной основе? Не тело испытывает наслаждение, но Атман. Удовольствие, которое человек получает, глядя на других, относится не к телу, а к Атману. То, что видят глаза, слышат уши, обдумывает ум или чувствует сердце, все это испытывает Атман. Чувства — только инструменты. Каждое ощущение есть отражение Внутренней Сущности. Только когда эта истина будет осознана, можно будет в какой-то степени постичь природу Божественного.

Вдохновитель, исполнитель и ощущающий для всех действий — бог Солнца. Для человека, захваченного в бессмысленное существование и идущего по бесконечному кругу бесплодных занятий, бог Солнца являет собой пример неустанного и бескорыстного служения. Он не имеет передышки в работе. Он выше похвал и осуждения. Он выполняет свои обязанности с абсолютным беспристрастием. Все, что он делает, служит только для благополучия мира, а не для причинения какого-либо вреда. Только чувства человека приписывают пользу или вред. Когда человек подчиняется своим чувствам, они становятся его врагами. Когда человек овладевает своими чувствами, они становятся его друзьями. Друзьями и врагами чувства становятся в зависимости от силы или слабости человека.

Ранее студент в своем выступлении упомянул, что для Вибхишаны, который верил в Бога, Рама был другом. Для неверующего Раваны Рама стал врагом. Следовательно, счастье и несчастье человека вытекают из его веры или неверия.

Вера приводит к Богу

Девизом, имеющим первостепенное значение для человека, должна быть шраддха (вера или убежденность). Древние утверждали: “Верь и живи” (в английском — “believe and live”). Без веры вы не сможете жить счастливо. Только когда вы верите, что кто-то является вашей матерью, у вас возникает любовь к ней. Так же и женщина любит ребенка только если она знает, что это ее ребенок. Подобным образом признание Бога происходит от веры.

Там, где вера, там любовь,
Где любовь, там мир,
Где мир, там истина,
Где истина, там блаженство,
Где блаженство, там Бог.

Таким образом именно вера напоминает нам о Боге.

Все, что преподается и изучается сегодня, являет собой пышное пустословие, относящееся к внешнему миру. Несомненно, много разговоров ведется о божественности и духовности. Но в этих проповедниках нельзя заметить ни одного священного признака истины, любви или мира, ассоциирующихся с божьими людьми. Разве следует оценивать людей по одежде, речам или “учености”, которую они показывают? Нет. Только тот человек достоин почтения, кто мудр, и дела которого находятся в согласии с его словами и мыслями. Бог судит людей по их мотивам и мыслям. Бог смотрит только на внутреннюю чистоту человеческих побуждений, а не на их внешний вид, власть или богатство. Вальмики, Нанда, Кучела, Гаджендра (царь слонов), ребенок Дхрува, неграмотная Сабари, Видура и Хануман — все это примеры существ, которые получили милость Бога только благодаря своей преданности, а не посредством знатности, богатства, учености или других достижений.

Питайте добрые чувства и добрые мысли

Что такое бхакти (преданность)? Бхакти — направление своей священной любви к Богу. Из-за эгоизма человек становится связанным своими привязанностями к преходящим вещам в этом мире.

Ваша первая задача — выполнять свой долг. Это не значит, что необходимо отказаться от мирской жизни или от семьи. Сохраняйте свой ум в безоблачном и спокойном состоянии. Все изменения задевают только внешнее. Они не влияют на внутренний опыт. Всегда питайте добрые чувства и добрые мысли.

В этой связи хорошим примером может служить случай из жизни Иисуса. Иисус увидел на базаре женщину, которую за блуд побивали камнями. Иисус подошел к ним и сказал: “О люди! Вы наказываете эту женщину за определенный физический проступок. Подумайте, как много подобных грехов вы совершаете мысленно. Тот, кто не совершал подобного даже в мыслях, пусть бросит первый камень. Все другие не имеют права кидать в нее камни!”

Люди судят, кто грешник, а кто чистый человек, но им следует исследовать самих себя, насколько они грешны или добродетельны. Каждый должен стремиться держать свой ум свободным от дурных мыслей. Праздник Санкранти как раз предназначен для того, чтобы люди начали упражняться в этой трансформации.

Символизм праздника Санкранти

В Двапара-юге пастухи и пастушки испытывали безграничное счастье в присутствии Кришны, забывая себя в своей преданности Господу. В день Санкранти они пользовались коровьим навозом как священным средством для очищения. Также гопи демонстрировали внутреннее значение праздника Санкранти. Они помещали три шарика коровьего навоза перед своими домами, прикрепляли три цветка тыквы сверху и плясали вокруг, распевая хвалебные гимны в честь Кришны. Что значат эти три шарика? Люди склонны презирать коровий навоз. Но в глазах гопи он был священным. В старые времена люди разбрызгивали воду, смешанную с коровьим навозом, перед своими домами. Коровий навоз помогал уничтожать бактерии в атмосфере. Коровий навоз был символом здоровья и счастья. Первый шарик представлял Кришну, который почитался как Гопала (Защитник коров). Кришна почитался также как даритель счастья и здоровья. Второй шарик символизировал гору Говардхана, которую поднял Кришна, так продемонстрировав Свою божественность. Третий шарик символизировал корову, которая является источником здоровья и счастья для людей, так как она дает молоко. Таким образом поклонялись Гопале, Говардхане и го (корове).

Среди всех овощей тыква занимает почетное место, так как она самая большая. Гопи рассматривали тыкву как символ великодушия. Поэтому тыква была традиционным подарком на празднике Санкранти. Что значит такой подарок? Тыква долго не портится. Из нее можно приготовить любое количество блюд. Она также может использоваться в сочетании со многими другими овощами. Вследствие этих явных преимуществ, подношение тыквы также означало подношение своих добродетелей.

Развивайте гармонию по отношению ко всем

Санкранти является святым днем по многим причинам. В этот день Ади Шанкара принял санньясу (отказался от всего мирского, надев оранжевую одежду). В этот день принято дарить людям смесь пальмового сахара и тила (кунжута). Сахар сладок и является символом любви. Кунжут также называют снеха, символом дружбы. Таким образом, предложение этой смеси означает предложение любви и дружелюбия. Развивайте гармонию в отношениях со всеми. Многое из того, что сегодня почитается дружбой, состоит в связи с богатыми людьми и получении выгоды от их денег. Когда они попадают в беду, те же самые люди даже не смотрят в их сторону. Это вовсе не дружба. Дружба должна исходить из сердца и не затрагиваться горем или радостью. В действительности, один только Бог может быть настоящим другом в любых ситуациях. Он с вами, над вами, под вами, за вами и вокруг вас.

Глубокое значение Санкранти

Сегодня люди не полагаются на такую божественную дружбу. Они обращают свою веру на преходящие вещи в мире. Значение Санкранти в том, чтобы поддерживать любовь между родственниками и друзьями с помощью совместного празднования этого благого дня. Именно в этот день дрессировщики буйволов “Ганга” водят своих украшенных животных от дома к дому, играют музыку перед домами и демонстрируют умения своих буйволов перед собравшимися семьями.

Также устраиваются представления буйволов на рыночной площади с тем, чтобы поддерживать гармонию и чувство близости. Девочки в каждом доме берут своих младших братьев на эти представления. Дрессировщик одевается специальным образом и ставит большие знаки касты на лоб. Он держит маленький хлыст, используемый для дрессировки. Буйвол участвует в представлении истории женитьбы Рамы и Ситы, которое должно поддерживать любовь и счастье. Рама и Сита представляют Высшее “Я” и пракрити (природу) соответственно. Их союз должен отмечаться подношением любви Божественной паре. Таким образом, представление с участием священного буйвола в день Санкранти имеет глубокий смысл.

Так как Санкранти считался самым важным праздником, в этот день новобрачный наносил визит в дом невесты. В этот день многие люди навещали других в знак доброй воли. Поскольку собиралась вся родня, веселье было в каждом доме.

Итак, праздник Санкранти, был задуман для поддержания гармонии и любви в семье, для того, чтобы люди осознали единство Творца и творения, чтобы люди брали пример с бога Солнца и воспитывали в себе героизм, и, сверх всего, чтобы люди осознали свою внутреннюю Божественность. Это — священная цель фестиваля Санкранти.

Фестиваль Санкранти — тогда и сейчас

Сегодня этот святой праздник превратился в день поедания сахара и кунжута, полностью потеряв свое внутреннее значение. Люди погружены во тьму личных интересов.

Рис, сваренный с пальмовым сахаром — специальное блюдо на Санкранти. Почему? В былые времена так готовили рис на празднование сбора урожая, и после того, как коров кормили этим сладким рисом, он разбрасывался на поля. На третий день всех животных украшали и водили процессией вокруг базара. По этой причине фестиваль в Тамил Наду назывался Маттупонгал — фестиваль животных. Бык — гораздо больше, чем просто четвероногое. Как ездовое животное Шивы (Нанди), он занимает почетное место в храме Шивы. Его глаза всегда устремлены на Господа в святая святых. Прежде, чем попасть туда, поклоняются Нанди.

Развивайте любовь к Богу и служите ближним

Фестиваль Санкранти следует считать днем, в который человек обращает свой взгляд к Богу. Жизнь человека можно уподобить стеблю сахарного тростника. Как и тростник, который тверд и имеет много сучков, жизнь полна трудностей. Но, чтобы насладиться божественным блаженством, эти трудности должны быть преодолены, так же как, чтобы вкусить сладость сахарного тростника, его нужно размолоть и сок превратить в сахар.

Непреходящее блаженство можно получить только преодолением трудностей и испытаний. Золото нельзя превратить в красивую драгоценность иначе, чем подвергая плавке, ковке и т.д. Когда Я называю преданных бангару (золотыми), Я считаю вас драгоценными существами. Но только проходя через превратности жизни с выдержкой и терпением, вы можете стать прекрасными драгоценностями. Вы не должны позволять себе сдаваться перед трудностями.

Развивайте уверенность в себе и укрепляйте веру в Бога. Посвятите себя служению ближним и ведите образцовую жизнь с непоколебимой верой.

Сегодня бог Солнца начинает свое движение на север, уттараяну. Благородный герой Бхишма ждал 56 дней, чтобы расстаться с жизнью в этот период.

Выполняя свой долг, берите пример с Солнца

Солнце, начиная свою дорогу на север, приветствует Гималаи, так как они — прекрасная обитель Господа Шивы. Сердце надо рассматривать как обитель Господа, и взгляд должен быть обращен на то, чтобы получить Божественный опыт. Само человеческое сердце символизирует Гималаи, как обитель мира и чистоты.

Путь Солнца на север указывает на путь, которым должен идти человек, чтобы постичь Бога. Солнце — блестящий пример самоотверженного и неустанного служения. Мир не может жить без Солнца. Жизнь на Земле возможна только благодаря Солнцу. Солнце дает человеку урок скромной приверженности долгу, без малейшего самомнения. Солнце — высший пример для каждого, как он должен исполнять свой долг с преданностью и самоотверженностью. Исполнение своих обязанностей — величайшая йога, так говорил Кришна в Гите. Пусть ваши действия и мысли будут добрыми. Тогда вы испытаете божественное блаженство.

Санкранти подразумевает привнесение в позиции человека разных изменений, чтобы он мог освятить свою жизнь. Этот фестиваль — не только для индийцев. Его послание обращено ко всем людям. Оно имеет значение для людей всех стран, вероисповеданий и климатических зон. Кранти (перемена) и шанти (покой), оба находятся в сердце. Вам нет нужды искать их во внешнем мире. Откройте их внутри себя. Это ваш долг. Служите своим родителям и обществу. Живите божественной жизнью, посвящайте все свои действия Богу. Живите в любви!

Лекция в аудитории Пурначандра 15-1-1992,
день Санкранти

Какова точная причина всех бед? Это привязанность к телу, приводящая к печали и к её непосредственным предшественникам: любви и ненависти. Эти два чувства — результат того, что ум считает некоторые вещи и условия благоприятными, а другие вещи и условия — вредными. Эта идея благоприятности и зловредности — заблуждение. Вы все равно привязываетесь к объектам, которые считаются благоприятными, и начинаете ненавидеть другие. Но с высшей точки зрения — этого нет. Различие бессмысленно. Двух нет вообще. Как тогда может существовать хорошее и плохое? Видеть двоих там, где есть только Единый, — это заблуждение или невежество. Невежество, которое погрузило Арджуну в печаль, было как раз этой природы — видение многих, когда существует только ЕДИНЫЙ.

— БАБА

5. Грама Сева есть Рама Сева

(служение в деревнях - служение Господу)

В единстве — сила,
С единством можно достичь всего,
Подобно тому, как муравьи
Могут одолеть даже питона.
Репутация общества
Зиждется на его нравственности,
Без нравственности общество
Теряет свое доброе имя.
Общество заслуживает своего названия,
Только если в нем взращивается нравственность.
Слушайте, вы, благородные сыны Индии
Эту истину!

Воплощения Божественного Духа! Старосты деревень, собравшиеся здесь! Для того, чтобы индивидуум мог развиваться, или нация процветать, в высшей степени необходимы общественное сознание и чувство единства. Единство защищает человека. Разногласия делают его жертвой всевозможных неприятностей. “Сангхе бали Кали Юге” (В Кали-югу сила заключается в единстве). Эта поговорка провозглашает, что нет большей силы, чем та, что возникает из единства.

Если вспомнить историю Индии, различные оккупанты — мусульмане, португальцы, французы и англичане — опустошали страну и пытались изменить древнюю культуру и обычаи в стране. Нация не испытывала недостатка в могущественных или ученых людях или выдающихся политиках, но поскольку между ними не было единства, нация подвергалась различным бедствиям.

Индийцам необходимо единство

Единство должно стать высшим лозунгом для индийцев. Достигнута свобода, но единства нет. Это происходит из-за постоянного помрачения всеобъемлющего взгляда на мир. Местнический фанатизм, религиозные и кастовые разногласия, эгоистичные и своекорыстные амбиции соединились, сводя человеческие качества до минимума. Другой мощный фактор, ответственный за моральный упадок в стране — отсутствие чувства национального единства и уважения к общенациональной культуре.

В Махабхарате Дхармаджа однажды сделал важное заявление. Он сказал: “Если враг нападет на нашу страну, мы все будем стоять как один, все 105 (100 Кауравов и 5 Пандавов). Но когда дело касается внутренних различий, только пятеро из нас будут вместе”. Урок состоит в том, что когда на карту поставлены национальные интересы, вся страна должна объединиться как братья. Все должны работать вместе, хотя в вопросах, касающихся отдельных людей, различия могут и оставаться.

Четыре столпа здания нации

Ситуация в стране сегодня требует, чтобы все индийцы объединились как братья в стремлении обеспечить прогресс, процветание и благополучие нации. Это значит, что для защиты интересов страны и общества важны четыре вещи: равенство, единство, сотрудничество и содружество. Они подобны четырем колоннам здания нации. Если одна из них отсутствует, здание рухнет. Поэтому люди должны взращивать равенство и единство.

Сам человек является властелином присущей ему божественности. Слово “человек” (man) происходит от слова “ум” (mind = манас). Ум — скопище мыслей. А мысли являются причиной удовольствий и огорчений, испытываемых в повседневной жизни. Следовательно, только когда ум заполнен чистыми мыслями, существование человека обретает смысл.

Когда глава деревни считает себя служителем деревни, он становится способен к бескорыстному служению. Может ли человек, одержимый властью, иметь чистое сердце? Нет. Поэтому старосты деревень должны стать служителями своих селений.

Деревенские старосты подобны мосту между правительством и людьми. Только когда этот мост безопасен и крепок, между правительством и людьми могут быть хорошие отношения.

Когда мы говорим о деревенских старостах, нужно помнить, что грама адхикари (деревенский староста) означает того, кто не имеет антипатий ни к кому в деревне. Он равно относится ко всем. Только когда люди правильно понимают такие слова и ведут себя согласно их значению, их жизнь наполняется смыслом.

В безбрежном океане появляются бесчисленные волны. Каждая волна не похожа на другую. Но несмотря на эти различия, волны не отличны от океана. Они появляются из него и состоят из той же материи. Так же и человеческие существа, кажущиеся отличными друг от друга, возникают из океана Сат-Чит-Ананды. Забывая эту истину и отождествляя себя с преходящим телом, многие становятся жертвами разнообразных проблем. Для тех, кто запутался в сетях мирских желаний и стремлений, маяк духовности показывает путь к освобождению. Духовность необходима человеку, чтобы он увидел путь к расцвету своих качеств.

Считайте человечество одной семьей

Духовность, однако, не означает одинокую аскетическую жизнь. Духовность означает взгляд на все человечество как на одну семью и осознание единства в многообразии. Это — суть индийской культуры.

Эта древняя культура, берущая начало в деревнях, с течением времени распространялась по городам. Сегодня ситуация обратная. Городские обычаи распространяются по деревням. Современное образование и современный образ жизни не могут служить улучшению качества жизни. Людям следует поразмышлять над ценностями культуры, которая дошла до нас с древних времен.

Благополучие деревни определяет благополучие нации. Обеспечивая необходимые коммунальные удобства для деревенских жителей, поддерживая взаимное сотрудничество среди них, развивая братские чувства, вы обеспечиваете прогресс нации. На индивидуальном уровне могут быть различия. Но их следует оставить в стороне, и все усилия необходимо направить на развитие деревни как целого.

Когда с неба падает дождь, вода абсолютно чиста. Но в зависимости от места, куда она падает, имя и форма воды становятся различными. Подобно этому и между людьми могут быть различия по региональным и другим признакам, но следует помнить об исторических причинах этих различий.

Ваше поведение должно быть идеальным и святым

Воплощения Божественной любви! Только когда вы хорошо ведете свои служебные дела, деревенский люд живет в мире и процветании. Прошлое есть прошлое. Но будущее зависит от того, что вы делаете в настоящем. Ваши действия в настоящем определяют вид будущего. Если вы хотите получить великое будущее, вы должны в настоящем вести себя идеально и свято.

Сегодня здесь собралось такое большое количество деревенских чиновников для повышения квалификации, что это должно стать примером. Между вами как личностями могут существовать различия. Но вы должны, отбросив их, сконцентрироваться на поддержании благополучия нации. Считайте благосостояние нации своим благосостоянием. Вам следует понимать, что благо нации — ваше благо. Нет более благородного чувства для человека, чем это. Признак настоящего человека — стремление развить широкий взгляд на вещи. Когда вы обладаете таким взглядом, вы можете преобразить национальную сцену. Благоденствие нации зависит от индивидуума. Благосостояние индивидуума зависит от семьи. Благосостояние семьи зависит от условий, в которых живет вся деревня, и так далее до национального уровня. В основе всего лежит отдельный человек. Но только когда отдельные люди действуют сообща, общество может развиваться.

Единство, следовательно, есть необходимое средство для достижения всего. Сегодня сюда приехали высокопоставленные руководители района и штата, чтобы открыть эту жизненно важную программу. Я хочу, чтобы вы все от всего сердца стремились помогать им, чтобы деревни района могли служить примером для деревень всего остального штата.

Фракциям не должно быть места

Вам нужно учитывать один важный фактор. В деревнях много фракций и соперничающих групп. Руководители должны следить, чтобы этим разделительным силам не находилось места. Сегодня в каждой деревне есть несколько фракций. Это совсем не хорошо. Человек, который не имеет чувства Родины и не любит свою страну и родной язык — бездушный труп. Каждый сельский житель должен иметь чувство гордости за свою деревню и чувствовать свое единство со всеми остальными односельчанами. Вы должны приложить все усилия к тому, чтобы обеспечить такое чувство единства.

Министр признал, что ваше жалование недостаточно. Но вам не следует из-за этого опускать руки. Если вы хорошо выполняете свой долг, ваше вознаграждение будет возрастать. Независимо от жалованья, вы должны посвятить себя развитию своих деревень. Что бы вам ни было необходимо для этой работы, для возмещения недостатка средств вам не следует обращаться к таким бессмысленным методам, как забастовки. Прибегая к таким методам, вы наносите ущерб деревням в своих личных интересах. Стачки и забастовки стали бессмысленными действиями, причиняющими большое неудобство обществу. Нет ничего героического в этих формах агитации. Они разрушают политическое устройство. Если руководители села сегодня будут действовать со смелостью и преданностью, они смогут сделать много добра людям.

Роль сельских старшин

Действуйте решительно и самоотверженно, обеспечивая процветание деревни и старайтесь заслужить себе доброе имя. Это — первейшая ваша задача. В старые времена сельский староста был в большом почете и назывался “львом деревни”. Это не значит, что он командовал жителями и наводил на них страх. Напротив, он защищал их как глава деревни.

Шри Дивакар Редди (министр по налогам и сборам) говорил, что староста деревни для деревни — то же, что сборщик налогов для района или министр для штата. Он должен надлежащим образом исполнять свои обязанности в том, что касается сбора налогов и других вопросов. Должностные лица деревень должны быть счастливы тем, что занимают такие посты. Они должны вести себя согласно той ответственности, которая им доверена. Если же они станут гордиться своим положением и забывать про обязанности, они будут виновны в измене своей деревне и всей нации.

Права и обязанности подобны двум колесам повозки

У людей есть и права, и обязанности, но сегодня они более озабочены правами, чем обязанностями. Права и обязанности подобны двум колесам повозки или двум крыльям у птицы. Важно и то, и другое. Когда обязанности исполняются надлежащим образом, права придут сами собой. Если каждый спросит себя, насколько он выполняет свои обязанности, он поймет, что его права соблюдены в той же степени.

В древние времена, когда не было министров и районных властей, глава деревни был всем. Он заботился о благополучии жителей, и они жили в единстве и гармонии. Сегодня каждая семья делится даже внутри дома. Единство отсутствует. Если пять пальцев руки не действуют в единстве, рука становится бесполезной. Человек имеет пять качеств: сатья, дхарма, шанти, према и ахимса. Эти человеческие качества должны воспитываться постоянно. Сегодня нет мира, потому что боязнь греха и любовь к Богу пришли в упадок и человек деградировал. Если у нас будет боязнь греха, любовь к Богу и нравственность в обществе, человечество станет по-настоящему человечным и в обществе воцарится гармония.

Когда вы культивируете человеческие качества, такие как сострадание и любовь, и действуете в единстве с чувством взаимного уважения и дружелюбия, вы можете оказать значительную услугу людям. Своей работой вы должны сделать район Анантапура идеальным примером для всей Индии.

Грама сева есть Рама сева (служение деревне есть служение Богу). Нет пользы в богослужении Раме, если вы плохо служите своей граме(деревне). Если вы не установили Раму в своем сердце, какая польза в постройке храма Рамы? Освящайте свои сердца и сделайте деревню часовней Рамы в своем сердце. Когда вы служите деревне, вы служите Шри Раме; вы будете поддерживать свое благополучие всеми способами — экономически, социально, морально и духовно. Вам нет необходимости добиваться спасения каким-то специальным путем. Служение деревне само по себе гарантирует освобождение (мукти). Помните об этом и действуйте согласно этой истине в повседневной жизни. Это — Мое послание всем вам. Я желаю вам всем счастья, мира и процветания.

Послание собранию сельских администраторов,
Прашанти Нилайям, 16-2-1992

Самый легкий путь к самореализации — отказ от эго, шаранагати.

— БАБА

6. Дворец жизни

Вам не нужна лампа,
Чтобы видеть зажженную лампу.
Так же нет нужды
В любом другом знании, если знаешь Единого,
Который является самим воплощением всего знания.
Когда звери и птицы, не получившие образования,
Ведут жизнь согласно законам,
Прискорбно, что разумные человеческие существа
Не имеют этого чувства дисциплины.

Студенты! Воплощения Божественной Любви! Жизнь — это четырехэтажный дворец. Чтобы здание было прочным, оно нуждается в прочном фундаменте. Дворец доступен взору снаружи. Его архитектура красива и привлекательна. Но фундамент не имеет этой красоты. Тем не менее, безопасность дворца зависит от прочности фундамента. Каждая часть строения может иметь свою красоту. Но фундамент не имеет чувства гордости за то, что он является основанием для всего строения, как не имеет и желания, чтобы кто-нибудь заметил его. Фундамент безразличен к хвале и хуле.

Четыре этажа дворца жизни

Первый этаж дворца (жизни) — брахмачарья (ученичество, жизнь в целомудрии). Второй этаж — грихастха (стадия домохозяина). Третий — ванапрастха (отшельничество). Четвертый — санньяса (отречение).

Множество людей проходят все четыре стадии. Некоторые проходят только три, а другие — только две. Но независимо от количества стадий, фундамент является основанием.

Первая стадия (или этаж) — стадия брахмачарьи. Вам, студентам, находящимся на первом этаже, следует обеспечивать прочность фундамента. Этот фундамент состоит из скромности, почтительности, нравственности и честности. Прочность фундамента зависит от этих четырех составляющих.

К несчастью, сегодня нация испытывает последствия семи ужасных грехов. Первый — бизнес без нравственности. Второй — политика без принципов. Третий — образование без характера. Четвертый — богослужение без жертвенности. Пятый — богатство без большого труда. Шестой — человеческое существование без почтения к писаниям. Седьмой — преданность без аскетизма. Это семь смертных грехов, которые разрушают нацию. Страна вернет себе процветание и мир только тогда, когда эти семь грехов будут изгнаны и мы будем иметь нравственность в бизнесе, принципы в политике, образованных людей с характером и богатство, основанное на труде. Дворец человеческой жизни должен быть построен на этих добродетелях. Но к несчастью, сегодня честность и нравственность пришли в упадок и дух жертвенности убывает.

Так как этих качеств студентам не хватает, нация страдает от беспорядков и насилия.

Хотя эти утверждения могут быть неприятны студентам, они должны знать мнение общества о нынешней ситуации.

Актер должен вести себя строго согласно своей роли

Мысли и действия каждого должны соответствовать той роли, которую он играет. Если такого соответствия между ролью и поведением нет, общественный строй ждут потрясения.

Однажды бродячий актер, Пагати Вешагаду, предстал перед правителем в роли Ади Шанкарачарьи. Царь, приветствуя ачарью, усадил его на почетное место и справился о его благополучии. Придерживаясь роли, актер произнес стих: “Рождение есть горе, старость — бедствие, женитьба приносит печаль. Конец наиболее прискорбен; поэтому берегись! Берегись! Нет матери или отца, друзей или родственников. Ни богатство, ни дом не останутся с тобой. Поэтому берегись! Берегись!” В такой манере он провозглашал истину об эфемерности человеческого существования. Под конец, перед тем, как “Шанкарачарья” ушел, правитель предложил ему золотые монеты на серебряном подносе. Но актер сказал: “Я не возьму это”. Он сказал, что, как утверждается в Упанишадах: “Тьяге Нийке Амритатвам Анашу”(бессмертие может быть достигнуто только жертвой, а не кармой, богатством или потомством). Он покинул дворец, уведомив правителя, что придет на следующий день в другой роли.

На следующий день он появился в виде нарядной танцовщицы и танцевал перед правителем в его приемном зале. Танец был до того великолепным, что весь зал пришел в восторг. Правитель дал танцору полный поднос золотых монет. “Танцовщица” сказала, что этого мало, и потребовала большей награды. Правитель сказал: “Вчера ты отказался от награды, которую я предложил тебе. Сегодня ты говоришь, что награда мала. Что стоит за этими разными поступками?”

Актер ответил: “Поведение соответствует роли. Вчера я пришел в роли Шанкарачарьи и поступал так, как поступил бы Шанкарачарья. Сегодня я пришел как танцовщица и веду себя, как танцовщица”.

Внутреннее значение этой истории таково, что когда люди ведут себя не в соответствии со своей стадией в жизни — брахмачарьей, грихастхой, ванапрастхой и санньясой — нация нравственно разрушается.

Студенты и учителя должны вести себя согласно их ролям

Только когда студенты ведут себя соответственно своей роли, они будут хорошими студентами. Если они станут вести себя не как студенты, разрушается культура и традиции всей нации. Так же если учителя не действуют согласно своей роли учителей, они пятнают доброе имя учительской профессии. Когда домохозяева не выполняют обязанности домохозяев, они зарабатывают дурную репутацию для всей традициигрихастхи.

Бог облегчает бремя человека

Какую бы роль вам ни приходилось играть, следует всегда действовать согласно своей роли. В Пуранах можно найти примеры того, что этот принцип применим даже к Богу (когда Бог появляется в человеческом облике). Это можно проиллюстрировать небольшой историей из жизни Шри Кришны в Двапара-югу. Однажды гопи пришла к колодцу, чтобы набрать два кувшина воды. Поставив один кувшин на голову, она огляделась вокруг, кто бы поставил второй кувшин на первый. В это время подошел Кришна, и она попросила Его сделать это. Кришна отказался. Вскоре пришла другая гопи и помогла ей. Гопи, неся два кувшина на голове, подошла к дому.

Кришна проводил ее и не дожидаясь просьбы, взял верхний кувшин и снял его. Она была удивлена странным поведением Кришны. Она спросила его: “Кришна! У колодца Ты отказался поставить мне кувшин на голову, хотя я просила Тебя об этом. Сейчас Ты снял кувшин без моей просьбы. Что значат эти поступки?” Кришна ответил: “О гопи! Я имею обыкновение облегчать бремя людей, а не утяжелять его”.

Это показывает, что Бог только облегчает ношу людей, а не увеличивает ее. Есть правила, которые должен соблюдать каждый, играя свою роль в жизни. Людям, однако, трудно действовать в соответствии с этими правилами.

Человек — искатель счастья. В сущности, он сам — вместилище счастья. Но не понимая этого, человек ищет счастье повсюду в мире.

Он учится в надежде, что ученость принесет ему счастье. Но счастье ускользает от него. Он пытается найти счастье в работе, и не находит. Ища счастья в семейной жизни, он встречается с разочарованием. Не получает он счастья и от детей. Затем он полностью отдается накоплению богатства, веря, что богатство даст ему средство к обретению счастья. В конце концов, он обнаруживает себя жалким созданием, богатство которого или похищено, или растрачено его распутным потомством.

Тогда он осознает, что все его предыдущие усилия и поиски счастья давали ему временное удовлетворение, но не постоянное счастье. Богатый человек ведет себя как собака на сене. Он сам не наслаждается своим богатством и не использует его на благие цели. Богатому человеку следует понять, что жертвенность должна быть отличительным признаком благополучия и что истинное счастье можно обрести путем жертвенности.

Пять видов бедствий

Что мешает человеку достигнуть постоянного счастья? Есть пять видов клеш (страданий), которые стоят на его пути. Первый — авидья(неведение). Другой — астхита-клеша (неустойчивость). Третий — абхинивеша-клеша (незрелость). Четвертый — рага-клеша(привязанность) и пятый — двеша-клеша (ненависть). Эти пять видов страдания и причиняют человеку боль.

Авидья (неведение) — один из видов страдания. В чем состоит это невежество? В писаниях есть вопрос: “Кто есть муркха (глупый)? И дается ответ: “Тот, кто отождествляет себя с телом”. Из-за такого отождествления глупец забывает свою истинную природу. В тот день, когда он понимает, что он не есть тело, но вечный Внутренний Дух, он испытывает истинное блаженство. Тело, ум и интеллект — все они являются лишь инструментами. Их называют каранами. Отождествлять свое “Я” с ними — признак неведения. Пока человек имеет тело, он испытывает разнообразные страдания.

Какова история этого тела? “В детстве ребенок играет со своими товарищами. В юности он становится жертвой чувственных наслаждений. В зрелом возрасте он захвачен погоней за богатством. Неспособный отказаться от привязанностей, он попадается в клетку кармы (действий и их последствий), и в конце концов обращается в прах”. Это — истина об этом теле. Человека таким образом преследуют многочисленные страдания, и все это из-за отождествления себя с телом.

Ум — причина всех желаний и страданий

Вторая клеша — абхинивеша клеша. Причина всех желаний и страданий — ум. Все желания возникают в уме. Когда желания не выполняются, появляется ненависть. Если же они выполняются, человек теряет умственное равновесие. Не понимать, что ум есть причина страдания, и давать волю желаниям, есть абхинивеша клеша (страдание от слабости ума). Только когда человек способен отказаться от желаний и игнорировать ум, который является причиной желаний, он может испытывать ананду (блаженство).

Третьим идет астхита клеша (страдание от беспокойства). Это страдание возникает из-за ненасытного аппетита ко всему. Это результат полного погружения в капризы чувств. Причина в том, что человек считает временные чувственные удовольствия постоянными.

Рага клеша означает страдание, возникающее от разного рода привязанностей. Все остальные дурные качества в человеке, такие, как ненависть, зависть и т.д., произрастают из раги. Именно привязанность разрушает всю человеческую жизнь. Привязанности к людям и вещам должны иметь границы. Излишняя привязанность — причина страдания. Человек не обретет счастье от излишней собственности.

Двеша клеша — страдание от ненависти — возникает, когда человек не может получить желаемое им от кого-либо. Это результат эгоизма и корысти.

Каждое действие порождает соответствующие последствия

Неудачи человека в поиске счастья — результат этих пяти факторов. Вы сегодня находитесь на стадии учеников — на первом этаже дворца жизни. Если вы на этой стадии вооружитесь нужным средством защиты, остаток вашего путешествия будет спокойным и безопасным. Основные качества, требуемые для успешного завершения трех других ашрамов (стадий) в жизни, должны быть воспитаны именно сейчас. Если на стадии брахмачарьи (целомудренного ученичества) вы не накопите этих качеств, остальные стадии вашей жизни будут разрушены.

Студенты! Имея в виду ваше будущее, вы должны правильно использовать настоящее и следовать правильным путем. Время от времени вы позволяете себе плыть по течению. Вы допускаете мимолетные увлечения, не понимая, что преходяще, а что вечно. Этим вы закладываете бесконечные неприятности в будущем.

Господь создал все в мире, но не сделал ничего для Себя. Каждому созданию предоставлена полная свобода. Каждый свободен наслаждаться чем ему угодно. Но есть одно ограничение. Для каждого действия есть соответствующее следствие. Вы свободны делать то, что вам нравится, но вы подчиняетесь этому закону. Если вы используете свою свободу для совершения неправильных действий, последствия обязательно окажутся дурными. Эти результаты вызваны не Богом, но являются плодами ваших собственных действий. Господь не причиняет вреда никому. Все, что случается с вами, это последствия ваших собственных мыслей и действий.

Прабхава и свабхава

Студенты! Соблазняясь внешним миром, человек забывает свою истинную природу. Прабхава (внешние атрибуты) есть продуктыпрарабдхам (прошлых действий). Соблюдение пурушартх (образа жизни, предписанного человеку для каждой стадии) определяет свабхаву(природу) человека. Прабхава кратковременна и мимолетна. Свабхава постоянна. Сегодня вечным пренебрегают, преходящего же усердно добиваются. Последствия этих неправильных усилий неизбежны.

Свобода, данная Богом человеку, должна использоваться с должным чувством беспристрастности. Посмотрите, как различные объекты в творении ведут себя. Например, дерево дает сладкие плоды. Но оно само не наслаждается фруктами. Оно отдает их другим для наслаждения. Какой пример жертвенности! Господь создал реки. Но реки не используют для своей выгоды ни капли своих вод. Вода отдается тем, кто ищет ее. Так же и корова не потребляет свое молоко, но отдает его теленку и людям.

Эгоизм — тягчайшая болезнь человека

Но человек, несмотря на всю свою разумность и ученость, не обнаруживает подобного духа жертвенности. Все, что он получает, он использует для своей выгоды и для своих родственников, и совсем не приносит жертв. Вследствие этого человека преследуют разнообразные неприятности. Он — жертва многих болезней. Ни птицы, ни звери не подвергаются этим несчастьям. Они довольствуются тем, что могут добыть. Но человек потребляет разнообразную пищу и привлекает разнообразные болезни.

Худшая болезнь, которой подвержен человек — эгоизм. Только когда он избавится от эгоизма, он сможет понять смысл жизни и испытать Божественное блаженство. Птицы, звери и деревья обнаруживают дух самопожертвования. Человек — единственное исключение. Когда человек приносит жертвы, он становится более возвышенным. Если растет эгоизм, он теряет свое сияние и жизненные силы.

Урок трех великих преданных

Жития трех великих преданных — Тьягараджи, Гопараджу (Рамадаса) и Потараджу (автора Бхагаваты на телугу) — показывают, к каким жертвам они были готовы из-за своей преданности Господу. Они были полностью безразличны к материальным приобретениям, пребывая в своей любви к Господу.

Благодаря своей жертвенности эти трое преданных стали раджу (правителями) мира. Это означает, что только те, кто принес великие жертвы, имеют право называться раджу (монархами). Сегодня только богатые считаются “царями”. Но настоящие цари — те, кто готов принести любые жертвы. В Ришикеше паломники называют садху (аскета) “Махарадж”. В глазах преданных только тот, кто отказался от всего, может называться “махарадж”. Махараджа означает “царь царей”. Название применимо лишь к тому, кто принес величайшие жертвы.

К сожалению, люди сегодня проводят жизни зря, гоняясь за бессмысленными желаниями. Настояшая цель образования состоит в том, чтобы человек осознал истину. Основной смысл образования состоит в поиске истины. Осознание Истины есть Цель. “Сатьясья Сатьям” (Истина Истин) — так можно охарактеризовать Бога.

Студенты! Пока вы находитесь в роли студентов, вы должны вести себя согласно роли видьяартхи (искателей знания), а не как вишайяартхи(искатели чувственных удовольствий). Иначе вы деградируете.

Смирение — признак истинного образования. Приверженность истине и честность — необходимые качества для студентов. Средство для развития этих качеств — преданность Богу. Без этих достижений образование — бесполезное занятие.

Вы все знаете, что жители деревень ведут более добродетельную жизнь, чем большинство “образованных” людей. Безнравственность процветает там, где есть колледжи, университеты и дворцы. Искренность и честность, сострадание и дружелюбие больше встречаются среди людей в отдаленных лесных районах. Сегодня “образованные” люди приносят больше вреда обществу, чем необразованные.

Сострадание — величайшее богатство

Это не есть настоящее образование. Вы должны подавать пример миру. Вы должны исправлять свои ошибки и не повторять их в будущем. Любите Бога и заслужите Его любовь. Спасайте свою жизнь состраданием и добротой. Все другие свершения и садханы не имеют значения. Сострадание — величайшее богатство. Чистота сердца должна быть превыше всего.

Студентам следует помнить две вещи. Первое: здоровье вашего тела зависит от чистоты вашей крови. Второе: вы всегда сможете наслаждаться блаженством, пока ваша преданность чиста и незапятнанна. С чистым умом и телом вам обеспечено высочайшее блаженство. Когда вы достигнете этого, вы сможете с легкостью жить нормальной жизнью.

Поскольку наш Университет уникален, вам следует демонстрировать его образцовость. Вы должны перенимать хорошее у других, но при этом вести свою собственную идеальную жизнь. Берите пример с дерева. Оно берет пропитание из почвы, воды, воздуха и от Солнца, но остается верным своей древесной природе. Вручите себя Богу и никому другому.

Лекция в Аудитории института 20-2-1992, после вручения призов участникам ежегодных Спортивных Игр

Ликование от приобретения, удовольствия и веселья, уныние от потери и несчастья — естественные состояния, обычные для всех смертных. Чем тогда отличаются садхаки? Они не должны забывать принципа: “Будь бдительным и встречай неизбежное с радостью”. Когда трудности и неудачи одолевают вас, не опускайте руки и не совершайте опрометчивых поступков; вместо этого спокойно поразмышляйте, почему эти трудности возникли. Старайтесь найти простые средства, чтобы избежать их или преодолеть, сохраняя атмосферу умиротворения (шанти).

— БАБА

7. Могущество Божественного Имени

Принесет ли поле урожай,
Если идет дождь, но не посеяны семена?
Если семена посеяны, но нет дождя,
Принесет ли поле урожай?
И дождь, и семена необходимы
Для того, чтобы вырос урожай.
Так Милость Бога принесет плоды,
Если есть усилия человека.
Когда мысли в уме хороши,
Они отразятся в действиях;
Когда мысли склоняются к дурному,
Их плоды также будут плохими.

Воплощения Божественной Любви! Мир основан на трех сущностях: Огне, Солнце и Луне. Никто не может отрицать их существование.“Нетху Крисану Бхану Нимакаратхе”. Крисану означает огненное начало. Бхану относится к Солнцу и Нимакара — к Луне. Их сочетание притягивает и поддерживает все существа в мире. Они дают удовольствие, вызывают удивление и также вводят людей в заблуждение. Так как они дают радость, их называют “Рама”. В слове “Рама” три звука: Ра, А и Ма. “Ра” относится к Агни (огню), “А” относится к Солнцу и “Ма” относится к Луне. Сочетание этих трех представляет “принцип Рамы”.

Имя — основа всех объектов

Все объекты в мире познаются по их имени и форме и ничему более. Все объекты отождествляются с их именами. Форма — производное от имени. Итак, для всякой вещи в мире имя первично и фундаментально.

Божественное Имя обладает огромным могуществом. Даже небесную корову, Камадхену, исполняющую желания, можно приручить, привязав к столбу. Так же и Всевышний Господь, скованный узами преданности и привязанный к “столбу” языка, становится послушен преданному. Есть только два средства привязать Господа и насладиться Им, а именно, имя и любовь. Имя может быть “Рама” или “Хари”, “Хара” или любое другое, так как Всепроникающий Бог обладает всеми именами.

Имя “Рама” не относится только к сыну Дашаратхи. Атма, которая приносит блаженство, известна как Рама. Мудрец Васиштха дал имя “Рама” сыну царя Дашаратхи. Это имя символизирует вселенские качества Бога — всеведение, всемогущество и полное счастье.

Мудрец Вальмики написал Рамаяну в ста крорах (ста миллионах) строф. Он молился Господу, чтобы строфы были поровну распределены между обитателями всех трех миров. Когда строфы были таким образом распределены, осталась одна строфа в 32 слога. Когда распределили поровну 30 слогов, осталось 2. Эти два слога стали Божественными именами, такими как Рама, Хари, Хара или Саи. Эти имена могут воспевать жители любой страны и любой веры. Они не ограничены какой-то верой или страной. Любой человек с чистым и любящим сердцем может произносить любое из этих имен. Никакая вина не пристанет к нему.

Имя Бога может превратить яд в нектар

Могущество имени Бога таково, что оно может превратить даже яд в нектар. Это иллюстрирует эпизод из жизни Миры. Она была царицей. Но она настолько была погружена в свою преданность Кришне, что могла петь и танцевать в экстазе — не замечая, во дворце она или на многолюдном базаре. Ее кузен, недовольный подобным поведением в общественных местах, не знал, что значит истинная преданность. Мира совсем не имела сознания тела. Настоящий преданный должен быть полностью свободен от чувств “я” и “моё”.

Считая, что поведение Миры порочит репутацию царской семьи, ее кузен решил избавиться от нее, заставив ее выпить отравленное молоко. Мира, посвятившая свое сердце и душу Кришне, принимала пищу только после того, как предлагала ее Кришне. Когда она предложила Кришне молоко, которое ей дали, Господь принял и весь яд, и сделал молоко безвредным. Таким образом Мира показала миру могущество имени Господа и величие преданности Ему.

Очень немногие в мире пытаются узнать, как появилось имя, как его следует произносить и каковы его возможности. Авторитетным и показательным писанием о славе Имени Господа является Бхагавата.

От пупка к языку

Яшода не знала, где родились Кришна и Баларама. Она приняла их как своих собственных детей. Они родились в Матхуре, но выросли в Гокуламе. Они были выношены в чреве Деваки (жены Васудевы), но жили и играли в доме Яшоды.

Если мы попытаемся вникнуть во внутренний смысл этих событий, мы увидим скрытый в них божественный промысел. Баларама и Кришна родились в Матхуре. Матхура символизирует пупок. Деваки представляет божественную шакти. Наадам (божественный звук), выраженный именами Баларамы и Кришны, возникший из чрева божественной шакти, переместился в Гокулам, символизируемый ртом, и играет на кончике языка, олицетворяемом Яшодой. “Рама” означает того, кто дает наслаждение. “Кришна” означает того, кто привлекает.

Божественное имя, таким образом, имеет свое начало в пупке, и его святость должна охраняться, когда оно произносится языком. Таким образом, нама-смарана, памятование имени Господа, подразумевает произнесение имени из глубины своего существа и оберегание его святости.

Каково значение слова Нама? “На + А + Ма”, в соответствии с нумерологией, составляет 7. На = 0, А = 2, Ма = 5. Всего получается 7. Семь связано с саптасваргой (семью звуками) в музыке. Лучи Солнца состоят из семи цветов. На земле семь океанов. Высших мудрецов тоже семь — саптариши. Важно, что определенные религиозные ритуалы продолжаются семь дней — саптахам.

Могущество Раманамы

Имя “Раама” имеет уникальное духовное значение. “Ра” представляет Парамаатму, “Ма” — индивидуальную душу, “А” связывает их. Божественное Имя демонстрирует таким образом объединяющий принцип.

В Пуранах есть эпизод, относящийся к могуществу имени Рамы. Однажды Ишвара захотел выбрать вождя для воинства ган (божественных существ). Ишвара созвал всех богов и сказал, что кто из них первым обойдет вокруг земли, станет предводителем ган. Разные боги уселись на своих ездовых животных и начали кругосветное путешествие. Ганапати, старший сын Ишвары, был среди них. Первоначально он носил имя “Ламбодхара” из-за большого живота. Его ездовым животным была крыса. Сидя на грызуне, Ламбодхара начал свое путешествие. По дороге ему встретился Нарада, который осведомился, куда это он направляется. Ламбодхара был выведен из душевного равновесия тем, что одинокий брахман встал на его пути и задал неблагоприятный вопрос о его цели. Он побоялся, что его путешествие потерпит неудачу. Нарада подошел к Ламбодхаре с улыбкой и сказал, что ему хорошо известно о его задании. Но заметил, что Ламбодхара достигнет успеха только если будет следовать ведическим предписаниям. Нарада также объяснил, что это за предписания. Все Веды превозносили могущество имени Господа. “Как огромное баньяновое дерево скрыто присутствует в маленьком семени, так вся вселенная скрыто содержится в имени Господа. Космос, следовательно, не отличен от Имени. Если ты обойдешь вокруг Имени, это все равно, что обойти вокруг мира. Если боги будут возражать против этого заявления, я буду свидетельствовать в твою пользу”, — сказал Нарада.

Плод баньянового дерева с семенами внутри

Баньяновое дерево Как Ламбодхара стал Ганапати

Ламбодхара сказал: “Хорошо, если так, что это за имя?“ Нарада ответил: “Я скажу его тебе, только если ты выполнишь мои советы”. “Да, я безусловно сделаю так”, — сказал Ламбодхара. “Напиши две буквы, “Ра” и “Ма”, и обойди вокруг них. Потом вернись к Ишваре”, — сказал Нарада. “Это то имя, которое приносит наслаждение вселенной. Весь мир содержится в этом имени. Путешествие вокруг имени равносильно путешествию вокруг мира”, — заявил Нарада.

Ламбодхара сделал все, как сказал Нарада и вернулся к Ишваре. За то, что он открыл истину о могуществе имени Рамы, Ламбодхара стал предводителем ган и получил имя Ганапати (Владыка божеств). Ишвара благословил своего сына словами: “Так как ты — владыка божеств, тебе первому будут воздавать почтение во всех ритуалах и религиозных церемониях перед их началом”.

Это — внутренний смысл почитания Ганапати при всех религиозных действиях. Ганапати также называют “Сиддхи Ганапати” и “Буддхи Ганапати”. Ганапати известен своим острым умом. “Сиддхи” и “Буддхи” — Его силы. Так как Он обладает этими силами и может обеспечить осуществление любого начинания без помех, он известен также как устранитель препятствий — Вигнешвара.

Задумайтесь над тем, как Ганапати получил свое положение предводителя над ганами. Это произошло исключительно благодаря имени Господа. Вы можете сами исследовать, насколько оно могущественно.

Весь космос покоится на Имени

В имени “Рама” присутствуют три божества — Агни, Солнце и Луна. Откуда взялись эти три божества? Солнце может выжечь Землю с расстояния миллионов миль. Кто же родители Солнца? Не должны ли они быть более могущественными, чем Солнце? Далее, Огонь. Огонь может разрушить все. Кто же родители Агни? Луна — источник прохлады и света. Кто родители Луны? Если глубоко поразмышлять над вопросом, кто же родители этих трех могущественных божеств, то ответом будет — Бог.

Все произошло от Бога. Обычно люди не задают подобных основополагающих вопросов о первопричине всего. Ничто не может существовать без основы. Даже ученые сегодня пытаются найти эту основу. На самом деле имя — основа, и весь космос покоится на ней. Имя — самое легкое средство определения чего-либо или кого-либо. Следовательно, лучший путь осознать Бога и рассмотреть Его форму заключается в Его имени. Имя всегда благоприятно.

Каждый человек знает три вида ночей. Один — лунная ночь, второй — темная ночь и третий — когда половину ночи темно, а половину — светит Луна. Но кроме этого, есть одна ночь, которая наиболее священна и уникальна. Это Шиваратри. Это ночь, посвященная воспеванию святого имени Шивы. Это означает, что вся ночь целиком должна быть посвящена произнесению благого имени Шивы.

Бог один и только один

К несчастью, в эту Кали-югу люди проводят Шиваратри, просматривая по три кинофильма за ночь, играя в карты или смотря спектакли. Это нельзя назвать “Шиваратри”. Что такое настоящее бодрствование на Шиваратри? Это посвящение каждого мгновения ночи мыслям о Боге и воспеванию Его имени. Только это есть Шиваратри. Шива означает “благой”, у имени “Ишвара” другое значение. Бог имеет неисчислимое количество имен. Нет никакого различия между “Хари” и “Хара”. Различия между двумя именами созданы вишнуитами и шиваитами, но Бог не признает таких сектантских отличий. Бог один и только один. Может быть много имен и форм, но Божественность только одна.

Много паломников идут в Тирупати. Вишнуиты повторяют имя: “Венкатарамана! Венкатарамана!” Они получают удовольствие от произнесения этого имени. Вишнуиты предпочитают Раману. Их знак — две вертикальные линии на лбу. Шиваиты идут в храм Тирумулы и повторяют имя: “Венкатешвара! Венкатешвара!”. Им доставляет удовольствие произносить слово “Ишвара”. У шиваитов на лбу три горизонтальные полосы вибхути. Эти знаки — различия между двумя сектами. Но Господь в храме один и тот же, как его ни называй — Венкатарамана или Венкатешвара.

Значение оружия в четырех руках Вишну

Вишнуиты считают, что Вишну держит четыре знака в Своих четырех руках — санку (раковину), чакру (диск), гадху (булаву) и падму(лотос). Раковина — символ звука. Это значит, что вся вселенная — в руке Бога. Чакра (диск) символизирует Колесо Времени. Это значит, что Время подвластно Богу. Лотос — символ сердца. Бог держит в Своей руке сердца всех существ. Булава — символ доблести. Бог — обладатель всей силы и власти. Это эзотерическое значение атрибутов Вишну.

Ишвара держит в одной руке дамарука (литавры). В другой руке Он держит раковину. Литавры символизируют звук. В третьей руке Ишвара держит трезубец, который символизирует три аспекта времени — прошлое, настоящее и будущее. Таким образом, Ишвара — также Господь звука и времени.

Если изучить таким образом атрибуты Бога, то окажется, что божественность в любой форме и с любым именем обладает всеми силами и атрибутами. Среди восхитительных атрибутов Бога есть садашивамайи (бесконечная благость). Постигая значение имени, отбрасывая все различия, памятуя о славе Господа, люди должны освящать свои жизни, используя святые дни, такие как Шиваратри, для целей, установленных в индийской традиции.

Воплощения Божественного Атмана! Помните, что Божественный Дух в каждом — один и тот же. Он называется Хридайяваси — Обитатель сердца.

Буддхи превосходит индрии

Вы должны понимать разницу между умом и сердцем. Сердцем называют орган, перекачивающий кровь в теле. Это сердце производит чистую кровь и доставляет ее во все части тела. Ум не относится к телу. Он выше тела. Он связан со Вселенским Сознанием. Есть еще два органа: буддхи и медха. Медха — орган, контролирующий все индрии (органы). Его называют “контрольной палатой”. Буддхи, однако, не связан с телом. Медха связан с индриями (инструментами восприятия и действия). “Буддхиниграхьям атхииндриям”. Буддхи выше индрий. Когда человек говорит: “Мой буддхи, разум, поглощен чем-то другим”, он показывает, что буддхи — за пределами тела. Следовательно, и ум, и буддхи относятся к Атману, но не к телу.

Люди по привычке считают ум частью тела. Это относится только к чувственной деятельности ума. Этот ум состоит из мыслей и сомнений. Но ум, который связан с Божественным Атманом, превосходит тело. Соответственно, только погасив обычный мыслительный процесс, можно испытать внутреннюю Божественность. Сознание, которое идет дальше мысли, есть отражение Атмана.

Различие между ахам и ахамкарой

Атман, буддхи и ум составляют триединство. Это объединенное сознание выше чувств “я” и “мое”. Его можно назвать ахам. Ахам означает сознание. В Атмане ахам существует в виде тонкой сущности. Когда ахам получает форму, он становится ахамкарой, эго. Следует понимать разницу между ахам и ахамкарой. Считать ахам телесной формой есть ахамкара — чувство эго. Ахам превосходит ахамкару (физическую форму). Когда отождествление своего “Я” с телом исчезает, достигается состояние “Ахам Брахмаасми” (Я есть Брахман). Брахман и Атман— одно и то же. Брахман — Вселенское Сознание, присутствующее во всех существах.

Сознание, присутствующее в теле, называется Атман. Оно — часть Вселенского Сознания, и когда оно покидает тело, то сливается со Вселенским Сознанием, становится единым с ним. Этот процесс можно уподобить слиянию воздуха из баллона с атмосферным воздухом. Это процесс растворения многих в Едином. Индивидуальная душа есть Бхутаатман — Атман, заключенный в форму элементов. Вселенское “Я” — Парамаатман. Индивидуальное “я”, ограниченное телом, подобно воздуху, ограниченному баллоном. Когда индивидуальное “я” отбрасывает свои привязанности, относящиеся к телу и развивает всеобщую любовь, оно преодолевает ограничения тела. Оно растворяется в беспредельной Любви. Это растворение называют мукти, мокша или освобождение. Правильное название для этого погружения — саюджьям (единство со Всеобщим). Это подобно слиянию реки с океаном, из которого она произошла.

Брахма-джняна существует в каждом

Если это растворение сознания произошло, обратный процесс невозможен. Индивидуальное “я” стало Всеобщим, как капля воды, попавшая в океан, становится единой с ним. Пока индивидуальное “я” привязано к телу и поддерживает свою отделенность от Всеобщего “Я”, оно не может избежать цепи рождений и смертей. Но как только оно отбрасывает свою обособленность и становится единым с Всеобщим “Я”, нет возврата к циклу рождений и смертей — пунарджанма на видьяте.

Эту Брахма-джняну (осознание Бога) нельзя получить извне. Она существует внутри каждого. Как только заблуждение обособленности, которым окружен индивидуум, уходит, сияющее Сознание проявляет себя. Все остальные знания относятся ко внешнему миру. Это внешнее знание — лишь “отражение Внутренней Сущности”. Совершенно неверно думать, что можно получить знание Внутренней Реальности путем исследования пракрити (природы). Всеобщее “Я” не может быть постигнуто изучением проявленного мира. Вы появились изПарамаатмы (Всеобщего “Я”). Это нужно понимать. Источник всякого знания находится в вас. Джняни (мудрый) — не тот, кто прочитал много книг или хорошо знает физический мир.

Настоящий джняни — тот, кто осведомлен о своей природе и действует в соответствии с этим. Многие, кто произносит пространные речи о славе Бога, не ведут божественную жизнь. Какая польза от их знания писаний? Какое право они имеют увещевать других, когда сами не выполняют то, к чему призывают? Такой урок преподал Иисус, когда увидел женщину, побиваемую толпой камнями за ее греховное поведение. Он сказал толпе: “Если здесь есть кто-нибудь, кто не согрешил даже в уме, пусть бросит камень”.

Правильное проведение Шиваратри

Праздники, такие, как Шиваратри, установлены, чтобы люди могли взращивать благие и божественные качества. Слушать Божественную беседу на Шиваратри и позабыть ее при выходе из зала — неподобающее проведение Шиваратри. Это можно назвать шаваратри, ночь смерти.

Различие между шивой (благим) и шавой (безжизненным трупом) можно пояснить процессом дыхания и прекращением дыхания. Вдох и выдох сопровождаются утверждением единства с Богом — со-хам (Я есть Он). Осознание этого факта — вот что благо. Когда это осознание отсутствует, наступает безблагостность (или смерть).

Необходимо добиваться полного отсутствия сознания тела. Именно так, предав забвению тело и воспевая имя Рамы, разбойник Ратнакара стал поэтом Вальмики, который дал миру Рамаяну. Он настолько погрузился в произнесение имени, что над ним вырос муравейник.

Шиваратри — день, который посвящен размышлениям о Боге. Он не наступает лишь раз в году. Каждая ночь может стать Шиваратри. Даже если вы не можете размышлять о Боге всю ночь, достаточно будет, если вы подумаете о Нем перед сном и утром, проснувшись.

Как бы вы ни размышляли о Боге, результаты будут хорошими. Вот иллюстрация. Однажды отец взял ребенка в храм и посоветовал ему бодрствовать всю ночь в святая святых. Через некоторое время и священник, и отец задремали. Но мальчик, который не спал, увидел мышь, которая постоянно обгрызала фрукты и другую еду, которая была поставлена для Божества. Ему стало грустно, что мышь объедает то, что предназначено для Бога. Так как он таким образом думал о Боге всю ночь, его жизнь была освящена. Но ни священник, ни другие в храме не получили Божественной милости. Важно, чтобы преданность выражалась в какой-либо форме.

Разные преданные разными способами служат Богу. Но при любом служении должна быть однонаправленная преданность. Развивайте любовь к Богу. Любовь к Богу есть преданность. Любовь к миру есть привязанность. Посвятите всю ночь воспеванию имени Бога. Жизнь может быть в огромной степени освящена баджанами.

Лекция в аудитории Пурначандра -3-1992

http://scriptures.ru/sss25_07.htm#7