Четыре брата — воплощения четырех Вед

Продолжение книги

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том XXV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1992 г.

8. Очищайте мир санкиртаной

Нет другой эпохи, подобной эпохе Кали,
Когда простая медитация на Имя Господа
Приводит к достижению Высшей Цели. О, благословенная эра!
Даже мультимиллионер должен довольствоваться
Обычной одеждой и пищей.
Он не может жить на диете из золота.
Когда Время неблагоприятно, палка может обернуться змеей.
Когда оно благоприятно, грязь может превратиться в золото.
Колесо Времени может сделать ученого немым животным,
А немой может стать святым,
Или богач может стать игрушкой богини Нужды.
Как бы вы ни молились, вы не можете получить
Того, что вам не суждено.
Не лелей, о юноша, никаких желаний.
Живи благородной и разумной жизнью.
Что еще Я могу сказать вам —
Добрым людям, собравшимся здесь?

Воплощения Божественной Любви! “Самьяк-киртанам санкиртанам” (совместное пение баджанов есть лучшее пение баджанов). Есть различие между киртанам и санкиртанам. Киртанам — индивидуальное занятие. Это пение одного человека с целью исполнения его молитв. Санкиртанам имеет целью благополучие Вселенной. Это также называется самааджика бхаджан (общественное пение). Этот метод пения баджанов был введен в практику Гуру Нанаком, основателем сикхизма.

Санкиртана имеет также целью показывать единство в многообразии. Когда все участники соединяются и поют в один голос, это называетсясанкиртаной.

Четыре вида санкиртаны

Санкиртана бывает четырех видов: гуна санкиртана, лила санкиртана, бхава санкиртана, нама санкиртана.

Гуна санкиртана — это баджаны, в которых преданные воспевают благие качества Бога, испытывают единство с Богом и накапливают божественные качества. Тьягараджа прибегал к помощи этого вида пения. В одной из своих киртан он восклицал: “О Господь! Ты выше всяких слов. Может ли даже Брахма или другие боги воспеть Твои славные подвиги? Я жажду Твоей милости. Прислушайся к моим мольбам. Ты вернул учителю сына, отнятого у него богом смерти. Ты победил бога страсти. Ты освободил из плена Васудеву и Деваки. Ты защитил Драупади, когда она воззвала к Тебе в отчаянии. Ты защищал Пандавов. Ты поднял Кучелу из нищеты. Ты спас 16000 девушек от рабства.” В этой манере Тьягараджа перечислял качества Бога в своих песнях.

Гита говиндам — форма лила санкиртаны

Лила санкиртана — наслаждение преданного святыми играми Господа в экстатическом танце и песне, которые полностью поглощают его. Примером может служить Гита говиндам Джаядевы.

Бхава санкиртана: Это можно проиллюстрировать на примере Радхи, которая выражала свои чувства к Богу и отождествляла себя с Богом в каждом виде преданности. Она выражала свою преданность в пяти формах: шанта (безмятежность), сакхья (дружелюбие), ватсалья (вечная любовь), анурага (восторг) и мадхура (сладость). Радха и Мира были представителями бхава санкиртаны.

Нама санкиртана: Чайтанья был представителем этой формы киртаны. “Все имена — Твои. Нет в космосе ничего, что не носило бы отпечатка Твоего имени или формы” — “Сварупа дхарам шантам Сарванамадхарам Шивам Сатчитананда рупам Адвайтам Сатьям Шивам Сундарам” (Свами пропел эту шлоку). Чайтанья упивался пением имени Господа, которое олицетворяет собой все прекрасное и славное во Вселенной.

В то время как в предыдущие эпохи преданные придерживались одного или другого метода воспевания славы Господа, обитателям Прашанти Нилайям представился исключительно счастливый случай — наслаждаться всеми четырьмя формами санкиртаны. Баджаны, которые поются здесь, совмещают в себе все формы санкиртаны.

Значение намаликхитам

Есть совсем другая форма прославления имени Господа. Это намаликхитам (написание имени Господа). Размышляя над именем Бога (в уме), произнося его языком и записывая рукой, преданный тренируется в трикарана шуддхи (очищении ума, речи и действия).

Имя Господа прославлялось разными путями повсюду в мире. Джаядева всегда наслаждался лилами (играми) Бога, испытывал присутствие Бога в себе, посвящал все свои повседневные дела наслаждению играми Бога, чувствовал, что не нуждается ни в чем, кроме любви Бога, растворил свою любовь в Божественной Любви и таким образом стал самим воплощением Божественной Любви. Так как люди не понимали духовного значения его киртан, они неправильно интерпретировали значение аштападхи (октав) Джаядевы.

Хануман, после окончания своей миссии на Ланке, пошел к Сите, чтобы получить ее благословение перед тем, как вернуться к Раме. Мать Сита благословила Ханумана следующими словами: “Хануман! Ты полон доблести, мудрости и стойкости. Пусть старость не коснется тебя”. Это не принесло удовольствия Хануману. Видя его разочарование, Сита еще раз благословила его: “Будь бессмертным”. Даже это не было приятно Хануману. Сита снова благословила его: “Хануман! Ты полон добродетелей! Пусть обитатели трех миров восхваляют тебя!” Хануман в смущении пал к ногам Ситы и склонил голову, как будто ему было стыдно слушать похвалы Ситы. Видя реакцию Ханумана, Сита наконец благословила его так: “Пусть Шри Рама всегда любит тебя!”. Услышав эти слова, Хануман пришел в восторг. “Это все, что я хотел”, — сказал он. “Я должен быть достоин любви Рамы. Жизнь без любви Рамы — живая смерть. Единственное, чего я хочу, это любви Рамы”.

Хануман был искусен в музыке. Никто не мог превзойти его в пении. Даже Нарада и Тумбура не могли превзойти его. Этот великий певец всегда, постоянно пел имя Рамы.

Благочестивое пение есть излияние любви к Богу

В чем сущность санкиртаны? Ее цель — добиться любви Бога. Соединяя свой голос, тон, чувства и ритм в соответствующие такты песни, преданный погружается в пение. Гармонизируя чувства преданностью и любовью, священные слова песни должны быть излиянием любви к Богу. Только это можно назвать набожным пением.

Когда песня поется без понимания слов и без внутреннего чувства чистой любви к Богу, она становится механическим действием. Бхава(чувство), рага (мелодия) и тала (ритм) необходимы для правильного пения. Даже название Индии означает сочетание этих трех элементов (Бха — Ра — Тха). Во всех действиях повседневной жизни должна соблюдаться комбинация этих трех элементов. Это правило можно применить даже к обучению. Бхава, в изучении субъекта, означает глубокое понимание субъекта. Рага подразумевает взращивание любви к субъекту, и тала означает понятное и ясное выражение знания.

Необходимо понимать значение слов, которые вы поете

Непонимание смысла слов при пении, например, песен святого Тьягараджи приводит к странным результатам. Тьягараджа писал на телугу. Музыканты, поющие на тамили, искусные в музыке, часто искажают слова Тьягараджи, и песня теряет смысл. В одной из своих песен Тьягараджа пел: “Не погадакунте никеми кодхаву Рама?” (если я не восхваляю Тебя, что Ты теряешь, о Рама?). Музыкант-тамилец спел эту песню так, что получилось — “если я ем пакоду (сладкую кукурузу), что Ты теряешь?” Необходимо, чтобы смысл текста, эмоциональные чувства композитора и мелодия песни соединялись при исполнении песен в нагарсанкиртане и при пении баджанов. Если вы не понимаете смысла слов, вы должны обратиться к тому, кто их понимает.

Воплощения Божественной любви! Считайте коллективное пение священным упражнением. Даже если у вас нет музыкальных способностей, произносите имена Господа с чувством и любовью.

Нет более эффективного средства для постижения Бога в Кали-югу, чем произнесение имен Бога. Дхьяна (медитация) в Крита-югу, яджна(жертва) в Трета-югу, арчана (храмовое богослужение) в Двапара-югу и намасанкиртана (воспевание имени Господа) в Кали-югу — методы, предписанные для достижения Бога.

Памятование Имени — панацея. Когда имя произносится как песня, положенная на музыку, оно приносит огромное удовольствие сердцу. Многие пандиты декламируют имена шлоками (стихами). Они не испытывают сильного устремления, выраженного в пении. Некоторые актеры могут произносить слова громко и ясно, но без глубоких чувств. Но когда имена мелодично поются, они обращаются к сердцам поющих и слушающих. Даже неверующие и агностики склоняют головы, когда слушают набожную музыку.

Мелодичная песня задевает все струны сердца

Слова песни могут восприниматься прозаически и не задевать слушающего. Но когда они мелодично поются, как, например, в песне “Рама! Нанну кападу” — “Рама! Спаси меня!”, они задевают все струны сердца. (Свами спел песню, что бы продемонстрировать ее притягательность.) В песне содержится величайшая сладость, когда она исполняется мелодично. Каждый, независимо от того, сведущ он в музыке или нет, должен внимательно слушать исполнителя и пытаться повторять слова с чувством.

Некоторые люди, посещая баджаны, не разжимают губ. Они могут говорить, что они поют в уме, про себя. Это неправильно. Если у вас есть чувство преданности, оно должно выражаться языком, участвующим в баджанах. Только тогда это можно назвать санкиртаной — пением в унисон со всеми. Вы должны петь имена громко, насколько позволяет ваш голос. Только тогда Бог ответит в полной мере и изольет Свою милость. Никто не придет на помощь тонущему человеку, если его крики о помощи слабы. Только когда он кричит во весь голос, его услышат и бросятся спасать. Санкиртана означает пение с пылом и самоотдачей.

Каждому следует понимать, что все члены и органы тела даны человеку для того, чтобы использовать их в святых целях: язык — для произнесения имени Господа, руки — для служения, ноги — для того, чтобы ходить в храм и т.д. Эти органы не должны использоваться в легкомысленных и нечестивых целях. Освящая каждый из органов чувств, человек должен очищать ум и концентрироваться на Боге.

Единственное средство очистить загрязненный мир

Воплощения Божественной Любви! Невозможно описать сладость и святость имени Господа. Глубина преданности, с которой вы произносите имя Господа, принесет соизмеримые плоды и наслаждение. Всем следует стараться произносить имена в унисон. Сегодня все пять элементов — эфир, воздух, огонь, вода и земля — загрязнены. Невозможно найти чистую воду или чистый воздух. Звуки, которые вы слышите, не чисты. Земля загрязнена. Кали-юга превратилась в Калмаша югу (эру загрязнения). Единственное средство очистить все это — воспевать имена Господа.

Сегодня люди проводят большую часть своего времени за телевизором или видео. Что удивительного в том, что дети, рождающиеся в этих обстоятельствах, получаются продуктами телевидения? Они ведут себя как артисты с самого детства. Они предаются различным выходкам. За это следует винить только родителей. В старые времена, когда женщина была беременна, она обычно слушала истории о Прахладе, Сатьяване и других благородных персонажах. Эти истории оказывали благое влияние на ребенка.

Атмосфера очищается произнесением имени Бога

Эксперименты в России и других странах показали связь между пищей и умственными наклонностями. Было найдено, например, что ребенок, мать которого во время беременности пила много яблочного сока, после рождения питал пристрастие к яблокам.

Декламирование имен Господа помогает очищать атмосферу, так как священные звуковые волны поглощаются атмосферой. Сила звуковых волн становится очевидной, если мы вспомним, что радиоволны передаются на большие расстояния. Атмосфера, загрязненная нечистыми звуками, может быть очищена произнесением имени Бога.

Подобным образом, святые мысли, чистая речь и чистые действия будут очищать другие загрязненные элементы. Нет лучшего очистительного средства, чем это. Огромные суммы тратятся на очистку вод Ганги. Какая польза от этой деятельности, если в Гангу продолжают сбрасывать канализационные стоки? Сначала прекратите сброс сточных вод в Гангу.

Подобно этому дурные мысли, появляющиеся в уме, должны быть направлены по другому пути, и ум должен заполниться чистыми и божественными мыслями с помощью декламирования Божественного имени.

Каждый участвующий в баджанах должен петь имена Бога и таким образом служить очищению атмосферы и поддерживать благополучие нации.

Выступление в аудитории Пурначандра 3-3-1992

Вы должны видеть, слышать, учиться, наблюдать, испытывать и размышлять; только тогда вы сможете понять Меня. Вы узнаете тогда, что Я есть Любовь (Према); что Я даю только одну вещь — блаженство (ананду) через Любовь. Моя задача — дать утешение, смелость и мир (шанти). К слову, эти Мои характеристики — древние, изначальные; только проявленная форма является новой.

— БАБА

9. Голова и сердце

Если мысли в уме хороши,
Последствия будут равно благоприятными.
Если мысли не чисты,
Действия в результате будут подобными.

Йад Бхавам Тадбхавати (Что чувствуешь, тем и становишься). Каковы мысли, таковы и результаты. Каково семя, таково и растение. Какова мука, таков и хлеб.

В теле человека есть два важных органа. Это сердце и голова. Все действия в мире, все их последствия происходят из головы. Веды утверждают, что все, что исходит из головы, относится к правритти марге (внешнему пути), а то, что появляется из сердца, относится книвритти марге (внутреннему пути). Все, что вы думаете, все, что вы делаете, все ваши достижения, приобретения и потери, все это связано с головой (с мыслями). Все, что исходит из головы, относится к пракрити (проявленному миру), растет из нее и в конце растворяется в ней. Следовательно, все мысли связаны с пракрити (внешним миром). Однако внутренние чувства, такие как покой, доброта, сострадание, сдержанность и любовь, исходят из сердца. Они выше пракрити (внешних явлений). Соответственно, то, что нужно взращивать в сердце, должно быть чистым и святым, и ни в коем случае не запятнанным.

Человеческое сердце, которое должно быть подобно кшире (молоку) в своей чистоте, сегодня, к несчастью, загрязнено и стало соленым(кшара), как морская вода. Господь обитает там, где есть чистота, подобная океану молока. Именно по этой причине преданные называют Господа Кширасагара Саяна (Тот, Кто возлежит на Океане Молока).

Господь обитает только в чистом саттвическом сердце

Кшира (молоко) символизирует саттвическое начало, чистое и святое. Сердце должно быть чистым и незапятнанным, как молоко. Только такое чистое — саттвическое — сердце Господь избирает Своим жилищем.

Увы! Сердце человека сегодня, вместо того, чтобы быть Кширасагарой, стало кшарасагарой (наполненным рассолом). В Океане Молока не могут процветать ужасные водяные создания вроде крокодилов и акул. Эти твари могут выжить и расти только в океане соленой воды. Какие создания процветают в соленом океане (сердца)? Это дурные качества: вожделение, ненависть, жадность, зависть и гордыня. Если человек сегодня наполнен всеми этими дурными качествами, что это означает? Это показывает, что сердце человека лишено молока (хороших качеств). Если бы оно было чистым как молоко, в нем бы не было места ничему, кроме добродетелей.

Наполняйте свою голову святыми мыслями

Сегодня желаниям человека не видно предела. Вся его жизнь проходит в погоне за этими желаниями. Каждый миг наполнен ненасытным хотением. Голова человека наполнена этими желаниями. Только когда голова наполнится святыми мыслями, она станет святой.

Как осуществить это превращение? Важным фактором является пища. Если потреблять чистую, освященную и здоровую пищу, эта пища сама преобразит голову. Голова обратится к Богу. Таким образом, триединство пищи, головы и Бога обожествляет человека.

Даже саттвическая пища (пища, способствующая поддержанию хороших качеств) должна потребляться умеренно. Если в потреблении пищи нет умеренности и чистоты, человек становится тамасическим (злонамеренным). Автоматически это приводит к развитию ираджасических качеств (гнев и т.д.).

Какая же пища подходит человеку? Человек обладает пятью органами восприятия: ртом, ушами, глазами, носом и кожей. То, что считаетсясаттвической пищей, потребляется через рот. Но какую пищу потребляют остальные органы чувств? Глаза “потребляют” раджасическуюпищу (созерцание уродливых и нежелательных вещей). Подобно воронам глядя по сторонам, глаза потребляют нечистую “пищу” всех видов. Таким образом, глаза не получают надлежащей пищи. Не смотрите на плохое, смотрите на хорошее.

Теперь, что слушают уши? Они все время слушают скандалы, пустую болтовню, дурные истории о других. Они не слышат имен Бога или чего-нибудь другого, что хорошо и свято. Зачем слушать всякую болтовню? Человек должен заботиться только о своих делах. Преображая себя, он должен делиться своими хорошими мыслями с другими. Совершенно неправильно интересоваться плохими сторонами других. Не слушайте плохого, слушайте хорошее.

Неоднозначная роль языка

Теперь переходим к речи. Язык — могущественный орган. Глаза могут только видеть. Уши могут только слышать. Но язык имеет двойную функцию: речи и вкуса. Поэтому язык должен содержаться под строгим контролем. Только тогда пища, принимаемая через рот, будет чистой и святой.

Язык склонен предаваться некоторым нежелательным действиям: пустой болтовне, дурно отзываться о других, излишне много говорить и пр. Из четырех видов неправильного поведения языка первый — излишние разговоры с другими. Бесконечные разговоры со всеми и каждым — зло. Вторая дурная наклонность — обижать других. Третье зло — насмешки над другими. Четвертое зло — ложь. Предаваясь этим четырем формам неподобающего использования языка, человек делает свою жизнь нечестивой.

Понимая величие языка, святой Джаядева утверждал: “О язык! Ты знаешь сладость и то, что приятно сердцу. Ты должен произносить истинное и приятное. Следовательно, наслаждайся произнесением имен Господа и ничем другим”. Язык — причина величия и падения человека. Между словами и действиями должна быть гармония. Если ваши действия не соответствуют вашим словам, ваша жизнь будет разрушена. Поэтому язык должен получать надлежащее “питание”. Он должен “питаться” чистыми мыслями, хорошими словами и добрыми делами, чтобы вести себя подобающе.

Важность осязания

Затем, существует чувство осязания (спарша). Избегайте касаться других. Смысл этого правила не лежит на поверхности. При более глубоком рассмотрении оно очень важно. Древние мудрецы обычно искали уединенных мест и предавались медитации. Причина в том, что в теле есть божественная энергия, подобная току. Эта божественная энергия есть в каждом.

Когда в дом проводят электричество, также проводится и линия заземления, чтобы оградить людей от электрических ударов. Когда человек медитирует, в нем образуется божественная энергия. Земля также имеет энергию (гравитационную), которая притягивает к ней объекты. По этой причине медитирующий сидит на деревянной дощечке толщиной в дюйм, на которой постелена оленья шкура и сверху еще ткань. Ткань служит прокладкой, защищающей медитирующего от колючек в шкуре. Такая медитация называется сукхадхьяна (медитация в комфорте). Дощечка служит изолятором, предотвращая утечку энергии.

Следует понимать, что в человеческом теле есть божественная энергия. Когда эта энергия входит в контакт с телом другого человека, вы можете получить в будущем дурные мысли. Если это хороший человек, вы можете получить от контакта хорошие мысли. Но вы не можете определить, кто плохой, а кто хороший. Поэтому, если вы проводите медитацию в уединении, вы можете испытать очень возвышенные мысли. Некоторые говорят: “Свами! У меня нет никаких дурных мыслей. Но как-то они все же проникают в ум. Как это получается?” Причина в том, что дурные мысли других людей проникают в ваш ум. Именно из-за тесной связи с дурными людьми дурные идеи входят в голову.

Значение паданамаскара  

Смысл склонения головы к стопам Бхагавана — в том, что таким образом святые мысли входят в ум преданного. Когда кто-либо входит в контакт со стопами Бхагавана, священные импульсы от них перетекают к преданному. Когда голова преданного касается стоп Господа, божественная энергия переходит к нему. Это подразумевает, что вы должны поддерживать контакт только с чистыми объектами и держаться подальше от нечистых.

Вы подвергаетесь влиянию всего, чего касаетесь. Например, если вы коснетесь огня, вы обожжетесь. Огонь может сжечь даже железо. Он очень могуществен. Но когда огонь погаснет, остается простой уголь. Если вы коснетесь угля, вы испачкаете руку. Таким образом, в любом случае контакт не благоприятен.

Но что случается, когда вы контактируете с божественным пламенем? Все ваши дурные мысли и дурные действия испепеляются. Вот святость, связанная с паданамаскаром (припаданием к стопам Господа). Когда вы общаетесь с кем-нибудь, вы подвергаетесь влиянию качеств этого человека. Поэтому сказано: “Через общение с добрыми людьми развивайте отрешенность и склонность к уединению. Через уединение остановите ум. Через спокойствие ума избавьтесь от всех заблуждений. Свобода от заблуждений есть освобождение”. (Бхагаван прочитал соответствующую шлоку из Бхаджа Говиндам).

Становитесь близкими и дорогими Богу

Хорошее общество, таким образом, в высшей степени необходимо. Возьмите, например, кусок угля. Чтобы сжечь его полностью, его надо привести в соприкосновение с куском горящего угля. Если на угли дуть, огонь будет еще сильнее. Это оттого, что оба уголька “близки и дороги” (источнику огня). Это применимо также к преданным. Многие “близки” к Бхагавану. Но они подобны лягушкам на цветке лотоса. Лягушки близки к цветку, но они не пробуют его мед. Но пчелы прилетают издалека, чтобы насладиться медом. Если бы лягушки знали о сладости меда, они бы не подпустили к нему пчел. Поэтому недостаточно быть близко. Вам нужно также стать дорогими Господу.

Вы должны быть и близкими и дорогими. Если вы любите Господа, но далеки от Него, вас мучает боль разлуки, как мать, переживающую, что долго нет вестей от сына, уехавшего за границу. Поэтому необходимы и любовь, и близость. Это — значение даршана Господа.

Веданта утверждает: “Даршанам папа нашанам” (лицезрение Господа разрушает все грехи), “Самбхашанам Санката нашанам” (голос Господа разрушает все печали), “Спаршанам Карма вимочанам” (Прикосновение Бога освобождает от всех кармических связей). Вы должны искать карма вимочанам (освобождение от груза прошлых действий).

“Самбхашанам Санката нашанам”. Вы можете осознать истинность этого утверждения из вашего собственного опыта. Некоторые могут иметь сомнения, разрушает ли прикосновение к Господу все их кармические связи или разрушает ли даршан Господа все грехи. Но в отношении самбхашана сомнений быть не может.

Когда вы разговариваете со Свами, вы забываете все свои неприятности. Вы забываете даже о своем горе и заботах. Это — прямое доказательство на опыте истинности этого изречения. Пока вы беседуете со Свами, вы полны блаженства. Какими бы ни были ваши горести, когда вы беседуете со Свами в комнате для интервью, вы забываете все. Отсюда вы можете сделать вывод, что даршан Господа может разрушить все грехи, даже если вы этого не знаете. Многие люди не осознают этого факта. За все трудности и неприятности ответственен ум. Большинство людей не осознают своих собственных чувств. Если мысли человека хороши, они обязательно приведут к хорошим результатам.

Результаты вашей прошлой кармы рождаются с вами

Что вы посеяли, то и пожнете. Это неизбежно. Если ваши мысли одного вида, почему вы ожидаете других результатов? Когда вы рождаетесь, Творец дает вам ожерелье из тщательно подсчитанных добрых и дурных дел ваших прошлых жизней.

Когда кто-либо обвиняет вас, а вы не отвечаете ему тем же, просто не обращаете на это внимания, обвинение возвращается к обвинителю как заказное письмо, не нашедшее адресата. Случай из жизни Будды иллюстрирует эту истину.

Как реагировать на оскорбления

Был один деревенский староста, которому не нравился образ жизни Будды. Он смотрел на него как на лентяя, который собирает вокруг себя молодых людей и заставляет их вести пустую жизнь. Будда, который знал об отношении к нему этого человека, однажды пошел с учениками к его дому и попросил милостыню. “Бхавати! Бхикшам дехи!” (О благословенный! Дай мне милостыню!). Староста, который следил, как Будда подходит к дому и просит милостыню, закричал: “Лодырь! Ты недостоин милостыни! Иди отсюда! Ты зря теряешь время”. Староста продолжал оскорблять Будду, всячески обзывая его. Будда был весел и улыбался.

Исчерпав все оскорбления, староста успокоился и спросил Будду: “Отец! У меня есть сомнения. Можешь ли ты их разрешить?“ Будда сказал: “В чем твое сомнение? Говори.” Староста спросил, почему Будду не затронули никакие оскорбления, которым он подвергался. Будда сказал: “Я пришел к тебе попросить еды. Представь, что ты вынес мне еду, а я от нее отказался. Что бы ты сделал с едой?” Староста ответил: “Я бы забрал ее обратно”. Тогда Будда сказал: “Сейчас ты вместо еды дал мне все свои оскорбления. Я отказался их принять. Что происходит с ними? Они возвращаются к тебе. Я никак не связан с ними”. Староста получил хороший урок.

Вас не должно заботить, хороши другие или плохи. У вас должны быть хорошие мысли, и вам следует направлять ум к Богу. Блаженство получается от ощущения единства с Богом.

Послание Веданты о единстве было извращено теми толкователями, что поддерживали склонность к разделению. Сообщение Вед о единстве провозглашается в мантре: “Сахана вавату, Саханау бхунакту, Саха вирьям Карававахаи” (Будем защищаться вместе. Будем расти вместе. Будем работать вместе с большой энергией).

Будем работать вместе. Только тогда наступит мир. Какое великое послание заключено в этой молитве! Пандиты, однако, толкуют ее различным образом и вызывают разделение между людьми. Ведамата (Мать-Веда) поддерживает единство своим всеобъемлющим посланием.

Наполните сердца любовью и божественными чувствами

Человек сегодня накапливает в голове все виды знания в извращенной форме и ведет себя как сумасшедший. Он заполняет свой ум всем, что он читает, слышит, всеми видами знания о мире. Просыпаясь утром, он начинает утро с чтения газет, чтобы узнать, что случилось в той или иной стране, и набивает свой ум всяким хламом. Наполняет ли он при этом свое сердце божественным чувством? Вместо того, чтобы набивать свой ум всяким вздором, ему следует пытаться наполнить сердце любовью. Без любви в сердце, вы — только еще одна газета. От пробуждения до отхода ко сну день перемежается завтраком, обедом и ужином. Какой смысл предаваться этой повторяющейся процедуре день за днем? Что нового вы делаете? Вы должны размышлять о Боге. Прилагаете ли вы какие-либо усилия в этом направлении?

Наука и техника завоевывают пространство. Они проникают в его глубины. Но делается ли хоть малейшее движение, чтобы изучить глубины сердца? Человек не продвинулся даже на полдюйма в постижении своего сердца.

Ученые не получают никакого опыта жизни

Только внутренним исследованием человек может открыть истину, а не проникновением в глубины космоса. Наука, между тем, озабочена только изучением материи.

Что вы находите, когда летаете в космос? Там нет ничего. Если вам необходим воздух, вы запасаетесь им на земле. Путешествия в космосе становятся таким образом подобием пикника. Все, что вам необходимо, вы берете отсюда. Там нет ничего. Вода и еда, которая вам необходима, вот она, у ваших ног. Все металлы, алмазы и все остальное, что вы хотите, все находится под вашими ногами. Над головой (в космосе) нет ничего. Огромные суммы тратятся на полеты в космос. Но когда нужна пища, люди возвращаются на землю.

Понимание того, как действуют чувства, есть функция науки. Без знания того, как контролировать чувства, какая польза от всего остального научного знания? Многие ученые в конце концов заслуженно попадают в сумасшедший дом. Хороня себя в темных лабораториях и проводя эксперименты всю свою жизнь, они уходят, не получив никакого жизненного опыта.

Следуйте за сердцем, а не за головой

Студенты! Заботьтесь о своих сердцах. Не следуйте за головой. Храните в голове все, что вам полезно. Но переносите это в сердце. Тогда будет возникать настоящая энергия. Это Сат (Истина). Это неуничтожимая энергия. То, что получает голова, приходит и уходит. Голова ищет счастья. Но это счастье временно. Это — удовлетворение нужд и желаний, которые возникают время от времени. Вы голодны, вы наелись и вы чувствуете себя счастливыми. Но это длится всего несколько часов, пока вы снова не проголодаетесь. Такое счастье приходит и уходит. Этот процесс относится к голове. Но сердце связано с обретением вечного блаженства.

Вы должны понять различие между сердцем и головой. Голова довольствуется выполнением временных требований. Сердце озабочено вечным. Когда блаженство достигнуто, то все, что ищет голова, также приходит.

Студенты! История императора Бали учит вас, что вы никогда не должны нарушать данное слово. Бали был готов пренебречь советом и предупреждением гуру Шукрачарьи, чтобы исполнить обещание, данное им Вамане, даже ценой своего царства и своей жизни.

Истина — это пища, питающая речь. Так же вы должны питать ваши чувства здоровой пищей, слушая святые речи, смотря на святыни и произнося добрые и правдивые слова. Потребления здоровой пищи через рот недостаточно. Все, что вы потребляете через все чувства, должно быть чистым.

Посвятите нежный период своей жизни Богу

Студенты! Это наиболее священная стадия вашей жизни. Это — самый сладкий период. Это время должно быть посвящено Богу. Приносят ли Богу недозрелые или перезрелые фрукты? Только спелый плод подходит для подношения. Вы сейчас — уже не зеленый и еще не испорченный плод. Вы — хороший, спелый плод. Именно такие плоды должны подноситься Богу. Это подобающий вид жертвы в жизни человека.

Упанишады заявляют, что бессмертие может быть достигнуто только жертвой, а не похвальными делами, потомством или богатством. Вы не можете унести с собой даже горсть земли после смерти. Поэтому наилучшим образом используйте ваши годы сейчас, ведите бескорыстную и целеустремленную жизнь. Так вам следует добиваться милости Бога и делиться ею с окружающими. Это — секрет осмысленной жизни.

Выступление в Кальяна Мандап в Бриндаване, 15-3-1992

10. Придерживайтесь пути Господа

Когда сандаловое дерево трут снова и снова,
Оно источает все больше аромата;
Когда сахарный тростник разжевывается,
Его сок становится слаще.
Когда золото снова и снова плавится в тигле,
Оно становится чище, а его блеск — ярче.
Благородный человек придерживается праведного пути
Несмотря на все превратности жизни.

Воплощения Божественной Любви! Человеческая жизнь в высшей степени драгоценна в этом мире. Но не всех можно считать живыми в полном смысле. В чем заключается эта драгоценность? Человечность состоит не только в физическом и мирском. “Шарирам адхьям кхалу дхарма-садханам” (поистине, тело необходимо прежде всего для исполнения дхармы). Тело дано человеку для соблюдения праведности. Бог — хранилище ананды (блаженства). Он вечен. Среди мириадов имен Бога величайшее — Сат-Чит-Ананда. Сат (Бытие) означает то, что неизменно во все времена — прошлое, настоящее и будущее. Оно остается тем же самым, независимо от времени, места и обстоятельств. Оно выше времени, пространства и условий.

Чит означает парипурна джняну (полное знание). Оно охватывает все знание во всех областях — в общественной, нравственной, физической, научной и духовной. Оно поддерживает все виды знания. Когда Сат и Чит соединяются, появляется Ананда (Блаженство).

Человеческое существование происходит из Ананды, растет в Ананде и растворяется в Ананде. Это Блаженство есть цель человека. Человек рожден в блаженстве. Проявлять блаженство — обязанность человека. Это — секрет истории человека.

Полнейшая глупость — искать блаженство во внешнем мире

Каждый человек производит различные усилия, чтобы испытать блаженство. С детства и до старости человек посвящает все свои усилия обретению блаженства. Но это блаженство нельзя найти в тех местах, где он его ищет. Если он сам является воплощением блаженства, искать его где-то вне себя глупо. Ищет ли себя кто-либо в мире вне себя? Если подобный поиск — признак невежества, то и поиск блаженства вне своей сущности есть также признак невежества.

Вода может существовать без рыбы, но рыба не может существовать без воды. Ветка — часть дерева. Ребенок — часть матери. Ветка не может выжить отдельно от дерева. Ребенок не может жить без матери. Также и человеческое существование основано на Боге. Человек — искра Бога. Без Бога человек не может испытать блаженство. К несчастью, из-за извращений Кали-юги, люди на словах выражают согласие с этой истиной, но не верят ей всем сердцем, и в результате, усилия по поиску блаженства они направляют на исследования проявленного мира.

Поймите свою сущность

Каково происхождение человека? Откуда он пришел? Где его изначальный дом? Никто не пытается исследовать эти вопросы надлежащим образом. Человек живет, передвигается, ест и спит, но откуда он пришел? Основываясь на своей телесной форме, он говорит, что пришел из Мадраса, Бомбея или другого места. Подобно этому, беря в расчет свою профессию, он называет себя доктором, адвокатом, агрономом или кем-то еще. Связывая себя с местностью, страной или профессией, он не может понять свою сущность.

Что же это за сущность? Это мануджа или манава. Что обозначает ману? Оно обозначает сваямбху Ману (Ману, создавший сам себя). Джаозначает рождение. Мануджа означает того, кто родился от Ману. Человек называется мануджа, так как он произошел от самозародившегося Ману. Человек не осознает этого факта. Вследствие этого, хотя он и является воплощением Сат-Чит-Ананды, он в отчаянии ищет блаженство в другом месте. В чем причина? Забыв джняну (высшее знание), он живет в невежестве, в мире снов и иллюзий. Погруженный в это сонное состояние, он забывает свою природу. Можно быть президентом, императором или премьер-министром, но во сне не помнить о своем положении. Во сне человек считает свои ощущения настоящими и думает, что это его настоящее положение. Во сне бедняк может считать себя императором (или президентом). Но в момент пробуждения он осознает свое истинное положение и статус.

Проснитесь от сна неведения

Так же человек во сне аджняны (невежества) забывает свою истинную форму Сат-Чит-Ананды и отождествляет себя со страной, профессией или физической формой. Именно это невежество окружает человека иллюзиями. Так же как невозможно увидеть рис, когда он покрыт шелухой, воду под слоем мха или солнце за тучами, человек не может за покрывалом невежества увидеть свою истинную сущность. Поэтому Упанишады призывают человека проснуться от невежества и осознать свою истинную природу. Если убрать шелуху, рис станет видимым. Он был внутри. Но из-за покрывающей его шелухи его нельзя видеть.

Все объекты, объятые иллюзией, подвержены изменениям и непостоянны. Веда утверждает: “Все, что воспринимается, неизбежно исчезнет”. То есть, все объекты проявленного мира рано или поздно исчезнут. Человек видит глазами в физическом мире объекты, движущиеся и не движущиеся. Все это в свое время исчезнет в потоке Времени. Ни глаз, который видит, ни объект, который виден, не останутся вечными.

Все существа в творении обладают глазами. Каково специальное значение глаз у человека? В чем уникальность человеческого существования? Рожденный в человеческой форме, человек, к несчастью, часто довольствуется физическим зрением. Человек должен получить джняна нетрам (око мудрости). Без этого какая польза от образования? Какая польза от умственных способностей? Чего стоит человек, если он не способен осознать Божественность внутри себя?

Человек — венец творения. Поэтому писания превозносят добродетели, которые человек способен проявлять. Поэтому человек должен стремиться открыть око мудрости. Физическое зрение несовершенно. Вы не можете видеть свои собственные глаза. Как могут эти несовершенные глаза видеть ум, который гораздо тоньше? Глаза, не способные видеть ум, как они могут видеть Атман (Внутренний Дух)? Как может тот, кто не способен понять себя, ожидать, что поймет другого? Физические глаза никогда не смогут увидеть Атмана.

Человек неспособен осознать свою истинную природу

Самая важная вещь в этом мире — Атма-дживитам (жизнь Духа). Телесное существование, жизнь ума или интеллекта не могут считаться настоящей жизнью. Основное занятие человека, похоже, состоит в питании своего тела и в пустом использовании его до самой смерти. Становясь жертвой сил времени, пространства и обстоятельств, человек не в состоянии понять свою природу. С восхода до заката человек ищет ответы на различные вопросы. Он изучает множество книг и проводит разнообразные исследования. Каков же итог всего этого? Он не познает ничего. Удовлетворение, которое он получает время от времени от этих усилий, заканчивается разочарованием. Это подобно преследованию миража. Мираж не может служить для утоления жажды. Он может казаться водой, но воды в нем нет.

Все удовольствия, получаемые от Пракрити (проявленного мира), могут казаться приносящими счастье, но они не приносят настоящего счастья и блаженства, так как они непостоянны. Они появляются и исчезают, оставляя после себя страдания.

Настоящий победитель — тот, кто покорил свой ум

Шанкарачарья задал вопрос: “Кто настоящий победитель в этом мире?” Его ученики давали различные ответы. Один ученик сказал, что настоящий победитель — тот, кто завоевал мир и подчинил его себе. Другой сказал, что тот, кто поднялся на Гималаи и установил флаг на вершине, является великим победителем. Третий утверждал, что тот, кто пересек океаны — великий герой. Шанкарачарья выслушал эти ответы с улыбкой и сказал: “Дорогие ученики! Вы смотрите на победы только в мирском смысле. С этой точки зрения любой может достичь победы. Животное может убить другое и достичь победы. Также может быть победитель и среди птиц. Птицы пересекают океаны и летают над Гималаями. Где же победа во всем этом?” Шанкарачарья заявил: “Только человек, который победил свой ум — настоящий победитель”. Неправильно думать, что кто-то достиг победы, если он не подчинил свой собственный ум.

Ум связан с Луной. Он напоминает Луну тем, что не обладает собственным светом. Когда Луна светит ночью, откуда она берет свет? Луна сияет отраженным светом Солнца. Нужно заметить, что Солнце светится ярко, его свет очень силен. Никто не может прямо смотреть на Солнце. Но свет Луны мягок и приятен. Хотя свет Солнца и Луны имеет один источник, что вызывает различия между ними?

Что касается ума, то наполненность желаниями есть тамасическое качество. Когда преобладает тамасическое качество, наступает темнота. Когда желания ума исполняются, он охлаждается. Если же они не исполняются, ум становится беспокойным. Но он не становится теплым. Такова природа ума.

Непросто контролировать ум. Ум называют скопищем мыслей и фантазий. Нельзя остановить процесс мышления даже на миг. Ум испытывает бесконечный поток мыслей, подобный бесконечным волнам в океане. Шанкарачарья говорил, что истинный победитель тот, кто победил этот нескончаемый поток мыслей в уме.

Как чувства управляют человеком

Сегодня человек хвастается своими многочисленными достижениями. Но все они сопровождаются беспокойством и тревогой. Эти достижения не имеют большого значения. Человек считает, что он исследует разнообразные явления. Это не так. Это чувства человека производят с ним эксперименты. Человек воображает, что он использует свои органы чувств. Вовсе нет. На самом деле чувства играют человеком. Человек не осознает этого факта. Если человек на самом деле овладел своими чувствами и имеет над ними полную власть, он не должен быть подвержен вичарам (беспокойству). На самом деле чувства держат в узде человека. Они используют человека для своего удовольствия. В результате человек стал слабовольным. Он — жертва беспокойства. Он подвержен многим неприятностям.

Как же поставить чувства под контроль? Следует осознавать, что чувства — всего лишь инструменты. Их называют каранами, то есть инструментами. Вы должны пользоваться этими инструментами. Вы не должны становиться их игрушкой. К несчастью, сегодня это не так. Человек стал инструментом в руках чувств. В результате он бессилен действовать надлежащим образом. Но это еще не все. Он к тому же и использует чувства неправильно. Итак, необходимо поставить чувства под контроль. Тогда они не смогут причинить никакого вреда человеку.

Наблюдатель — Атман, а не глаза

Возьмите, например, зрение. Вы думаете, что это глаза видят объекты. Нет. Глаз — инертная материя. Кто же видит? Наблюдатель — Атман. Когда вы видите горящие фары, вы думаете, что их лампочки горят. Но лампы горят потому, что они потребляют ток.

Возьмите уши. Люди слушают передачи из динамиков. Они могут думать, что именно динамики являются источником звука, который они слышат. Но если нет тока, динамики будут молчать. Опять же получается, что ток — необходимое условие. Уши подобны этим динамикам. Из-за тока Атмана уши имеют способность слышать.

Итак, для работы всех органов чувств основанием служит Атман. Не упоминая этот термин, ученые называют этот первичный двигатель силой или энергией. Эта энергия бесполезна без материи. Также и материя ничего не значит без энергии. Бога можно определить так: Материя + Энергия = Бог.

Действия Бога должны рассматриваться в этой комбинации. Например, человек не может видеть без глаз. Это правда. Но глаза могут видеть (человека) только при помощи солнечного света. При этом солнечный свет сам по себе бесполезен. Есть множество слепых людей. Они не могут видеть сияние солнца. Но могут ли они на этом основании отрицать существование Солнца? Слепой не может видеть Солнце, но имеющий глаза видит его.

Человек, каким бы ученым он ни был, во время сна не может видеть мир. Но совершенно неграмотный человек во время бодрствования видит его. Для того, чтобы видеть мир, не нужно ни умственных способностей, ни образования. Человеку необходим глаз Мудрости, чтобы видеть хорошее и плохое в мире.

Особое значение югаадхи

Сегодня — начало нового года (югаадхи). Каков первый ритху (сезон) этого года? Это васанта-ритху (весна). Какой самый важный месяц в году? Чаитрамаса (первый месяц). Шуклапакша (две недели после полнолуния) — лучшая часть месяца. Среди дней важен первый день лунного месяца. Так как все эти важные элементы совпали сегодня, этот день имеет особое значение и знаменует начало нового года.

Сейчас идет Кали-юга. Есть четыре юги (эпохи) — Крита, Трета, Двапара и Кали. Как индийцы празднуют наступление нового года? После священного омовения утром, они надевают новую одежду, едят сладкие блюда и отмечают день как праздничный. Эти праздники отмечаются многие годы. Но насколько люди осознают истины, лежащие за этим праздником? Одежды новые, но люди остаются неизменными. Недостаточно сменить одежду. Качества человека также должны меняться. Без преобразования характера нет никакого смысла отмечать праздники.

Югаадхи относится только к проявленному миру

Индийцы считают дни рождения Аватаров праздниками. Дни рождения основателей различных религий также считаются праздниками. Годовщины смерти злодеев и святых считались праздниками. Но день югаадхи не относится к рождению никакого Аватара или к рождению или смерти святого или пророка. Он относится только к пракрити (проявленному миру). Он важен для всех и каждого. Это благоприятная возможность для того, чтобы понять природу Вселенной. Когда мы хотим знать, кто такой Бог, ответ можно найти в пракрити. Это — видимое проявление Бога.

Эта земля вращается вокруг своей оси со скоростью сотен миль в час. Что происходит в результате этого вращения? Есть ночь и день. Из-за того, что есть ночь и день, человек имеет возможность отдыхать. Более того, земля вращается вокруг Солнца со скоростью тысяч миль в час. Поэтому происходит смена времен года и есть дожди, осень и урожай. Таким образом, не ожидая ничего взамен, Природа лелеет человека.

Хорошие прогнозы для года “Ангираса”

В индийском календаре есть 60-летний цикл, начиная с года Прабхава и заканчивая годом Акшайя. Нынешний год — шестой в цикле, и он носит имя Ангираса. Он несет послание, относящееся к шести главным врагам человека (вожделению, гневу, иллюзии, жадности, гордыне и зависти). Все эти враги присутствуют в каждом органе человека.

Над событиями года владычествуют девять божеств. Это Солнце и другие планеты. Из этих девяти, в этом году благоприятны шесть. В этом году будут происходить только благоприятные события. Более того, не будет неурожая. Сезон дождей будет нормальным. Цены, однако, будут расти из-за неправильной политики правительств. Но в целом управление будет мирным и планомерным. Меньше будет политических беспорядков. Могут оставаться индивидуальные различия и противоречия, но не будет серьезных беспорядков. Это потому, что все главные управляющие планеты находятся в согласии и расположены благоприятно. Когда правитель и его главнокомандующий находятся в разногласии, нация страдает. В этом году правитель и главнокомандующий среди планет будут друзьями. Это благотворно повлияет на мир.

Ангираса — одно из имен Господа. Оно значит, что Бог как раса (сущность) течет в каждом анга (члене) человека. Так как год несет имя Бога, он обязан быть божьим годом. Будет распространяться благочестивая деятельность. Но она, по-видимому, больше будет связана с проповедями, чем с практикой и исполнением. Преданность должна выражать себя в поведении. 99 людей из ста исповедуют веру, но ни один из них не обнаруживает никаких божественных добродетелей. Преданность проповедуется и исповедуется из эгоистических интересов, а не как средство к достижению Бога.

Вы должны придерживаться одного идеала. Сегодня люди живут вообще без идеалов. Им следует понять, что же является целью их жизни. Цель — Атман (Бог). Он есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство). Эта Сат-Чит-Ананда — внутри человека. Люди едят инертную пищу и почитают инертные объекты, тратя зря свою жизнь, но при этом пренебрегают Божественностью, которая присутствует в тех самых объектах в тонкой форме как Чайтанья (Сознание). Любое действие, сделанное с любовью, будет в огромной степени благоприятным. Животные служат человеку тяжело работая и помогая вырастить урожай. Но человек жестоко обращается с животными. Он причиняет вред творениям, которые ему служат. Но при этом он почитает как святые изображения животных вроде Нанди. Как это глупо!

Необходимы твердая вера и чистый взгляд

Бог вездесущ. Но Его следует воспринимать как Сознание, присутствующее в тонкой форме. В человеке должно появиться это божественное чувство. Весь космос пронизан Божественным, утверждает Ишопанишад — “Ишавасьям идам Сарвам”. Божественность присутствует в каждом человеческом существе. Человек сегодня более склонен делить Единого на части, чем постигать единство, лежащее в основе разнообразия. Сегодня первая задача человека — осознать единство за многообразием.

Вы должны развивать веру и следить, чтобы она была твердой и неизменной. Необходимы твердая вера и ясное видение. Люди провозглашают свою веру в Бога, когда их желания выполняются, и высмеивают Его, когда они не выполняются. Эти желания часто мелочны и тривиальны. Люди не понимают, что Бог ждет, чтобы выполнить намного большие желания. Не ведая о невообразимых сокровищах в сокровищнице Бога, человек гоняется за пустяками. Вместо алмаза человек просит кусок угля. Не получив его, он разочаровывается. Бог хочет дать вам алмаз. Но у вас нет терпения, чтобы подождать, пока Он вам даст его. Люди могут тратить часы на то, чтобы стоять в очереди на автобус или за билетами, но не посвящают и пяти минут мыслям о Боге.

Развивайте оптимистический подход к жизни

Ваше отношение к Богу не должно основываться на выполнении или невыполнении мелких желаний. Вы должны чувствовать, что все, что с вами происходит, делается для вашего собственного блага. Вы должны твердо верить, что независимо от того, выполняются ваши желания или нет, с вами не случится ничего плохого. Будьте тверды в своей вере и в счастье, и в горе. Развивайте оптимистическое отношение к жизни. Видя стакан, наполовину наполненный водой, оптимист рад, что в нем есть вода, тогда как пессимист горюет, что он полупустой. Нужно осознавать обе истины.

Например, не бывает роз без шипов. Мудрый человек сорвет розу, не касаясь колючек. Оптимист посмотрит на ночное небо и будет наслаждаться прохладным лунным светом. Пессимист посмотрит вниз и затоскует от темноты под ногами. Итак, вы должны смотреть вверх. Целиться вниз есть преступление. Не смотрите вниз. Развивайте возвышенные мысли. Именно из-за того, что человеку сегодня недостает возвышенных мыслей, он становится жертвой разочарований. Почему он разочаровывается? Потому что он лелеет множество ожиданий. Если он выполняет свои обязанности без ожиданий, разочарований не будет.

Долг есть Бог. Труд есть богослужение. Результаты приходят сами собой. Человек, слабый умом, встречается с неудачами. Человек с сильным умом добивается всего, чего хочет. Обратите свой ум к Богу. Тогда вы станете свободны от связывания. Именно потому, что вы все время заняты преследованием мирских целей, вы становитесь связанными.

Любовь есть Бог. Живите в любви

Чистый ум подобен жемчужине в устрице. Мирская жизнь подобна океану. В этом океане вы можете найти жемчужину чистого ума в устрице человеческого тела. Эта жемчужина — атмическая истина. Она девственно чиста, не имеет свойств, вечна и неизменна. Ее сияние и чистота несравнимы ни с чем. Атман не имеет ног, но движется быстрее, чем что бы то ни было. Он не имеет рук, но может объять все. Он не имеет глаз, но нет во Вселенной того, что было бы недоступно его взору. Чтобы на опыте познать этого Атмана, единственное средство — это путь любви. Когда вы наполнены любовью, легко достигнуть Господа. Любовь есть Бог. Живите в любви.

Нашу жизнь следует проживать в любви. Годы могут приходить и уходить. Могут меняться времена года. Могут происходить войны. Но если у вас есть лишь капля Божественной милости, вы можете сделать все. Чтобы извлечь пользу из этой милости, вы должны направить свой взор внутрь. К несчастью, взоры всех вас направлены вовне. То, что вы видите, зависит от направления, в котором смотрите. Поэтому превращайте свое видение в премадришти (видение любви).

Сказано, что космос есть митья (иллюзия), и что только Брахман (Абсолют) реален. Это неверно. Джагат (космос) также реален. Когда ваш взгляд наполнен любовью, весь космос видится как Брахмамайям (пронизанный Абсолютом). Когда вы видите мир физическим глазом, он кажется ворохом страданий от рождения до смерти. Любовь к Богу — единственный путь, уводящий от этих несчастий. Получайте эту любовь по крайней мере сейчас. Нет ничего большего, что Я могу дать вам.

Практикуйте хотя бы часть того, что слышите

Воплощения Божественного Атмана! Вы слушаете много выступлений и наставлений великих ораторов. Они не станут частью вас, пока вы не начнете практиковать хотя бы часть того, что услышали. Какую бы должность в банке вы ни занимали, вам принадлежит только то, что вы сами положили на счет. Также, какие бы вы ни слушали великие наставления, только та часть учения, которую вы практикуете, принадлежит вам. Все, что вы просто слышали, не ваше.

Богатство и образование сами по себе не плохи и не хороши. Это зависит от того, как каждый конкретный человек их использует. Если их использовать для правильных целей, они становятся хорошими. Для этого требуется чистота сердца.

Относитесь ко всем событиям бесстрастно

В день югаадхи в деревнях обычно едят так называемое “югаадхи паччади” (новогодние сладости). Это блюдо готовится из цветов, сока манго, меда, сахара и других компонентов с разными вкусами. Внутренний смысл этого — показать, что жизнь — это смесь хорошего и плохого, счастья и горя, и все это должно переноситься бесстрастно. Все события должны проживаться с равным отношением. Каждый должен принять решение хладнокровно встречать все, что случится в этом году, считая все это милостью. Приветствуйте все. Не плачьте по поводу неудач. Считайте, что все происходит для вашего блага. Люди должны подняться над удовольствиями и неприятностями, успехами и неудачами. Это главное послание праздника Югаадхи. Все, что происходит, должно восприниматься как подарок Бога.

Этот мир — смесь удовольствия и боли, которые неразделимы. Удовольствие — итог боли. Развивая беспристрастие и хладнокровие, вы должны взращивать веру в Бога, наполнять свои сердца любовью к Богу и самоотверженно выполнять свой долг. Это главная обязанность человека.

Выступление в Кальяна Мандап, Бриндаван,
4-4-1992, день Югаадхи

11. Родители и учителя должны быть примером

В этом мире жизнь преходяща,
Богатство и молодость непостоянны,
Также не вечны жена и дети,
Только Истина и репутация остаются навсегда.
Заботясь только о благе ученика и уча истине,
Учитель может наказывать или бить его,
Как и мать, заставляя ребенка пить неприятное лекарство.
Не забывайте эту истину.
Есть ли дар ценнее дара пищи?
Есть ли более великое божество, чем родители?
Какое занятие благороднее, чем поддержание общего блага?
Какая добродетель может превзойти сострадание?
Есть ли больший успех, чем общество добрых людей?
Есть ли худшая ущербность, чем вражда?
Может ли смерть быть хуже бесчестия?
Есть ли что-либо драгоценнее прочной славы?
Может ли что-либо поддерживать человека больше,
чем памятование о Господе?
Есть ли рай выше внутреннего блаженства?

Воплощения Божественного Атмана! Чтобы дети могли стать людьми с хорошим характером, ведущими хороший образ жизни, родители также должны обладать хорошим характером и примерным поведением.

Великий учитель, Ади Шанкарачарья, был ребенком добродетельных и благородных родителей. Слава, достигнутая Рамакришной Парамахамсой и Свами Вивеканандой, берет начало в характере их родителей. Многие великие люди достигли доброго имени и славы, следуя по стопам своих родителей.

Урок, полученный Ганди в детстве

Если Ганди, который был простым человеком, смог достичь величия и мировой известности, то это произошло по причине уроков правильного поведения, которые он получил в детстве от своей матери. Она соблюдала клятву: садилась есть утром только после того, как слышала крик кукушки. Однажды, когда Ганди был еще маленьким, его мать долго ждала крика кукушки. Видя это, Ганди вышел из дома, изобразил крик кукушки и вернулся, говоря матери, что кукушка прокуковала и она может садиться есть. Мать, которая заметила обман, дала ему пощечину и сказала: “Ты безобразник! Какой грех я совершила, что у меня родился такой сын!” Она огорчилась, что у нее родился такой ребенок. Ее печаль так тронула сердце Ганди, что он с того момента принял твердое решение никогда не произносить лжи.

В детстве Ганди был трусливым ребенком. В доме у них была служанка по имени Рамба. Ганди рассказывал ей, что ему все время страшно. Рамба сказала ему: “Дитя! Повторяй все время имя Рамы. При повторении имени Рамы твой страх уйдет”. С тех пор Ганди всегда повторял имя Рамы. Привычка повторять имя Рамы, приобретенная в детстве, осталась у него до самой смерти. Но это не все. Придерживаясь практики постоянного повторения имени Рамы, Ганди смог достичь своей цели — освобождения страны ненасильственными средствами. Такой чистой и полной добродетелей жизнью он прежде всего обязан своим родителям.

Сегодня родителям самим недостает чистоты

К несчастью, сегодня, из-за того, что самим родителям недостает чистоты характера, и они не ведут упорядоченную жизнь, греховные занятия и зло распространяются по всему миру. Когда родители встают утром с постели, оскорбляя друг друга, дети встают и дерутся друг с другом. Из-за вредных влияний Кали-юги родители становятся злобными и сварливыми. Отцы ведут себя как демоны, подобно Хираньякашипу. Из-за таких родителей Индия становится свидетельницей неправедности и злых дел.

В старые времена люди Индии завоевали доброе имя и славу, ведя добродетельную и святую жизнь, и служили примером всему миру. Сегодняшние дети идут за своими родителями. Дерево вырастает из семени и семя определяет породу дерева. За порочную жизнь и дурное поведение детей следует винить только родителей. Немногие родители учат своих детей говорить правду, действовать правильно и стремиться к доброму имени. Из-за таких плохих родителей нация лишается своего доброго имени. Таким детям лучше вообще не рождаться. Они — позор для родителей и страны. Их образование и работа могут помочь им в достижении власти, положения или богатства, но они не служат для развития в них таких добродетелей, как сострадание, доброта и жертвенность. Все их достижения не будут прочными.

Какой бы силой ни обладал человек, без силы Бога он слаб. Что произошло с могучим героем Карной? Он обладал физической доблестью, умственными способностями и ученостью, но без поддержки Бога он встретил конец, достойный сожаления.

Неспособность учителей научить правильному пути

За все болезни сегодняшнего общества ответственны родители и учителя.

Учителя не наказывают учеников (за их проступки). Так как студентов не наказывают за ошибки, они ведут себя так, как им хочется. Учителя ответственны за грехи учеников. Они не учат учеников правильному пути. Они передают только книжное знание, но не учат истинному знанию, мудрой жизни и высшим ценностям. Когда отсутствует мораль и человеческие ценности, человек становится демоном.

Только тот заслуживает названия — человек, кто в своей жизни приводит в гармонию тело, ум и Атман. Жизнь, основанная на теле и чувствах — животная жизнь. Тот, кто полностью подчиняется мыслям и прихотям ума — демон. Тот, кто игнорирует позывы тела и ума и следует зову Духа — божественен. Животные, демонические и Божественные качества и возможности изначально присутствуют в человеческом существе. Поэтому тот, кто ценит только тело и следует за наклонностями чувств, подобен животному. На самом деле животное выше такого человека, так как оно имеет “сезон и резон” для своего поведения. Но тот, кто имея человеческую форму, гонится только за чувственными удовольствиями, хуже животного.

Характер важнее богатства

Даже за эти три типа поведения ответственны родители и учителя. Они ответственны за хорошее или плохое поведение учеников. Именно родители ведут детей к высочайшим вершинам или толкают их в бездну.

Родители озабочены только материальным благосостоянием своих детей и не заботятся об их моральном и духовном благополучии. Когда ребенок рождается, родители хотят, чтобы он стал образованным, уехал за границу, и любыми способами заработал там как можно больше денег. Это и все, чему они учат своих детей. Люди сегодня добывают деньги разными способами, от попрошайничества до бандитизма. Важно не богатство. Важен в первую очередь характер. Родители не учат детей развивать хорошие качества. Они не контролируют детей, которые сбиваются с пути. Они попустительствуют грехам детей и часто поощряют их в их дурных привычках. Детей поощряют в их неправильных наклонностях, как Дурьодхана поощрялся своим отцом Дхритараштрой. Именно из-за таких родителей дети сегодня становятся на неправильный путь.

Дхритараштра был слеп не только физически. Он также не имел глаза мудрости. Он был полностью слеп. Сегодняшние родители имеют склонность к такой же слепоте. Они не исправляют ошибки своих детей и не наказывают их. Они боятся, что дети покинут их или покончат с жизнью. Родители имеют право предупреждать и поправлять своих детей. Почему они боятся делать это? Какая разница, что произойдет с такими испорченными детьми? Чем постоянно причинять боль родителям, лучше бы их вообще не было. Смерть лучше, чем бесчестие. Лучше иметь признанного сына, чья жизнь коротка, чем бесчестного сына-долгожителя.

Добивайтесь любви Бога, и вы обретете мир на Земле

Первейшая цель, к которой следует стремиться человеку — это обретение любви Бога. Эта любовь обеспечит мир на земле, мир в обществе и мир в доме. Через любовь и нравственность отдельного человека мир и безопасность придут в дом. Если многие люди добьются любви Бога, общество достигнет мира и порядка. Когда все люди обретут любовь Бога, мир в целом будет наслаждаться покоем и счастьем.

Мир и счастье нельзя найти в богатстве, положении или власти. Все это вызывает только страх и беспокойство, а не мир и счастье. Сегодня даже высокообразованные люди не понимают эту истину, изображают из себя преданных, но следуют примеру своих родителей. Хираньякашипу применял все методы, чтобы отвратить своего сына Прахладу от преданности Богу. Ребенок подвергался всем мыслимым мучениям и пыткам: его затаптывали слонами, избивали копьями и топили в море. Но преданность Прахлады Господу спасла его. Несмотря на извращенность своего отца, Прахлада стойко придерживался пути Бога.

Благородные и Божественные чувства сегодня отсутствуют

Нет более высокого положения, чем быть отцом. Отец не может быть счастливым просто оттого, что у него родился сын. Только когда люди станут восхвалять добродетели сына, отец может испытывать счастье по поводу его рождения. Праведный сын спасает себя и свою семью. Воистину, только те достойны называться родителями, кто вырастили таких добродетельных детей.

Прахлада утверждал: “Отец — тот, кто говорит сыну: Сын, стремись к Богу. Он — истинный гуру, который приводит учеников к Богу”. Подобные родители и учителя стали редкостью в наши дни. Все, что принесло имя и славу стране в прошлом, втоптано в грязь из-за упадка моральных ценностей и поведения. Система образования напрочь опорочена. Не делается попыток прививать человеческие ценности. Благородные и Божественные чувства отсутствуют. Тем, кто называют себя людьми, вовсе неприлично вести себя подобно животным, не имеющим преданности Богу.

Что значит слово “Бхагаван?” Это не просто название. “Брахметхи, Параматметхи, Бхага Итхи Сах” — гласит Веда. То есть, Бхагаван — Тот, Кто есть Высший Абсолют и Сверх-Душа. Слово бхага означает Самбхартха и Бхартха. Самбхартха — Тот, Кто сотворил космос.Бхартха — Тот, Кто поддерживает и защищает космос. Это означает, что Бхагаван — Тот, Кто имеет силу творения и поддержания. “Бха” означает канти (сияние) и шанти (покой). “Га” означает вездесущность, “ван” — тот, кто имеет могущество. Таким образом, “Бхагаван” означает “Тот, кто озаряет вселенную и приносит ей мир”.

Ответственность родителей перед детьми

Для того, чтобы испытать Божественную любовь и чистоту, нужно прилагать все усилия. Тот, кто добился любви, может достичь всего. Для него не будет ничего невозможного. Поэтому следует стать достойным милости Бога. Человеку необходимо научиться контролировать свои чувства, развивать хорошие качества и вести идеальную жизнь. Родители в первую очередь ответственны за воспитание детей, которые будут вести такую идеальную жизнь. Следовательно, им прежде всего нужно изменить самих себя.

Сегодня родители по всей стране озабочены поведением своих детей и вовсе не счастливы. Они рыдают над поведением своих детей, но не понимают, что вина лежит на них самих. Если родители воспитали детей в правильном духе, собьются ли они с пути? Балуя детей, они позволяют им жить, как уличным собакам. Как перевоспитать таких парней? Это невозможно. Когда растет богатство, с ним растет и высокомерие, а нравственность приходит в упадок.

Люди должны понять, что без любви Бога человеческое существование бессмысленно. Птица Джатайю заслужила милость Бога. Простая старуха Сабари добилась любви Бога, но люди сегодня, несмотря на всю их ученость, не делают попыток обрести любовь Бога. Какая польза от их науки и образования? Истинная наука должна служить развитию нации. Но сегодня мир разрушается, и это называют наукой.

Образование не должно плодить класс паразитов, которые эксплуатируют других. Оно должно помогать развитию добрых качеств.

Победа может быть одержана только милостью Бога

Студенты должны помнить, что наша страна в прошлом была знаменита тем, что люди здесь вели правдивую и праведную жизнь. Кришна говорил Арджуне, что он должен считать Бога и дхарму (праведность) наиболее важными. Так как Пандавы придерживались праведности и имели твердую веру в Бога, они в конце концов обрели счастье и процветание. Из-за своей любви к Богу они смогли стойко переносить все тяготы и лишения. Какова была судьба Кауравов, которые пренебрегали Богом? Ни один из ста сыновей Дхритараштры не остался в живых. Несмотря на все их ресурсы и могучих полководцев, которые были на их стороне; Бог не был на их стороне.

Истинная победа может быть одержана только по милости Бога. Студенты! Старайтесь обрести любовь Бога. Сегодня любовь используется для удовлетворения чувств, что приводит к плачевным результатам. Только добродетельные дети могут принести доброе имя нации.

Какая польза от сына, который не использует свои руки для добрых дел, который не использует свой язык для произнесения имени Бога и который не лелеет в своем уме истину и сострадание? Это та тройная чистота, которая делает жизнь человека возвышенной.

Студенты должны посвящать свою жизнь служению другим. Взращивайте любовь. Помните о великих матерях, которые в прошлом, время от времени, давали миру Аватаров. Каково внутреннее значение сегодняшнего дня, дня Матери? Это значит, что женщины должны стать такими матерями. Отцы должны давать своим поведением пример. Когда отец не подает правильного примера, дети должны подавать его, чтобы иметь право поправлять родителей. Но к несчастью, сегодня ни родители, ни дети не являют собой таких образцов.

Студенты! Наполняйте свои сердца любовью!

Выступление в Кальяна Мандап, Бриндаван, 6-5-1992

12. Нет большего греха, чем неблагодарность

Когда дождь падает на песчаную почву,
он просачивается вглубь;
Когда этот же дождь падает на глинистую почву,
он остается прохладной водой;
Когда капли дождя падают на устрицу,
они становятся жемчужинами.
Так же и преданность дает те результаты,
которых человек заслуживает.

Воплощения Божественной Любви! Все имена и формы в мире держатся на одном основании. Без этого основания никакой объект не может иметь ни имени, ни формы. Например, вот этот стакан. Он имеет имя и форму. Но его основа — серебро. Если его расплавить, останется только серебро. Что произошло с бывшим именем и формой? Они растворились в серебре.

Так же, основная истина, лежащая за мириадами имен и форм в мире — саттвическое начало. Это чистая саттва. Это Бог. Именно это Божественное начало позволяет всем объектам принимать форму и имя.

“Экохам бахушьям” (Я — Един, пусть Я стану многими). По воле Бога все объекты начали свое существование. Основной принцип в этой множественности — единство. Из цифр самая большая — 9. Но девятка состоит из девяти единиц, не так ли? Единица — основная цифра. Так же и все многообразие появилось из Единого.

Жизнь — промежуток между рождением и смертью

В чем смысл человеческой жизни? Это промежуток между рождением и смертью. В этом промежутке люди становятся жертвами разнообразных желаний. Нет гармонии между мыслями, словами и действиями людей. В чем причина? Действия человека не соответствуют его мыслям.

Мысли человека полны идеалов. Но он не делает усилий, чтобы жить согласно этим идеалам. Он думает одно, говорит другое, а делает третье. Соответственно, он страдает от различных напастей и беспорядка. Это происходит потому, что он не может удовлетворить свою совесть. Человек без самоудовлетворенности не может обрести покоя. Как достичь самоудовлетворенности? Поддерживая гармонию мысли, слова и дела — говорить то, что чувствуешь и действовать согласно своим словам.

Сегодня человека атакуют напасти со всех сторон. Для чего служат эти несчастья — чтобы сделать человека несчастным или чтобы поднять его на новый уровень существования? Всякое несчастье на самом деле есть шаг к возвышению человека. Если не будет несчастий, человек не будет получать надлежащих уроков. Несчастья — хорошие уроки. Удовольствия и несчастья неразрывно связаны и никто не может отделить их друг от друга. Удовольствие не существует обособленно. Это — плод боли. Человек не осознает основную истину. Когда горе поражает его, он поддается ему. Он торжествует при удаче. Вся его жизнь связана этими чередующимися приятными и неприятными событиями.

Следовательно, человек должен взращивать чувство бесстрастности в счастье и горе. Есть страдание в удовольствии. Есть счастье в скорби. Только когда человек воспитает в себе бесстрастность в любых ситуациях, он сможет наслаждаться покоем.

Мысли — основа действий

Все ощущения — и хорошие, и плохие — происходят из мыслей человека. Мысль подобна семени дерева, из которого вырастают в свое время ветви, листья, цветы и плоды. Все, что есть на дереве, произросло из семени. Так же, хотя мысль человека тонка, она потенциально содержит в себе всю вселенную. Атом — микрокосм Вселенной. Студенты знают о том, что баньяновое дерево вырастает до огромных размеров. Его семя, однако, очень мало. Семя и дерево, в сущности, одно и то же.

Человек должен следить за своими мыслями, так как они становятся основой его действий. Когда его желания исполняются, он доволен. Когда они не исполняются, он чувствует разочарование. Человек не вникает в причины столь различных результатов. Его неудачи — результат его собственных изъянов. Если его сердце чисто, его действия приводят к благоприятным результатам. Его мысли являются причиной успеха или неуспеха его усилий. Итак, человек должен использовать свои мысли подобающим образом. Его видение мира зависит от того, как он смотрит на мир. “Что чувствуешь, тем и становишься”. Если мысли возвышенны, результаты также будут возвышенными.

Человек обязан обществу всеми своими достижениями

Человек получает помощь от многих людей в мире. Без этой помощи люди не могут развиваться. В детстве мать присматривает за ребенком. В юности отец обеспечивает его образование. Затем он включается в деятельность со своими друзьями. Потом его родные и близкие втягивают его в семейные отношения. Без помощи разных людей никто не может развиваться и достигать более высокого уровня жизни.

Человек получает помощь отовсюду, но какую помощь он оказывает ближним? Хорошо помогать тому, кто оказал помощь тебе. Еще лучше помочь тому, кто причинил тебе вред. При этом необходимо служить обществу, которое оказывало тебе помощь такими разными путями. Человек обязан обществу именем и положением, которого он достиг. Поэтому он должен служить ему. Это было утверждением Вьясы, сутью его восемнадцати Пуран: “Похвально оказывать помощь другим; грешно причинять им вред”. Это значит: всем помогай и никого не обижай. Не причиняй вреда никому. Если вы можете помочь кому-либо, сделайте это!

Различие между ошибкой и грехом

Однажды Дурьодхана сказал: “Я знаю, что хорошо, и что плохо. Я также знаю, что дурные действия вызывают дурные последствия. Но у меня есть склонность к совершению только дурных дел. Я знаю, что такое благо. Я знаю, что хорошие дела влекут за собой благоприятные последствия. Но мой ум не склонен делать добро. В чем причина этого? В том, что в моих мыслях нет чистоты. Мое сердце исполнено эгоизма. Моя жизнь прошла в грязи эгоизма. Из-за эгоизма я ищу приобретений для себя. Из эгоистичных побуждений я извожу Пандавов. Я знаю об этом. Я делаю все сознательно”.

Если кто-либо совершает проступок нечаянно, он виноват в совершении ошибки. Но если он совершает это по своей воле, то совершает грех. В этом различие между ошибкой и грехом.

В связи с этим можно указать, что Карна является великим примером благодарности за добро, сделанное ему. Он был не просто большим благодетелем, который отдавал все, что у него просили. Его верность властителю была неограниченной. Он был готов отдать жизнь за своего господина.

Правитель Панчалы объявил, что его дочь Драупади будет отдана в жены тому, кто собьет стрелой подвешенную рыбку — янтру, глядя на ее отражение в воде. На состязание собрались правители многих стран. Драупади не была обыкновенной женщиной, она появилась из вспышки пламени. Кто был достоин ее руки? К соревнованию допускались только те, кто удовлетворял условию: претендент должен быть правителем или принадлежать к касте воинов, кшатриев. Карна был великим воином. Он должен был принять участие в соревновании. К несчастью, он не был правителем и был сыном возничего, а не воина. По этой причине его попросили удалиться с состязания. Он был подавлен тем, что несмотря на все его достижения, он не смог принять участие в соревновании. Когда он шел назад, Дурьодхана встал с мыслью: “Никто, кроме Арджуны, не сравнится в доблести с Карной. Если Карна будет на моей стороне, я справлюсь с Пандавами”. Он пришел на помощь Карне и сделал его правителем Ангадеши.

За этот один акт великодушия Карна обязался служить Дурьодхане до последней капли крови.

Позднее Кауравы и Пандавы собирали свои армии для войны. Кришна всеми способами пытался предотвратить смертоубийство, так как Он знал о неизмеримых бедствиях, которые наступят в результате войны. Он пошел как представитель Пандавов, чтобы предложить Кауравам мирное соглашение. Арджуна сказал Кришне, что бесполезно вести переговоры со злобными Кауравами, и что надо готовиться к войне.

Материнская любовь не знает границ

За день до начала битвы Кунти, мать Пандавов, осознала надвигающуюся беду. Она была матерью и Карне. Карна был ее первенцем, даром бога Солнца. Она знала о его сверхчеловеческих способностях и искала встречи с ним. Могут быть плохие сыновья, но нет плохих матерей. Материнская любовь не знает границ. Как-то Карна выполнял сандхья ванданам (обряд поклонения) утром после омовения в реке. Получив известие об этом от своих служанок, Кунти пришла на берег реки. Карна был в медитации. Кунти стояла сзади него. Ее после долгой разлуки охватила грусть при виде его. Ее также убивала печаль при мысли о ее близких и дорогих людях, которые должны погибнуть в надвигающейся битве.

Кунти открывает Карне, что он — ее сын

Не в состоянии сдержать свою печаль, она заплакала в голос. Карна тотчас же вышел из медитации. Он увидел перед собой Кунтидеви. Он не знал, что она — его мать, хотя знал, что она — мать Пандавов. Он сказал ей: “Мать! Почему ты в такой печали? Я — Карна, сын Радхи. Я приветствую тебя. Пожалуйста, позволь мне узнать причину твоего горя”.

Кунти ответила: “Дорогое дитя, ты — не сын Радхи. Ты — мой сын. Ты — дар мне от Бога Солнца. Чтобы избежать позора, я бросила тебя возле Ганги. Я — великая грешница. Я безжалостно оставила тебя на берегу Ганги, хотя ты был беспомощным младенцем. Из эгоистичных побуждений, чтобы сохранить свое доброе имя, я покинула тебя. Ты — мой старший сын. Пандавы — твои братья и Дхармаджа — твой младший брат. Дорогой сын, дай мне одно обещание. Если вы все объединитесь, вы сможете управлять всем миром. Ты можешь стать императором. Все Пандавы будут идти по твоим стопам, как тень. Я дала тебе мое слово. Не относись к Пандавам враждебно в грядущей битве. Считай в своем сердце их братьями. Поразмышляй над горем, которое терзает твою мать”.

Когда Карна услышал эти слова, он пришел в смятение и ум его пришел в замешательство. “Я сейчас услышал о тайне своего рождения из уст моей матери. Пандавы на самом деле мне братья. Я — сын Кунтидеви. Но должен ли я следовать словам моей матери или должен отдавать долг своему правителю?” Карна рассуждал сам с собой.

Отказ Карны предать своего хозяина

Он сказал Кунти: “Каким бы грешным и неправедным ни был Дурьодхана, именно ему я обязан тем высоким положением, что имею сейчас. Я не могу предать своего правителя. Но, поскольку ты моя мать, я дам тебе обещание. Обещание матери — одно; верность хозяину — другое. Первое — право, второе — ответственность. Они как два колеса колесницы или как два крыла у птицы. Они всегда вместе. Мать, я даю тебе обещание. Если выпадет случай, я пощажу Дхармаджу, Бхиму, Накулу и Сахадеву. Я не причиню им вреда. Но я не пощажу Арджуну. Если в этой битве я отдам жизнь, пять Пандавов будут твоими сыновьями. Если погибнет Арджуна, у тебя все равно будет пять сыновей. Я займу место Арджуны среди Пандавов. В любом случае, твоих сыновей не станет меньше. Это мое слово”.

Сказав это, Карна упал к ногам матери. “Мать! Как-то при дворе Друпады Дурьодхана спас мою честь. Я знаю, что он злобный человек. Я также знаю, что Пандавы — само воплощение дхармы. Но я буду хуже ужасного лесного зверя, если забуду добро, сделанное мне Дурьодханой. Я должен быть благодарным своему хозяину. Поэтому мое слово не изменится”.

Предательство по отношению к Богу нельзя искупить

Позже Карна принес в жертву серьги, полученные им от Бога Солнца. Он принес в жертву Индре также и непробиваемую броню, которую носил с рождения. Он даже отдал жизнь за своего правителя. Но он не предал Дурьодхану и навеки остался благодарным ему.

Следует помнить, что существуют способы искупления за убийство брахмана, коровы или ребенка. Но нет искупления за предательство наставника или Бога. Если вы становитесь неблагодарны, вы хуже дикого зверя.

Кунти ответила: “Я буду счастлива, если ты останешься человеком с такими высокими идеалами. Позволь сказать тебе, что никто не может сразить Арджуну. Ты питаешь вражду к Арджуне. Я довольна твоим обещанием. Достаточно, если ты пощадишь Дхармаджу, Бхиму, Накулу и Сахадеву.”

Посмотрите в этой связи, какова была благодарность между Пандавами. Дхармаджа, Бхима и Арджуна были сыновьями Кунти. Накула и Сахадева были сыновьями Мадхри (второй жены Панду). Когда Мадри собиралась совершить сати (самосожжение) на погребальном костре своего мужа, Дхармаджа дал ей обещание. Он сказал: “Мать! Ты сейчас отдаешь жизнь ради моего отца. Я буду присматривать за твоими сыновьями даже с большей заботой, чем за своими родными братьями. Какие бы разногласия ни появлялись между нами, я буду обращаться с ними, как с родными братьями.” Он дал Мадри эту клятву.

В Махабхарате, во время изгнания, четыре брата — Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева — погибли у пруда, куда они пошли набрать воды, так как отказались отвечать на вопросы стража якши (духа), которые тот задавал им, прежде чем позволить набрать воды. Затем к пруду пришел Дхармаджа и ответил на все вопросы, заданные ему якшей.

Якша был настолько удовлетворен, что в награду предложил Дхармадже вернуть одного из четырех братьев, которого тот выберет. Дхармаджа попросил, чтобы тот воскресил Накулу или Сахадеву. Якша удивился, почему Дхармаджа не попросил оживить кого-нибудь из родных братьев, а предпочел сводных. Дхармаджа ответил, что так как он, сын Кунти, остался в живых, то нужно, чтобы и кто-нибудь из сыновей Мадри тоже остался жить. Дхармаджа упомянул клятву, которую он дал Мадри. Оценив великодушие Дхармаджи, якша вернул к жизни всех четырех братьев.

Благодарность — великая добродетель

Благодарность — это великая добродетель. Если вы осознаете могущество добродетели, то увидите, что она приносит гораздо больше блага, чем можно вообразить. Если, из-за мелочности, люди становятся неблагодарными, они жестоко страдают. Если так обстоит дело в чисто человеческих взаимоотношениях, насколько же больше может быть награда за благодарность, когда она обращена к Богу?

Дорогие студенты! Сейчас — период невинности и неопытности в вашей жизни. Вы наполнены желаниями. Вы склонны быть эгоистичными и эгоцентричными. Но даже при этом вы можете сделать свою жизнь святой и осмысленной, соблюдая заветы Бога. Если вы будете придерживаться одного этого правила, вы спасете свою жизнь и поддержите благосостояние своих семей и общества. Хотя Дхармаджа просил вернуть к жизни только одного двоюродного брата, якша оживил всех братьев.

Карна является выдающимся примером благодарности. Он показал, что такое быть благодарным тому, кто помог тебе, даже если это злой человек.

Выступление в Кальяна Мандап, Бриндаван, 10-5-1992

Отбросьте заблуждение, что вы стары и больны, или что вы стали слабыми и немощными. Некоторые люди считают годы и печалятся о будущем, малодушно содрогаясь при мысли о смерти. Но помните, радость есть рай, уныние есть ад. Имейте всегда какое-либо занятие и делайте его так, чтобы получать удовольствие.

— БАБА

13. Любите Родину — служите миру

Английское образование стало важным для всех;
Духовное образование упало в цене;
Как тогда можно достичь чистоты сердца?
Только эта чистота — суть образования.
Не ведая о высоких идеалах
Божественной культуры Индии
Индийцы не делают усилий, чтобы оценить свое наследство.
Может ли быть несчастье больше этого?

Дорогие студенты! Истинное индийское образование состоит в воспитании у студентов почтения к Индии и ее культурному наследию. Индию защитят не политики. Не оружие и не бомбы защитят ее. Нацию защищает патриотизм и дух жертвенности, живущий в сердцах людей, их духовный взгляд на мир. Поэтому студенты сегодня должны исполниться духом жертвенности, воспитать в себе бескорыстную преданность стране и готовить себя к тому, чтобы встать на духовный путь. Только такие студенты — юноши и девушки — смогут защитить нацию и обеспечить ее безопасность.

Индийское образование — не тюрьма

Индийское образование — не то образование, на которое нужно сначала потратить большую сумму денег, чтобы получить диплом, а затем побираться в поисках работы. Оно ставит целью воспитание уверенности в себе, благородных идеалов и счастливой жизни, посвященной служению Родине. Оно ставит задачей поддержание единства в многообразии. Оно готовит умы студентов к борьбе с несправедливостью, коррупцией и злобностью, вредящими обществу.

Индийское образование — не тюрьма для воспитания умственного рабства или привязанности к работе. Оно ясно провозглашает: “Единый присутствует как Внутренний Дух во всех существах”. Оно требует от каждого проявления своей Божественности. Таким образом, истинное индийское образование призвано воспитывать патриотизм, поддерживать дух жертвенности, вдохновлять на духовные поиски — то есть, готовить людей к идеальной жизни.

Студенты! Образование — это не поглощение мирских знаний для того, чтобы вести мирскую жизнь. Истинное образование должно воодушевлять человека мыслями и чувствами для идеальной жизни.

Когда человек рождается, он получает определенные способности. Эти способности, однако, ограничены. Из-за неправильного использования чувств и безграничного роста желаний эти способности расходуются впустую. В результате человек преждевременно стареет и умирает. Поэтому эти ограниченные способности должны использоваться надлежащим образом с помощью контроля над чувствами, который продлевает жизнь человека, посвящающего свои таланты и знания служению обществу. Только когда студенты приобретут характер и честность, они обретут способность преобразить моральный климат вокруг себя. Именно потому, что образование не может изменить поведение человека, он не развивается умственно и духовно. Для этой цели должна быть установлена дхарма (нравственный порядок), которая будет поддерживать благополучие и этого, и других миров. Только тогда человечество станет божественным.

Три качества и три гуны

Студент должен иметь три качества. “Сарва лока хитхе ратхах” (наслаждаться благополучием всего мира). Это первое качество. Студент должен желать блага любой стране. Второе качество — “Сарваджняна самбхавах” (стремиться к полному знанию). Это значит, что его знания не должны ограничиваться только физическим миром. Он должен постигать и духовное знание. Каждый человек одарен джняной(знанием). Она принимает многие формы. Это не просто тренировка интеллекта или рассуждение. Джняна не является жизнью в вымышленном мире. Это не продукт воображения. Джняна, в ее глубоком значении, это опыт единства — “Экаика даршанам”. “Адвайта даршанам джнянам” (восприятие Единого есть Мудрость), — утверждает писание. В этой джняне нет двойственности. Аджняна(неведение) — это отсутствие такого знания. Это знание должно отражаться каждое мгновенье в каждом шаге человеческого существа.

Чтобы достичь такого знания, человеку нужно выработать три качества. Первое — здоровое тело. Второе — контроль чувств. Третье — ограничение ума. Если какая-либо из этих трех составляющих отсутствует, знание будет неполным. Все три (качества) должны быть без изъянов. Если в какой-либо способности есть дефект, полное саттвическое знание недостижимо.

Неправильное использование чувств

Причина широкого распространения среди студентов разнообразных недугов состоит в растрачивании энергии, вызванном неправильным использованием чувств. Например, способность глаза видеть имеет ограничения. Поэтому глаза следует использовать соответственно их возможностям. Это основная причина для лозунга “Не смотри на плохое, смотри на хорошее”.

Уши также имеют ограничения в способности слышать. Вы не должны позволять им слушать все, что вам нравится. Иначе уши теряют свою силу слышать.

Язык — могущественный орган, но он также должен соблюдать определенные пределы. Предаваясь излишним разговорам, используя грубые слова и неприятные выражения, язык теряет свою силу. Сила языка уменьшается от четырех практик: произнесения лжи, оскорбления других, злословия и излишних разговоров.

Так сила органов чувств тратится впустую из-за их неправильного использования. В результате истощается и жизнь самого человека.

Не так уж трудно получить образование. Приложив некоторые усилия, можно заработать хорошие отметки. Но в таких студентах не найдешь ни расцвета разумности, ни раскрытия хороших качеств. Не столь важно просто получить высокие отметки или заработать высокий рейтинг. Важно преобразование ума. В процессе образования самое важное — практиковать то, что студент узнает. Внешние выгоды от образования сопровождаются равным количеством потерь. Сила разума и различения утрачивается. Знание того, что хорошо, что важно и что есть высшая мудрость — теряется. Люди становятся рабами чувств. Катхопанишада утверждает: “Раб чувств — глупец. Только человек, подчинивший чувства — герой”.

Тот, кто неправильно пользуется чувствами — глупец

Вот иллюстрация. Равана обладал большей ученостью, чем Рама. Он обладал шестьдесят четырьмя категориями знания. Он также знал искусство дрессировки коров и слонов. Несмотря на все эти достижения, Вальмики называл Равану муркха (упрямый глупец). Раму же он называл дхармамурти (воплощение праведности). Несмотря на все свои знания, Равана не смог поставить свои чувства под контроль. Из-за того, что он дал своим чувствам полную свободу, он стал глупцом. Любой, кто неправильно использует свои чувства — глупец, какими бы знаниями он ни обладал. Рама полностью контролировал свои чувства и оставался в совершенном равновесии в счастье и горе. Когда Ему пришлось отправиться в изгнание в тот самый момент, на который была назначена Его коронация, Он ушел в лес спокойно и бесстрастно. Его не затрагивали потери и приобретения, боль и удовольствие. Жизнь — смесь счастья и несчастья.

Студенты! Ваша первая задача — добиваться контроля над чувствами. Только тот студент, что достиг власти над чувствами, может быть героем в жизни, сильным и сверкающим, подобно алмазу. Раб чувств становится рабом мира. Самоконтроль должен быть первостепенной целью образования.

Студенты сегодня не исполнены любви к стране. Им также не хватает уверенности в себе. В них нет также и следа веры в Дух. Поэтому студентам следует взращивать патриотизм, воспитывать в себе уверенность в своих силах. Только тогда они смогут использовать свое образование для служения Родине и для поддержания благополучия и процветания нации.

В жизни очень важны идеалы

Образованные люди сегодня полностью погружены в преследование корыстных целей. Они не думают о служении другим или о благе нации. Еще не завершив образования, они уже озабочены поисками работы. Связь между образованием и занятостью должна быть разорвана. Образование должно служить жизни, а не существованию.

Добывание средств к существованию — не самое важное. Важны идеалы, ради которых вы живете. Главная цель образования — дать человеку способность проявить свою внутреннюю Божественность. Когда студенты обучаются в таком духе, они станут работать на благо нации, общества, а также и на свое собственное благо.

Следовательно, образование не должно быть средством к достижению желаемого результата. Этот подход унизителен. Все мирские желания могут принести лишь временное удовлетворение. Как же достичь прочного блаженства? Оно не может быть получено с помощью тела. Постоянное блаженство можно обрести только через внутренний опыт. Только тогда задача жизни будет выполнена.

Сегодня нет гармонии между мыслью, словом и делом. Думая одно, говоря другое и делая третье, люди связывают себя своими собственными противоречиями. Они таким образом обманывают самих себя.

Установите пределы для желаний

К образованию следует стремиться не просто для получения дипломов, а для культивирования человеческих ценностей. Все богатства эфемерны. Не становитесь рабами богатства. Становитесь обладателями хороших качеств. Богатство без характера ничего не стоит. Жизнь становится идеальной, когда богатство человека состоит в его характере. Расцвет характера (человека) приводит к сиянию в жизни.

Когда ребенок рождается, он девственно чист от любых желаний. Когда он растет, желания множатся. Эти желания нужно держать в определенных пределах. Жизнь — долгое путешествие, и чем меньше поклажи вы несете, тем больший комфорт испытываете. Сокращение желаний — истинный признак цивилизации. Правительство установило “потолок” для земельных владений, для домов и многих других вещей. Но нет “потолка для желаний”. Образование должно приводить к ограничению желаний человека.

Следует понимать, что каждый орган в теле имеет предел своих способностей. Опасно использовать их сверх этих пределов. Это справедливо почти для всего в жизни. Где бы пределы ни превышались, последствия везде будут пагубными. Избыточный свет вызывает ожог сетчатки. Оглушительный шум может повредить барабанную перепонку.

Студенты! Вы знаете ситуацию в мире. Куда бы вы ни взглянули, везде беспорядки и насилие. Человек получил два дара: сукхам и шантам(счастье и покой). Все люди во всем мире, от короля до нищего, хотят только этого. Но что это за счастье, которого должен добиваться человек? Разве это физическое, умственное или материальное удовольствие? Люди не уверены в том, какое же счастье им нужно и откуда его взять. Если они хотят чувственных удовольствий, то они обнаруживают, что удовольствия эти мимолетны и что они сами при этом ослабевают. Это вообще не удовольствие. А что с покоем? Люди считают покоем свободу от забот. Тьягараджа утверждал, что не может бытьсукхам (счастья) без шантам (покоя). Как достичь покоя? Только когда желания сведены к минимуму, можно достичь покоя. По мере роста желаний покой теряется.

Довольствуйтесь малым, чтобы положить конец желаниям

Человек — жертва ненасытных желаний. Как только одно его желание исполняется, появляется желание чего-то более привлекательного. Он хочет войти в законодательный орган. Вскоре после того, как он туда входит, он хочет стать министром, а затем и премьер-министром. Он не довольствуется этим. Он хочет переехать в Дели. Нет конца подобным желаниям. Человеку следует развивать чувство довольства. Недовольный человек многое теряет. Студент может хотеть получать хорошие отметки, но он не должен желать, чтобы другие не учились столь же хорошо. Такое эгоистичное поведение неприлично. Все должны хорошо сдавать экзамены. Все должны зарабатывать отличные отметки. Студенты должны иметь широкий взгляд на вещи.

Радуйтесь успехам других

Стадия ученичества подобна молодому деревцу. Если за ним правильно ухаживать, оно вырастет в хорошее дерево. С этого юного возраста вы должны следить, чтобы ваш ум не сбивался с пути. Не давайте воли зависти, ненависти и высокомерию. Радуйтесь успехам других. Ваш успех придет в свое время. Уступайте места более слабым людям в очереди на автобус. Подавляйте желание возвыситься над другими. Не думайте все время только о своем положении. Только когда вы воспитаете в себе широкий взгляд на вещи, вы станете способны с годами стать лидерами нации. Вы — завтрашние лидеры. Если вы будете иметь правильное отношение ко всему сегодня, вы сможете достойно играть вашу роль завтра. Очищайте свои сердца. Контролируйте свои чувства. Это — правильный путь.

Духовность не означает просто медитацию или богослужение. Она означает избавление от загрязненности ума. Студенты должны быть известны своим спокойствием и законопослушностью. Вместо этого мы видим, что где бы ни собрались несколько студентов, везде возникают возбуждение и волнения. Нельзя допускать этого.

Студенты! Вчера Натесан подарил из своей коллекции двух бронзовых львов в натуральную величину. Вы можете быть удивлены, почему эти львы выставлены на постаменте. Может создаться впечатление, что они выставлены здесь для украшения. Но Я поставил их здесь из других, священных соображений.

Будьте львами, а не баранами

Лев почитается царем зверей. Он не имеет склонности к подлым или низким поступкам. Только когда он голоден, он убивает животное. Он не убивает из прихоти. Так как он известен своим благородством, он и получил титул царя зверей. Известно, что человеческое рождение — большая редкость среди живых существ. Поэтому каждый человек должен стараться быть львом среди людей. Вы не должны быть подвержены страху или слабости. Будьте львами, а не баранами!

Нашим студентам следует стать львами, которые будут защищать людей, становясь их лидерами. Они должны довольствоваться тем, что используют свои возможности, удовлетворяя свои минимальные потребности. Не пускайтесь в безрассудные приключения. Соблюдайте должные ограничения в использовании ваших талантов, богатства и положения. Берите обязательство трудиться во имя развития нации с усердием, смелостью и самопожертвованием. Смело идите вперед. Всегда имейте уверенность в том, что Бог на вашей стороне. Бог — обитатель сердца. Эта уверенность вселяет храбрость.

Г-н Джустис Чандрачуд сказал, что в первую очередь необходима смелость. Какая смелость? Сомневающийся погибает —“Самшайяатма винасьяти”. Никогда не будьте “Фомой неверующим”. Только когда вы свободны от сомнений, вы становитесь героями. Сомнения исчезнут, когда придет уверенность в себе. “Шрадхаван лабхате Джнянам” (ревностный искатель обретает высшую Мудрость). Именно недостаток убежденности дает пищу для сомнений. Студенты должны развивать твердую веру в самопожертвование, патриотизм и духовную цель. Нет нужды говорить вам об этом подробнее, так как вы знакомы со всем этим — ведь вы студенты Института Сатья Саи. Вам осталось узнать немногое. Есть, однако, много того, что вы уже узнали, и что вам придется воплощать на практике, а позднее — пожинать плоды содеянного. Более того, вам нужно наслаждаться и делиться вашим опытом с другими. Это путь к истинному блаженству.

Развивайте твердую веру в Бога

Студенты! Проректор выразил пожелание, чтобы Свами благословил студентов знанием Индийской культуры, которая воплощена в великих эпосах, таких как Махабхарата и Рамаяна. Эти произведения значимы не только для индийцев, но и для всего человечества. Однако недостаточно, если вы просто слушаете эти лекции в Летней Школе. Вы должны пытаться преобразить себя. Без этого преображения участие в Летней Школе будет пустым. Поэтому лелейте в сердцах все, что говорится здесь. Развивайте твердую веру в Бога. Именно недостаток веры в Бога привел к сегодняшней деградации человечества. Существование Бога показано даже наукой многими способами. Например, Солнце, Луна, Земля и другие планеты движутся по своим орбитам с некоторой скоростью. Было бы катастрофой, если бы они отклонились от своих курсов. Должна быть незримая сила, которая определяет их движение. Без этой силы они бы не следовали по своим предписанным орбитам. Кто определил эти орбиты и ограничения? Мы должны поразмышлять над этим.

Мы выпускаем предмет из рук. Мы видим, что он падает на пол. Но мы не видим силу земного притяжения — силу гравитации. Однако гравитационная сила присутствует несмотря на то, что вы не видите ее. Отрицать то, чего вы не видите — признак невежества.

Как действует Бог

Приведу другой пример. Во время Второй мировой войны в Европе погибли миллионы мужчин. Через два года после окончания войны родившиеся дети были преимущественно мальчиками. В чем причина этого? Необходимо поддерживать баланс между мужчинами и женщинами. Если его не поддерживать, человечество вымрет. Какая сила поддерживает этот баланс? Это Божественная воля.

Всякий, кто глубоко вникнет в действия Бога, не сможет не заметить этого. В основании всего лежит сила, которая постоянно в действии. Это — Божественность. Игнорируя ее, и эгоистически выбирая для веры другой объект, человек становится жертвой ашанти (беспокойства). Он становится рабом своего представления о себе как о деятеле и наслаждающемся. Это неправильно. Есть начало, которое является Перводвигателем. Это сила, которая правит космическим процессом. Немногие пытаются понять это.

Однако может возникнуть вопрос, если Бог правит всем, почему необходимы усилия человека? Бог подобен электрическому току. Но даже при наличии тока вам нужна лампа, чтобы получить свет. Только когда лампа включена в сеть, она будет гореть. Студенты должны понимать, как взаимосвязаны четыре ценности — истина, долг, мир и любовь, сатья, дхарма, шанти и према. Если требуется свет от лампы, ее нужно соединить с источником тока проводом. Сатья, истина — это ток. Дхарма, долг — провод. Шанти, мир — лампа. Према, любовь — свет.Когда ток Истины проводом Праведности соединяется с лампой Мира, зажигается свет Любви. Как видите, необходимы все четыре.Чтобы совершилось действие, усилия человека и милость Бога должны соединиться подобно отрицательному и положительному концам источника тока.

Студенты! Наполните сердца решимостью трудиться на благо нации. Не поддавайтесь эгоизму и карьеризму. Посвятите свои жизни благополучию мира и поддержанию в нем покоя.

Выступление в аудитории Института в Бриндаване,
21-5-1992

Одна Любовь может преодолеть любые препятствия, как бы они ни были велики и многочисленны. Нет силы большей, чем чистота, нет блаженства большего, чем любовь, нет радости более обновляющей, чем бхакти (преданность), нет победы, более достойной похвалы, чем отречение.

— БАБА

14. От знания к мудрости

Ни один из ста сегодняшних студентов
Не заботится о том, чтобы изучить предписанные тексты.
Они озабочены только тем, чтобы пройти экзамены.
Современное образование превратилось в фарс

Видья дхадатхи винаям (образование воспитывает скромность). Скромность не состоит только во внешнем проявлении уважения. Истинное значение скромности — отсутствие чувств ахамкары и мамакары (эгоизма и гордости обладания). Образование должно ставить целью воспитание такого взгляда на жизнь у студентов. Каждый человек должен взращивать эти чувства самоотречения и непривязанности и вести жизнь на этой основе.

“Адхьяатма видья Видьянам” (среди учений Я — духовное учение), — утверждал Господь Кришна в Гите. Он также говорил: “Я — воплощение духовного знания”. Занимаясь духовными поисками, древние мудрецы осознавали духовные истины и обожествляли свои жизни. Величие и слава Индии основаны на ее духовном наследии. Истинное богатство Индии заключается в духовности. Если духовность в этой стране приходит в упадок, нация перестает развиваться.

Наряду с духовностью необходима нравственность. Нравственность означает этичное поведение. Обязанность студентов — проявлять такое поведение в повседневной жизни. Бесхарактерный студент никогда не сможет насладиться покоем и счастьем. Нравственность, таким образом, определяет человеческий облик и ведет к духовному свету. Студенты должны это понимать. Именно по этой причине народ Индии в древние времена постоянно проповедовал значение нравственности и величие духовности.

Добродетели присутствуют в каждом

Студенты! “С настойчивостью можно совершить все” — это хорошо известная поговорка. Добродетель в человеке подобна куску горящего угля. Огонь скрыт золой мирских желаний. Когда зола удаляется садханой (духовной практикой), огонь добродетели высвобождается. Безсадханы добродетель не будет проявлять себя. На самом деле в каждом человеке добрые качества сияют внутри лучезарным светом. Но этот свет остается невидимым под покровом мирских привязанностей.

Наука и техника делают сегодня быстрые шаги вперед. Но вместе с научным знанием в равной степени возрастает и невежество. Виджнянаозначает свет. Там, где свет, не может быть темноты. Поэтому там, где виджняна, не может быть невежества. Но сегодня мы видим невежество везде и всюду, каждый миг. Это означает, что свет виджняны (научного знания) сияет недостаточно ярко. Если бы свет виджняныбыл достаточным, не было бы и следов неведения. Отсюда ясно, что свет виджняны (науки) сегодня несравним со светом праджняны(всеобъемлющего осознания). Виджняна есть форма невежества.

Очевидно, что очищение поведения человека и его самскар (действий) необходимо в большей степени, чем знание. Жертвенность и благотворительность важнее богатства и положения. Поэтому для каждого человека практическое знание мира более необходимо, чем простоадхикарам (положение и власть). Первое условие для этого — общечеловеческие ценности.

Человеческие ценности прежде всего

Из-за отсутствия человеческих ценностей стало невозможно увидеть значение человеческого существования. Человек, следовательно, должен начать взращивать в себе человеческие ценности. Эти ценности могут быть воспитаны только духовными практиками и ничем иным. Только когда семя посажено в землю и полито, оно прорастет и вырастет из ростка в большое дерево.

Но если семя посадить в кастрюлю и поливать, оно лишь сгниет. Так же и человеческие ценности будут процветать и сиять во всем блеске, только если они установлены и выращены в сердце. К несчастью, сердце человека сегодня заполнено узкими корыстными заботами. Его любовь ограничена им самим и ближайшей родней. Он не понимает, что его благосостояние и благосостояние его семьи зависят от благополучия общества. Эта взаимозависимость должна быть усвоена студентами. Им следует принять твердое решение отбросить корысть и свои интересы и посвятить себя служению обществу. Когда общество живет хорошо, нация также процветает. Студенты должны понимать единство их индивидуального блага и блага нации и общества.

Духовность должна проявляться в поведении

Человек желает только спелых и сладких плодов. Какого бы качества ни были семена, пока плод не созрел, он не приносит наслаждения. Никому не нравятся безвкусные фрукты. Так же и общество остерегается людей, которым недостает общественного сознания. Студент, стремящийся заработать уважение и почет в обществе, должен вести себя соответственно. Он должен быть честным. Духовность должна проявляться в его поведении. Он должен подавать пример другим. Большинство студентов сегодня не проявляют такого идеализма.

Студенты склонны к узким идеалам и мелочным стремлениям. У них нет концепции человеческих ценностей. Какие бы знания человек ни получал и какое бы он ни занимал положение, он должен взращивать человеческие ценности.

В юности у человека есть склонность к горячности и самонадеянности. Раздуваясь от гордости, он обращается с окружающими как с низшими существами. Большинство студентов сегодня вовлечено в пустую болтовню и бестолковое времяпровождение. Их не привлекают святые и облагораживающие идеалы. В этой ситуации, когда они начинают учиться, в них развивается высокомерие и показуха и они сбиваются на дурной путь. Они наполнены дурными мыслями, дурными чувствами и предаются дурным действиям. В этом процессе забывается первейшая цель образования. Образование считают упражнением для ознакомления с содержимым книг. Человек забывает, чтоцель образования — понять цель жизни. Он надеется на силу — тела, богатства, власти и учености — и забывает об истинной силе, происходящей от праведности и Божественной милости. Без силы праведности и милости Бога все остальные виды сил бесполезны. В мире множество людей, обладающих богатством, физической силой, положением и властью. Дало ли им что-нибудь из перечисленного покой ума? Нет. Оно может принести лишь имя и славу в мирской сфере, но не может принести счастье или покой. Понимая это, студенты должны придерживаться царского пути, который приведет их к правильной цели в будущем.

Лучшие друзья и злейшие враги человека

Студентам нужно прежде всего узнать, как избавиться от дурных мыслей и дурных желаний, которыми они окружены. Это злейшие враги человека. Лучшие друзья человека — хорошие мысли, хорошие наклонности и хорошее поведение.

С древних времен Индия славилась тем, что провозглашала миру послание молитвы о благе всего человечества. Мир славил Индию. В те времена ни в одной стране не было такого мира и процветания, как в Индии. Индия считалась духовным лидером среди наций. Ее считали учителем всех стран. Сейчас студенты бездумно забывают величие священной культуры Индии, очаровываясь экзотическими манерами и привычками, и отказываются от собственных индийских традиций. Каждая нация должна соблюдать собственные традиции, чтобы обрести благо. Студенты должны учиться, чтобы стоять на своих ногах и не зависеть от других. Вам следует надеяться на Бога и не становиться рабами других в светской жизни. Это называется свечча (свобода).

Действуйте по подсказке своей совести

Свечча означает знание Атмана (Духа). Самоконтроль — вот истинная свобода. Духовное блаженство есть свобода. Самореализация есть свобода. Сва + Ичча = Свечча. Свечча не состоит в том, чтобы следовать своим капризам и причудам, предаваясь мимолетным удовольствиям чувств и проводя всю жизнь зря в непродолжительных увеселениях. Свечча (свобода) значит действовать согласно указаниям своей совести.

В своем послании, звучавшем ранее, доктор Г. Венкатараман упомянул, что Бог, сотворив мир, не держит все бразды правления Сам, но отдает часть их человечеству. Это правда. Бог — Творец. Он сотворил все в Космосе. Он не оставляет за Собой ответственность, которая лежит на творении. Он дал человеческим существам все их способности. Но Он установил закон, относящийся к использованию этих способностей. Люди свободны в своих решениях и могут жить так, как им нравится. Они могут использовать все материальные объекты в творении. Не может быть никаких препятствий им в этом, даже со стороны Бога. Но Бог установил, что никто не может избежать последствий своих действий. Это нужно понимать.

Никто не может идти против законов Природы

Хороший пример был приведен в утренней лекции. Ветер дует; тучи проливаются дождем. В Двапара-югу Индра вызвал сильнейший ливень. Люди, страдавшие от наводнения, молились Господу: “О Господь! Мы и наши животные страдаем от этого ливня. Спаси нас от дождя”. Господь ответил: “Я не могу остановить дождь. Все, что должно происходить в природе, будет происходить. Но Я имею право защитить вас от его вредных последствий. Дождь идет согласно законам Природы. Эти природные явления должны идти своим путем. Но, принимая во внимание ваши молитвы и преданность, Я подниму эту гору и дам всем вам убежище. Но Я не остановлю дождь.” (описывается момент, когда Шри Кришна поднял гору Говардхана).

Или же, ветер имеет способность задувать лампу. Бог дал лампе способность изливать свет. Сила ветра и сила лампы — обе происходят от Бога. Но глупо просить ветер не задувать лампу. Что следует сделать, так это защитить лампу от порыва ветра, закрыв ее стеклом. Это в силах человека.

На этих примерах вы должны научиться регулировать силы Природы и не пытаться идти против естественных законов. Человек свободен наслаждаться всем, что создал Творец. Но человек должен упражняться в различении, чтобы решить, что благоприятно для него, а что не подобает использовать. Из-за того, что все доступно, человеку не следует пользоваться всем, что нравится, хотя бы потому, что всякое действие сопровождается его естественными последствиями. Нельзя избежать этих последствий. Если вы готовы к этим последствиям, вы можете делать, что хотите. Однако люди сначала наслаждаются чем-либо с большим удовольствием, а затем рыдают от враждебных последствий. Это — признак умственной слабости.

Пракрити (природа) подобна зеркалу. Она отражает ваши действия. Стоя перед зеркалом, вы делаете ему намаскар. Образ в зеркале отражает ваши действия. Если вы пытаетесь ударить образ, отражение тоже ударит вас. Основываясь на этом законе действия и реакции, Веданта утверждает: “Йядбхавам тад-бхавати” (О чем думаешь, тем и становишься).

Поэтому в сфере природных явлений все ваши действия будут иметь неизбежные последствия, в то или иное время.

Последствия ваших действий неизбежны

Студенты! Как человеческие существа, вы должны удостовериться с помощью вашей разумности и виджняны (силы различения), какие действия нужны, а каких следует избегать. То, что вам кажется хорошим, лучше делать. Но когда, зная, что вы делаете нечто неправильное, все равно делаете это, вы никогда не сможете избежать последствий этого. Господь сотворил космос и подарил его человечеству. Соответственно, вся ответственность за надлежащее использование всех объектов в мире лежит на человечестве, а не на Господе. Если люди используют вещи правильно и получают благо от этого, они будут испытывать счастье. Если вы неправильно используете их, вы будете испытывать неприятности, которые проистекают из этого. Этот урок должен быть получен через видью (образование).

Каково значение слова видья? Оно означает джняну (знание). Какое это знание — мирское или духовное? Это внутренний или внешний опыт? Смысл знания меняется в зависимости от того, относится оно к внешнему или к внутреннему миру. Студенты должны вникать в обе реальности. После такого исследования следует оба вида знания согласовывать на практике.

Поступайте так, как хотели бы, чтобы поступали с вами

Божественность, присутствующая в человеке, есть везде. Она не ограничивается человеком. Она общая для всех живых существ. Вы должны понять, что если какие-то действия других причиняют вам боль, то подобные ваши действия причиняют боль окружающим. Если вы хотите, чтобы вам оказывали уважение, сперва сами отнеситесь к окружающим с уважением. Вы не сможете получить уважения других, не выказывая такого же чувства по отношению к ним.

Мир управляется тремя принципами: Реакция, Отражение и Отзвук. Поэтому вы должны следить, чтобы ваши действия, взгляды и слова были правильными. Каждому человеку нужны такие ценные украшения, как скромность и почтительность. Скромность — признак настоящего образования. Скромность теряется, когда люди полны самомнения или недовольства. Нужно быть скромным при всех обстоятельствах. Она должна проявляться от сердца. Эгоизм — приобретение извне. Гордость знаниями — приобретенный враг. В молодых людях он разрушительно действует на человеческие ценности.

Студенты! Помните, что юность — промежуточная стадия в жизни человека. Она приходит и быстро уходит. Этот короткий период вам кажется пленительным, но он быстротечен, как мгновение. Поэтому нужно быть внимательным к тому, как этот период жизни используется. Ади Шанкара утверждал: “Рождение сопровождается болью. Старость полна боли. Поэтому, будь бдителен всегда”. Все отношения и все приобретения временны. Не следует обманываться ими. Все вещи проходят в свое время. Только Бог остается навсегда. Значение имеет только настоящее, так как и прошлое, и будущее присутствуют в настоящем. Сегодняшний росток вырос из вчерашнего семени и станет завтрашним деревом. Не беспокойтесь о будущем и не горюйте о прошлом. Лучше правильно используйте настоящий момент. Тогда жизнь наполнится счастьем. Будьте счастливы. Это приведет вас к единству с Богом.

Ненасытные желания приводят к разочарованию

В железнодорожном путешествии по жизни студенты — пассажиры дальнего следования. Они не должны обременять себя слишком многими желаниями. Разумные претензии в той или иной области законны. Но таким желаниям должен быть предел. Ненасытные желания приводят к разочарованиям, которые, в свою очередь, вызывают умственное ослабление. Человек теряет покой в основном из-за желания накапливать богатство. Так как птицы и звери не имеют таких наклонностей, они ведут более свободную и полную довольства жизнь.

Студенты! Вы достойны стать хозяевами Природы. Не становитесь ее рабами. Сделайте веру в Бога дыханием своей жизни. Поймите, что вам следует делиться с другими тем, что вы получаете с помощью своих знаний или богатства. Именно дух жертвенности и благотворительности сделал в прошлом Индию знаменитой. Сегодня дух самоотречения уступил место корыстному наслаждению. Это стало истинной причиной заболеваний.

Истинно образованный человек — тот, кто использует свои знания на благо других. Он достоин называться джняни (мудрецом). Знания, которые используются для самоудовлетворения или для удовлетворения мирских желаний, не есть джняна (мудрость).

Студенты! Становитесь посланниками мира и безопасности для всего мира. Готовьтесь приносить жертвы миру, а не получать личную выгоду от него. Получайте удовольствие от отречения, а не от чувственных удовольствий.

Выступление в аудитории Института в Бриндаване,
22-5-1992

Изгнать из сердца ненависть — еще не значит испытать блаженство, ананду. Нужно взрастить любовь. Вырвите с корнем ненависть и посадите ростки любви. У холмов и муравейников, у деревьев и кустов, у земли и гор нет ненависти и неприязни, но можно ли их по этой причине назвать преданными, бхактами? Это абсурдно. Бхакта должен быть не только свободен от ненависти, но и полон Любви.

— БАБА

15. Поднимайтесь от животного состояния к божественному

Человека страдает от двух дефектов,
Которые не дают ему думать о Боге:
Он скрывает свои многочисленные недостатки,
Но объявляет о малейших изъянах других

Студенты! Индия вносила вклад в безопасность и процветание всего мира с древнейших времен тем, что всегда придерживалась духовного пути. С тех пор по сей день послание “Пусть все люди в мире будут счастливы” является идеалом Индии. Многие люди в разных местах, в разные времена погружались в счастье духовного опыта.

Сегодня, из-за влияния модернизма, юноши и девушки легкомысленно относятся к самому понятию духовности. Для такого отношения есть причина. В течение столетий люди в этой стране повторяли духовные изречения как попугаи, без понимания их смысла, в результате чего студенты сегодня не могут понять настоящего смысла духовности. Даже ученые и люди высокого духовного положения не могут донести духовное послание до сегодняшней молодежи так, чтобы оно имело для них смысл и взывало к их сердцам.

У молодежи создается впечатление, что духовность состоит только в благочестивых действиях, таких как баджаны, пуджа, произнесение имен Господа, паломничества и посещения храмов. Главная причина этого — неспособность части проповедников осознать глубину Вед и Веданты и понять истины, заключенные в великих эпосах и Пуранах.

Истинный смысл духовности

Никто из нынешних юношей и девушек не понимает, в чем значение духовности. Они воображают, что духовность — это медитация на Бога, омовения в священных водах и посещение святых мест. Это неправильное понимание духовности. Духовность означает прежде всего разрушение животной природы в человеке и раскрытие в нем его божественного сознания. Духовность подразумевает, что вы должны не гордиться своими божественными возможностями, но использовать их для развития духовной силы. Духовность требует осознания того, что разнообразные способности человека происходят от Духа, а не от ума. Это значит иметь твердую веру, что все силы — Божественного происхождения.

Духовность не означает, что следут отказываться от человеческого состояния и переходить к божественному. Она ищет способы раскрытия божественности в человеке. Духовность — это не переход от мирского к божественному. Она помогает человеку проявить Божественность в самом себе.

Люди сегодня находятся под неверным впечатлением, что предмет духовности — переход от физического мира к высшей реальности или наоборот. Из-за этого неправильного взгляда студенты сегодня находятся в замешательстве относительно духовности. Духовность кажется им бессмысленной.

Духовность — это понимание роли Духа в повседневной жизни. Это жизненный путь. Вся наша жизнь связана с Духом. Все силы человека происходят от Духа. Совершенно неверно думать, что духовность не имеет ничего общего с повседневной жизнью и что наша повседневная жизнь не имеет отношения к духовности. Духовность не означает также одинокую и изолированную жизнь. Истинная духовность требует осознания единства всего человечества и поведения, соответствующего этому Божественному единству.

Все наши действия относятся к Духу

Вся жизнь неразрывно связана с духовным. Что бы вы ни говорили, что бы вы ни делали, что бы вы ни думали, все это связано с Духом.Духовность — выражение подсказок Внутреннего Духа. Добрые дела, которые бездушно делаются лишь внешними инструментами тела, не могут считаться духовными.

Самое первое, что следует сделать человеку — это разрушить в себе животную природу. Без удаления животной природы все ритуалы и акты милосердия не имеют значения. Какой смысл заниматься благотворительностью или соглашаться с религиозными наставлениями, но лелеять при этом свои животные инстинкты? По мере того, как человек стареет, его желания, вместо того, чтобы уменьшаться, также растут. Выполняя внешние ритуалы, но не подчиняя при этом животную природу, люди лишь забредают на неправильный путь. Сколько бы времени человек ни размышлял о Боге, время от времени он становится жертвой раги (привязанности) идвеши (ненависти). Эти две животные склонности должны быть изжиты в первую очередь.

Старайтесь победить животную природу

Люди участвуют в баджанах. Это, несомненно, хорошие действия, но это только вспомогательный элемент в духовной дисциплине. Люди участвуют в баджанах, но разве они меняют в результате свои привычки? Нет. Все животные качества, такие как дурные чувства, остаются даже во время пения баджанов. Без избавления от такого положения нет смысла постоянно участвовать в баджанах. Не устраняя животную природу, исполнитель баджанов продолжает оставаться грешником. Баджаны должны использоваться как средство для преодоления животной природы. Участие в баджанах и богослужениях должны вести к избавлению от животных качеств. Без победы над животной природой все формы внешнего поклонения бесполезны.

Люди разглагольствуют о величии индийских писаний и превозносят славу Вед. Но все писания даны для того, чтобы указывать правильное направление действий, а не просто для чтения. Какая польза просто читать эти писания, как обычный ритуал, не практикуя эти учения? Священные книги различных религий — будь то Веды, Библия или Коран — предназначены для развития духовных практик, а не для использования в ритуальных чтениях. Даже высокие духовные сановники используют эти писания только как тексты для параяны(ритуального чтения). Именно из-за ошибочного взгляда этих ученых молодежь сегодня не может постичь настоящего содержания духовности.

Вся духовная пропаганда сегодня полностью оторвана от практики, в результате чего духовность мало влияет на нынешнюю молодежь. Духовные истины не кажутся ей притягательными. Вот иллюстрация.

В древние времена люди совершали яджны и яги (религиозные жертвоприношения). Эти жертвоприношения проводились согласно правилам, указанным в писаниях. Но, соблюдая эти указания, немногие понимали внутренний смысл этих жертв. Вся их жизнь проходила во внешних ритуалах. Во время жертвоприношений они обычно приносили в жертву коров или других бессловесных животных и утверждали, что это находится в соответствии с указаниями писаний. Это было большой ошибкой. Это были бессмысленные действия.

Отдайте Богу свою животную природу

Что означает пашутва (животное начало), когда оно упоминается в связи с принесением в жертву животных? Пашутва (животная природа) относится к дживатве (жизненному пути). Манера жизни, когда преобладает дехабхранти (иллюзия тела), есть пашутва (животное существование). Что это за иллюзия тела? Это отождествление тела со своей сущностью (“я”). Это — признак животной природы в человеке. Истинное значение жертвоприношения животных — принесение в жертву животной природы человека. Каждый должен избавляться отахамкары и мамакары (эгоизма и чувства собственности). Без жертвования этих животных наклонностей, принесение в жертву бессловесных животных недостойно человека.

Бог забирает плохое и дает взамен хорошее

В ягах по отношению к жертвам используется слово бали. Что это за бали, которое нужно приносить в жертву? Это принесение в жертву Богу своих дурных качеств и дурных мыслей. Как можно приносить плохое Богу? Только Бог может принять такие вещи и дать взамен хорошие. Никто более в мире не будет брать плохое и отдавать взамен хорошее. Такой обмен возможен только с Богом.Можно привести пример этому из повседневной жизни.

Предположим, у вас есть грязная и рваная купюра. Никто не хочет брать ее у вас. Но если вы принесете ее в Резервный Банк, который ее выпустил, он обязан принять ее и выдать взамен новую. Так же, кто имеет право принять ваши дурные мысли, извращенные чувства и злобные наклонности? Только Всемогущий может принять их. Он — Духовный Резервный Банк, который примет грязные купюры вашего ума и выдаст взамен хорошую валюту (в форме хороших мыслей).

Поэтому, подношения должны делаться тому, кто имеет право принимать их. Все дурные мысли и чувства должны отдаваться Богу, чтобы мы могли получить Его милостью взамен хорошие мысли и чувства. Духовность, таким образом, означает превращение жизни человека в идеальную путем предложения плохих качеств Господу и получения от Него взамен хороших качеств.

В древние времена люди проводили ашвамедха ягу (жертвоприношение коня). Что значит “жертва коня”? Под ашвам (лошадью) подразумевается то, что всегда беспокойно. Лошадь не может ни на миг оставаться в покое; она постоянно трясет какой-либо частью своего тела. Лошадь — животное, которое символизирует беспокойный ум. Слово медха в слове ашвамедха буквально означает ум. Таким образом, провести жертвоприношение коня на самом деле означает принести беспокойный ум в жертву Богу.

Смысл жертвоприношения коня

Лошадь не только беспокойна, но она также может быстро скакать с седоком. Также и ум человека и беспокоен и движется чрезвычайно быстро. Поэтому Арджуна признавался Кришне (в диалоге Гиты), что ум беспокоен, силен, упрям и опасен. Такой непостоянный ум, сравнимый с лошадью (животным), должен быть предложен Богу как жертва. Это — настоящее значение жертвоприношения коня, но в наши дни все введены в заблуждение внешним смыслом и никто не трудится, чтобы осознать внутреннее значение этого.

Некоторые могут приводить доводы, что в старые времена животные приносились в жертву во время проведения яджн и яг. Но это неправильно. Только некоторые невежественные пандиты (ученые) и неправильно руководимые ими старшие предавались подобным ритуалам. Но те, кто осознавали истинное значение этих ритуалов, проводя эти церемонии, придавали первостепенное значение жертвованию животных качеств в человеке. Самая суть различных религиозных обрядов — в разрушении животных качеств. Вот пример, иллюстрирующий это.

Внутреннее значение Нанди перед Ишварой

В храмах Ишвары (или Шивы) вы видите Нанди (изображение быка) перед божеством. Каково внутреннее значение этого? Обычный ответ, который вы получаете — это то, что Нанди есть вахана (ездовое животное) Ишвары; как будто Он не мог найти Себе коня лучшего, чем бык. Это — неправильная идея. Истина в том, что как лингам — символ Ишвары (Господа), так же Нанди (бык) — символ дживы(индивидуальной души). Следовательно, так же как и Нанди, человек должен отвернуться от пракрити и направить все свое внимание только к Ишваре.

Есть и другое значение этого символизма. Например, говорится, что никто не должен стоять между Ишварой и Нанди. Лицезреть Ишвару следует через пространство между ушами Нанди. В основе этого лежит идея, что с помощью садханы, (духовной практики), животное начало в буйволе, используя свои уши, чтобы слышать только об Ишваре, преобразуется в божественное, и, так как он слился с Ишварой, его называют Нандишвара (Бог-Бык). Таким образом, урок этого символизма в том, что человек должен тоже стремиться раствориться в Боге, следуя примеру Нанди.

Его биография есть история

Студенты! Стремитесь понять правильно то, что записано в чаритре — истории Индии, которая священна. Чаритра (история) создаетсячараялу (действиями) людей, а не просто записями или лекциями. Практика, опыт, наслаждение блаженством, разделение этого блаженства с другими — есть чаритра, которую в английском языке называют историей. Другими словами, “Его биография есть история” (His Story is History). Это значит, что история есть биография Бога. Студенты должны понимать это. Что означает Рама-чаритра (история Рамы)? То, что Он совершил во время Своей жизни и есть Его чаритра, или история. Как Он властвовал над Своими чувствами и умом, несмотря на все превратности судьбы, как Он не ликовал при удачах и не впадал в уныние при потерях, как Он принял Свое изгнание с тем же счастливым спокойствием, с которым готовился к Своей паттабхикшеке (коронации) — эта Его биография, описывающая Его бесстрастие при любых обстоятельствах, в радости и горе, и есть то, что мы называем историей.

Бежать навстречу удовольствиям и избегать боли — характеристика животного. Животное бросается к вам, когда вы показываете ему пучок зеленой травы, но убегает от вас, когда видит в вашей руке палку. Таким образом, притяжение к тому, что кажется хорошим и отталкивание от того, что кажется плохим, есть характеристика животного. Но человек должен быть готов встречать и то, и другое с равным отношением, так как в этом мире эти пары противоположностей всегда ходят рука об руку. Никто не может разделить боль и удовольствие, горе и счастье, потери и приобретения, так как они нераздельно сплетены. Мы нигде не можем обнаружить чистое удовольствие или боль, отделенные друг от друга. Плод боли — удовольствие и наоборот.

Когда рождается сын, отец празднует это событие, раздает всем сладости и пляшет от счастья. Но когда этот сын умирает, он впадает в депрессию. Таким образом, один и тот же сын служит причиной как счастья, так и несчастья для своего отца. Рождение и смерть — коренные причины счастья и горя. Но для кого существуют эти рождения и смерти? Смерть существует для того, кто родился, а рождение — для того, кто умер. Если нет рождения, нет и смерти. Это тело есть коренная причина для рождения и смерти, так же как и для ахамкары имамакары (чувств “я” и “моё”). Только потому, что отец увидел и ощутил на опыте форму своего сына, он страдает, когда форма его сына уходит от него. Тот же самый “отец” никогда не оплакивал того же самого “сына” до того, как тот родился в этой форме.

Не забывайте о своем божественном источнике, Атмане

Сегодня нас очаровывает только форма. Эта преходящая форма, которая есть лишь отражение, доставляет нам мучения. Нам следует осознавать не форму, а наш божественный источник. Атман (“Я”) есть наш источник, который также называется Адхьяатма, Адхи + Атма,то есть Атман, который есть Адхи (начало или источник). Поэтому мы должны вернуться к нашему источнику. Только тогда мы испытаем полное (чистое) блаженство.

Если мы возьмем рыбу и поместим ее в золотой сосуд, украшенный всеми девятью видами драгоценных камней, она совсем не будет чувствовать себя счастливой. Напротив, она будет постоянно пытаться вернуться в свой источник, в воду. Так же мы сами заблудились и оторвались от Атмы, нашего источника. Соблазнившись удовольствиями мира, такими как богатство, золото, машины и прочие приобретения, мы забыли о своем источнике. Если мы хорошенько поразмышляем над этим, то обнаружим, что рыба более разумна, чем человек. Почему? Потому что рыба никогда не забывает о своем источнике, тогда как человек, несмотря на все его образование, разумность, культуру и изощренность, позабыл о нем.

Наши тела подобны сосудам. Каким бы изменениям ни подвергались сосуды, их основа никогда не изменится. Например, серебряный поднос, серебряный стакан и серебряная шкатулка — имена и формы этих трех вещей различны. Они используются по-разному. Но если любую из этих трех вещей расплавить, остается только серебро. Другими словами, несмотря на различия в именах и формах вещей, серебро, которое является их общей основой, не изменяется. Мы также можем принимать различные имена и формы, но общая основа всех этих форм продолжает оставаться все тем же Атманом, который неизменен. Постоянное осознание этого факта и есть то, что называется духовностью.

Умеряйте свои желания, чтобы избежать несчастья

Принесение в жертву своего эго — саттвическое (чистое и благородное) действие, тогда как принесение в жертву любого животного —тамасическое (нечистое и неблагородное) действие. Сегодня вам необходимо войти в саттвическую жизнь и возвысить свою человеческую природу до божественной. Это, на самом деле, является первой целью вашего жизненного пути. Каждый человек предпринимает паломничества и другие обычные богоугодные действия, такие как благотворительность и т.д., но все это не спасет его от горестей, пока он не избавится от ахамкары и мамакары, “я” и “моё”.

Богатый человек собрал весь необходимый ему багаж в свой чемодан и пустился в паломничество. Он посетил Каши (Бенарес), Праяг, Харидвар и т.д. И хотя он уставал от длинных путешествий, он не мог спать по ночам. В дневное время он получал даршаны (лицезрения) священных образов богов и богинь и совершал омовения в водах священных рек. Он был счастлив, что эти религиозные действия смывают с него грехи. Однако, когда он попытался найти причину, почему же он не спит по ночам, то обнаружил, что в его постели множество клопов. Ему следовало избавиться от этих клопов. Только тогда он смог бы спокойно заснуть. Подобным образом, в нашей постели, называемой телом, водится множество клопов, а именно, бесконечных желаний разнообразных видов. Пока эти желания есть, невозможно избежать несчастий, куда бы вы ни поехали. Следовательно, необходимо уменьшать количество желаний.

Не поддавайтесь нереальным желаниям

Сегодняшние студенты страдают от определенных видов желаний. Не успевает студент поступить в колледж, он уже думает, как поскорее получить диплом и уехать за границу продолжать образование. Вы не должны давать простор подобным капризным желаниям, которые истощают ваши умственные способности. Пока вы учитесь, полностью сосредоточьтесь на занятиях. Не поддавайтесь никаким воображаемым и нереальным прожектам. В высшей степени важно только настоящее.

Когда нежелательные чувства, такие как гнев, ненависть, ревность и т.д., поднимают в вас свои уродливые головы, немедленно отрубайте их. Например, если кто-то критикует или оскорбляет вас, вы тотчас приходите в ярость. Но вы не должны реагировать на такие вещи сразу. Вы должны хладнокровно подумать: “Есть ли у меня те недостатки, на которые он указывает? Если они есть, не будет ли ошибкой с моей стороны критиковать или оскорблять его в отместку? А если этих недостатков у меня нет, какая причина мне гневаться?” Когда вы реагируете таким образом, гнев ваш улетучится и вы останетесь спокойными и хладнокровными.

“Моя жизнь — Мое послание”

Студенты! Я — идеальный пример в этом отношении. Поэтому Я говорю, что “Моя жизнь есть Мое послание”. Многие будут критиковать Меня, и многие будут превозносить Меня. Но Я не огорчаюсь из-за критики и не ликую от того, что Меня хвалят. Почему? Потому что, если кто-либо упоминает какие-то качества, которые присущи Мне, то нет необходимости уделять этому внимания; если же кто-то приписывает Мне то, чего нет на самом деле, тем более Мне нет нужды огорчаться по этому поводу. Например, если кто-то называет Меня “Бутта тхала Саи Баба” (Саи Баба с копной волос размером с корзину), Я принимаю это замечание, так как у Меня есть такая густая прическа. Если же, напротив, кто-то назовет Меня “Батта тхала Саи Баба” (лысый Саи Баба), почему Я должен принять это? Я не лысый. Поэтому, если даже недостатки, которых Я не имею, упоминаются прямо в Моем присутствии, Я не принимаю их на Свой счет; поэтому Я не расстраиваюсь. Это есть твердая убежденность, которая показывает уверенность в себе. Если вы радуетесь и огорчаетесь по поводу замечаний других, значит у вас нет уверенности в себе. Итак, в первую очередь развивайте уверенность в себе.

Студенты! Если кто-то спрашивает вас: “Кто вы?”, — вы отвечаете: “Я — человек”. Это только половина правды. Какова вторая половина? Это: “Я — не животное”. Таким образом, полная истина звучит так: “Я — человек, я — не животное”. Когда вы осознаете вторую половину истины, что вы — не животные, вы не станете давать волю никаким звериным качествам.

Если в этом впечатлительном возрасте вы твердо установите такие священные идеалы и чувства в своих сердцах, то станете идеальными людьми в этом мире. Все писания священны, относятся ли они к индуизму, исламу или христианству. Это в их последователях вы найдете различные упущения и проступки. Они полны животных качеств. Поэтому ненависть между разными религиями всегда возрастает. Однако нет ничего неправильного в любой религии как таковой. Все религии учат только добру. Люди должны осознавать этот факт и вести себя соответственно. Что вы найдете плохого в религиях, если ваш ум чист? Хорошее и плохое — создания только вашего ума.

Развивайтесь от животного начала к божественному

Вы не должны следовать мирским и поверхностным толкованиям, забывая внутреннее значение. В этом суть духовности. Непостоянство вашего ума преобладает в грубом состоянии бодрствования, так же как и в тонком состоянии сна. Как же изменить этот капризный ум? Если вы будете держаться в стороне от животных проявлений в состоянии бодрствования, они не настигнут вас даже во сне.

Студенты! Воплощения Любви! В первую очередь пытайтесь правильно понять смысл духовности. Вы должны изменить свою природу от человеческой до Божественной. Вы должны направить свое внимание к Богу. Нанди смог стать Ишварой только потому, что он обратил свое внимание к Богу. Так же и Хануман, обезьяна, и Гаруда, орел, стали дороги Господу. Поэтому, если вы избавитесь от вашей пашутвы(животного начала), вы станете Пашупати (Господином всех существ).

Несколько советов, как контролировать гнев и ненависть

Вы не должны становиться жертвами гнева, ненависти, эго или гордыни, которые могут подняться в вас. Если подобные чувства появляются в вас, посидите молча несколько минут. Вы не должны вместо этого давать выход вашему гневу, браня или избивая других, как вам того хочется. Как воплотить это на практике? Как только вы разозлились, вы должны немедленно оставить это место, выйти на свежий воздух и спокойно пройтись метров 200. Тогда ваш гнев исчезнет. Более легкий метод — стать перед зеркалом и посмотреть на свое злобное лицо. Вам не понравится ваше лицо, его вид вызовет у вас отвращение. Затем попытайтесь посмеяться от всей души, и гнев оставит вас.

Если вам и это трудно, пойдите в ванную комнату и откройте кран. Под аккомпанемент падающей струи спойте хорошую песню. Тогда ваш гнев наверняка пройдет. Или же выпейте стакан холодной воды. Вы должны найти способ вернуть себе спокойное и мирное настроение. Если, вместо этого, вы позволяете своему гневу расти, беспокойство также будет расти вместе с гневом, лишая вас покоя ума. Вы никогда не должны действовать по принципу “зуб за зуб” или слово за слово.

Чем меньше вы говорите, тем больше становится ваша умственная мощь. С ростом вашей умственной силы будет расти и ваша сила различения. Следовательно, вы откажетесь от “индивидуального различения” и прибегнете к “фундаментальному различению”. По этой причине вы начнете считать благо мира в целом важнее своего индивидуального благосостояния. Вы должны взращивать такие широкие чувства прямо с этого юного возраста.

Старайтесь получить “практическое знание”

Какова причина того, что студенты Индии встают на неверный путь и становятся участниками беспорядков? Они не предпринимают никаких усилий, чтобы понимать вещи в надлежащей перспективе и действовать соответственно. Следует стараться получить исчерпывающее понимание каждого явления, а не бросаться слепо за всем подряд. Только тогда вы обретете “практическое знание”, и оно поведет вас по правильному и святому пути. Вы найдете на своем пути знаки, которые покажут вам, какой дорогой идти, чтобы достичь того или иного конкретного места. Подъемы и спуски ощущают не указательные знаки, а те, кто идет по этому пути. Большинство книг сегодня подобны указательным знакам. Но вы не должны быть просто знаками. Вы должны применять знания на практике и получать опыт.

Расширяйте свою любовь

Студенты! Только любовью вы можете добиться всего. Без этой любви вы не можете ничего. Любовь может победить самых могущественных врагов. Истинная любовь бескорыстна и естественна. Она основывается на духовных отношениях. Небольшой пример такой любви: мать гуляет с ребенком на руках по улице. Если вы идете сзади нее и ребенок, увидев вас, улыбается вам, вы обязательно тоже улыбнетесь ему. Кто вам этот ребенок и кто вы ему? Хотя между вами нет никакой родственной связи, ребенок может заставить вас улыбнуться. Какое глубокое блаженство вы можете испытать в такой любви! Когда вы плачете, вам приходится плакать в одиночестве. Но если вы смеетесь, окружающие тоже начнут смеяться. Именно такая любовь и блаженство сделают вас едиными с Богом. Поэтому расширяйте свою любовь и испытывайте блаженство.

Выступление в аудитории Института в Бриндаване,
24-5-1992

16. Неувядающее послание Рамаяны

Имя Рамы слаще сахара,
Вкуснее творога и
Намного слаще меда.
Имя Рамы полно сладости нектара —
Повторяйте во всякое время имя Рамы.

Студенты! Рамаяна обрисовывает три качества — саттву, раджас и тамас. Рамаяна не относится к определенному времени, месту и обстоятельствам. Она имеет всеобщее значение для всех времен. Ее актуальность не ограничена одной Индией.

Рамаяна показывает Раму как воплощение идеальных качеств. Как сын, друг, муж, повелитель и правитель, Он был идеалом, с которым никто не может сравниться. В мире один человек может быть идеальным сыном, но не идеальным другом; другой может быть идеальным другом, но не идеальным братом. Но Рама являет собой уникальный пример воплощения всех идеальных качеств.

Студентам следует отметить важный аспект, относящийся к случаю, когда Рама сломал лук Шивы во дворце Джанаки. Хотя лук был сломан, тетива, соединяющая два конца лука, осталась целой. Два конца лука символизируют Раму и Ситу — Пурушу и пракрити. На самом деле связь между Рамой и Ситой, Параматмой и пракрити — неразрывна. Рамаяна демонстрирует неразделимую связь между пракрити иПурушей.

Рамаяна была разделена на две части: Пурва-Рамаяна, которая описывает разнообразные деяния Рамы, Его победы над неукротимыми героями, такими как Парашурама, Вали и Равана. Эти события говорят о неустрашимой храбрости, непревзойденной доблести и огромной физической и умственной мощи Шри Рамы. Уттара-Рамаяна (вторая часть) пропитана каруной (состраданием) и помогает установитьРамататтву (принцип Рамы) в сердцах людей.

Рама не имел себе равных как правитель

Рамаяна служит примером дружеских отношений и гармонии, которые должны быть между членами семьи. Она превозносит идеальное братство, благородную дружбу и величие любви. Рама был идеальным правителем, который правил людьми с должным уважением к их симпатиям и антипатиям, прежде всего заботясь об их благе. Как правитель Рама не имел Себе равных. Он был истинным кладезем силы, добродетели и любви. Поэтому так необходимо, чтобы каждый студент выбирал себе идеалом Раму и обретал счастье, практикуя идеалы Шри Рамы.

Первая песнь Рамаяны называется Балаканда (Песнь о детстве Шри Рамы). Мудрец Вишвамитра пришел к Дашаратхе и попросил помощи его сыновей, Рамы и Лакшманы, для защиты его яджны (жертвоприношения). Раме и Лакшмане было по 14 лет, когда мудрец попросил их помощи. Когда Дашаратха не решался отпустить своих сыновей из-за их нежного возраста, Вишвамитра заметил: “О Дашаратха! Ослепленный отцовской привязанностью, ты ошибочно считаешь их простыми смертными, из крови и плоти, тогда как на самом деле они — Божественные воплощения. Не давай воли грусти. Они — воплощения Божественности. Отпусти своих сыновей со мной без всяких колебаний.”

Три гуны в форме трех женщин

Во время путешествия с мудрецом, Рама встретил трех женщин с тремя различными темпераментами. Первая женщина, представшая перед Ним, была Татаки с тамасическим темпераментом. Тамасическая природа заставляет человека принимать истину за ложь и наоборот. Она отнимает у человека способность к различению. Рама убил Татаки, охраняя жертвоприношение Вишвамитры. Два брата следили, чтобыяджна была проведена без всяких препятствий.

После успешного завершения яджны Вишвамитра пошел в Митхилу, сопровождаемый Рамой и Лакшманой. По пути Рама зашел в жилище мудреца Гаутамы. Там Он освободил Ахалью от проклятия, которое превратило ее в камень. Ахалья может считаться женщинойраджасического темперамента. Дав нравственный урок Ахалье, Рама пришел в Митхилу с Вишвамитрой.

В Митхиле Рама встретил Ситу, представляющую саттвическое качество. Убив Татаки с тамасическим темпераментом и спасши Ахалью, представляющую раджасический темперамент, Он принял Ситу, представляющую саттвическое качество. Свадьба Ситы и Рамы символизирует единство между пракрити и Параматмой. Жители Митхилы радовались, узнав о предстоящей свадьбе Рамы и Ситы.

Проявление трех гун на свадьбе Ситы

Один из свадебных ритуалов в Индии — тхаламбралу, когда невеста посыпает рисом голову жениха. Так как Джанака, отец Ситы, был очень богат, он приказал заменить рис жемчугом. Сита взяла горсть жемчужин и высыпала их на голову Рамы. Белые жемчужины в ладонях Ситы отливали красноватым цветом, так как ее ладони были розового оттенка. Когда она высыпала жемчуг на белый тюрбан Рамы, который Он надел по этому случаю, жемчужины сверкали белым цветом. Жемчужины, скатывавшиеся по телу Шри Рамы, принимали темный цвет, отражая голубовато-зеленый цвет Шри Рамы.

На интернет-ресурсеhttp://aqua-chistka.ru/ у них можно заказать профессиональную чистку ковров.

Жемчужины, которые отливали красным в ладонях Ситы, символизируют раджа-гуну (качество страсти), сообщая, что человек принимает раджасическую природу в обществе пракрити. Жемчужины, сияющие белым светом, символизируют саттва-гуну (качество благости), показывая, что человек приобретает саттвическую природу в обществе Бога. Природа тех, кто не принадлежит ни к пракрити, ни к Богу, будет тамасической (инертной, темной), как цвет жемчужин, упавших с головы Рамы. Люди божественной направленности сияют саттвическойбезмятежностью и чистотой. Люди мирской направленности обнаруживают раджасические качества, тогда как те, кто не принадлежат ни миру, ни Богу, становятся тамасическими.

Три качества друзей и врагов Рамы

Так как Шри Рама был царем, друзья его также были царями. Джамбаван, царь леса, был саттвическим другом. Он стал другом Шри Рамы из-за чистой любви к Нему. Сугрива, царь обезьян, был раджасическим другом Рамы, который искал дружбы Рамы, чтобы получить Его помощь. Он искал помощи Рамы из желания покончить со своими невзгодами. Сугрива хотел вернуть себе свое царство и свою жену. Третий друг — Вибхишана, брат Раваны. Он представляет тамасические качества, так как принадлежал к роду демонов, ракшасов.

У Рамы было трое врагов, также олицетворяющих три гуны. Первый враг — Вали — саттвический враг, так как он в конце признал свои ошибки и согласился с наказанием, определенным ему Рамой. Равана был вторым врагом, который питал ненависть к Раме. Он отказался признать свои ошибки и явился причиной крушения своей страны. Он был раджасическим врагом, так как раджасический враг никогда не признает свои ошибки. Третий враг, Кумбхакарна, был тамасическим врагом. Тамасический человек — тот, кто принимает хорошее за плохое и плохое за хорошее. Рама поверг всех трех врагов.

Рама — спаситель падших

Рама был спасителем падших — Патита-павана. Он дал спасение трем персонажам в Рамаяне. Это Сабари, Гуха и Джатайю. Сабари была беспомощной несчастной старухой, за которой никто не ухаживал. Ее учитель сказал ей о Господе Раме. Она страстно ждала появления Рамачандры, которого она считала своим спасителем. Она была поглощена размышлениями об имени Рамы во всякое время и в любом месте. Как-то мудрец Матанга сказал ей: “О Сабари, Господь Нараяна сошел на землю в облике Рамы. Он живет в облачении отшельника. Он скоро появится здесь. Но я не буду жив к моменту Его прихода. Он — воплощение незапятнанной чистоты. Приветствуй Его и почитай с преданностью”.

С этого дня Сабари стала готовиться к приходу Шри Рамы. Так как она думала, что Рама может попросить у нее еды, она собирала всякие плоды, и, чтобы убедиться в том, что плоды сладкие, она пробовала их сама и только самые сладкие оставляла для своего Господа. Так Сабари преобразовала себя в саттвическую преданную. Рама ответил на ее молитвы и Сабари в конечном счете слилась с Рамой.

Гуха, лесной вождь, также был спасен Рамой. Хотя он был другом Рамы, его жизнь в лесу была полна неправильных действий; тем не менее, он никогда не прекращал концентрироваться на имени Рамы. Среди падших, он принадлежит к раджасической категории по причине своей мирской жизни.

Третий патита, спасенный Рамой, был Джатайю. Он стремился служить Раме и с нетерпением ждал прихода Рамы с того дня, как Рама вступил отшельником в лес. Ему представилась великая возможность послужить Раме. Когда он заметил Равану, уносящего Ситу, то вступил в смертельный бой, чтобы вызволить Ситу. Когда он, смертельно раненный, упал и скончался от ран, Рама, не совершивший последних обрядов даже над телом собственного отца, Дашаратхи, совершил погребальный ритуал над Джатайю, мертвой птицей.

Что означают имена Дашаратха и Равана

После пересечения океана мохи (безрассудной страсти) Рама встретил на Ланке трех братьев, представляющих три качества — саттву, раджас и тамас. Он короновал Вибхишану, обладавшего спокойным, саттвическим характером, и уничтожил Равану и Кумбхакарну, которые символизировали раджасические и тамасические качества.

Кто такой Дашаратха? Дашаратха был императором Айодхьи. Слово дашаратха означает тело, имеющее десять чувств. Эти десять чувств — пять кармендрий (органов действия) и пять джнанендрий (органов познания). Дашаратха — колесница, ведомая десятью чувствами. Три жены Дашаратхи представляют три качества. Каушалья символизирует саттвические качества, Сумитра — раджасические и Кайкейя —тамасические качества. Кто такой Равана? Равану описывают как демона с десятью головами. Эти десять голов — шесть врагов (вожделение, гнев, жадность, безрассудство, гордыня и ревность), манас (ум), буддхи (интеллект), читта (воля) и ахамкара (эго). Так как эта десятка присутствует в каждом человеке, все люди являются на самом деле Раваной! Тот, кто отсекает эти десять голов, становится Рамой. Только Бог может отрубить десять голов. Когда человек вверяет себя Богу, все эти десять голов исчезают и он сливается с Рамой.

Четыре брата — воплощения четырех Вед

Кто такие Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна? Четыре Веды пришли в форме четырех братьев в жилище Дашаратхи и играли там. Рама был Риг-ведой, а Лакшмана, который неотступно следовал за Рамой, был Яджур-ведой. Бхарата, который всегда наслаждался произнесением имени Рамы, был Сама-ведой, и Шатругна, который соблюдал указания остальных братьев и полностью посвятил себя им, был Атхарва-ведой. Таким образом, четверо братьев были воплощениями четырех Вед.

Господь Рама был самой пранавой (ОМ). Три брата были буквами “А”, “У”, “М” в омкаре. Лакшмана был “А”, Бхарата — “У” и Шатругна — “М”, а Господь был Пранавой.

Мы сможем осознать святость Рамаяны, если, вместо того, чтобы поглощаться только внешней формой повествования, вникнем в ее внутреннее значение.

Выступление в аудитории Института в Бриндаване,
25-5-1992

Во-первых, заботьтесь о своих родителях с любовью, почтительностью и благодарностью.

Во-вторых, Сатьям вада, Дхармам чара — говорите правду и действуйте праведно.

В-третьих, как только у вас возникнет немного свободного времени, повторяйте имя Господа с Его формой в уме.

В-четвертых, никогда не говорите плохо о других и не пытайтесь искать в них недостатки.

Наконец, не причиняйте боли никому, ни в какой форме.

— БАБА

http://scriptures.ru/sss25_16.htm#16