Появление Саи Бабы в сновидениях
Давайте посмотрим, что говорит Свами о Своем появлении во сне:
1) Я появляюсь во сне для того, чтобы что-то сообщить индивидууму. Это не обычный сон, как часто считают, а реальное появление. Не думайте, что эти сны являются результатом вашего воображения. Я даю ответы на ваши сомнения.
2) Здесь Я должен сказать вам одну вещь. Какие сны реальны? Сны, связанные с Богом, – настоящие. Вы видите Меня во сне, Я даю вам возможность сделать почтительный поклон, Я благословляю вас, Я дарую милость. Все это происходит по Моей воле в ответ па вашу духовную практику. Если Господь (или гуру) появляется во сне, то это – результат Его воли, а не других причин, вызывающих сны. Это никогда не происходит по вашему желанию.
3) Я не являюсь во сне просто потому, что вы думаете обо Мне. Только тогда, когда Я думаю о вас, Я появляюсь в вашем сне.
Свами учит нас Своими беседами
Многие говорили мне, что Свами, должно быть, страдает от сильной боли во время исторжения лингамов. Свами поведал об этом в Своей беседе на Махашиваратри:
«В каждом человеческом теле присутствует золото. Железо и разные другие металлы также присутствуют. Веды заявляют, что Бог наполняет тело в виде эссенции. Каково значение лингодбхавы? Бог известен как «имеющий золото в Своем чреве». Золотая эссенция, присутствующая во чреве Бога, подвергается энергичному вспениванию и принимает форму лингама. Слово «лингам» означает символ или знак».
Подняв золотой лингам, Он продолжал:
«Как вы можете видеть, он не имеет никаких характерных особенностей, таких как глаза, лицо, нет также ни стоп, ни головы. Он может быть расположен любым образом.
Он символизирует бесформенную божественность! Это основа всего. Золотая эссенция, приняв форму лингама, выявляет себя. Чтобы размягчить золото, нужен огонь.
Подобно этому, внутренний огонь расплавляет золото и отливает его в форму лингама. Поэтому и такие трудности при его появлении. Золото должно принять форму лингама, чтобы проявиться. Вы чувствуете, что Свами сильно страдает во время лингодбхавы. На самом деле это вовсе не страдание, но поучение для вас. Разве не естественно для матери испытывать родовые муки во время рождения ребенка? Разве мать проклинает ребенка за эти страдания? Она всегда желает ребенку блага. Также и Свами не чувствует боли во время проявления лингама. Я не считаю это страданием. Я счастлив, что сообщаю это поучение многим из вас. Бог не испытывает абсолютно никакого страдания, беспокойства или трудностей.
Но вы чувствуете, что Свами подвергается боли и страданию. Для облегчения формирования этих лингамов, Мое тело становится магнитом. По этой причине Мне было трудно ходить последние три дня, поскольку Мои стопы притягивались к земле из-за магнетического притяжения. А различные предметы притягивались к Моим рукам. Но это не причиняло Мне беспокойства. Это было естественно, поскольку все Мое тело стало магнетическим! Никто не может испытывать такую силу притяжения. Только в Божественном можно обнаружить такую мощную магнетическую энергию. Это не то, что может открыть каждый. Любой человек имеет в себе этот божественный магнетизм, но он ограничен в определенных пределах. Божественное не имеет ограничений. И хотя Божественное не имеет ограничений, человек все же иногда пытается эти ограничения вообразить.
Магнетическая энергия присутствует везде – в воздухе, в воде, в пище и в звуке. Все наполнено этой магнетической энергией. При глубоком исследовании можно понять, что эта энергия беспредельна. Вся вселенная находится под контролем Бога. Истина – сущность Бога. В принципе Истины содержится все. Когда вы реализуете Истину, все божественные силы проявятся в вас. Истина доступна добродетельным и благородным душам. Благороден тот, кто имеет мир, любовь и сострадание. Такие благородные души и есть настоящие проявления наивысшей божественности.
Каждый, кто ведет машину, должен уметь управлять этой машиной. Если он потеряет контроль над управлением, то наверняка произойдет авария.
Наше тело можно сравнить с магнетической машиной. Глаза это фары, рот это бампер, ум это руль, желудок – бензобак. Четыре цели человеческой жизни – праведность, благосостояние, хорошие желания и освобождение от страданий – подобны четырем шинам. Вы должны наполнить эти шины воздухом веры. Давление воздуха в передних шинах должно отличаться от давления в задних. Топливо (пища), которым заполняют бензобак (желудок), должно быть чистым. Поэтому рекомендуется саттвическая пища. Только тогда «машина» будет в хорошем состоянии и доставит нас в пункт назначения. Жизнь будет благой, если человек понимает принципы функционирования своего тела.
Счастье или беспокойство основаны на наших чувствах. Если вы считаете тело источником беспокойства, так оно и будет. Напротив, если вы считаете тело священным, оно станет источником счастья. В творении Божьем нет ничего плохого. Все священно и наполнено магнетической энергией. Тело – словно храм с магнетической энергией. Тогда и ваши действия станут священными. Если вы совершаете неправедные действия, вам придется встретить их последствия. Такие духовные упражнения как повторение имени Бога и медитация приносят только ментальную благость. Они не помогут открыть магнетическую энергию.
Существует девять путей к преданности. Это (1) слушание, (2) воспевание, (3) созерцание, (4) поклонение стопам Бога, (5) благоговение, (б) поклонение, (7) служение, (8) дружба, (9) полная преданность.
Огненная церемония жертвоприношения (яджна)
На этот десятидневный фестиваль Свами пригласил из Каши (Бенарес) прославленных знатоков санскрита – двести ведических ученых, знающих все четыре Веды. Они были поделены на четыре группы по пятьдесят человек, каждая группа произносила мантры из Риг Веды, Яджур Веды, Атхарва Веды и Сама Веды. Лидеры каждой группы совершали подношение гхи (очищенного масла) жертвенному огню. Произнесение ведических мантр создавало высокий уровень духовных вибраций.
Участие в этой особенной яджне было для меня необычайной удачей, поскольку то был единственный раз, когда яджна проводилась в таком грандиозном масштабе. К тому же меня попросили исполнять обязанности волонтера. В те дни не было фиксированных правил и порядков, и участники фестиваля собирали команду волонтеров для поддержания тишины и дисциплины во время церемоний.
В то время здесь не было удобств, и преданные собирались внутри и снаружи старого храма, построенного в 1950. Люди спали под деревьями и на открытых площадках, но по милости Свами в столовой всегда была еда.
Свами говорит:
«Преодолев много трудностей, с верой и преданностью вы пришли сюда и испытываете здесь блаженство, несмотря на многие неудобства. Сохраните это возвышенное чувство, когда вы вернетесь в свои дома. Сейчас каждый из вас чувствует себя отдельным, но, вспоминая это время дома, вы будете ощущать присутствие других в своем сердце. Установите образ Бога в ваших сердцах и выполняйте ваши обязанности с преданностью». Он добавил:
«Вы приехали сюда, затратив много денег, и все же вы тратите свое время на бесполезные прогулки и бессмысленные разговоры. Осознайте, что это время драгоценно. Если вы потеряете здоровье, его можно восстановить. Если вы потеряете богатство, его также можно вернуть. Но если вы потеряете время, вы не вернете назад ни одной секунды. Не растрачивайте напрасно время. Многие люди даже здесь тратят свое время. Потерянное время — потерянная жизнь. В этом священном месте вы должны избавиться от ваших плохих качеств, по крайней мере, от некоторых из них.
Здесь вы должны развивать подобающие привычки в одежде и хорошие манеры. Если, потратив на поездку сюда так много денег и времени, вы разовьете хорошие мысли, хорошие привычки и хорошие качества, ваша поездка будет благотворной. Заботьтесь о ваших отношениях со Свами, а не бродите вокруг, приобретая знакомства. Вы пришли сюда, оставив семью и друзей. Зачем вы развиваете здесь новые отношения? Следует развивать отношения с Богом! Взращивайте любовь к Богу, ту любовь, воплощением которой Он является. Не оставляйте места для сомнений и колебаний.
Не думайте, что Я не забочусь о вас. Я могу не говорить с вами, но не думайте, что у Меня нет любви. На самом деле, чтобы дать вам даршан, Я передвигаюсь среди вас с места на место. Все, что Я делаю, Я делаю для вас, не для Себя. Что Я могу назвать своим? Только вас!»
Во время этих десяти дней Свами ежедневно давал даршан. В четыре часа дня Он выступал на веранде с беседами. Люди соблюдали тишину и дисциплину.
На четвертый день фестиваля я узнал о дискуссии среди знатоков Вед. Половина из них полагала, что хотя Баба, несомненно, обладает сверхъестественными силами, Он не является Богом. Другая половина считала, что Он — Бог. Они решили, что если Баба проведет Пурна Яджну, то это и докажет, что Он — Бог. В последний день Пурна Яджна должна завершаться подношением жертвенному огню девяти драгоценных камней — бриллиантов, рубинов, сапфиров, изумрудов, жемчуга, ляпис-лазури, коралла, топазов и цирконов. Такие камни обычно принадлежат королям и очень богатым людям.
Не все знатоки Вед из Каши знали о сверхъестественных силах Свами. Поэтому в Своей беседе на пятый день Баба сказал:
«Свами хочет трансформировать преданных, возродить мир в их домах и развить любовь среди них. Но если наши знатоки Вед разошлись во мнениях, как может Свами ожидать мира от других преданных?»
Все присутствующие были поражены.
Утром десятого (и последнего) дня фестиваля Свами совершил омовение вибхути, как во время Махашиваратри (см. главу 3).
Днем глава знатоков Вед подошел к Свами и спросил:
«Свами, мы завершим эту яджну сегодня?»
«Почему нет?» – ответил Свами.
«Для церемонии нам потребуются драгоценные камни».
«Принесите Мне большую пустую тарелку», – ответил Баба.
Как я говорил, в те дни не было фиксированных правил и ограничений для волонтеров, и я бросился вперед, чтобы наблюдать феномен вблизи. Как только священник принес большую серебряную тарелку, Свами взмахнул правой рукой, и все увидели сотню драгоценных камней, падающих на поднос с неописуемым звуком, как будто на тарелку падали звезды с райских небес! Раздались аплодисменты. Свами велел показать поднос с самоцветами преданным. Все были изумлены их красотой.
После этого Свами попросил платок, сложил в него самоцветы и нежно опустил его в жертвенный огонь, завершив яджну в соответствии с предписаниями Вед. Все присутствующие ведические ученые независимо друг от друга пришли к выводу, что Баба – Бог!
После завершения церемонии Баба прошел среди преданных и окропил их святой водой яджны. Я был необычайно рад, что по милости Свами смог наблюдать такой прекрасный исторический момент. С тех пор фестиваль Дассера больше не отмечался в таком большом масштабе.
В последний день Свами сказал в Своем божественном послании: «Подобно тому, как Свами предложил драгоценные камни жертвенному огню, чтобы соответствующим образом завершить яджну, каждый из вас также должен завершить свое участие в этой яджне. Свами не позволит вам что-либо принести в ваших руках, поэтому жертвуйте вашими плохими привычками — курением, употреблением алкоголя, употреблением в пищу мяса, азартными играми, отношениями с демоническими личностями, и, отказавшись от них, начинайте ваш путь к трансформации. Вы, несомненно, получите божественное благословение в тот момент, когда предложите жертвенному огню одно из этих отрицательных качеств».
И, наконец, Возлюбленный Свами раздал ценные призы и деньги всем приглашенным ведическим ученым в качестве благодарности за их участие в яджне. Он также распределил пакетики священного пепла от жертвенного огня, таким образом завершив фестиваль.
Даже сейчас фестиваль Дассера празднуется в Прашанти Нилаяме, но яджны проводятся в семь дней с участием меньшего числа ведических ученых. Но каждый год Баба материализует драгоценные камни, чтобы завершить фестиваль предписанным образом. В конце церемонии Он окропляет всех святой водой яджны.
Позже мы узнали, что многие сделали шаги к очищению, оставили плохие привычки и получили благословение Свами.
Значение фестиваля Наваратри (Дассера)
Наваратри (Дассера) — один из наиболее распространенных фестивалей индийцев во всем мире. Наваратри буквально означает «девять ночей», Дассера — это десятый день, день победы добра над злом.
Девять дней и ночей посвящены женскому аспекту природы, представленному тремя божествами — Парвати, Лакшми и Сарасвати.
Первые три дня посвящены Парвати, божеству активности и энергии. Следующие три дня посвящены Лакшми, богине мира, процветания, изобилия и блаженства. Последние три дня посвящены Сарасвати, богине знания, речи, музыки и искусства. Свами говорит:
«У Бога миллион имен и форм. Выберите наиболее привлекательное для вас имя. Выберите любую форму. Каждый раз, как вы просыпаетесь, повторяйте имя и. вспоминайте форму. Пока вы бодрствуете, держите имя и форму перед вашим внутренним взором в качестве постоянного компаньона, проводника и защитника. Когда вы отходите ко сну, приносите ваше почтение Богу в этой форме и с этим именем, Богу, который был с вами на протяжении всего дня. Знайте, что под множеством имен и форм Бог присутствует во всем. В глубинах всего присутствует Бог, который только один!»
Свами также и Агни Пуруша, поэтому Он может произвести и уничтожить огонь. Давайте снова процитируем Его божественные слова:
«Мудрецы, которые предписывали проведение яджн, не предполагали их использование только в какой-то определенной стране или в определенном сообществе в особое время. Они действенны для любой страны, любого человека и в любое время. Конечным результатом яджны является счастье и процветание всего мира: «Лока Самаста Сукхино Бхаванту».
Господь — исполнитель яджны, а также тот, кто ее принимает. Целью всех произнесенных мантр является достижение божественного блаженства. Яджны должны вести к блаженству и самореализации. Только тогда, когда воздействие мантр полностью понимается и испытано на опыте, возможна самореализация.
Господь провозглашается как Яджнапуруша, Он — Господь яджны. Он — хозяин всего, что имеет место в яджне. Теперь очевидно наивысшее значение яджны. Господь — исполнитель жертвоприношения, и Он же его принимает.
Таким образом, Господь присутствует в жертвоприношении. Он принимает все священные ингредиенты, предложенные жертвенному огню, включая ведические мантры. Когда в конце каждого подношения произносится мантра «сваха», то это означает, что сделано подношение божеству. Поэтому все, что предлагается, должно быть чистым, свежим и приятным.
Подношение, которое Бог ожидает от человека, это чистое сердце. Ключевое значение яджны заключается в духе жертвенности. Знание, сила и богатство, которые не используются на благо других, бесполезны. Цель яджны в том, чтобы человек осознал, что все данные ему силы следует использовать во славу Бога, чтобы возвысить жизнь.
Для совершения яджны в истинном духе, необходимы священнослужители и специальный жертвенный алтарь. Внешняя яджна – это только отражение яджны внутренней. Совершение внешней яджны, рутуалы, духовная практика и праведные дела очищают внутреннее бытие.
Во время завершения церемонии яджны жертвенному огню подносится много прекрасных вещей, даже таких ценных, как самоцветы и натуральный шелк. Значение этого заключается в том, что человек должен поднести Богу чистое неэгоистичное сердце и благородные качества — истину, праведность, мир, любовь, ненасилие, сострадание и доброту ко всем существам».
Развитие различения между истинным и ложным
В мире существует сколько угодно богатых людей и больших ученых. Но если никто из них не имеет доброты и сострадания, то богатство и знания бесполезны. Только если мы будем использовать наши средства на благополучие общества и мира, то это и будет истинной яджной. Без веры в Бога и духа жертвенности результатом деятельности может быть только демонизация. Поскольку сегодня повсеместно действуют демонические личности, мир продолжает страдать от насилия, беспорядка и смятения.
Комментариев нет:
Отправить комментарий