Бог — это суть жизни

Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
Праздник Дасара, 24.10.2001

Для чего накапливать богатства? Лучше научиться контролировать свои желания и быть удовлетворённым маленьким доходом. В этом дуалистическом мире нет абсолютного счастья или абсолютного несчастья.(поэма на телугу)

Воплощения Любви!

С древнейших времён Упанишады передавали человеку священные учения, которые являются свидетельством богатого культурного наследия Бхарата. Послание Упанишад вечно и бессмертно. Они заявляют: «Расо Ваи Саха» (Бог — это суть всего). Божественность пронизывает каждый атом и каждую клетку творения, так же как сахар присутствует в каждой капле сиропа и масло — в каждой капле молока. Однако не все в состоянии постичь этот священный принцип и существование Божественности. Немногие могут понять мистерии Божественности, которая пронизывает всё: от микрокосма до макрокосма. Упанишады раскрывают множество секретов, которые иначе остались бы неизвестными человеку. Существование Божественности можно ощутить во всём творении, так же как можно ощутить присутствие сахара в сахарном тростнике, остроты в красном перце, аромат в цветке, кислоты в лимоне. Никакой учёный или инженер не в состоянии понять этот принцип имманентности. Всё это является прямым свидетельством существования Божественности. Нужно стараться понять этот принцип. Человек испытывает безмерную радость при виде полноводной реки, озера, наполненного до краёв, тучных полей. Это всё прямые свидетельства существования Бога. Но человек не способен этого понять. От рождения до самой смерти человек получает различного рода опыт. Но он попадает в заблуждения, полагая, что именно он является делающим, а также причиной всего опыта. Как тот, кто не понимает своей собственной природы, может быть в состоянии постичь трансцендентальный принцип Божественности? Всё, что человек видит, слышит, ощущает и чем наслаждается, указывает на существование Бога. Человек должен прикладывать все усилия, чтобы понять божественный принцип. Сегодня человек исследует всё, что угодно, но только не божественный принцип. Он затрачивает огромное количество времени, чтобы изучить такие вещи, как компьютор, телевизор, телефон и т.д., но не потратит время на то, чтобы познать Бога.

Упанишады говорят: Познай самого себя. Если вы не знаете, кто вы, то как вы можете узнать, кем являются другие? Человек вопрошает других: «Кто вы?» — но не спрашивает самого себя: «Кто я?» Современный человек тратит столько времени на то, чтобы знать происходящее в мире. Он в деталях может рассказать вам, что случилось в Америке, Британии, Пакистане и т.д., но он не знает, что происходит внутри него самого. Если кто-нибудь спрашивает его: «Кто Вы?» — он представит себя своим именем, профессией или местом происхождения. Такие ответы даёт тот, кто отождествляет себя с физическим телом. Однако подобные ответы являются поверхностными и не несут в себе свидетельства фундаментальной реальности.

Бхагавадгита говорит: Кшетраджнам Чапи Мам Виддхи (Я — познающий во всех существах). Вы — Кшетраджна (познающее существо), а не Кшетра (тело). Вы упоминаете ваше имя, возраст, профессию и место рождения, представляя себя. Всё это относится только к телу, не к обитателю его. Это всё равно что давать название и адресс дома, игнорируя человека, который в нём живёт. Тело — всё равно , что дом; вы — обитатель его. Вы не прикладываете никаких усилий, чтобы понять эту истину. Когда кто-либо задаёт вам вопрос о вашей идентичности, вы с убеждённостью должны отвечать: «Я — Атма». Это и есть правильный ответ.

Что имеется в виду под термином Атма или Кшетраджна? Это есть Чайтанья (сознание). Веды называют это Ахам («Я»). Этот принцип «Я» — общий для всех. Если Я задам вопрос: «Кто здесь Рамайя?» — то человек с этим именем встанет и скажет: «Я». Будь то Рамайя, Кришнайя, Говинда или ещё кто-нибудь, каждый представит себя как «Я». Это означает, что каждый идентифицирует принцип «Я» с именем, которое дано этому телу. Человек говорит: «Я — Рама», или «Я — Кришна», или «Я — Говинда.» Рама, Кришна, Говинда звучат различно, но принцип «Я» тот же самый во всех. Он относится к истинной самости каждого индивидуума. Вы не это тело; вы — дух внутри него. Упанишады устраняют сомнения человека, давая подобные послания.

В человеке есть некая сила, которая не может быть непосредственно воспринята или понята. Западные люди называют её «Neotics». Её можно понять как сознание, которое пронизывает каждого с головы до ног. Оно имеет магнитную силу, её нельзя сотворить и нельзя унитожить.

Сознание не имеет ни рождения, ни смерти. Оно не имеет ни начала, ни конца. Оно присутствует в каждом существе как вечный свидетель. (поэма на телугу)

Великий учёный Ньютон провозглашал ту же самую истину. Он был тем, кто обнаружил, что земля имеет силу притяжения. Эта сила не ограничена определённым местом, но присутствует повсюду. Эйнштейн заявил, что даже вещество, а не только другие виды энергии, такие как магнитная энергия, может быть превращено в электрическую энергию, которая в свою очередь может быть трансформирована в световую энергию и тепловую энергию. Подобным образом человек может преобразовать форму энергии, но никто не может сотворить или уничтожить её как таковую.

Никто не в состоянии постичь Божественный принцип. Как можно объяснить процесс рождения птенца? Кто поместил его в яйцо, и откуда птенец может знать, что нужно разбить скорлупу и выйти наружу? В крошечном семени умещается гигантское дерево со всеми его ветвями и плодами. Как человек может это понять? Всё это моменты, указующие на существование Бога. Брахман возвышеннее наивозвышенного, огромнее наигромаднейшего. Он — вечный свидетель и охватывает всю вселенную в форме Атмы, семени творения. (поэма на телугу)

Никто не может объяснить процесс, как птенец выходит из гнезда и как дерево прорастает из крошечного семени. Можно интерпретировать эти процессы на основании своего собственного воображения, но эти интерпретации не верны.

Капля воды напоминает о водах всего Ганга. Человек может думать, что есть огромная разница между каплей воды и рекой Гангом, но эта разница только в количестве. Множество капель дождевой воды образуют поток. Множество потоков образуют реку. Все реки в конечном итоге сливаются с океаном. Следовательно, можно сделать вывод, что океан — это ничто иное, как скопление капель воды. Бог присутствует в капле, так же как в могущественном океане. Искра огня превращается в пожар. В этом творении мы видим, как нечто, совершенно видидимое глазом, может принимать огромные пропорции. В каждом происходящем в мире изменении мы можем понять существование Бога. Если вы захотите увидеть Бога, то сможете разглядеть Его в каждом объекте вселенной. Пашьяннапи Ча Нарпашьятхи Мудхо (тот глупец, кто смотрит, но не видит). Вы видите Бога всё время, но тем не менее считаете, что никогда не видили Его. Что может быть глупее этого? Кто ответственен за рождение и рост человека? Вы думаете, что пища ответственна, но кто сотворил пищу? Если вы будете исследовать в подобном направлении, то в конечном итоге сможете добраться до фундаментальной основы.

Тепло солнечного света трансформирует воды океана в пар, который в свою очередь образуют облака. Когда на облака дует ветер, то из них изливается дождь. Капли дождя образуют поток. Потоки формируют реки, которые в свою очередь сливаются с океаном. Тем самым мы видим, что реки, рождённые из океана, в конечном итоге сливаются с ним. Это то, что Веданта говорит: «Для человека совершенно естественно возвращаться обратно к месту своего происхождения.» Человек не пытается понять этой истины. Он не знает ни место своего происхождения, ни место предназначения. Что случится с письмом, на котором не содержится ни адрес «куда», ни адресс «от кого»? Оно попадёт в отдел невостребованных писем. Человек должен знать свой адрес «откуда» или хотя бы свой адрес «куда». Но сегодня человек не знает оба адреса. Что будет с таким человеком? Он окажется захваченным в ловушку рождений и смертей. Пунарапи Джананам Пунарапи Маранам (рождаться и умирать снова и снова). Разве это полагается человеку? Человек рождается и умирает много раз, но тем не менее он не в состоянии знать место своего происхождения или предназначения. Такого человека можно сравнить с вором-взломщиком. Как мы можем такое говорить? Небольшой пример. Как-то один вор отсидел в тюрьме свои три месяца. В предпоследний день его навестил Начальник тюрьмы и велел ему собирать вещи и готовиться к освобождению из тюрьмы на следующий день. Вор ответил: «Начальник, зачем мне брать с собой все эти вещи? Пусть они побудут здесь, в любом случае я скоро вернусь обратно.» Это означает, что он не собирается отказываться от своей привычки к воровству. То же самое можно сказать о современном человеке. Он не знает своего предназначения, но знает, что будет рождён снова. Он не осознаёт ценности человеческого рождения. Атма — это место происхождения и место предназначения человека. Получив человеческое рождение, человек должен знать эту истину. Принцип Атмы за пределами человеческой постижимости. Ятхо Вачо Нивартанте Апрапья Манаса Саха (Как получилось, что слова и ум отступают, не в состоянии охватить Божественности). Божественность можно достичь, совершая добрые дела. Дурные дела приведут человека в ад. Человек должен совершать добрые дела и со всей уверенностью говорить, что он попадёт в рай. Именно такой человек дорог Богу. Бог любит тех, кто имеет веру. Пока в вас нет веры, что эта женщина — вам мать, вы не можете любить её.

Где вера, там и любовь;
Где любовь, там и покой;
Где покой, там и истина;
Где истина, там и блаженство;
Где блаженство, там и Бог.

Тот, кому не хватает веры, никогда не сможет понять Бога. Яд Бхавам Тад Бхавати (каковы мысли, таков и результат). Как тот, кто не имеет веры в самого себя, сможет доверять другим? Какой прок в жизни человека, если он не может никому верить? Поэтому в первую очередь развивайте веру в себя. Когда вы имеете уверенность в себе, вы будете любить общество. Тот, кто любит всё общество, будет любим Богом. Если в вас нет любви ко всему обществу, как вы можете ожидать любовь общества по отношению к вам? Постройте здание вашей жизни на фундаменте уверенности в себе. На фундаменте уверенности в себе вы можете воздвигнуть стены удовлетворённости собой. На стенах удовлетворённости собой вы можете возложить крышу самопожертвования. Только тогда вы сможете вести жизнь самореализации.

Высшее «Я» — это Атма. Тот, кому не хватает уверенности в себе, подобен сомневающемуся Фоме. Он ничего не сможет достичь в жизни. Нужно развивать твёрдую веру. В современном мире люди потеряли глаза веры. Человек без веры всё равно что слепец. Сегодня человек верит всему, что написано в газетах. Все эти новости — одни неприятности. Вы должны слушать новости, исходящие из сердца, и развивать связь с Богом от сердца к сердцу. Новости бывают как хорошие, так и плохие. Но большинство новостей — это просто «газы». Человека вводят в заблуждения все эти новости, которые разрушают его жизнь. Не нужно осквернять своё сердце, обращая внимание на несвятые вещи. Где бы вы ни были, ваша безопасность обеспечена, если вы содержите своё сердце чистым.

Как Я сказал вам в самом начале, не нужны огромные богатства, чтобы прожить в этом мире. Если желания под контролем, даже маленький доход будет достаточен, чтобы вести счастливую жизнь. Но сегодня человек не прикладывает никаких усилий, чтобы контролировать свои чувства. Чтобы быть счастливым, нужно правильно использовать свои органы чувств. Для чего вам даны глаза? Чтобы глазеть на всё подряд? Нет. Глаза даны вам, чтобы иметь видение Бога. Вы знаете, для чего вам даны ноги? Чтобы слоняться здесь и там? Нет. Они предназначены для того, чтобы совершать круговое хождение вокруг храмов. Вы знаете, что Бог дал вам уши. Чтобы слушать сплетни? Нет. Они предназначены для того, чтобы слушать Божью славу.

«Сегодня люди с готовностью слушают сплетни, но когда рассказываются священные истироии о Господе, их уши перестают слышать. Люди не устают ходить по кинотеатрам, но их глаза устают концентрироваться на прекрасной форме Господа даже за одну минуту.» (песня на телугу)

Человек должен понять, для чего Бог дал ему органы и части тела. Он должен правильно использовать свои органы чувств. Именно это была садхана, которую совершал и пропагандировал Будда. Поначалу он изучал священные тексты, встречался с благородными людьми и слушал их поучения. Но он не смог получить от этого желаемого счастья. Тогда он отказался от всех практик и начал исследовать про себя, правильно ли он использует свои органы чувств. Он осознал, что все духовные практики окажутся впустую, если органы чувуств не используются правильным образом. В первую очередь он выработал Самьяк Дришти (священное видение), которое дало дорогу Самьяк Бхавам (священным чувствам), Самьяк Ваак (священной речи), Самьяк Карме (священным действиям) и Самьяк Дживитам (священной жизни). Настоящая духовная практика заключается в контроле своих органов чувств. Таково было главное учение Будды.

У Ширди был преданный по имени Чандубаи Пател. Махалсапати, Чандолкар, Чандубаи Пател принадлежали к одной и той же группе. Чандубаи Пател был великим преданным, а также богатым человеком. Однажды бизнесмен пришёл к Чандубаи Пател, который в это время был в алтарной комнате. Ему пришлось прождать долгое время, чтобы встретится с ним. Когда в конце концов Чандубаи Пател вынырнул из алтарной комнате, бизнесмен не выдержал и спросил его: «Пател, у тебя есть весь комфорт и удобства в твоём распоряжении. Ты здоров, богат и благословлён хорошими детьми. Ты не нуждаешься ни в чём. О чём же тогда ты молишься Богу?» Чандубаи Пател ответил: «Я молюсь Богу не ради богатства, здоровья и собственности. Зачем молиться о том, что у меня уже есть? Я не глупец, чтобы это делать. Я прошу у Бога то, чего у меня нет.» Удивившись его ответом, бизнесмен спросил: «Разве тебе чего-нибудь не хватает?» Тогда Чандубаи сказал: «Я имею весь комфорт и удобства, но не имею покоя ума и блаженства. Бог — воплощение покоя. Он единственный, кто может даровать душевный мир. Поэтому я молюсь Богу дать мне покой и блаженство.» Этот случай открыл бизнесмену глаза. Богу нужно молиться о том, что человек не имеет. Он имеет всё в своём распоряжении, кроме покоя и блаженства. Он может достичь всего в жизни, но только Бог может даровать ему покой и блаженство. Бизнесмен осознал эту истину.

Не достаточно просто повторять имя Бога. Нужно принимать участие в Его работе. Однажды Вибхишана спросил у Ханумана: «Я люблю Господа Раму от всего сердца и повторяю Его имя 24 часа в сутки. Почему же тогда Он до сих пор не излил на меня Своей милости?» Хануман ответил: «О простак, нет сомнений, что ты повторяешь имя Рамы, но участвуешь ли ты в Его деле? Уже почти десять месяцев Сита томится на Ланке. Что ты сделал, чтобы освободить её?» Послушавшись совета Ханумана, Вибхишана отправился к Раме и отдал Ему себя на служение. Наряду с повторением имени Бога нужно участвовать также в деле служения.

Чандубаи Пател, будучи истовым преданным Бабы, посещал Ширди очень часто. Он раздавал пищу множеству людей с тем чувством, что в них присутствует Баба. Ишвара Сарва Бхутанам (Бог — обитатель во всех существах). Он раздавал пищу даже собакам. Бог присутствует даже в собаке. Тот, кто имеет внутреннее видение, будет видеть Бога (GOD) даже в собаке (DOG).

Нана тоже был великим преданным Бабы. Он считал Бабу самой своей жизнью. Но у него были определённые семейные обязательства. Баба сам велел ему оставаться с семьёй и выполнять свой семейный долг. Его невестка была беременна, и у неё уже начались схватки. От всего сердца он молился Бабе защитить её. Он не мог оставить её и поехать в Ширди, потому что был единственным мужчиной в доме. Он горячо молился: «Баба, Ты — наше единственное прибежище. Ты один можешь защитить нас.» Баба услышал его молитву и немедленно отправил одного Своего преданного, дав ему вибхути, и велел ему идти и передать его Нане. Обычно это заняло бы полтора дня, чтобы доехать от Ширди до деревни Наны. Но Баба Своей Божественной Волей позволил всему случится очень быстро. Когда этот человек добрался до деревни Наны, его уже ждала тонга (коляска, запряженная лошадью). Тонга довезла его до дома Наны. Он сказал Нане: «Меня послал сюда Баба. Он дал этот Прасадам для твоей невестки.» Радость Наны не знала границ. Он немедленно смешал Прасадам с водой и дал его невестке. За минуту она разрешилась здоровым малышом, мальчиком. Когда Нана вышел посмотреть, не было ни тонги, ни человека, который ею правил. Он искал по всей деревне, но не мог его найти. Тогда до него дошло, что это была Лила Бабы. Он назвал своего внука Бабой. Баба разыгрывал много подобных драм, чтобы спасти Своих спектаклей. Баба — лучший актёр в любом спектакле.

Пути Господни полны мистерии. Однажды, когда Кастури, Локанатхам и Сурьяя сидели возле Меня, совершенно неожиданно Я оставил Своё тело. Они были истовыми преданными и имели полную веру в Меня. Каждый день они проводили всё время со Мной, пока Я не отправлялся отдыхать. Когда Я оставил тело, они начали лить слёзы. Локанатхам повалился к Моим стопам и начал горько плакать. Но Кастури знал, что Я куда-то отправился в ответ на молитвы преданного. Поэтому он постарался внушить им мужество, сказав: «Не плачьте. Наоборот, вы должны быть счастливы за это. Наверное, где-то плакал его преданный. Свами отправился к нему, чтобы вытереть ему слёзы.» Через два часа Я обратно вошёл в тело. Тогда Кастури взмолился: «Свами, мы не имеем права останавливать Тебя, когда Ты идёшь на спасение Своего преданного. Но когда Ты уходишь, пожалуйста, не оставляй тело подобным образом. На самом деле Тебе даже не нужно оставлять тело. Ты можешь быть здесь и спасти Своего преданного на другом конце земли.» В тот день Я дал обещание Кастури и Сурьяе, что буду делать так, как они попросили. Я сказал им, что когда нужно, Я могу оставить тело и уйти, но в нём всё ещё будет жизнь. До сегодняшнего дня Я держу Своё слово. Много происходит подобных мистических событий. Истории Господа самые чудесные и мистические во всех трёх мирах. Они подобны серпам, которые режут вьюны мирских зависимостей. (поэма на телугу) Невозможно в словах описать славу Господню.

Веды заявляют, что Бог находится в каждом существе в форме Расы (сути). Без Расы человек становится Нираса (слабым). Тот, кто понимает скрытую божественность, не нуждается ни в чьей помощи. Помощи от других просит тот, в ком нет веры. Нет смысла помогать подобному человеку. Это всё равно, что украшать труп! Нужно иметь твёрдую веру в Божественность. Именно благодаря такой вере Савитри смогла вернуть своего мёртвого мужа обратно к жизни; Чандрамати смогла погасить лесной пожар; Сита смогла выйти из огня невредимой; Дамаянти смогла сжечь подлого охотника дотла. Все эти женщины честности и добродетели принадлежат этой земле Бхарата. С древнейших времён Бхарат занимает положение учителя для всего остального мира. Для бхаратийцев, рождённых и выращенных в этой священной земле, стыдно, если они не понимают и не защищают свою священную культуру. Сегодня поведение некоторых бхаратийцев противоположно их культуре. Они ведут себя как животные. Как подобные люди могут достичь Бога? Сегодня поведение человека хуже, чем у животных и демонов. Ранее в своём выступлении Шринивас упомянул имя Махишаасура Мардхини (убийцы демона Махишаасуры). Сегодня мы видим Манишаасуров (демонов в форме людей). Маниши (человек) ведёт себя как Асура (демон). Махишаасура Мардхини — это тот, кто убивает в себе демонические качества и взращивает божественность.

Воплощение Любви!

Вы не знаете, насколько свята история Бхарата. Если вы не понимаете, попросите Меня, Я просвящу вас. Я не только расскажу смысл, но также помогу вам. Но никто не готов спрашивать. Студенты читают механически и просто заучивают вещи наизусть. Так называемые образованные люди делают то же самое. Какой смысл в приобретении дипломов, если человек не знает элементарных вещей? Они не прикладывают никаких усилий, чтобы познать свою врождённую божественность. Настоящим человеком является только тот, кто понимает это и ведёт себя соответственно. Избавьтесь от своих демонических и животных качеств. Воспитывайте чистоту и божественность. Основой всего этого является любовь.

Бхагаван закончил Своё Выступление бхаджаном "Према Мудита Манасе Кахо ..."