21. Два западных исследователя

Прикосновение Земли всегда придает силы сыновьям Земли, даже если они ищут надфизическое Знание.

Шри Ауробиндо

В Прашанти Нилаяме я слышал, что несколькими месяцами ранее здесь были двое ученых, исследовавших феномен Саи Бабы, и беседовал с г-ном С.Д.Кара, который был их переводчиком во время бесед. Этот старый преданный Бога рассказал мне о некоторых чудесах, которые произошли на глазах у этих двух западных исследователей, и мне очень хотелось узнать, какова была их реакция. Из визитной карточки, которую оставил один из них, я узнал их имена: Карлис Осис, доктор философии, руководитель исследований Американского общества по исследованиям в области психологии, и Эрлендур Харалдссон, доктор философии, член того же Общества. Посредством переписки я получил любезное разрешение обоих джентльменов использовать их отчеты об исследованиях.

Их решение сотрудничать, принятое без колебаний, возможно, было частично обусловлено тем фактом, что они оба прочли мою книгу «Саи Баба – чудотворец». В своем письме ко мне д-р Харалдссон писал: «Ваша книга оказалась очень полезной для нас, и мы беседовали с рядом лиц, упомянутых в ней. Мы были рады обнаружить, что ваши сведения – полные и точные». Его письмо пришло из Исландского университета, где он занимал должность адъютанта профессора психологии. Он писал также: «Ваша книга переведена на исландский язык и будет здесь издана. Я предложил ее издать после моей первой поездки в Путтапарти в конце 1973 г.»

Д-р К.Осис говорил в письме: «Ваша книга, в которой вы так хорошо описали Бабу и его феномен, действительно была большим событием для меня. Конечно, исследователь, подобный мне, не стал бы просто считать сообщения писателя не требующими доказательств. Я беседовал с некоторыми из тех, чьи истории вы рассказали, и нашел, что их свидетельства совпадают с тем, что вы написали. Это, конечно, побудило меня предпринять серьезное исследование».

Я был счастлив получить такие комментарии от двух дипломированных, опытных исследователей и заверить их, что такая рекомендация будет стимулировать доверие и уменьшать недоверие, которое мои читатели, возможно, ощущают к предмету, пока выходящему за пределы повседневного опыта.

Д-р Харалдссон прислал мне экземпляр «Предварительного доклада, подготовленного для представления на собрании Парапсихологической ассоциации». Вот некоторые отрывки из него.

«Во время интервью мы имели возможность поговорить с Сатья Саи Бабой и понаблюдать за ним. Он говорит по-английски, но предпочитает пользоваться услугами переводчика. Он стремится преуменьшить значение своих психических явлений, называет их „пустяками“ и постоянно подчеркивает важность религиозных и моральных проблем.

На протяжении семи бесед, которые у нас состоялись с Саи Бабой, он спонтанно продемонстрировал нам целый ряд материализаций, о которых говорят.

Комната Бабы для бесед – это пустое помещение с бетонными стенами и полом, без каких-либо украшений. Единственной мебелью является одно кресло».

Д-р Харалдссон заявляет.что число людей на беседах колебалось от девяти до их троих, предположительно подразумевая обоих ученых и г-на Кара в качестве переводчика. Все они, сказал он, сидели на полу, включая и Бабу, который обычно сидит там с людьми, с которыми он разговаривает.

Одна из четырех «материализаций», полностью описанных, касается рудракши. Д-р Харалдссон пишет: «Но перед этим Баба дал нам обоим немного вибхути (священный пепел, вероятно, сравнимый с „хлебом и вином“ в христианской религии). Он дал вибхути после того, как сделал правой рукой типичные круговые движения, которые длились две или три секунды. Затем после короткого обсуждения он преподнес Карлису Осису большое золотое кольцо, снова помахав рукой, как обычно.

Пока мы обсуждали с Бабой значение науки и предмета наших экспериментальных наблюдений, он направил беседу на обсуждение своей любимой темы – духовной жизни, которая, по его мнению, должна развиваться наряду с повседневной жизнью подобно двойной рудракше». (Рудракша – семена дерева, считающегося священным, используемые для изготовления четок. – автор).

Мы не поняли этого термина, переводчик также не смог объяснить его как следует. Баба, по-видимому, сделал несколько попыток дать нам точное представление, затем с некоторым нетерпением сжал кулак и помахал рукой. Потом он раскрыл ладонь и показал нам двойную рудракшу, которая, как нам сказали, редко встречается в природе, подобно двойному апельсину или яблоку.

Мы внимательно наблюдали за Бабой все время, пока сидели на полу. Две или три минуты спустя, все еще держа рудракшу в руке, он повернулся ко мне и сказал, что хочет преподнести мне подарок. Затем он сжал кулак, все еще держа рудракшу, сделал быстрое круговое движение рукой и раскрыл ее по направлению ко мне. На его ладони мы снова увидели двойную рудракшу, но теперь с золотистыми пластинками с орнаментом с обеих сторон. Пластинки имели диаметр приблизительно в 25 мм и скреплялись золотыми цепочками. Наверху был золотой крест с закрепленным в нем камнем, похожим на рубин. Позади креста было отверстие, так что это прекрасное украшение можно было носить на цепочке.

Саи Баба носит состоящее из одного куска одеяние, похожее на мантию, с рукавами, доходящими до запястий. Мы очень внимательно наблюдали за его руками и не заметили, чтобы он вытащил что-нибудь из рукавов или притронулся к своим густым волосам, к одежде или к какому-либо другому потайному месту". (Я сам часто видел, как он закатывает рукава до локтей, когда материализует что-нибудь перед скептиком. Его рукава – свободные и не имеют манжет. – автор).

«Однажды нам представилась возможность осмотреть два старых платья, которые Баба носил. Он, как рассказывают, всегда носит одежду одинакового покроя, и когда она начинает изнашиваться, он отдает ее кому-нибудь. Оба платья, которые мы осмотрели, не имели никаких карманов.

Мы познакомились с бывшим профессором химии в Бангалоре – д-ром Д.К.Банерджи и узнали, что однажды Баба неожиданно посетил его с женой. Он „сотворил“ несколько предметов для них, как он почти всегда делает, где бы он ни был. Когда он ложился спать в их доме, он попросил г-жу Банерджи постирать его одежду, чтобы он мог надеть ее на следующее утро. Она сделала это, и во время стирки г-жа и д-р Банерджи, а также их друг, который находился там, д-р П.К.Бхаттачарья (доктор химии из штата Иллинойс в США и в то же время – декан химического факультета Всеиндийского института наук, ведущего научно-исследовательского института Индии) тщательно осмотрели платье Бабы. Эти три человека установили, что платье Бабы не имеет никаких карманов. Они сообщили об этом случае нам во время двух бесед, которые у нас были с ними». (Находясь с Бабой в Хорсли-Хиллс, моя жена однажды гладила одно из шелковых платьев Свами для него. Мы заметили, что там не было никаких карманов, приспособлений или вообще чего-нибудь такого, где он, возможно, мог бы держать предметы – автор).

Другое из описаний д-ра Харалдссона касается исчезновения камня из кольца, которое Свами дал д-ру К.Осису ранее.

Это кольцо имело крупный камень с цветным изображением Сатья Саи Бабы на нем. Он прочно держался в кольце, как-будто камень и кольцо были одним цельным изделием.

Во время беседы, когда мы пытались уговорить Бабу участвовать в проводимых экспериментах, он сказал К.Осису: «Посмотрите на ваше кольцо». Камень исчез из кольца. Мы поискали камень на полу, но не смогли найти никаких следов его. Оправа и зубцы, которые удерживали камень на кольце, совершенно не были повреждены.

Для того, чтобы камень выпал из оправы, необходимо было бы отогнуть по меньшей мере один из зубцов, а также, вероятно, оправу. В противном случае камень пришлось бы расколоть, так что он распался бы на куски.

Когда Баба сказал нам об отсутствии камня, мы сидели на полу приблизительно в ярде-двух от него. Мы не пожимали руки, когда вошли, и он не касался нас. Я заметил камень в кольце, когда К.Осис в начале беседы положил руки на бедра. Два других человека в комнате – г-н Д.Сабнани из Гонконга и г-жа Л.Хирдарамани с Цейлона, которых мы впервые встретили на этой беседе, подтвердили, что видели кольцо с камнем на левой руке К.Осиса во время беседы.

Когда мы не смогли нигде найти камень, Баба заметил лукаво «Это – мой эксперимент».

На нашей следующей беседе двумя днями позже Баба спросил Осиса, не желает ли он получить камень обратно. Последний признал, что желал бы. По просьбе Бабы К.Осис передал ему кольцо без камня. Держа его в руке. Баба спросил: «Вы хотите тот же самый или другой камень?»

«Тот же самый», – ответил Осис. Баба закрыл кольцо рукой, поднес ее ко рту на расстояние приблизительно в шесть дюймов, слегка подул на нее, протянул руку к нам и раскрыл ее. Мы признали, что камень похож на тот, который был раньше в кольце. Само же кольцо выглядело немного по-другому.

Мы внимательно наблюдали за рукой Бабы с того момента, как он сжал ее, и до того момента, как он раскрыл ее. Нам не удалось заметить ничего, что могло бы указать на обман. Впоследствии шесть других человек, которые присутствовали на беседе, сказали нам то же самое".

Интересным явлением, которое наблюдали оба исследователя, было сотворение длинного ожерелья для женщины из Лос-Анджелеса. Оно последовало сразу же после того, как он материализовал золотое кольцо для ее мужа. Другой человек, присутствовавший на беседе, рассказал о случае, происшедшем с супругами из Лос-Анджелеса – г-ном и г-жой С.Д.Кристал, следующее: «Баба повернулся к супругам и спросил, не сегодня ли 33-я годовщина их свадьбы. Они были поражены: им потребовалось несколько секунд, чтобы сказать „Да“. Он сотворил кольцо со своим портретом, вычеканенным на нем, и, положив на дрожащую ладонь жены, попросил ее надеть кольцо на палец мужа. Затем он снова помахал рукой и ожерелье с золотым цветком лотоса в центре с портретом Бабы соскользнуло с его ладони. Он приказал мужу надеть его на шею жены. Затем Баба произнес благословения на санскрите Вед и похлопал по спине обоих, когда они спустились на колени у его ног».

В сообщении д-ра Харалдссона об этом говорится: «С близкого расстояния мы наблюдали, как Баба должен был разжать кулак, чтобы удержать большое, массивное ожерелье в своей маленькой руке. Ожерелье было длиной приблизительно в ярд и содержало разнообразные камни, перемежающиеся маленькими золотыми вставками. К нему был прикреплен портрет Бабы в золотой розетке диаметром около 50 мм».

Описывая другое наблюдение за надфизическим явлением, д-р Харалдссон пишет: «Мы сидели, скрестив ноги, на земле в длинном ряду людей, когда Саи Баба проходил мимо. Он остановился перед другом д-ра Д.К.Банерджи. Этот человек сидел вторым слева от Карлиса Осиса и третьим – от меня. Баба помахал рукой. Так как мы сидели на земле, а он стоял, его правая рука находилась на уровне немного выше наших глаз. Его ладонь была раскрыта и повернута вниз, а пальцы вытянуты, когда он сделал рукой несколько быстрых круговых движений. Пока он делал это, мы увидели, как возле его ладони появилось серое вещество. Баба схватил его быстрым движением руки вниз.

Карлис Осис, который сидел ближе меня, увидел, что это серое вещество появилось сначала в виде крупнозернистых комков, которые затем превратились в мелкозернистое, почти порошкообразное вещество, называемое вибхути. Затем Баба передал вибхути другу д-ра Банерджи».

Принцесса Нанда из Кутча рассказала нам, что однажды, когда она сидела перед Свами ниже уровня его созидательной машущей руки, она мельком увидела то, что происходило под рукой. Сначала, сказала она, вблизи его ладони появилось маленькое светящееся облачко. Оно быстро превратилось в крупный блестящий предмет, над которым его рука сомкнулась. Когда он открыл руку, стало видно, что этот предмет был золотым кольцом.

Оба исследователя, исходя из своих наблюдений и пространных бесед, определили, что Баба материализует ежедневно приблизительно 20-30 предметов. И это, как сообщают последователи, происходит, как известно, в течение почти 40 лет. Они замечают: «Интересной фазой этих феноменов является появление жирных веществ типа масел и жирных пищевых продуктов, которые было бы трудно спрятать в тонком шелковом платье». Они заявляют, что в данных условиях они «не смогли обнаружить обман» при личном внимательном наблюдении приблизительно за 14 явлениями.

Это сообщение заключается следующим предложением: «Лишь дальнейшие исследования и сотрудничество Шри Сатья Саи Бабы могут дать научные ответы на очень важные вопросы, поднимаемые нашими наблюдениями и сообщениями, которые мы получили от многочисленных непосредственных очевидцев».

В своем докладе съезду Парапсихологической ассоциации в 1975 г. д-р Карлис Осис касается своего исследования Внетелесных опытов, обычно называемых ВТО в Индии. О Бабе он говорит: «Шри Сатья Саи Баба – 49-летний религиозный лидер, который заявляет, что он – Аватар и имеет, как говорят, шесть миллионов последователей. Он, по-видимому, с рождения наделен необычными способностями, и его дарования не были приобретены в результате обучения у гуру.

Саи Баба мнимо явился г-ну Рам Мохан Рао, директору технического училища в Манджерее (штат Керала), который затем пригласил около двадцати соседей на благочестивую встречу с ним. Мы смогли побеседовать с восемью очевидцами, которые присутствовали там и трое из которых были детьми в то время. Этот случай произошел десять лет назад и воспоминания о нем были весьма противоречивы.

Однако, в главном они совпадали: садху, который был похож на Саи Бабу, виденному ими лишь на портретах, присутствовал в доме директора училища, пел вместе с ними песни Саи Бабы и оставался там в течение часа.

Через несколько месяцев после этого случая местный исследователь показал портрет Саи Бабы школьнице средней школы, которая присутствовала там, и спросил: „Кто этот человек?“ Без колебаний она ответила, что видела его в доме директора училища. Два очевидца, которые уже умерли, сомневались, как говорят, в том, что гостем был Саи Баба.

В этом случае садху учил их песням Саи Бабы, передвигал предметы и дарил сувениры, которые все еще были у хозяина. Мы смогли установить тот факт, что Саи Баба был в то время в другой части Индийского полуострова во Дворце Венкатагири, где в книгах зарегистрировано его посещение.

Гипотеза о галлюцинации не объясняет надлежащим образом этот случай ввиду того, что множество людей видели незнакомца в течение более часа, и потому, что гость перемещал физические объекты и, кроме того, оставил дары».

Давая мне разрешение кратко рассказать о его исследовании этого случая, д-р Осис писал: «Я лишь надеюсь, что вы понимаете, что все, рассказанное мною, предназначалось для скептически настроенной аудитории, причем различия в культуре были слишком велики».

Предварительный доклад д-ра Эрлендура Харалдссона подлежал некоторому сокращению, чтобы его можно было представить на съезде, но он писал: «Журнал Американского общества психологических исследований принял статью, написанную мной и Карлисом Осисом, о физических феноменах Саи Бабы, которые мы наблюдали. Эта статья представляет собой длинный вариант предварительного доклада, который я послал вам первоначально» (Journal of the American Society for Psychical Research, т.71, 1977.).

Хотя оба исследователя придерживались в своих исследованиях по возможности большей объективности и представили свои отчеты на беспристрастном языке психических исследований, у меня создалось впечатление, что они оба были задеты за живое духовной любовью Бабы и непостижимой особенностью его присутствия, которое невозможно измерить и оценить человеческими мерками.

Д-р Харалдссон писал: «Рад узнать, что вы начали новую книгу о Сатья Саи Бабе». Он рассказал мне, что взял своего 19-летнего сына в Индию, чтобы тот увидел Бабу, и спросил, не соглашусь ли я сделать ему одолжение и передать Бабе экземпляр ирландского издания «Саи Баба – чудотворец», которое только что вышло".

Д-р Карлис Осис написал статью для «Венка золотой розы», книги, подготавливаемой в Прашанти Нилаям ко дню 50-летия Бабы. В этой статье он говорит о своем убеждении в величии Бабы и выдвигает предложение о тщательном «научном» исследовании феномена Саи, который, как он полагает, изменил бы перспективы науки, а следовательно, и мира.

Между прочим, он пишет: «Я был активным исследователем на протяжении двадцати пяти лет, ездил повсюду и нигде не находил явлений, которые так ясно и убедительно указывают на духовную реальность, как это делают ежедневные чудеса вокруг Бабы...

Предположим, Баба действительно раскрыл бы свою природу в лучших лабораториях мира, что позволило бы достичь нового, поразительного понимания и что оказало бы влияние на мнение научного мира; это могли бы быть новые факты, заставляющие науку принять духовную реальность...

Конечно, в научных кругах, как и в любых других, существуют инерция, консерватизм и враждебность ко всему совершенно новому. Лично я убежден, что такое обычное мышление будет преодолено, так как способности Бабы настолько велики, что он мог бы представить точные экспериментальные факты, которые никто не смог бы объяснить со всей прямотой. Хорошим ученым присущи честность и прямота, и наука построена на этом. Они попытаются опровергнуть все столь же „возмутительное“, как чудеса Бабы. Но если факты преобладают, несмотря на самое внимательное рассмотрение, наука включит их в свое современное мировоззрение...»

Прав ли д-р К.Осис, полагая, что «экспериментальное, полученное в лаборатории доказательство» надфизических феноменов Саи заставит науку принять как факт существование духовной реальности?

Я полон решимости исправить вас только после того, как информирую вас о моих полномочиях. Вот почему я то и дело заявляю о моей Природе с помощью чудес, то есть поступков, которые выходят за пределы человеческих способностей и понимания. Я не стремлюсь к тому, чтобы проявить мои Способности. Цель заключается в том, чтобы приблизить вас ко мне, соединить ваши сердца со мной.

Сатья Саи Баба

22. Саи, наука и духовность

Он приходит в мысли тех, кто знает о Нем без размышлений, а не тех, кто воображает, что Его можно достигнуть посредством мысли: Он неизвестен искушенным и известен простодушным.

Кена Упанишад

Научное исследование требует много времени. Два наших психолога-исследователя смогли исследовать только один случай, в котором Свами видели вне его физического тела. Но мне сообщали о множестве таких случаев, и это, должно быть, лишь часть всего того, что испытали преданные. Многое невозможно доказать с научной точки зрения, но эти случаи описаны надежными очевидцами, а их число и разнообразие на протяжении многих лет служат сильным доказательством того, что они не являются плодом воображения.

Типичным примером, который звучит правдоподобно, хотя и никогда не был доказан, является история, рассказанная г-жой Падманабхан, женой нашего друга-дантиста в Бангалоре. С позволения Свами она поехала в путешествие по Европе с женским клубом «Ротари», членом которого она была. Во время посещения Швеции она осталась на ночь в доме другого члена клуба, которая отсутствовала. Среди ночи она проснулась, задыхаясь от жары, и была едва в состоянии дышать.

Она поняла, что центральное отопление было включено на слишком высокий уровень. Она пошла, пошатываясь, от слабости к обогревателю в комнате с намерением выключить его. Но тип прибора был ей незнаком, и там было слишком много кнопок. Она побоялась нажать какую-нибудь, чтобы не вызвать взрыва. Она попыталась открыть окна, но они тоже имели незнакомую конструкцию и она не смогла открыть их.

Она начала паниковать. Направилась к двери, но, оказавшись почти без сознания из-за жары упала на постель и не могла двигаться. Она думала, что умирает. Со слезами, катящимися по щекам, она стала молиться, призывая Саи Бабу и повторяя его Имя. Г-жа Падманабхан услыхала, как ей показалось, шаги за дверью, а затем увидела Бабу, стоящего уже с внутренней стороны двери. Вокруг него в темноте было светло, так что она видела его очень отчетливо. Он сказал: «Зачем бояться, когда я здесь! Я всегда с тобой». Затем он исчез. Комната быстро охладилась и г-жа Падманабхан заснула.

По возвращении в Индию несколько недель спустя Свами спросил ее: «Как прошла поездка?»

"Прекрасно Свами ".

«Как насчет Швеции?» Он многозначительно посмотрел на нее.

«О, я хочу поблагодарить тебя, Свами, за то...»

«Знаю, знаю!» Он засмеялся и сменил тему.

Потом был ныне покойный г-н Уолтер Коуен из Тастина, штат Калифорния. Весьма преуспев в коммерческих предприятиях, Уолтер стал миллионером, но в то же время ревностно стремился познать духовную Истину. Когда я впервые встретился с ним в Индии, он практически отошел от дел и посвятил свою умственную энергию и способности закладке фундамента для жизни в царстве, где доллары бесполезны. Тогда ему было около 80 лет и он был последователем Сатья Саи Бабы.

Как Уолтер, так и его жена Элси искали сокровенные истины на различных путях и под руководством других Учителей, прежде чем пришли к Бабе. Они оба научились сознательно перемещаться вне своих тел и привносить в пробуждающееся сознание воспоминания о своем внетелесном опыте (ВТО). Именно это привело их к Бабе.

За обедом в отеле Бангалора они рассказали нам о своем первом необычном и удивительном контакте с ним. Однажды ночью они оба находились вне своих тел на какой-то сфере астрального царства и оказались в опасной ситуации. Фактически, им очень нужна была помощь. Они назвали имя индийского Учителя, который в то время был их гуру. Но он не пришел. Однако, неожиданно они были выведены из неприятного положения с помощью своевременного прибытия кого-то, кто не был похож на их гуру. Фактически, они никогда прежде не видели этого необычного человека.

Несколько недель спустя им посчастливилось увидеть фотографию Сатья Саи Бабы и они сразу же узнали своего спасителя в астральной сфере. Они попросили его имя и адрес и по возможности скорее отправились в Индию, чтобы увидеть его во плоти.

Но мы хорошо узнали их во время третьего или четвертого визита в Индию и к Бабе и услыхали об этой первой встрече с тем, кого они считали теперь Аватаром и своим духовным Гуру. Мы тоже жили в Бангалоре в это время и обычно ездили на такси вместе в Коуенами в Уайтфилд, где проводили, как правило, целый день, стараясь по возможности больше бывать в обществе Свами.

Однажды, когда Баба был очень занят и, по-видимому, не имел времени для нас, Уолтер сказал мне: «Я чувствую себя одиноким, редко видя Свами здесь, в Индии. Я вижу его чаще, когда возвращаюсь в Тастин».

Зная, что Саи Баба никогда не был в Америке, я попросил Уолтера объяснить.

«О, почти каждый день он входит в комнату, где я нахожусь, и беседует со мной. Я вижу его сидящим на стуле так ясно, как если бы он присутствовал физически».

Элси подтвердила это, говоря, что она сама «чувствует» присутствие Бабы и может общаться с ним, но не обладает ясновидением, чтобы видеть его, о чем она очень сожалеет.

В один из многих визитов Коуенов в Индию, после того, как Айрис и я покинули ту страну, Уолтер серьезно заболел; наступила клиническая смерть. Саи Баба вернул его в физическое тело и к жизни. Подробности этого «воскрешения из мертвых» приведены в ряде журналов и книг, включая книгу «Саи Баба – святой и психиатр», прекрасную книгу психиатра Сэмюеля Сандвайса, доктора медицины, так что я не стану снова приводить их здесь.

После возвращения Уолтера домой в Тастин его личный секретарь Шарон Перселл иногда писала нам, говоря, что она считает величайшим чудом омоложение его души. Его душа, заявляла она, помолодела на двадцать лет по сравнению с тем, что было до его «смерти и воскрешения». Сам Уолтер был в восторге, узнав, что он избавился от тяжелого диабета и других болезней, и в результате своего опыта «по ту сторону» он совершенно перестал бояться смерти. Приблизительно через восемнадцать месяцев после его «смерти» в Индии он умер дома, в Америке, в возрасте 82 лет.

Позже, во время посещения Индии в 1974 г., я спросил Бабу, не скажет ли он мне причину возвращения этого старого последователя, который в любом случае приближался к концу жизни, к жизни на короткий период. Из ответа я понял, что основной причиной было его сострадание к Элси Коуен, чьи великие вера и любовь к Богу напоминают о сестрах Лазаря, которого Иисус воскресил из мертвых.

«Я хотел уберечь г-жу Коуен от боли и печальной необходимости везти мужа мертвого домой. Лучше было, чтобы он умер позже в своей собственной стране», – сказал Свами.

После почти столетнего сбора свидетельств о тысячах случаев Общество психических исследований в Лондоне не могло сказать, что жизнь после смерти или другие психические явления научно доказаны или опровергнуты. Я сам был членом этого общества в течение нескольких лет и беседовал с другими его членами на эти темы. Я обнаружил, что некоторые из них лично верят в посмертное сохранение «души», другие не верят. Некоторые верят в телепатию, ясновидение, сверхчувственное предвидение и в другие экстрасенсорные восприятия. Другие не верят. Ничто точно не доказано с помощью научных методов.

Д-р Дж.Б.Райн пытался получить приемлемое доказательство, используя специальные карты и статистически анализируя результаты. Он собрал массу доказательств, подтверждающих существование экстрасенсорного восприятия, включая сверхчувственное предвидение. В одних кругах научного мира признано, что сейчас доказаны эти таинственные способности человеческой психики. Другие говорят, что истинно научное доказательство еще не получено.

Ученые в Стэнфордском университете по-научному исследовали явные психокинетические способности Ури Геллера. Некоторые ученые говорят, что результаты доказывают подлинное качество таинственных, гнущих металл сил души Геллера. Другие утверждают, что исследователи, должно быть, были каким-то образом одурачены; такие нарушающие все законы явления слишком выходят за умозрительные рамки научного мышления, чтобы быть приемлемыми. Поэтому научные «доказательства» оказали незначительное влияние на научное мышление.

С другой стороны, люди знали по опыту сверхчувственное предвидение или пророчество на протяжении тысяч лет. Но мир науки не принимает это как реальность. Это создает слишком много трудностей, которые наука не может переварить. Астрологи, предсказатели с «магическими кристаллами», гадатели на кофейной гуще и остальные постоянно произносят предсказания где-то. Часть из них сбывается, часть не сбывается. Кто может прочесть будущее со стопроцентной уверенностью? Если все предопределено, тогда такое было бы возможно. Если же закреплены лишь основные контуры, а остальное остается пластичным и податливым, тогда даже величайший пророк смог бы предсказать только главные, неотвратимые события с точностью и достоверностью. Однако и это свидетельствовало бы об экстрасенсорных способностях и знаниях.

Но как получить научное доказательство? История показала, что маловероятное событие – изгнание азиатов из Уганды, фактически, имело место. Как сказано в предшествующей главе, Саи Баба предсказал это событие за четыре года до того, как оно произошло. Однако, хотя д-р Пател и другие, которые получили предупреждение, считали Бабу Аватаром, они не вполне доверяли его пророчеству, чтобы поступить так, как было сказано. Для научных исследований потребовалось бы, чтобы по меньшей мере один из реципиентов записал это пророчество в то время, когда оно было сделано. Но даже в этом случае что это доказало бы? В течение многих лет психологи собрали данные о сотнях правильных предсказаний, но, что бы ни говорил здравый смысл, осторожная, скептическая наука заявляет, что все они, возможно были счастливыми догадками, совпадениями.

Не говоря уже о научных доказательствах, человек всегда поддается очарованию пророчеств – тех, которые сбылись, и тех, которые ждут возможного свершения. Я имел удовольствие услышать несколько интересных пророчеств от г-на С.Д. Кхаре, культурного человека, ушедшего в отставку с гражданской службы в Индии и исполнявшего обязанности переводчика для обоих психологов из Америки.

Еще в 1934 г. Кхаре, который жил тогда на севере Индии, имел великого Гуру, который предсказывал, что следующим большим событием в мировой истории будет низвержение огня с небес на Европу и часть Азии. Будут огромные разрушения. Когда пять лет спустя, в 1939 г. разразилась вторая мировая война с массированными бомбардировками, Кхаре считал, что пророчество сбылось.

Другое предсказание его Гуру заключалось в том, что вторым огромным и ужасным событием в истории будет то, что на 24 часа мир станет таким же раскаленным, как солнце. Никто не останется в живых, за исключением истинных, искренних последователей Бога.

Кхаре спросил, как же они спасутся и сколько останется живых в мире. Ответом было, что их сознание изменится и они будут защищены Божественной Силой. Приблизительно пятая часть населения земли будет спасена. Гуру не сказал, когда произойдет этот катаклизм. Но Кхаре думает, что это было предвидение либо атомной войны, которая уничтожит весь мир, либо природной катастрофы.

Было третье пророчество – личное. Кхаре было сказано, что позже в своей жизни после того, как его Гуру умрет, он встретит Аватара на юге Индии. Несколько лет назад от встретил Саи Бабу, и пророчество, сказал он, сбылось. Кроме того, добавил он, во время их первой встречи Баба рассказал ему о его умершем Гуру и, по-видимому, знал все о важных событиях, случившихся с ними. Однако Баба не подтверждал и не отрицал пророчество о колоссальной мировой катастрофе.

Интересно, что в отличие от некоторых христианских пророчеств аналогичного характера, это индуистское предсказание не утверждает, что будут спасены члены только определенной религиозной секты. Чудо Божественной Силы защитит тех, кто будут «истинными, искренними последователями Бога», какой бы ни была их религия.

Саи Баба должен вполне сознавать, что чудеса, которые он творит ежедневно на протяжении последних четырех десятилетий, не могли бы быть доказаны к удовлетворению научного мира. В любом случае, подобно Иисусу, он не считает их самой важной особенностью своей деятельности. Они проистекают из его сострадания, из его изливающейся Божественной Любви. На своем уровне Космического сознания он не считает их чудесами, а лишь частью его Божественной Природы. Он родился с такими способностями; они проявляются постоянно с детства. Любой в мире может прийти и наблюдать их, вкушать радость Божественной Любви, которая изливается на реципиента наряду с материальным даром, и, если он готов к этому, испытать чудо внутреннего преобразования, которое изменяет его характер, образ жизни и судьбу.

Научное признание должно идти своим медленным, установившимся, извилистым путем. Это – в его характере. Но, между тем, тысячи ученых, включая многих выдающихся, знают по собственному опыту, что чудеса Саи Бабы – подлинные.

Ученые, подобные д-ру С.Бхагавантаму и д-ру Д.К.Банерджи, говорят, что феномен Саи представляет собой нечто, выходящее за пределы современных формулировок науки, но наука должна признать факты, даже если не может объяснить их. Для йогов чудеса Саи не являются йогическими сиддхи, приобретенными в этой жизни посредством йогического учения. Придя на Землю в воплощении, способности Саи подобно способностям Кришны и Христа, использовавшимися только из сострадания и милосердия и никогда не ослабевающими на протяжении многих лет, являются лишь признаком Аватара.

Для философа и метафизика Божественные чудеса, если они признаны, служат доказательством того, что смирительную рубашку причинности можно разорвать. Хотя аксиома причины и следствия имеет силу на нормальных уровнях существования, на уровне Абсолюта она нарушается. Там мы находим Первопричину, которая сама не смогла бы иметь никакой причины. Абсолют, Брахман, не имел ни причины, ни начала. Он всегда был. Эта концепция выходит за пределы рациональной способности человеческого ума. Однако, говорит философ, хотя божественное чудо возникает, возможно, случайно и беспричинно, в действительности же оно имеет причину – Божью Волю.

Ддя детей, прежде чем тюрьма рационального ума сомкнется вокруг них, чудеса приемлемы так же, как сказки. Для взрослого последователя силы являются брешами в тюремных стенах. С Божественными черточками, которые присущи чудесам Саи, они открывают окна в другие миры, через которые вливаются Свет, Вера и Любовь. Эти чудеса – нечто более осязаемое, чем слова, которыми рассказывают о таинствах на небесах и земле, выходящих за пределы грез и разумения нашей мирской философии.

В непостижимом присутствии Саи Бабы к преданным приходит с этим новым пониманием не страх неизвестного, а праздник в раскрывающихся глубинах жизни.

Радушно принимаем все вероучения и религии как знакомых и родственников; все вероучения являются лишь попытками провести людей по Пути; все стремятся достичь одного и того же – Озарения посредством очищения души с помощью добрых дел. Семена всех религий заложены в Санатана Дхарме (Вечные Истины) Веданты. Та Дхарма рассматривает все возможные подходы к Божественному и располагает их в том порядке, в котором они могут быть использованы ищущим в соответствии с его уровнем оснащения и достижения. Ведическая Дхарма – великий дед, Буддизм – сын, Христианство – внук и Ислам – правнук. Если между ними возникает какое-либо непонимание, то это – лишь семейное дело. Наследство, совладельцами которого являются все, – одно и то же.

Сатья Саи Баба

23. Вера и любовь в действии

В каком виде люди высказывают любовь ко Мне, в том же виде они получают Мою любовь: ибо существует много путей для людей, но все они в конце приводят ко Мне.

Бхагавад Гита

Во вторую субботу ноября 1971 г. г-н Р.С.Кхаре из Дехра Дун на севере Индии попытался продеть нитку в иголку, чтобы сделать венок, но не смог; его зрение ослабло. Он в панике протер глаза и попытался снова, но ушко иглы невозможно было рассмотреть.

Что бы это могло значить? Ему было лишь сорок лет, он был в расцвете сил, имел хорошую работу инспектора в электротехническом отделе в Управлении общественных работ. Он был отцом четверых детей.

После тщательного обследования, офтальмолог в Дехра Дун заявил, что состояние его глаз действительно тяжелое и становится все хуже. Встревоженный, он обратился за консультацией в больницу в Дехра Дун. Там специалист сказал ему, что он через неделю почти ослепнет. Он ослеп.

Но надеясь, что эту слепоту можно вылечить, г-н Кхаре поехал лечиться в Ситапурскую больницу близ Лукнау, в одну из наиболее известных глазных клиник в Индии. Хотя он не был богатым человеком, сказал он, его положили в отдельную палату и крупный специалист-офтальмолог, который приобрел значительный опыт за рубежом, лечил его как частного пациента.

После пребывания в клинике в течение 74 дней его выписали. Современная медицина сделала для него все возможное; зрение его восстановилось в достаточной мере, чтобы он мог видеть человека на расстоянии в десять футов, но он не мог распознать этого человека. Кхаре надеялся, что со временем его зрение улучшится.

Но через десять дней он вновь полностью ослеп. Он возвратился в Ситапурскую клинику и в течение нескольких дней его лечили так же, как раньше; это лечение лучше всего подходит для его состояния, заверил его офтальмолог. Но так как на этот раз не было никаких положительных результатов и, по-видимому, не было абсолютно никакой надежды на них, его выписали, все еще полностью слепого. Это состояние, как понимали специалисты, должно остаться на всю оставшуюся жизнь.

Г-н Р.С.Кхаре слышал о Саи Бабе до того, как ослеп, и «считал его величайшим святым Индии». Но он никогда лично не испытывал воздействия присутствия и способностей Бабы. Вскоре после того, как его приговорили к постоянной слепоте, он был счастлив узнать, что его дочь Мадху принята на первый Летний курс Бабы в Уайтфилде. Фактически, она была единственной студенткой, принятой из штата Уттар-Прадеш.

Через несколько дней после того, как Мадху прибыла в кампус в «Бриндаване» в мае 1972 г., подошел Свами и разговаривал с ней, пока она сидела за завтраком с другими студентами.

«Тебя беспокоит слепота твоего отца, – сказал он с состраданием, – но не волнуйся, все будет в порядке». Затем он сделал рукой круговое движение, материализовал вибхути и дал ей. «Пошли это по почте своему отцу», – сказал он.

Впервые Мадху стала очевидцем способностей Бабы. Взволнованная, она тщательно запаковала пепел и отослала своему отцу.

Когда Р.С.Кхаре получил вибхути и письмо, он полностью поверил, что это – его исцеление. Где материальная наука потерпела неудачу, Божественная Наука будет иметь успех. Он принял ванну, попросил, чтобы отсыпали немного вибхути на листок бумаги и вложили ему в руку. Затем он откинул голову назад и засыпал вибхути в каждый глаз.

Через час он начал немного видеть. Это укрепило его веру; после этого он ежедневно засыпал немного больше вибхути в глаза. Через семь дней запас вибхути истощился, но и его слепота прошла, его зрение стало нормальным!

Кхаре снова поехал к офтальмологу, который пытался вылечить его. Специалист в изумлении осмотрел его глаза. «Это, действительно, чудо!» – сказал он. Другие врачи, которым был известен этот случай, согласились единодушно.

Кхаре написал письмо своей дочери, в котором говорил, что хочет приехать в «Бриндаван», как только Свами позволит, чтобы выразить свою преданность и благодарность. В тот день, когда она получила письмо, Мадху спросила Свами, не может ли ее отец приехать повидать его.

Свами улыбнулся: «Он уже сделал приготовления, чтобы приехать и выедет прежде, чем ты примешься за ответ ему. Жди его через четыре дня, начиная с сегодняшнего».

Кхаре прибыл в «Бриндаван» в указанный день. Он жаждал увидеть Саи Бабу незамедлительно, но стражи на внутренних воротах не знали его. У него нет ни письма, сказали они, ни служебного удостоверения, ничего, что служило бы ему рекомендацией; нет, он не может войти. В этот момент появился сам Баба и, не спрашивая у Кхаре его фамилию, провел его внутрь. Что произошло там, остается тайной Кхаре и его спасителя.

Когда спустя приблизительно два года я увидел высокого, подтянутого человека с подстриженными усами с проседью, спокойно движущегося среди людей в Прашанти Нилаяме, я никогда не догадался бы, что он был когда-то полностью слепым. Услыхав о том, что с ним произошло, от тех, кто знал его, я пригласил его в нашу квартиру. Несмотря на то, что он был спокойным, сдержанным человеком, он хотел, чтобы весь мир знал о его чудесном исцелении – к вящей славе Бога.

Происшедшее с ним обусловило полную отдачу и преданность Божественной Силе и Любви, которые Кхаре видел в Саи Бабе. А из этого проистекает много других знаков милости. Вибхути материализовалась на священных изображениях в его молитвенной комнате, и помощь всегда входила в его повседневную жизнь – помощь, которая, он знал, исходила от Божественной Руки.

Скромный, счастливый человек с бесхитростной верой, он, казалось мне, нашел таинственную формулу осмысленной жизни – отдача себя Богу, умение распознать Его Волю и принять ее как правильную для вас во всем.

Во время своих отпусков на государственной службе Кхаре теперь не хочет ничего большего, чем приехать в ашрам Саи Бабы не для того, чтобы просить об интервью или каких-либо особых милостях, а просто, чтобы увидеть любимого Человека и подышать воздухом, приносящим блаженство.

В толпе вокруг Саи Бабы можно видеть людей всех вероисповеданий. Он никогда не пытается обратить кого-нибудь из них в другую религию, а лишь старается привлечь каждого к собственной религии – углубить и одухотворить их представление о ней. В основе, говорит Баба, лежит лишь одна религия, которая является религией сердца, но люди разного темперамента и развития требуют разного подхода к Богу, а следовательно, и разных форм одной религии.

В седьмом и восьмом веках нашей эры последователи древней веры Зороастра в Персии подвергались жестоким преследованиям со стороны мусульман. Многие из них бежали в Индию в начале восьмого века и Индия приняла их с терпимостью и великодушием, как принимала прежде ранних христиан и других. Людей из Персии стали называть парсами и так их называют сегодня. Полковник Х.С.Олькотт из Теософского общества, который изучал и искал зерно Истины во всех религиях, пишет о парсах: «Лейтмотивом этой религии является чистота, абсолютная чистота в мыслях, словах и деяниях. Поклонение одному Высшему Божеству и ненависть ко всему дурному, враждебному влиянию, будь то человеческое или сверхчеловеческое влияние, являются основными принципами вероучения парсов. Предписываются молитва, повиновение, прилежание, честность, гостеприимство, раздача милостыни, целомудрие и великая добродетель правдивости; строго запрещены зависть, ненависть, склочничество, гнев, месть и полигамия...»

Парсы составляют небольшую, но влиятельную группу в Индии. По характеру они предприимчивы и проницательны, занимаются торговлей – многие накопили значительное богатство. Они специализируются также в разных профессиях и часто занимают высокое положение. Одним из них является д-р Кеки М.Мистри, ведущий ортодонт Бомбея.

Я впервые встретил д-ра Мистри на Всемирной конференции Саи Бабы в 1968 г.: высокий человек величавой, но скромной наружности, с бледной кожей парса, которую солнце Индии не смогло на протяжении двенадцати веков сделать темной. Затем я встречал его и кратко беседовал с ним несколько раз впоследствии.

Однажды, как раз после Летнего курса в «Бриндаване» в 1974 г. я спросил, не расскажет ли он мне о том, как впервые пришел к Бабе. Я слыхал от других, что это – интересная история со своей долей странного и таинственного.

Сначала он был в нерешительности, но, получив разрешение Свами, решился рассказать эту историю. Она началась в 1964 г., когда у его сестры возникли трудности с родами. Близкий друг, который был последователем Саи Бабы, посоветовал Кеки дать сестре пакетик вибхути и фотографию Бабы, так как они могут помочь ей в трудных родах.

«Дай их ей сам», – мягко сказал Кеки, не желая иметь ничего общего с такими делами. Несколько месяцев спустя у него начался сильный сухой кашель. Отоларингологи сказали ему, что в носоглотке у него имеется опухоль величиной больше шара для гольфа. Она, вероятно, злокачественная, сказали они, и ее следует немедленно удалить.

Этот пугающий диагноз поставил д-ра Мистри перед дилеммой. Он собирался жениться по возможности скорее и не хотел никаких задержек в продвижении по службе. Предложенная операция будет, конечно, задержкой; он потеряет голос на какое-то время, а исходя из того, что он наблюдал у других, перенесших такую операцию, этот безголосый период может продлиться два года. Кто пойдет к ортодонту, который не может говорить? С другой стороны, если бы опухоль стала увеличиваться и была бы злокачественной, как полагают специалисты, то промедление сделало бы, возможно, операцию слишком запоздалой!

Он обговорил этот вопрос со своей невестой и ее родителями. Родители сказали, что он должен лечь на операцию по возможности скорее; они, конечно, были против женитьбы и так будет, чувствовал он, пока ситуация не прояснится. У невесты же было противоположное мнение. Она сказала: «Давай сначала поженимся, Кеки, а потом мы смело встретим все, что бы ни произошло, вместе».

Он еще больше полюбил ее за эти слова, но спросил себя, будет ли такой поступок действительно честным по отношению к ней. Его проблема была неразрешима, он все еще колебался и чувствовал себя несчастным, когда кто-то дал ему книгу «Сатьям, Шивам, Сундарам» Н.Кастури. Не чувствуя никакого интереса к этому предмету, он отложил книгу в сторону. Однако, через несколько дней что-то заставило его взять и просмотреть книгу. Он прочел несколько строк и постепенно так увлекся, что продолжал читать всю ночь.

Когда наступил рассвет, у Кеки зародилось новое желание – потребность в духовном руководстве. После этого он начал регулярно молиться и обнаружил, что его молитвы были в основном обращены к Имени того, которого ранее он отстранил от себя – к Саи Бабе. Но в значительной мере он произносил молитвы, обращенные к Зороастру и к Парамахамса Йогананде, великому йогу, от которого его невеста получила раньше духовные наставления.

Молитва, размышление и тщательное исследование души привели его к убеждению, что его невеста была права; они должны пожениться немедленно и вместе решить проблему его здоровья и карьеры.

Во время медового месяца в Бангалоре д-р Мистри услыхал, что Саи Баба находится в Уайтфилде в нескольких милях. Он почувствовал настоятельную потребность поехать туда, но колебался. Он думал, что его жена не согласится; она получила современное образование западного типа и, вероятно, отнесется скептически к чудесам Саи Бабы. В конце концов, они вернулись в Бомбей прежде, чем он решился обсудить вопрос визита к Саи Бабе.

Но счастливая женитьба не устранила проблему его здоровья. Его кашель становился все сильнее, голос стал хриплым, боль усилилась. Он снова побывал у врачей и они настоятельно советовали ему немедленно сделать операцию. Но, все еще думая о ее губительном воздействии на его зубоврачебную практику, он продолжал отодвигать недобрый день. Однако, он знал, что это глупо; чем дольше он тянул, тем хуже обстояли дела. Хотя он отдавал себе отчет в этом, что-то препятствовало ему и по мере того, как проходили недели, уныние овладевало им.

Именно в тот момент, когда он находился в состоянии депрессии, он услыхал, что Саи Баба находится в Бомбее; луч света пронзил мрак. Теперь, почувствовал он, он действительно должен поговорить со своей женой о визите. Сначала он рассказал ей о своем настроении, когда они были в Бангалоре. Она смотрела на него в задумчивом молчании, а затем сказала: «Кеки, у меня появилось такое же желание поехать в то время, но не хотелось говорить о нем тебе. Как глупо!»

Они оба согласились, что должны теперь попытаться увидеть Бабу без дальнейшего промедления. Г-жа Мистри рассказала своим родителям об их намерении и была удивлена, обнаружив, что они тоже хотят поехать к Бабе.

Итак, начали наводить справки. Оказалось, что Баба остановился в доме одного из правительственных министров. Это был огромный дом с большим садом, где могли бы собираться неизбежные толпы.

Возможно, будет очень трудно добиться интервью, но они должны попытаться.

Прибыв в этот дом рано утром, все четверо присоединились к большой толпе, уже собравшейся перед домом и ждавшей появления великого Человека. День становился все жарче; наступил полдень; более пожилая пара почувствовала сильную усталость и уехала домой. Вскоре толпа стала редеть из-за мучительной жары, но Кеки и его жена решили остаться. Они подождут до двух часов, и если Баба не появится до тех пор, они уйдут. Солнце нещадно жгло их, пока минуты медленно тянулись; они пристально смотрели через мерцающую жару на балкон наверху, моля, чтобы он скорее появился.

«Без пятнадцати два», – прохрипел Кеки, взглянув на свои часы. Он оглянулся на тех немногих преданных, которые все еще терпеливо стояли там. Затем он взглянул на балкон снова. Его сердце подпрыгнуло: там стояла маленькая фигура в красном одеянии, ее лицо светилось подобно светилу под шапкой черных волос. Глаза Бабы с любовью смотрели на людей, а его руки посылали благословения. Это был даршан, которого люди ждали там в беспокойстве на протяжении долгих часов.

Большие, сияющие глаза Бабы остановились на Кеки и его рука сделала подзывающий жест. Кеки стремительно ринулся вперед, но вскоре был остановлен полицейским, стоявшим на страже у двери. Полицейский не видел жеста Бабы на балконе и не мог поверить Кеки на слово. Будучи призван Бабой и все же не имея возможности приблизиться к нему, Кеки впал в отчаяние.

Когда он собрался отказаться от попытки проникнуть внутрь, на лестнице в дверях появился Баба. На этот раз он громко позвал Кеки, сказав ему, чтобы он пошел и привел свою жену; услышав это, полицейский пропустил их. Они стояли перед Бабой на веранде в молчании, пока он смотрел на них и, по-видимому, сквозь них. Кеки не знал, почему слезы полились по его лицу, тогда как мир вокруг исчез, время остановилось и воцарилась Вечность.

Затем Баба улыбнулся и сказал неожиданно: «Твоя мать нездорова». Замечание относилось к д-ру Мистри.

Кеки согласился: «У нее астма, Баба; она болеет астмой много лет».

«Я знаю. Приведи ее сюда завтра в десять часов утром».

Потом Баба вошел внутрь. Ничего, что можно было бы как-то назвать, не случилось, однако Кеки показалось, что мир изменился. Д-р Мистри прибыл со своей матерью и женой в надлежащее время на следующее утро. Войдя в большую комнату, они обнаружили к своему ужасу, что там уже ожидали почти двести человек. Через несколько минут вошел Баба и начал раздавать вибхути каждому.

Наконец он подошел к матери Кеки. Затем он кивнул Кеки и пригласил мать и сына в свою комнату.

Свами смотрел приветливо на них, ожидая, когда они заговорят. Через несколько мгновений мать сказала: «Пожалуйста, Баба, скажите мне, действительно ли у моего сына рак?»

«У этого парня! Свами почти выкрикнул эти слова, сила и любовь звенели в его голосе. Он – мой сын. Разве я мог бы допустить, чтобы у него был рак!»

Затем, дав Кеки большой запас вибхути, он велел ему принимать понемногу, разведя в воде, три раза в день.

«Ну, есть еще вопросы?» – спросил он, как будто проблема с опухолью Кеки была полностью решена.

«Моя жена чувствует себя неважно», – сказал д-р Мистри.

«Я знаю. Она беременна. Позови ее».

Когда она вошла, Свами сказал, что со здоровьем у нее будет теперь все в порядке. Она не должна волноваться. «22 августа у тебя будет сын, который проживет долгую жизнь».

Уже после трехдневного приема вибхути Кеки почувствовал себя гораздо лучше и решил отказаться от всякого медикаментозного лечения, полностью и совершенно полагаясь на силу Божественного исцеления. Вскоре боль прошла и его голос стал чистым. Кроме того, его жена чувствовала себя хорошо на протяжении оставшегося периода беременности и 22 августа родила сына.

Прошло шесть месяцев; однажды утром Кеки закашлялся и выплюнул кровь. Храм его веры пошатнулся; прежние сомнения вновь заполонили его смертную душу. Не в состоянии бороться с ними, он обратился к своему отоларингологу.

После осмотра специалист сказал с сомнением: «Я должен провести тщательное обследование под наркозом прежде, чем удостовериться в теперешнем состоянии». Были сделаны приготовления и д-р Мистри был без задержки подвергнут тщательному обследованию. После этого врач вошел и сел возле него, чтобы произнести приговор.

«Ну, – сказал он, – я ничего не понимаю. Произошло нечто странное. Опухоль, которая была в вашей носоглотке, полностью исчезла. Теперь дело не в ней».

Одна из сутр Нарады утверждает, что способ стимулирования преданности и любви к Богу – это внимать и рассказывать о славе Божьей, даже занимаясь делами обычной жизни. История д-ра Мистри, рассказанная Айрис и мне, начатая с вопроса о хирургической операции, продолжалась, пока он вез нас среди безумного движения Бомбея, и завершилась, когда мы сидели в его машине перед нашей гостиницей. Айрис сидела на заднем сидении, делая заметки, тогда как я засыпал Кеки вопросами.

Когда рассказ был окончен, машина, казалось, заполнилась Божественной Любовью, объединяющей нас в Единое, и мы глубоко прочувствовали Истину этой сутры Нарады Бхакти. Мы поняли также мысль, выраженную Св.Иоанном, когда он сказал: «Мы любим друг друга, так как сначала Он возлюбил нас».

Когда человек впитывает в себя энергию Божества, он может легко овладеть Природой, которая является лишь одеянием этого Божества. Через Истину вы можете испытать Любовь; через любовь вы можете представить себе Истину. Возлюбите Бога и вы увидите Бога в каждом создании.

Сатья Саи Баба

24. Расстаться – значит, быть вместе

Боже, я с тобой всегда, даже в конце жизни.
Матт.28:26

Однажды утром, в конце нашего пребывания в Прашанти Нилаям нас пригласили на групповое интервью. В комнате собралось около дюжины человек: женщины, в основном с Запада, мужчины, за исключением меня, – все индийцы. Свами сел на пол и пригласил нас присоединиться к нему.

Я ухитрился, как обычно, сесть рядом с ним. Теперь не для того, как было в прежние скептического настроя дни, чтобы вблизи следить за ловкостью рук, а просто ради удовольствия быть по возможности ближе к нему. Мужчины сели в ряд с левой стороны от меня, тогда как женщины столпились перед ним, устремив глаза на лицо Свами.

Как обычно, в комнате не было мебели, за исключением кресла, стоящего в углу. Свами начал с вопросов о духовности. Кто-то спросил о «любви», и он объяснил, что истинная любовь заложена в каждом. Вы можете думать о ней, как о похожей на ткань, нити которой тянутся к жене, мужу, детям, родителям. Если все эти нити проходят через Любовь к Богу, они достигнут не только членов вашей семьи, но и членов всей человеческой семьи и, фактически, всей жизни.

Я заметил, что глаза многих женщин были влажными, возможно, из-за нежности, звучавшей в голосе Свами. Затем он перестал говорить о любви и, внезапно повернувшись ко мне, сказал: «Дай мне то кольцо».

Он упомянул кольцо, которое материализовал для меня несколькими годами ранее во время моей первой беседы с ним в Прашанти Нилаям, прекрасное кольцо из панчалохи – священного сплава пяти металлов – с Ширди Саи, вычеканенном золотом на нем. Я носил его всегда все эти годы.

Когда я протянул ему мой палец, он заметил: «Теперь оно слишком тугое». Затем, удерживая его, чтобы посмотреть на окружность, которая изогнулась от времени и ношения, он улыбнулся и заметил: «Больше похоже на сандалию».

Все, кроме меня засмеялись; я испугался, что он отберет кольцо у меня.

«Но мне оно нравится, Свами».

«Тебе нужно новое», – сказал он многозначительно. Потом, держа кольцо в сжатой руке в нескольких дюймах ото рта, он подул на него один раз.

Глаза женщин расширились от удивления, когда он раскрыл руку; в ней лежало широкое, блестящее кольцо. Теперь вместо Ширди Саи в золоте на нем было большое цветное изображение Сатья Саи на небесно-голубом фоне. Конечно, это было великолепное кольцо, производящее глубокое впечатление. Но я сожалел о кольце, которое растворилось в воздухе.

«Оно из другого металла», – пожаловался я, когда надел его на палец.

«Нет, из того же самого – панчалохи», – сказал он.

Когда мы вышли, друзья мгновенно заметили бросающееся в глаза кольцо на моем пальце и история о его происхождении стала распространяться по ашраму подобно пожару по сухой траве.

Возвратившись в нашу квартиру, я сидел, размышляя об этом феномене; старое кольцо было символом чего-то. Когда я получил его, то понял, что Свами знает о моей любви к старой форме Ширди, родившейся в моем сердце прежде, чем я даже услыхал о Сатья Саи. В тот далекий памятный день Свами поразил бесстрастный камень, как я обычно называл свое сердце, и что-то, подобное теплой жидкости, хлынуло, затопив мое существо. До сих пор мой поиск духовной истины был делом рассудка. Но в тот день Свами открыл мое сердце, изменил мою жизнь. Кольцо служило напоминанием и символом того удивительного происшествия.

Но, возможно, я чересчур прикипел к материальному символу. Возможно, теперь я вступал в новую фазу. Все, в чем я был уверен, заключалось в том, что Свами знал о моей внутренней жизни больше, чем я сам. Мне начало нравиться это большое привлекательное изображение Бабы, украшающее мою руку.

На следующий день он позвал нас на другую групповую беседу. На полу вокруг него сидело несколько тех же и несколько новых человек. Он начал с разговора о вечной, духовной религии сердца, которая не признает барьеров веры, касты или цвета кожи. Кто-то спросил его о значении символа креста. Свами имел собственное уникальное объяснение. Вертикальная стойка креста обозначает «я» (по-английски «I»), собственное эго, сказал он; перекладина пересекает это эго. Такое распятие эго на кресте несет страдание до тех пор, пока истинное «Я», внутренний Божественный Дух, не восстанет из могилы прежнего «я». Цель всех религий – распять ложное эго человека на кресте. Лишь тогда, когда это происходит и внутренний Бог воцаряется в душе, становится возможным истинное братство и спокойствие.

Я часто слышал его метафорическое объяснение великих Истин, но нельзя напоминать о них слишком часто, особенно в то время, когда наслаждаешься солнечным светом его присутствия. Лишь постигая загадку Бабы, мы можем узнать его, и лишь в той степени, в какой мы знаем его, мы действительно познаем наше собственное, глубоко скрытое внутреннее «Я».

Через некоторое время он прекратил разговор, с любовью посмотрел на группу, помахал рукой, сделав хорошо известные круговые движения, и сотворил большую пригоршню сладостей. Как обычно, они были теплыми, как будто он достал их прямо из своей печи в акаше и, как обычно, их хватило на всех. Потом он взглянул на меня, сидящего на своем обычном месте рядом с ним, и сказал: «То кольцо не очень хорошо подходит тебе, оно слишком велико».

Действительно, кольцо было немного большим для третьего пальца, на котором я носил его.

«Но оно хорошо подходит по размеру для среднего пальца, Свами», – быстро ответил я, надевая его на тот палец, чтобы показать.

«Нет, это не тот палец, который нужен! Дай кольцо мне». Я передал кольцо ему, надеясь, что он просто сожмет его, что, как известно, он делал. Это большое яркое кольцо уже стало нравиться мне.

«Тебе нравится золото или серебро?» – спросил он.

«Я хочу иметь твое изображение, Свамиджи».

«Да, но золотое или серебряное?»

«Золотое».

Море глаз впереди жадно прикипело к нему, когда он совершал ритуал, держа кольцо в слегка сжатой руке и дуя в руку. Прошло не более трех секунд с того времени, как он сжал руку, и до того, как он снова раскрыл ее, но перемена была фантастической. На месте массивного кольца в его ладони лежало теперь золотое кольцо скромного размера, но сверкающее девятью священными камнями Индии, окружающими овальное цветное изображение Свами. Индийские ювелиры называют священными камнями изумруд, алмаз, жемчуг, белый сапфир, рубин, коралл, голубой сапфир, «кошачий глаз» и опал. На этот раз портрет Бабы был меньше и камни были маленькими, но кольцо обладало изысканной, сверкающей, изящной красотой.

Когда он увидел, что кольцо точно впору мне, Свами удовлетворился. Группа получила удовольствие, с волнением наблюдая за его созидающей рукой, меняющей кольца, а ашрам наслаждался впоследствии рассказом с продолжением о чудесном спектакле. Сам я надеялся, что Свами позволит мне сохранить это последнее прекрасное произведение.

Наше время истекало и Баба в своем бесконечном милосердии удостоил нас множества бесед. На одной из них в последние дни, когда присутствовали лишь Айрис, д-р Гокак и я сам, я спросил его о значении благоуханных листьев, которые нашел в своей постели. Почему он предпочел послать листья, а не что-нибудь другое, чтобы приветствовать, подбодрить и благословить нас несколькими месяцами ранее в Мадрасе (смотри главу 3).

Листья, объяснил он, имеют много важных духовных ассоциаций. Их использовали древние риши в своих лесных убежищах, и они играли роль в некоторых великих священных событиях библейских времен. Жизни отдельного человека, продолжал Свами, столь же многочисленны, как и листья на дереве. Листья, которые сорваны или опали, представляют жизни, которые уже прожиты. Последнее воплощение, когда человек достигает конца своего пути, должно быть наполнено ароматом святости, символом которого является благоухание листьев.

Более подробно Баба связал феномен листьев в Мадрасе с нашими собственными жизнями, но это – слишком личное, чтобы писать о нем.

В прошлом случились события, которые заставили меня думать, что Баба придает листьям какое-то другое таинственное значение. Я считал в мои прежние дни с Саи, что последователи плетут венки из свежих листьев манго и развешивают их на дверях жилища Свами, чтобы отпраздновать его возвращение домой. Но когда мы прожили несколько недель в «Бриндаване» в 1968 г., а сам Свами находился в Прашанти Нилаям, я наблюдал, как сторож Шри Рамбрахна вешал венки из листьев манго на входные двери каждое утро. Когда я спросил его, зачем, он сказал, что Свами приказал ему делать так регулярно и обязательно.

Последние дни нашего временного пребывания в мире Силы и Любви Саи подходили к концу. Некоторые из новых друзей, которых мы приобрели в ашраме, уже уехали, но некоторые все еще были там, собираясь ежедневно в полукруг перед мандиром. Корали Лейленд все еще ходила прихрамывая там и сям. Когда я спрашивал, как она себя чувствует, она поднимала больную руку над головой, чтобы показать, что та действует все лучше. Она была счастлива, так как ей обещали работу в Индии в качестве контролера на сыроварне в Бангалоре. Это позволит ей часто видеть Бабу.

Джон Гилберт, молодой человек из Нью-Йорка, все еще покорно сидел в ряду для даршана. У Джона была неизлечимая болезнь Ходжкина (прогрессирующее злокачественное заболевание ретикулоцитов). Он пришел к Бабе в последней надежде на чудо исцеления.

Когда я впервые встретил Джона, он находился в ашраме уже несколько месяцев, сидя ежедневно в переднем ряду мужчин, веря в даршан Свами и надеясь на интервью.

Но интервью все не было. Свами обычно смотрел ему в глаза, иногда улыбался, иногда произносил несколько любезных слов, изредка создавал немного вибхути, чтобы тот ел его.

Разговаривая с бледным юношей всякий раз, как представлялась возможность, я обнаружил, что умом он не верит в чудо-исцеление. Он покорился смерти. Я пытался убедить его, что для Бога нет ничего невозможного, что высший закон Божьего Духа опровергал во многих случаях материальные законы и факты медицины. Его можно вылечить, уверял я его, но он должен внести свой вклад, открыв себя с любовью и верой потоку Божьей Милости. Но мои слова, по-видимому, были бесполезными. Его ум находил причины для сомнений.

«Но все же стоило приехать сюда, – сказал он. – Там, в Нью-Йорке я обычно ужасно негодовал при мысли о смерти в столь молодом возрасте. Но здесь что-то происходит. У меня нет страха или гнева в отношении возможности умереть теперь. Я принял это».

Д-р К.К.Пани из Вашингтона (округ Колумбия), который находился в ашраме, тоже разговаривал с Джоном Гилбертом и, в конце концов, провел медицинское обследование. Решив, что Свами по каким-то своим причинам явно не собирается вылечить Джона Гилберта, доктор пошел к нему и сказал: «Свами, я обследовал Джона Гилберта и считаю, что он проживет лишь еще десять дней. Я хотел бы положить его в больницу в Бангалоре, если вы согласны».

В своей непостижимой манере Баба согласился на это. Говард Левин решил поехать домой с Джоном в такси и остаться в Бангалоре столько, сколько потребуется, чтобы оказать умирающему человеку любую помощь, какая будет в его силах. Д-р Пани поехал с ними – по пути в Америку.

Солнце светило с насмешливой яркостью в то утро, когда мы печально шли на наше последнее интервью. Несколько других человек, которые покидали ашрам, также присутствовали. Вскоре после общего разговора Свами пригласил каждого в личный уголок, отгороженный занавесками. Остальные оставались в комнате и могли слышать лишь приглушенный шепот из-за занавесок. Что происходит там, касается лично Бабы и преданных, которые находятся с ним. Они выходят с сияющими или влажными глазами и с радостью, расцветшей на их лицах. Но их состояние невозможно передать словами, действительно невозможно.

О том, что произошло со мной за занавесками, я могу рассказать только в общих словах, отбросив личные аспекты и не поддающиеся описанию нюансы. Нас, конечно, больше не удивляло появление прощальных подарков, выскальзывающих из руки Бабы, приходящих откуда-то из-за пределов трехмерного мира пяти чувств и доказывающих ограниченность этих чувств и смертного разума, стоящего за ними. Но мы были неизмеримо счастливы в потоке Любви, которая приходила с этими дарами.

Один подарок представлял собой круглый сосуд диаметром 7 см и высотой 3 см. Айрис видела, как он пришел в мир: сначала появилась половина его, затем он появился полностью точно так, как можно было бы видеть пакет, проходящий через щель для писем в двери. Сам я не видел его до тех пор, пока он не появился полностью в маленькой руке Свами. Затем он открыл крышку и нас окутало небесное благоухание светло-серого пушистого вибхути, который заполнял сосуд и высыпался через край. Он сказал нам как пользоваться этим вибхути ежедневно в будущем.

Наши сердца были согреты его милостивой заботой о нашем благополучии. Он дал нам указания в отношении нашей работы в мире, нашей жизни и наших духовных занятий. Такие указания всегда индивидуальны и относятся только к лицам, которых они касаются.

Его общие духовные наставления излагаются в беседах с группами и толпой. Они относятся ко всем. Но для каждого человека существует упадеша, духовное наставление, которое подходит к конкретной стадии развития, к темпераменту и подготовке ученика. Каждый человек должен выполнять свое специальное духовное задание и садхану. Говорить и писать о такой упадеше – значит, вводить в заблуждение тех, для кого это не подходит.

«Помните, где бы вы ни были, я всегда с вами», – заверял он нас. Он часто обращался раньше с такими словами к нам и к другим, и к настоящему моменту мы знали, что это не только слова поддержки, облегчающие скорбь разлуки. Они утверждают реальность.

«Ты всегда в наших сердцах, Свами», – согласился я.

«Не только в ваших сердцах, но и в каждой клетке, прямо сквозь вас – сверху, спереди, позади и вокруг вас». Он говорил мягко, но с огромной уверенностью.

Я много размышлял об этой великой Истине, которую провозглашает Саи Баба, как делали другие Аватары до него. Это, конечно, не означает, что он всегда со всеми нами в виде едва различимого тела, как было, например, в случае с Уолтером Коуеном в Орандж-Каунти и с другими в других местах.

Эта Форма может временами находиться там, но когда он говорит «Я всегда с вами», он имеет в виду бесформенного, всеобъемлющего Духа, который является конечным состоянием Божественности. Когда Иисус удалил Свою форму из поля зрения учеников, Он сказал им, что пошлет Святого Духа, бесформенного Духа, который будет с ними до скончания века. Баба провозглашает ту же Истину, ибо Он сам – тот бесформенный Божий Дух в гораздо большей степени, чем маленький человек, одетый в красное одеяние и проходящий по садам Прашанти Нилаяма и «Бриндавана».

Итак, будучи единым с Божественным Сознанием, он всегда с нами и может настраивать собственное индивидуальное сознание на наше повседневное мышление, когда пожелает, точно так, как мы выбираем конкретную радиостанцию с помощью переключателя. Что заставляет его настраиваться на волну преданного или группы преданных в определенное время?

«Когда бы и где бы вы ни подумали обо мне, я буду с вами, – часто говорил он. – Когда бы вы ни позвали меня, я отвечу». Каждый последователь связан с Аватаром прямой «телетайпной связью» и может вызвать его, когда пожелает. Ответ – Божья помощь – приходит иногда даже прежде, чем преданный позовет.

С сердцами, согретыми его благословениями, мы покидали комнату для интервью, но для меня это был еще не конец. Свами сказал, что мы не должны уезжать до полудня и я смог подняться в его спальню и провести с ним около получаса после ланча. Так как существовало правило, что женщины не должны входить в эту комнату, Айрис не смогла пойти. Лишь судья в отставке и я находились там сидя на полу на циновках перед Свами.

Сам Баба сидел на кушетке, похожей на те две в квартире, которую мы как раз освобождали. Он просматривал груду корреспонденции и доклады о студентах его колледжа. У судьи было несколько личных и семейных вопросов, которые он задал, и ответы Бабы вызвали слезы радости у старика. У меня самого больше не было никаких личных вопросов и я был совершенно счастлив просто сидеть там у стоп Господа, тогда как Вечность ласково светила сквозь тонкую пелену Времени.

За исключением кушетки, в комнате не было никакой мебели.

«Где ты спишь, Свами?» – спросил я.

«Сплю? Вот моя постель», – улыбнулся он, похлопав по кушетке. Хотя кушетка была не такой узкой и жесткой, как подвесная доска, на которой он обычно спал, когда был в Ширди, она достаточно аскетична, подумал я. Но Свами никогда не проявлял интереса к роскоши, хотя преданные пытались предоставить ее ему. Я вспоминаю, например, комфортабельную комнату с кондиционером, которую г-н В.Ханамантха Рао отделал для Свами в своем новом мадрасском доме. Однажды после ланча там Баба пригласил меня в специальную комнату для сиесты. В то время, как Раджа Редди, один или два других человека и я сам легли поспать на мягких цыновках на полу, Свами сел на свою постель. Я не видел, чтобы он лежал, а когда я пробудился от своего послеобеденного сна, он уже ушел. Я не думаю, что он спал.

Однажды жаркой ночью в Хайдерабаде Свами перенес свою постель на крышу дома, где мы жили. Преданные тоже спали там вокруг Свами. Посреди ночи несколько капель дождя разбудили мою жену, и она спустилась по лестнице, чтобы найти непромокаемое покрывало. Когда она проходила мимо постели Свами, то увидела, что он сидит на постели, скрестив ноги. Он не заговорил, и она подумала, что он, возможно, погружен в самадхи. Но на следующее утро он спросил, была ли у нее бессонница, показывая, что заметил ее передвижения.

«Сон никогда не побеждает Воплощение Бога, – пишет Свами Рамакришнананда, ученик Шри Рамакришны. – Оно спит только тогда, когда желает». И любой сон Его не похож на наш. «Оно владеет своим разумом, когда дремлет, и владеет сознанием в глубоком сне».

Я лично никогда не встречал никого, кто когда-нибудь видел Бабу спящим.

Наконец, Свами встал и сказал, что нам пора ехать. Я поцеловал его руку. Мы оба коснулись его ног – индийский жест уважения и почитания. Он нежно похлопал нас по плечам, и мы, спотыкаясь, спустились по винтовой лестнице к ожидавшей нас машине, в которой судья тоже ехал в Уайтфилд.

Когда мы покинули ашрам и пробирались по холмам из шлифованного камня, внешний мир казался нам не более, чем сновидением. И, действительно, что это такое, как не сон майи, сравнимый с божественным вечным миром, окутавшим своей аурой Прашанти Нилаям!

Однажды в Бангалоре перед отлетом в Австралию мы зашли навестить некоторых американских друзей в отеле, которым управлял последователь Саи. Многие люди с Запада останавливаются там во время паломничества в Уайтфилд и Прашанти Нилаям. Мы были удивлены, обнаружив среди них Джона Гилберта.

Сидя вместе с нами в саду, Джон рассказал, что не смог перенести пребывание в больнице и через несколько дней приехал жить в этот отель. Он дал Говарду Левину ясно понять, что предпочитает быть один, поэтому Говард уехал, а д-р Пани вернулся в Америку. У Джона явно не было никаких планов на будущее, какое бы малое будущее не оставалось ему. Он просто проживал каждый день, когда тот наступал, и считал отель более приятным местом для этой цели, чем больница.

Оставляя ему наш австралийский адрес, я сказал: «Когда Божественная сила исцелит вас, напишите мне, Джон. Вы будете первым в перечне чудес за этот год».

Он слабо улыбнулся. «Если я вылечусь, то, конечно, напишу и расскажу вам об этом». Я понимал, что он не надеялся взяться когда-нибудь за перо.

Такого письма никогда не приходило, и никто в Австралии или Калифорнии, по-видимому, не имел никаких сведений о Джоне. Мы часто думали о нем и пытались что-нибудь выяснить, но по мере того, как проходили месяцы в молчании, мы допускали, что он умер в Бангалоре в силу факторов физиологии и материальных законов природы.

Человек – это Божество, отлитое в человеческой форме точно так же, как все живое или бездеятельное; но привилегией только человека является способность постигнуть эту драгоценную истину. Это – послание Упанишад человеку. То же послание повторяется в священных писаниях и в высказываниях бесчисленных святых.

Сатья Саи Баба

25. Знамения в Америке

На протяжении всех поколений, как до, так и после Рождества Христова, Христос в виде духовной мысли – отражения Бога – пришел с неким мерилом силы и милосердия ко всем, готовым принять Христа, Истину.

Мэри Бейкер Эдди, «Наука и здоровье»

В течение года после того, как мы с женой покинули Индию, мы смогли поехать в Америку. Из Лос-Анджелеса (штат Калифорния) старый друг повез нас по дороге, идущей вдоль побережья, в солнечную долину Оджаи. Это место вызывает некоторые духовные ассоциации. По книге Мари Лютьен, Дж.Кришнамурти прошел сложный путь психофизической трансформации своих способностей под перечным деревом в Пайн-Коттедже на Пй-Лейн, когда он и его брат жили в этой прелестной долине. (Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakering, John Murray, London, 1975.)

Вскоре после того, как они впервые приехали туда, его брат Нитья писал: «Наша долина, к счастью, неизвестна и забыта, ибо дорога ведет в нее, но нет пути из нее. Американские индейцы назвали эту долину Оджаи, или гнездо, и столетиями они, должно быть, стремились к ней, как к островку спасения».

Сам Кришнамурти однажды, после сильного дождя, писал, что «зелень Англии – ничто по сравнению с этой... это – истинно удивительная страна».

Д-р Анни Безант попала в долину в период такой красоты и покоя и приобрела там несколько акров для Фонда, названного Фондом Счастливой долины. Он предназначался для деятельности, связанной с миссией Кришнамурти, включая открытие школы, называемой Школой Счастливой долины. Сегодня в Оджаи существует также теософская колония, названная Кротона.

В коттедже, стоявшем в саду, мы встретили д-ра Бенито Рейеса. Мы сидели в его комнате отдыха, глядя на портрет Сатья Саи Бабы и узнавая много интересного. Первое, что мы узнали, что его мечта осуществилась: его Институт Авастологии стал «Всемирным университетом в Оджаи», ректором которого он был. Он был также председателем Всемирного конгресса ректоров университетов, состоявшегося в Бостоне несколькими днями позже. Он представил доклад о своих идеях в отношении духовного просвещения на этом конгрессе, а потом вновь собирался поехать в Индию повидать Саи Бабу.

Одобрив мой отчет о его лекции и опыте общения с Бабой (смотри главу 19), он рассказал последнюю удивительную историю, которую, сказал он, я мог бы использовать. Я привожу ее ниже.

Однажды доктор и его жена уехали в машине с двумя друзьями, не оставив никого дома в их коттедже. Когда они возвратились вечером, отперли дверь и вошли, то увидели, что весь дом заполнен чем-то, похожим на серый дым. Они обежали все помещения в поисках источника пожара. Не нашли ничего. Но теперь «дым» оседал, образуя тонкий слой на полу и мебели. В ванной комнате, где серый налет покрыл ванну и кафель, д-р Рейес провел пальцем по поверхности, собрав немного этого осадка. Он понюхал его, положил немного на язык. По запаху, вкусу и внешнему виду это был вибхути Бабы! Другие тоже попробовали его и пришли к тому же заключению.

Д-р и г-жа Рейес были очень взволнованы, фактически, это изумительное явление внушало им страх. Но зачем Баба заполнил им дом облаком вибхути? Доктор сушил себе мозги в поисках причины. Затем он вспомнил о двух вещах. Во-первых, несколькими днями ранее на одном из портретов Бабы появилось немного вибхути. Он был в восторге и благодарен, но мысленно сказал: «Пожалуйста, дай мне немного вибхути, Свами, чтобы я мог поделиться ею с моими студентами и друзьями». Во-вторых, в Индии во время их первого посещения Свами сказал ему: «Что бы ты ни попросил у меня мысленно, я дам».

Я подумал про себя, что как ни удивительно все это, в том, чтобы удивить доброго доктора домом, наполненным вибхути, в ответ на его мольбу о большем количестве, отразилось типичное чувство юмора Свами.

Д-р Рейес предложил, чтобы эту историю подтвердили нам оба человека, которые пригласили его в свою машину и по возвращении увидели в доме облако пепла со вкусом и запахом вибхути Бабы. Этими людьми, сказал он, были Дуг и Мэрибет Махр. Она читала лекции во Всемирном университете в Оджаи, а он был бизнесменом, оказывавшим значительную финансовую поддержку университету.

День или два спустя мы обедали с г-ном и г-жой Махр в Лос-Анджелесе и, таким образом, нашли двух новых очаровательных друзей Саи. Они во всех подробностях подтвердили рассказ доктора о вибхути; затем, по нашей просьбе, рассказали нам о том, как они сами пришли к Саи Бабе и что это значило для них. Подобно всем историям, связанным с Саи, их история была бесподобной.

Еще в 1973 г. эта супружеская пара оказалась в кризисной ситуации, и в их жизни наступил решающий момент. Дуг занимался сделками с недвижимостью, но дела шли не очень хорошо. Фактически, хотя он жил в дорогом доме на холмах над Лос-Анджелесом и имел «кадиллак» последней модели, когда он приобрел его, «я истратил свой последний пятицентовик и задолжал порядка 20000 долларов. Я потерял право выкупить свой заложенный дом; мы находились в состоянии депрессии. Я подумывал о работе, связанной с ночной доставкой газет».

Как говорится в священном писании, «Человек в крайности – это возможность для Бога». В это время Мэрибет начала искать нового духовного учителя и у нее начались «видения» об одном таком человеке. Ее бывший наставник – архиепископ либеральной католической церкви – скончался. Ее духовный поиск привел их в Кротону, где они прослушали лекцию д-ра Рейеса. Мэрибет сразу же признала его как своего гуру.

Теперь супруги начали приезжать в Оджаи каждый уикэнд; в разговорах д-р Рейес упоминал о своей мечте основать колледж для преподавания более глубоких духовных истин. Махры были захвачены этой идеей.

Вскоре после этого Рейесы совершили свою первую историческую поездку, чтобы повидать Бабу. Когда они возвратились, они, сказала Мэрибет, «оба сияли, как солнце». Они рассказывали удивительные истории о человеке, обладающем необыкновенными способностями и полном любви, подобно Христу.

«Мы очень сблизились с д-ром и г-жой Рейес и верили им, – пояснил Дуг, – поэтому мы поверили в их фантастические истории. Мы пошли в Центр Дика Бока и посмотрели фильм о Бабе, потом мы прочли вашу книгу и другие книги. Мы начали размышлять о Бабе, петь бхаджаны, изучать его наставления. Мы жаждали поехать повидать его, но у нас не было денег – только огромные долги!»

26. Цель и средство

Ибо даже бессмертные, когда они принимают вид смертных, представляют лишь незначительную часть себя, искру в необъятности их собственного пылающего бытия.

А.Э. Аватары

«Что Саи Баба пытается сделать?» – спросил нью-йоркский издатель, ожидая от меня, как я почувствовал, быстрого, краткого ответа.

Трудно дать краткий ответ, но если мысленно оглянуться назад и рассмотреть ситуацию – в отношении Бабы и мира, как я понимаю это сегодня, возможно, я могу высказать несколько мыслей о миссии Баба в наше беспокойное время.

Прежде, чем я познакомился с ним, я слышал о Вечной философии, отлично излагаемой великими духовными наставниками во многих ашрамах по всей Индии. Вдохновляющими словами они открывали окна в новые миры. Но слова, хотя из них соткано полотно благородных теорий и мыслей, всегда оставляют место для поиска.

Когда я встретил Бабу, я обнаружил, что он не только учит тем же самым истинам своим уникальным способом, но и доказывает истинность этих наставлений своей жизнью и поступками. Истина стала реальностью помимо слов.

Я не ссылаюсь лишь на чудеса, хотя они сами раскрывают реальность индийской духовной философии. Саи Баба родился со способностями, которые он проявляет. Эта Философия учит, что, когда человек достигает своей истинной цели и отождествляется с Божеством, ему не нужно рождаться вновь. Однако иногда от Божества приходит Единственный, чтобы прожить жизнь на земле и помочь человеку избежать опасной ситуации, к которой его привели невежество и низменная натура. Это Воплощение – умышленное, единственным мотивом которого является Божья Любовь к человечеству. А в жизни этого великого добровольца будут постоянно проявляться те силы его природы, которые являются нормальными для него, но сверхъестественными для нас.

«Характерная особенность чуда состоит в попытке сообщить нам что-то о Боге: это – форма Его самораскрытия», пишет философ Ниниан Смарт. Был ли я тогда, спрашиваю себя, в присутствии Божественного Единственного, Аватар?

Однако, часть той же философии заключается в том, что определенные упражнения, аскетизм и повторение мантр могут развить сверхнормальные способности у индивидуума, который все еще находится на уровне эгоистичных человеческих желаний. Эти способности будут в таком случае почти обязательно использованы в эгоистических или даже преступных целях, и в результате возникает то, что называется «черной магией».

Но такие способности всегда ограничены, и после какого-то периода злоупотребления ними, они обычно ослабевают и исчезают. Я беседовал с людьми, которые были очевидцами способностей Баба с его юности, и теперь, спустя полвека, его власть над природой не имеет никаких признаков исчезновения. Его способности столь же огромны и постоянны, как всегда.

Помимо этого, мне не понадобилось много времени, чтобы заметить, что эти сверхнормальные способности никогда не использовались в эгоистических целях. Всегда присутствовала Любовь, сиявшая сквозь чудо. Любовь, которая стремится нести радость, укреплять веру, способствовать пониманию великих Истин и приводить все больше и больше людей в объятия Божественной Жизни.

С раннего утра до поздней ночи каждое мгновение дня Саи Баба сверкает альтруистической любовью к человеку. Он всегда приносит радость, счастье, понимание, удовлетворение всем – одному человеку, небольшой группе или толпе. Если он не занят этим, он наблюдает за строительством жилья для своих учеников или работает в просветительской организации, посредством которой он собирается воспитать новые поколения в специальных колледжах по всей Индии, а теперь – и за границей. Его самоотверженность и энергия являются сами по себе сверхчеловеческими.

Что Саи Баба пытается сделать? Проведя с ним время, понимаешь, что все его усилия направлены на одну цель: поднять человеческое сознание на новый уровень, вытащить человечество из трясины невежественного эгоизма, обеспечив кругозор и понимание, которые решительно изменят образ жизни человека.

Каковы его основные задача и метод в стремлении к этой изумительной цели? Ну, каждый из нас ищет свою личность. Мы можем временно найти ее как музыкант, бизнесмен, писатель, известная актриса, хорошая мать или в любом другом виде. Но какой бы ни была эта личность, собственный воображаемый образ, мы никогда полностью не удовлетворяемся этим – по меньшей мере не надолго.

Причина человеческой неудовлетворенности от мирского воображаемого образа заключается в том, что мы не нашли нашу истинную личность. Все, что мы нашли, – это приятная роль, которую мы играем в космической драме, называемой жизнью. Эта драма представляет собой преходящий, мимолетный спектакль, а роль, которую мы играем в нем, даже еще более мимолетна.

Основная миссия Баба – напоминать нам вновь и вновь всеми возможными средствами, что наша личность – это Атман, что на простом русском языке обозначает бессмертный Дух. Мы – неотъемлемая часть Бога, подобие Бога, сыны Бога – вечные, как сам Бог. Временный перенос нас самих, наших тел и душ в материальный мир мы ошибочно приняли за наше истинное «Я». Большинство из нас проживает свои жизни, совершенно не подозревая о своей настоящей личности.

Сновидение – успешная аналогия жизни. Во сне все кажется вполне реальным и мы полностью отождествляем себя с образом из сна. Крайне редко мы можем осознать во сне, что спим и видим то, что психиатры называют сон в ясном сознании. Когда это происходит, мы можем контролировать по собственной воле дальнейший ход сна.

Жизнь можно уподобить длинному сну, в котором мы ошибочно принимаем свой смертный образ за наше истинное «Я». Аналогично этому, если мы осознаем, что это – лишь «сон», и сознательно входим в наше истинное «Я» за пределами сна, мы становимся хозяевами той жизни-сна вместо того, чтобы быть ее жертвами. Таким образом, мы получаем свободу и освобождение от этого рабства.

Конечно, уже понята великая правда о бессмертной личности человека и каждый может проверить и подтвердить ее для себя посредством йогических путей, как делали древние риши, как делают современные йоги, провидцы и мистики. Священные писания мира доказывают, что этой правде учили Кришна, Будда и Иисус. Но ей не придавали такого значения, как теперь.

В этом веке фальсификации эту истину преподали духовные вожди, подобные Рама Кришне, Ауробиндо и Рамана Махарши ученикам, которые собирались вокруг них. И теперь, когда система связи достигла электронной стадии, Сатья Саи Баба доводит эту истину, придавая ей особое значение, до масс.

Пояснения, разъяснения, живые иллюстрации помогают нам сделать несколько шагов к неуловимой цели установления подлинности «Я», но завеса майи (иллюзии) вокруг нас настолько густая, что для прорыва ее нужны острые орудия йоги. Все Учителя, древние или современные, даже если они никогда не употребляют слово «йога», пользуются некоторыми из ее инструментов. Каждый великий Мастер оттачивает эти инструменты для собственного применения, приспосабливает и использует их единственным в своем роде способом.

Йога Саи – не совсем то же, что и любая йога, которой когда-либо обучали. Однако, в главном ее можно назвать Маргой Гуру (Путем Гуру), заключенной в рамки древних принципов Бхакти или Преданности. Эта Йога требует однозначного сосредоточения на Гуру или духовном Наставнике, особенно на ранних стадиях. Рассеивание интереса на начальных этапах ведет к неразберихе, тогда как сосредоточение и преданность избранному Руководителю дают тому руководителю возможность поднять ученика выше тумана смертной иллюзии.

Такое особое направление внимания и преданности ученика на единственного избранного Садгуру – именно то, что имел в виду Господь Иисус, когда сказал своим ученикам: «Никто не придет к Отцу, но через меня» (Гуру), и что Бог Кришна указывал во многих из своих утверждений, включая: «Тех, кто почитает меня и размышляет обо мне с безоглядной преданностью, я тотчас избавляю от связанного со смертью существования». Будучи правильно понятой как принцип эффективной Бхакти-йоги, эта доктрина не является ограниченной. Она подобна человеку, наводящему фокус объектива своего фотоаппарата точно на один объект, чтобы исключить другие с целью получения лучших результатов.

По аналогии Баба говорит, что, например, огонь на конце палочки ладана не зажжет даже сухое дерево. Тогда как лесной пожар быстро поглотит даже зеленое или влажное дерево. Вера и понимание на начальных стадиях подобны жару на конце палочки; их следует укрывать и защищать. Но когда вера и духовное взаимопонимание достигли силы лесного пожара, они поглотят в целях обеспечения своего прогресса зеленое дерево любых разнообразных и, судя по виду, противоречивых учений, которые нагромождены на них.

«Сердце преданного должно раскрыться, а его ум – расшириться, – говорит Баба, – так как узкий кругозор помешает ему распространять Истину по миру». Он говорит также, что Бхакти – самый ранний и самый быстрый путь к цели в этом Веке Кали, и в этой йоге каждый человек должен сосредоточиться на Божественной форме, которую выбирает его душа, ибо существует лишь один высший Бог, хотя имеется много Его имен и форм.

Путь Саи включает в себя также йогу деяния, выполняемого как поклонение, йогу мудрости через знание и проницательность, йогу самоисследования, самообладания и медитации. Эти йоги предназначены подготовить почву для выращивания растения. Истинный рост приходит через посредство Божьей Любви и Милости, «изливающихся на землю как благодатный дождь с небес». Где бы ни находился последователь, там находится Саи Баба, изливающий свою Милость на духовные почки, которые самоподготовка и поклонение раскрыли. «Только оставайтесь спокойными, а я сделаю остальное», – часто говорит он.

Помимо общих принципов, которым можно открыто обучать многих, существует индивидуальная связь «один на один». Она действует в мире вне пределов пространства и времени, где действительно имеет место связь гуру-ученик. Это, конечно, помогает ощутить физическое присутствие Саи Баба, но даже при этом многие считают, что фотографии, пакетика вибхути или даже слова, сказанного кем-то, достаточно для того, чтобы привести в действие поклонение и процесс Саи-Йоги.

Действительно, некоторым людям было трудно жить физически вблизи Бабы на протяжении длительного времени. Эта близость выжжет примеси, которые все из нас имеют, а это «выжигание» – болезненное. Более того, как обнаружил Арджуна в отношении Кришны, интимность жизни день за днем вблизи Аватара имеет тенденцию затемнять Божественное в глазах человека. «Когда вы находитесь с ним где-то и однажды утром он неожиданно приходит в вашу комнату, чтобы одолжить вашу бритву, трудно помнить, что он – Бог», – так говорил об этом один физически близкий преданный. Однако, должен быть и человеческий аспект. Погружаясь в омут физических тел, чтобы не дать нам утонуть там, Аватар должен для этого принять тело. Его тело должно функционировать по правилам и законам физиологии. Например, оно требует пищи, хотя д-р С.Бхагавантам обнаружил со своей склонностью физика к измерениям, что Баба потребляет недостаточное количество калорий, чтобы обыкновенный человек мог жить, не говоря уж о выработке энергии, необходимой для образа жизни Аватара. Однако Баба все же ест.

Из наблюдений и расспросов у меня, однако, складывается мнение, что он не спит так, как мы. Он, возможно, входит на время в некое видоизмененное состояние сознания, чтобы пополнить свою энергию, но сон не побеждает его так, как он побеждает нас. Разные состояния сознания, необходимые для его деяний в различных сферах и для его отдыха, по-видимому, находятся под контролем его воли.

В отношении тех, кто следует путем Саи-Йоги, не поощряется обет безбрачия. Напротив, Баба убеждает их жениться; он часто находит им брачных партнеров, посещает и благословляет их свадьбы и дает нужные имена их детям.

Читая в душах и сердцах, Свами знает, я думаю, что мало кто готов к жизни в безбрачии. Вместо того, чтобы растрачивать энергию в борьбе с желаниями плоти со всеми психологическими проблемами, которые влечет за собой эта борьба, лучше управлять этими желаниями посредством женитьбы, лучше жить жизнью главы семьи, нормальной жизнью нормального мужчины.

Баба учит, что если есть преданность Богу, жизнь в миру можно саму использовать в качестве орудия Саи-Йоги. Ключ к этому лежит в наблюдении за нашими побуждениями. Если мотив наших поступков направлен на благо человечества, во славу Бога, если мы отделяем себя от результатов наших поступков, если мы можем оставить все на волю Божью, тогда сами поступки становятся йогой, помогая нам на пути к освобождению. В той степени, в какой наши побуждения эгоистичны, направлены на получение корысти или славы для себя, в той степени эти поступки привязывают нас кармически к земле.

Баба не ждет, что его ученики достигнут этого уровня чистых, альтруистических побуждений немедленно. Но, стремясь к этому, напоминая, как он часто говорит, «что дело – это богослужение», он ожидает, что они направят свою повседневную жизнь на путь йоги.

Преуспеет ли Саи Баба в свершении великих дел, которые он пришел совершить? Преуспеет ли он в духовном воспитании достаточного количества людей, чтобы повести человечество в новом направлении? Сможет ли он пробудить достаточно людей от смертного сна эгоизма к их истинной сущности – достаточно для того, чтобы вызвать великое изменение мира?

Десять добродетельных человек смогли спасти город Содом; сколько же потребуется, чтобы спасти мир от уничтожения?

Именно в природе Аватаров заложен успех их миссии. Будда отвратил Азию от темного суеверия и поднял ее сознание на высший уровень. Иисус Христос принес свет, который, в конце концов, превратил западное варварство в цивилизацию христианского мира. Эти две великие песни Аватаров все еще слышны в мире, хотя со временем становятся все более приглушенными.

Но сегодня мир является, возможно, более трудным делом. Силы невежества, страха, ненависти, насилия объединены в более широком масштабе, чем в то время, когда Римская империя мчалась по скользкому пути к своей гибели, когда волна варварства поглотила Запад, а мальчик, родившийся в хлеву в Вифлееме поднял своевременно светоч Истины. Итак, может ли мальчик, родившийся в скромном доме в отдаленной Путтапарти, отвратить более высокую приливную волну тьмы и положить начало Царству Божьего Света на земле, которое Иисус предсказывал и обещал?

Для силы Божественной Любви нет ничего невозможного. Один из величайших ученых Индии и государственный деятель д-р Р.Р.Дивакар написал ко дню 50-летия Саи Бабы: «Когда-то он (Баба) был лишь деревенским мальчишкой. Без обучения, без наставлений, без заботы он рос в той малоизвестной деревушке, набирался сил и шел от чуда к чуду; и сегодня, когда мы из четырех сторон света собираемся отпраздновать его 50-летие, что мы находим?» Описав чудеса современного местечка Прашанти Нилаям «с огромными домами для тысяч», которые выросли в пустынной местности по соседству с Путтапарти, д-р Дивакар пишет о громадных толпах и о разнообразии национальностей, профессий и религий, представленных здесь: "Философы и политики, законодатели и просветители, ученые и техники... как невежественные, так и образованные, богатые и бедные – все собрались, несмотря на неудобства... во имя Бабы для прославления Сатьи, Истины Жизни...

«Если способность Бабы сплетать сложное полотно из человеческих сердец и душ из разных стран и разных верований, каст и сообществ, разного происхождения и говорящих на разных языках в единую духовную семью Сатья Саи не называть удивительным и живым чудом, хотелось бы знать, на что же похоже чудо». (Из Санатхана Сарахти, март 1976 г.)

У Иисуса было только три года, чтобы ударить по струне новой эпохи. У Саи Бабы есть три жизни. Он начал свою деятельность тихо в деревне Ширди во второй половине предыдущего столетия. В 1918 г., когда его слава начала распространяться по Индии, он покинул свое тело и возвратился в виде Воплощения восемь лет спустя в Путтапарти. Теперь его миссия набирает огромную движущую силу, но он не надеется осуществить все свои цели в этой жизни. После того, как он, в конце концов, покинет это тело, говорит он, он вернется – вновь в результате обычного рождения человека – и продолжит свое дело под именем Према Саи.

Три последовательных рождения Аватара в течение немногим более, чем полтора столетия! Находимся ли мы в чреве наступающего нового века? Если рассмотреть все условия сегодняшнего дня, это кажется вполне вероятным. Мне кажется, что Саи Баба с помощниками вокруг него, в теле и вне его, сочиняет могучую симфонию Аватара, которая будет повторяться в веках, изменяя ход истории, поднимая человечество к более широким умственным горизонтам за пределы слепой, грубой борьбы за выживание, которая происходит сегодня. Если между людьми должна вестись борьба с тем, чтобы выучить уроки земной школы, она будет вестись на более высоком уровне, где лейтмотивом служат великая любовь и братство.

И, наконец, хочу сказать, что на этих страницах я рассказал лишь о том немногом, что пережил и о чем услыхал, и что все это составляет лишь незначительную долю чудес, которые происходят вокруг Саи Бабы ежедневно.

Я сказал однажды, что попытка рассказать о Бабе похожа на попытку вместить океан в банку для варенья. Я все еще чувствую то же самое, и я думаю о том, как, должно быть, чувствовал себя святой Иоанн, когда писал в конце своего Евангелия: «Многое и другое сотворил Иисус; но если писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг». (Евангелие от Иоанна 21:25).

Ваша Реальность – Атма, волна Параматмы. Единственная цель этого человеческого существования – представить себе ту Реальность, ту Атму, ту связь между морем и волной. Вся другая деятельность обыденна; вы делите ее с птицами и зверями. Но эта деятельность является привилегией Человека. Он с трудом прошел через все стадии животного существования, через все этапы эволюции, чтобы унаследовать эту возвышенную судьбу. Если все годы между рождением и смертью растрачены на поиски пищи и убежища, комфорта и удовольствий, как делают животные, человек приговаривает себя к пожизненному заключению.

Сатья Саи Баба

Эпилог

В четверг вечером в конце октября 1976 г. мы с Айрис посетили одно из собраний Саи Бабы в Центре Хильды, состоявшееся в большом кафедральном соборе Нью-Йорка. Это было весьма вдохновляющее событие. Когда мы пришли приблизительно в 6.30 вечера, там находилось шестьсот-семьсот человек, распевающих священные гимны разных религий, сидя на полу вокруг лестницы в центре собора. Наверху лестницы сидела Хильда и нас пригласили присоединиться к ней.

Затем были сольные исполнения священных гимнов молодыми людьми, музыка и групповая медитация; я кратко рассказал о своем общении с Саи Бабой, а Хильда произнесла трогательную речь, многословную, но красноречивую, о том, как наблюдать себя и работать над собой. Ее аудитория, казалось, жадно впитывала каждое слово.

Затем начался сеанс исцеления с повторением священного слова «Ом». Казалось, воздух дрожал от душевного трепета и каждый чувствовал, что Энергия снизошла с высшей сферы.

К концу собрания, когда Хильда была внизу среди людей, со своей энергией неся исцеление отдельным лицам, по лестнице поднялся незнакомец и передал мне клочок бумаги. Это было короткое послание, в котором говорилось следующее: «Я только что узнал, что вы в Нью-Йорке. Будьте добры связаться со мной». Там были номер телефона и подпись: «Джон Гилберт».

Я едва мог поверить своим глазам. То, что он был еще жив, казалось величайшим чудом в тот наполненный радостью вечер. Как только мы вернулись в нашу гостиницу (около 11 часов вечеpa), я набрал номер телефона; ответил сам Джон, его голос звучал уверенно и счастливо и был совершенно не похож на вялый, безнадежный тон, который мы в последний раз слышали в саду в Бангалоре.

Да, сказал он, его жизнь поддержала Сила Саи. Потом он и его мать ездили повидать Свами два месяца назад, и теперь он вылечился. Так как Хильда пришла в гостиницу на прощальную беседу, а мы покидали Нью-Йорк на рассвете следующего дня, у нас не было возможности повидать Джона, поэтому он обещал нам описать подробности в письме.

Три месяца спустя в Сиднее мы получили его письмо из Флашинга (штат Нью-Йорк). Ниже приведено несколько отрывков из него, раскрывающих великие изменения, которые произошли с душой и телом Джона под влиянием загадочной сострадательной силы сияющей фигуры в оранжевом одеянии.

«В возрасте 22 лет мне был поставлен диагноз болезни Ходжкина. Будучи воспитан в нерелигиозной еврейской семье, я объяснял это единственно „невезением“. Меня лечили облучением, а затем мне сделали операцию.

На этой стадии уныния я почувствовал необходимость понять с философской и физиологической точек зрения, что же происходит со мной. Я обратился к восточной литературе и обнаружил там красоту и простоту, приносящие удовлетворение. Однако, я все же жаждал узнать о том, что такое жизнь и как я вписываюсь в схему окружающего мира.

Он подробно описывает, как поехал в Англию, чтобы попробовать лечение иглоукалыванием, как это принесло какую-то пользу и как специалист, будучи теософом, смог удовлетворить его духовные запросы».

Он продолжает: "Гомеопат, с которым я консультировался в Лондоне, предположил, что моя болезнь – душевная по природе и поэтому ее лечение должно быть связано с этой областью. Он дал мне вашу книгу «Саи Баба – чудотворец», которую я прочел с огромным скептицизмом. Однако, я очень хотел поверить в существование такого Человека. В течение недели, пока я читал книгу, я «случайно» встретил независимо друг от друга двух человек, которые только что возвратились из ашрама Саи Бабы. Один из них, увидев книгу, спросил мое мнение о Баба. Я сказал, что, если он действительно Бог-человек, я должен немедленно увидеть его, так как мое состояние ухудшается. После того, как я услыхал рассказ этого человека о его личном общении с Баба, я заказал билет на следующий день.

Через две недели я был в Путтапарти, не зная, что останусь с Бабой на восемь месяцев. Сначала я удивлялся чудесам – вибхути, фотографиям, кольцам, четкам и другим вещам, которые он материализовывал. Но я был огорчен, так как он не обратил внимания на меня немедленно, поскольку моя "сильная болезнь « представляла собой столь неотложный вопрос. Неделю спустя во время даршана он спросил меня, как я себя чувствую. Прежде, чем я смог ответить, он материализовал вибхути и приказал мне съесть ее. Почти пять недель я принимал такое же лечение.

У меня была масса свободного времени, чтобы прочесть его наставления в опубликованных книгах. Я обнаружил, что в течение нескольких минут, засев за чтение этих книг, я могу получить ответы на вопросы о здоровье, повседневной жизни и духовном развитии. В одном из своих наставлений он упоминает о том, что, поскольку ему известно прошлое каждого, он с каждым обращается по-разному, что его внимание или невнимание к человеку имеет смысл и значение для духовного совершенствования этого человека. Так как мне было оказано „невнимание“, я проводил много времени, занимаясь серьезным самоанализом. Я понял, что моя болезнь является в значительной мере результатом моего психологического негативизма и беспокойства. Перед знакомством с Баба мое застывшее мировоззрение воспринимало отрицательные явления в жизни (войну, бедность, болезни) как преобладающие над положительными и доброжелательными типа любви и мира. Это отношение, естественно, проникало в мою личную жизнь, делая меня угрюмым молодым человеком».

Затем Джон рассказывает о событии, которое произошло в Бангалоре вскоре после того, как мы попрощались с ним.

«Это событие, по-видимому, изменило мою отрицательную точку зрения и, кроме того, указало путь к исцелению. Когда я вошел в расположенную по соседству клинику, чтобы сделать анализ крови, я заметил толпу людей, заглядывавших за забор. Я подошел посмотреть и увидел женщину, истерически плакавшую и бившуюся о землю; ее малолетний сын лежал голый и окоченевший рядом с низким, открытым баком с водой (в котором он, очевидно, утонул). Смерть витала в воздухе. Зрелище этого подняло на поверхность мое отчаяние. Вот, думал я, еще один пример, поддерживающий мои атеистические взгляды на вещи. Когда я собирался покинуть место трагедии, мне пришло в голову закрыть глаза и сказать Саи Бабе: „Хорошо, Саи Баба, если ты тот, за кого тебя принимают, позволь мне увидеть, как ты спасешь жизнь этого ребенка!“ Я открыл глаза и увидел чудо. Ребенок начал дышать; отец быстро понес его в клинику, куда я шел. Там из него выкачали воду. Когда он издал здоровый крик, мои глаза наполнились слезами.

После этого происшествия я понял, что Баба – „живая истина“, которую искала моя душа. Чувствуя, что на время у меня есть достаточно, о чем подумать, я попросил у Свами позволения уехать домой в Нью-Йорк. Он разрешил – и рак исчез.

Приблизительно через два года, в августе 1976 г., снова появились симптомы. Я почувствовал, что должен увидеть Бабу прежде, чем принимать какое-либо другое лечение. Моя мать поехала со мной в эту трехнедельную поездку. Баба побеседовал с нами и подтвердил, что мой рак обусловлен в основном тревогой, беспокойством души, не знающей отдыха. Он сказал, что через три месяца я буду в порядке.

При самоанализе по возвращении в Нью-Йорк я увидел, что я лишь на словах исповедую оба основных духовных принципа – отдачу и веру – и не применяю их в своей жизни.

Теперь я вновь уверовал в то, что Свами ведет нас всех по наилучшему (необязательно более легкому) пути нашего духовного развития и что сама жизнь является, по-видимому, наилучшим испытательным полигоном. Между прочим, я больше не угрюмый». «Джай Саи Рам, Джон Гилберт».

Письмо Джона, по-видимому, выражает основную суть того, что я пытался сказать на протяжении книги по вопросу Божественного исцеления, даруемого Саи Бабой. Прежде, чем станет возможным внешнее исцеление, должно произойти внутреннее исцеление. У Джона постепенно произошло внутреннее преобразование, капитуляция его низшего сомневающегося «я» перед высшим «Я» Любви и Веры, представленными и воплощенными в Саи Баба. Если он сможет сохранить это понимание Истины, это новое положительное отношение, уверен, что болезнь никогда не проникнет через его защитные бастионы.

Г. Мерфет, «Саи Баба Аватар» (История Боговоплощения), (пер с англ), С. -ПБ. ОВК, 1995 – 268 стр. Главный редактор С.М. Неаполитанский. Тех. редактор М.В. Иткина. Корректор А.М. Лесков. Издание осуществлено Санкт-Петербургским Центром Сатья Саи совместно с издательством Общества Ведической Культуры.

ISBN 5-87383-056-8

© С. -Петербургский Центр Сатья Саи, перевод, 1995
© Общество Ведической культуры, оформление, 1995

http://www.sathyasai.ru/post/1135