ГЛАВА XI
Саи как Сагуна Брахман – Поклонение д-ра Пандита – Хаджи Сиддик Фальке – Власть над стихиями
Опишем теперь Саи как проявленный (сагуна) Брахман, расскажем, как поклонялись Саи Бабе и как Он управлял стихиями.
Саи как Сагун Брахман
У Бога, или Брахмана, два аспекта: не проявленный (ниргуна), или не имеющий формы, и проявленный (сагуна), обладающий формой. Одни поклоняются не проявленному Брахману, другие – проявленному, имеющему форму. В двенадцатой главе "Гиты" говорится, что поклонение Богу, имеющему форму, легче и предпочтительней. Поскольку человек обладает физическим телом, чувствами и т.д., для него естественно и проще поклоняться Богу, имеющему форму. Ни любовь, ни преданность не возникнут до тех пор, пока мы не будем поклоняться Сагуна Брахману в течение какого-то времени; благодаря этому мы продвигаемся и начинаем медитировать на Ниргуна Брахман. Поэтому нужно начинать с поклонения Сагуна Брахману. Образ, алтарь, огонь, свет, солнце, вода, Брахман. Это семь объектов поклонения; но Садгуру лучше их всех. Представим же в уме форму Саи, воплощения непривязанности, месте отдохновения Своих чистосердечных преданных. Вера в Его слова – наша асана, а отказ от всех желаний – санкальпа (решимость провести пуджу от начала до конца). Некоторые говорят, что Саи был бхагавад-бхактой (преданным Бога), а другие – махабхагавад-бхактой (великим преданным), но для нас Он – воплощение Бога. Он был сверх всякой меры снисходителен, всепрощающ, честен, искренен, терпим и доволен. Хотя Он казался воплощенным (имеющим форму), на самом деле Он был бестелесным, бесстрастным, не привязанным и внутренне свободным. Ганга, на своем пути к океану, освежает и охлаждает создания, страдающие от жары, дает жизнь травам и деревьям и утоляет жажду многих. Подобно ей, такие святые как Саи, воплощаясь, приносят всем утешение и благо. Господь Кришна сказал, что святой – это Моя душа, Мой живой образ, Я – это он, а он – это Моя чистая форма. Не поддающаяся описанию, Шакти, или Сила Бога, известная как Чистое Бытие, Знание и Блаженство, воплотились в форме Саи из Ширди. Шрути ("Тайттирия" упанишада) описывает Брахман как Блаженство. Об этом мы ежедневно слышим или читаем в книгах; но преданные испытывают Брахман, или Блаженство, в Ширди. Баба – опора всему, зачем же Ему Самому опора? Сиденьем Ему служил кусок мешковины. На мешковину преданные положили маленькую красивую подушку; они положили подушку и возле стены, к которой обычно прислонялся Баба. Из уважения к чувствам преданных, Баба подчинялся их желаниям и позволял поклоняться Себе, как им нравилось. Кто овевал Его чамарой, или опахалом, кто играл на музыкальных инструментах, кто омывал Его руки и Стопы, кто натирал благовониями или сандалом, кто предлагал бетель или найвадью. Хотя, казалось, Он жил в Ширди, Он присутствовал всюду. Его везде сущность ежедневно ощущали преданные. Смиренно простираемся перед Этим вездесущим Садгуру.
Поклонение д-ра Пандита
Д-р Пандит, друг Татьясахеба Нулкара, однажды приехал в Ширди, чтобы получить даршан Бабы. Поприветствовав Бабу, он какое-то время посидел в мечети. Баба попросил его сходить к Дадабхату Келкару. Дадабхат оказал д-ру Пандиту прекрасный прием. Потом Дадабхат отправился на пуджу и д-р Пандит вместе с ним. Дадабхат совершал поклонение Бабе. Никто до тех пор не осмеливался наносить сандаловую пасту на лоб Бабы. Только Мхалсапати мазал сандалом горло Бабы. Но этот простодушный преданный, д-р Пандит, взял из блюда со всем необходимым для пуджи сандаловую пасту и начертил трипундру, то есть три горизонтальные линии, на лбу Бабы. К всеобщему удивлению, Баба сохранял спокойствие и не произнес ни слова. Вечером Дадабхат спросил Бабу: "Как это так, почему Ты не разрешал другим наносить сандаловую пасту на лоб, а д-ру Пандиту позволил?" Баба ответил, что для д-ра Пандита Он был тем же, что его гуру Рагхунатх Махарадж из Дхопешвара, известный как Кака Пураник; и д-р Пандит наложил пасту на Его лоб, как он сделал бы это со своим гуру. Поэтому Он не мог возражать. Когда спросили д-ра Пандита, он сказал, что принял Бабу за своего гуру Каку Пураника и поэтому начертил трипундру на Его лбу.
Хотя Баба разрешал преданным поклоняться Ему так, как им нравилось, но иногда Он вел себя очень странно. Иногда Он отбрасывал все приготовленное для пуджи и становился воплощением самого гнева, и кто тогда осмеливался приблизиться к Нему? Иногда Он бранил преданных, иногда он был мягче воска, излучая покой и всепрощение. Хотя, казалось. Его трясет от гнева и Его глаза бешено вращаются. Но в глубине души Он был полон нежности и материнской любви. Он сразу звал к себе преданных. И говорил, что Его сердце не знает гнева. Он никогда не перестанет заботиться о благе преданных. Так же как мать никогда не причинит вреда ребенку, а океан не повернет реки вспять. Он, раб Своих преданных, всегда будет служить им и отзываться, когда бы они Его не позвали, Он всегда будет стремиться к их любви.
Хаджи Сиддик Фальке
Никто не знал, когда и как Баба примет преданного. Это зависело от Его милостивого соизволения. Пример тому – история Сиддика Фальке. Один джентльмен, мусульманин Сиддик Фальке из Кальяна, после паломничества в Мекку и Медину, приехал в Ширди. Он ночевал в Чхавади и проводил время, сидя в открытом дворике мечети. В течение девяти месяцев Баба не обращал на него внимания и не допускал его в мечеть. Фальке чувствовал себя несчастным и не знал, что делать. Кто-то посоветовал ему не расстраиваться, а попробовать подступиться к Бабе через Шаму, близкого преданного Бабы. Ему сказали, что так же как к Господу Шиве можно приблизиться через Нанди, его слугу и преданного, так же и к Бабе можно подступиться через Шаму. Фальке это предложение понравилось, и он попросил Шаму походатайствовать за него. Шама согласился и, в подходящий миг, обратился к Бабе следующим образом: "Баба, почему Ты не разрешаешь старому хаджи ступить в мечеть – столько людей свободно приходят и уходят, получив Твой даршан, почему бы Тебе ни благословить его один раз?" Баба ответил: "Шама, ты рассуждаешь как ребенок. Если Факир (Аллах) не разрешает, что я могу поделать? Без Его милости кто может ступить в мечеть? Ну ладно, пойди к нему и спроси, может ли он пройти маленькой тропинкой за колодцем Барави". Когда Шама принес утвердительный ответ, Баба снова сказал ему: "Спроси у него, сможет ли он заплатить мне 40.000 рупий в четыре приема". Шама вернулся с ответом, что хаджи готов заплатить даже сорок лакхов. Тогда Баба снова сказал Шаме: "Мы собираемся зарезать в мечети козла, так вот спроси его. Хочет ли он съесть кусок ноги или удовольствуется его половым органом". В ответ прозвучало, что хаджи хотел бы получить от Бабы маленький кусочек из Его коламбы (глиняного горшка). Услышав эти слова, Баба разгневался, отшвырнул глиняные кувшины и коламбу, подошел к хаджи и, подняв кафни, сказал: "Почему ты хвастаешься и воображаешь себя старым хаджи? Это так ты читаешь Коран? Гордишься паломничеством в Мекку? Но ты до сих пор не знаешь Меня". Пристыженный Бабой хаджи пришел в смущение. После этого Баба вернулся в мечеть, купил несколько корзин манго и отправил их хаджи. Потом Баба снова подошел к хаджи и, достав из кармана пятьдесят пять рупий, дал их ему. С тех пор Баба полюбил хаджи, приглашал его кушать, и хаджи мог заходить в мечеть, когда хотел. Баба давал ему иногда несколько рупий, и, таким образом, хаджи оказался вписан в дарбар (круг приближенных лиц) Бабы.
Власть Бабы над стихиями
В заключение главы опишем два случая, в которых проявилась власть Бабы над стихиями.
Однажды вечером в Ширди разразилась ужасная буря. Небо покрылось плотными темными облаками. Поднялся ветер, загремел гром, и засверкали молнии. Начался проливной дождь. За короткое время всю местность затопило. Люди были напуганы и устремились за спасением в мечеть. В Ширди много местных божеств, но никто из них не пришел на помощь. Поэтому они стали умолять своего Бога – Саи – вмешаться и остановить бурю. Видя, как они напуганы. Баба преисполнился состраданием. Он встал на краю мечети и закричал громовым голосом: "Хватит, хватит бушевать, успокойся!" Через несколько минут дождь успокоился, ветер стих, и буря прекратилась. В небе показалась луна, и довольные жители разошлись по домам. Еще случилось так, что однажды в полдень в мечети возник такой пожар, что языки пламени взметнулись к верхним стропилам. Те, кто находился в это время в мечети, не знали, что делать. Баба был совершенно спокоен. Потом вдруг он схватил сатку (короткую трость) и стал стучать ею по колонне, приговаривая: "Утихни, успокойся!" С каждым ударом сатки пламя становилось все меньше и меньше; и через несколько минут дхуни вернулся к своему обычному состоянию.
Таков наш Саи, Воплощение Бога. Он благословит любого человека, который поклонится и предастся Ему. Тот, кто будет ежедневно читать эти истории, с любовью и преданностью, вскоре избавится от всех бедствий; но не только это: постоянно сосредоточенный на Саи и преданный Ему получит видение Бога; все его желания исполнятся, а конечном счете, освободившись ото всех желаний, он достигнет Наивысшего. Амен!
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВА XII
Лилы Саи – Опыт Кака Махаджани, адвоката Дхумала, миссис Нимонкар, Муле Шастри, доктора
Расскажем теперь о том, как принимал преданных и как к ним относился Баба.
Миссия Святых
Выше было сказано, что цель Божественного Воплощения – защитить добро и уничтожить зло. Но у святых иное предназначение. Для них добро и зло одинаковы. Святые превосходят даже богов: движимые состраданием, прежде всего, они беспокоятся о грешниках и наставляют их на праведный путь. Они, как Агасти, могут разом покончить с океаном мирского существования, и, как солнце, рассеивают мрак неведения. В святых пребывает Господь, в действительности они не отличны от Него. Наш Саи – один из них, воплотившихся для блага преданных. В знании подобный самому Джнянадеве, окруженный божественным сиянием Кайвальи (Единства с Богом), Он с одинаковой любовью относился ко всем существам. Враги и друзья, цари и нищие были равны для Него. Послушайте о Его благородстве. Он легко тратил накопленные благие деяния во имя Своих преданных и всегда был наготове, чтобы помочь им. Но никто из преданных не мог приблизиться к Нему, если на то не было Его соизволения. Если их черед еще не пришел, Баба не вспоминал о них, и Его Лилы не достигали их ушей. А как тогда они смогли бы увидеть Его? Некоторые люди хотели увидеть Саи Бабу, но им не представилось возможности получить Его даршан вплоть до Его Махасамадхи. Таким образом, желание многих людей получить даршан Бабы, не было удовлетворено. Если эти люди, веруя в Него, будут слушать о Его Липах, их жажда молока (даршана) будет в значительной мере утолена пахтой (Лилами). Даже если кто-то просто по счастливому стечению обстоятельств оказался в Ширди и получил даршан Бабы, мог ли он там оставаться? Нет. Никто не мог приехать туда по собственной воле, и никто не мог там оставаться столько, сколько хотел. Они могли быть там так долго, как это дозволял Баба, и должны были уехать, когда Баба просил их об этом; итак, все зависело от желания Бабы.
Кака Махаджани
Однажды Кака Махаджани приехал в Ширди из Бомбея. Он рассчитывал пробыть здесь неделю и насладиться праздником Гокул Аштами. Сразу после даршана Баба спросил его: "Когда ты собираешься домой?" Тот удивился вопросу, но ответил, что поедет домой, как только Баба прикажет ему. Тогда Баба сказал: "Поезжай завтра". Слово Бабы было законом, который следовало выполнять, поэтому Кака Махаджани сразу покинул Ширди. Придя в офис в Бомбее, он обнаружил, что его служащий с нетерпением дожидался его, так как муним, то есть управляющий, серьезно заболел. Присутствие Каки было абсолютно необходимо, и работник уже послал письмо в Ширди, призывавшем Каку в Бомбей.
Бхаусахеб Дхумал
Теперь расскажем о прямо противоположном случае. Однажды Бхаусахеб Дхумал направлялся в Нипхад на судебное разбирательство. По пути он заехал в Ширди, получил даршан Бабы и собирался сразу после этого ехать дальше. Но Баба не позволил ему. Он заставил его задержаться в Ширди на неделю или более. Между тем, в это время, у судьи в Нипхаде случились сильные кишечные колики, и судебный процесс был отложен. Позже, в благоприятный для этого миг, м-ру Дхумалу было позволено ехать и присутствовать в суде. Это дело слушалось несколько месяцев и прошло через руки четырех судей. В конце концов, м-р Дхумал выиграл дело, и его клиент был оправдан.
Миссис Нимонкар
М-р Нанасахеб Нимонкар, влиятельный господин из Нимона, почетный судья, и его жена находились в Ширди. Большую часть времени м-р и миссис Нимонкар проводили в мечети, служа Бабе. Случилось так, что их сын, остававшийся в Белапуре, заболел, и мать решила поехать в Белапур на несколько дней и повидать сына и родственников; но м-р Нанасахеб попросил ее вернуться на следующий день. Женщина оказалась в затруднительном положении и не знала, как поступить; но Саи пришел ей на помощь. Прежде чем уехать из Ширди, она пошла к Бабе. Когда Он стоял напротив вады Сатхе вместе с м-ром Нанасахебом и остальными, "миссис Нимонкар распростерлась у его Стоп и попросила разрешения уехать. Баба сказал ей при всех: "Поезжайте скорей и не беспокойтесь! Спокойно оставайтесь в Белапуре четыре дня! Повидайте всех ваших родных, а потом возвращайтесь в Ширди!" Как кстати пришлись слова Бабы! Предложение м-ра Нанасахеба было отменено распоряжением Бабы.
Муле Шастри из Насика
Ортодоксальный брамин из Насика, Муле Шастри, изучивший шесть шастр и искушенный в астрологии и хиромантии, приехал в Ширди навестить м-ра Бапусахеба Бути, знаменитого миллионера из Нагпура. Встретившись с ним, он вместе с остальными пришел в мечеть к Бабе. Баба иногда покупал, на свои деньги, фрукты и другие вещи и раздавал их тем, кто был в мечети. Он размягчал ладонями манго так искусно, что Человеку оставалось только вобрать мякоть в рот, а кожуру и косточку Сразу отбросить. Но еще удивительнее Баба обращался с бананами: мягкую часть плода получали преданные, а кожуру Баба оставлял для себя. Муле Шастри как хиромант захотел посмотреть на ладонь Бабы и попросил показать ему руку. Баба проигнорировал его просьбу и протянул ему четыре банана. Потом все вернулись в ваду. Муле Шастре совершил омовение, надел специальные одежды и приступил к своим обычным занятиям, то есть агнихотре и т.д. А Баба, как обычно, собрался идти к Ленди и сказал: "Возьмите с собой геру (вещество, окрашивающее в шафрановый цвет), сегодня мы подарим одежду цвета шафрана. Никто не понял, что имел в виду Баба. Спустя некоторое время, когда вернулся Баба и начались приготовления к полуденной арати (молитве), Бапусахеб Джог спросил Муле Шастри, пойдет ли он с ним на арати. Тот ответил, что отправится к Бабе после полудня. Скоро Баба сел на свое сиденье, преданные совершили Ему поклонение, и арати началась. И Баба сказал: "Возьмите дакшину у вновь прибывшего брамина. Бути пошел в ваду за дакшиной; когда он передал сказанное Бабой, Муле Шастри оказался в чрезвычайно затруднительном положении. Он подумал: "Я чистый агнихотри брамин, почему же я должен давать дакшину? Может быть, Баба – великий святой, но я с Ним ничем не связан". Однако, раз Саи Баба, великий святой, просил дакшину через такого богатого человека как Бути, он не мог Ему отказать. И, не закончив свой ритуал, Муле Шастри отправился с Бути в мечеть. Считая себя праведным и святым, а мечеть – не такой, он стоял поодаль и, соединив ладони, бросил цветы Бабе. И вдруг, о чудо! Вместо Бабы на сиденье он увидел своего гуру Голапа Свами, оставившего тело. Он был поражен. Может быть, это сон? Но нет, он не спал, так как же мог его покойный гуру Голап быть здесь? На какое-то время он потерял дар речи. Он ущипнул себя и снова задумался, но никак не мог осознать факт присутствия гуру в мечети. В конце концов, отбросив все сомнения, он двинулся вперед, упал к ногам гуру и встал рядом со сложенными ладонями. Все воспевали имя Бабы, а Муле Шастри громко восхвалял имя своего гуру. Затем, позабыв о кастовых предрассудках и представлениях о святости, он распростерся у стоп гуру и закрыл глаза. Но когда он поднялся и открыл глаза, то увидел Саи Самартха, просящего дакшину. Увидев Саи, Воплощение Блаженства и Его непостижимую силу. Муле Шастри забыл обо всем. Счастье переполняло его, слезы радости потекли из глаз. Он опять склонился перед Бабой и предложил Ему дакшину. Он сказал, что все его сомнения развеялись, и он встретил своего гуру. Увидев чудесную Лилу Бабы, все, в том числе и Муле Шастри, были очень растроганы, до них дошло значение слов Бабы: "Принесите геру, мы сегодня подарим шафрановые одежды".
Доктор
Однажды в Ширди приехал мамлатдар с другом доктором. Доктор говорил, что его избранное божество – Рама, и поэтому он не склонится перед мусульманином. Доктору не хотелось ехать в Ширди. Мамлатдар сказал, что никто от него этого не ждет, поэтому он может спокойно ехать и порадовать их своим обществом. И вот они приехали в Ширди и пришли в мечеть к Бабе на даршан. Все удивились, увидев как доктор прошел вперед и поприветствовал Бабу. Они спросили его, почему он позабыл о своем решении и склонился перед мусульманином. Доктор ответил, что он увидел свое избранное божество – Раму на сидении и простерся перед ним. Произнося эти слова, он снова увидел Саи Бабу. В недоумении доктор воскликнул: "Ведь это не сон? Как Он может быть мусульманином? Он – великий йогин, аватара".
На следующий день он поклялся, что не пойдет в мечеть до тех пор пока Баба не благословит его, и начал поститься. Прошло три дня, а на четвертый в Ширди вдруг приехал его близкий друг из Кхандеша, и они вместе пошли в мечеть на даршан Бабы. После приветствий. Баба спросил его, разве его кто-нибудь позвал, что он пришел? Услышав этот откровенный вопрос, доктор был тронут. В тот же вечер он получил благословение Бабы; и во сне испытал состояние наивысшего блаженства. Когда он вернулся в свой город, это состояние продолжалось еще в течение двух недель. Его преданность Бабе многократно увеличилась.
Суть всех этих историй, особенно случая с Муле Шастри, вот в чем: мы должны иметь непоколебимую веру в нашего гуру и ни в кого больше. Другие Лилы Саи будут описаны в следующей главе.
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВА XIII
Другие Лилы Саи – Исцеление Бхимаджи Патила, Бала Шимпи, Бапусахеба Бути, Аланди Свами, Кака Махаджани, Даттопанта из Харды
Непостижимая Сила Майи
Слова Бабы были краткими, но глубокими и содержательными; действенными, взвешенными – и всегда многозначительными! Он был всем доволен и никогда ни о чем не беспокоился. Он говорил: "Хотя Я стал факиром, у Меня нет ни дома, ни жены, и Я живу на одном месте безо всяких забот; все равно неминуемая майя часто подстерегает Меня. Хотя Я забыл о Себе, Я не могу забыть о ней. Она всегда преследует Меня. Эта майя (сила иллюзии) Господа (Шри Хари) дразнит даже Господа Брахму и других богов, что уж говорить обо Мне, бедном факире? Те, кто ищет убежища у Господа, Его милостью, не попадут в Ее оковы".
В таких выражениях Баба говорил о силе майи. Господь Шри Кришна сказал Уддхаве, что святой – Его живой образ, а вот послушайте, что сказал Баба Своим преданным: "Те, кому повезло и чьи недостатки исчерпаны, начинают поклоняться Мне. Если вы всегда будете повторять "Саи, Саи", Я перенесу вас через семь океанов; верьте этим словам и вы получите помощь. Я не нуждаюсь ни в каких условиях для поклонения, Мне не нужна никакая особая пуджа, Я – там, где безграничная вера". Теперь послушайте, что сделал Саи для благополучия тех, кто полностью предался Ему.
Бхимаджи Патил
Один человек по имени Бхимаджи Патил из Нараянгаона (округ Пуны) в 1909 году заболел серьезным легочным заболеванием, ставшим хроническим и в конечном счете развившемся в туберкулез. Он перепробовал все лекарства, но без результата. Потеряв всякую надежду, он в конце концов взмолился Господу: "О Господь Нараяна, помоги мне!" Всем хорошо известно, что в благоприятных обстоятельствах мы не вспоминаем Бога, но когда на нас обрушиваются бедствия и неприятности, мы всегда обращаемся к Нему. И вот Бхимаджи обратился к Богу. И вдруг он подумал, что ему надо попросить совета у м-ра Нанасахеба Чхандоркара, великого преданного Бабы. Он написал ему письмо, подробно рассказав о болезни. В ответ м-р Нанасахеб написал ему, что осталось только одно средство: прибегнуть к стопам Бабы. Доверившись мнению м-ра Нанасахеба, Бхимаджи начал готовиться к поездке в Ширди. Его привезли в Ширди, принесли на руках в мечеть и поставили перед Бабой. Там находились м-р Нанасахеб и Шама. Баба дал понять, что болезнь вызвана плохой предыдущей кармой, и Он не намерен вмешиваться. Но больной в отчаянии вскричал, что беспомощен и ищет в Нем прибежища, что Баба – его последняя надежда и он просит Его о милости. Тогда сердце Бабы смягчилось, и Он сказал: "Не сомневайся, отбрось тревогу, твои страдания окончились. Как бы подавлен и несчастен не был человек, как только он ступил в мечеть, он оказался на пути к счастью. Здешний Факир милостив. Он исцелит болезнь; любя всех. Он позаботится и о тебе". До этого больного рвало кровью каждые пять минут, но в присутствии Бабы рвота прекратилась. С того мига, когда Баба произнес слова надежды и милости, болезнь приобрела благоприятный характер. Баба попросил его оставаться в доме Бхимабаи, отнюдь не являвшимся здоровым и подходящим к данному случаю местом, но указание Бабы следовало выполнять. Пока он там находился, Баба вылечил его при помощи двух сновидений. В первом сновидении Бхимаджи увидел себя мальчиком, страдающим от сильной боли в результате телесного наказания, полученного за невыученный урок. Во втором сновидении кто-то сильно мучил его и причинял страшную боль, надавливая камнем на грудь. С этой болью, испытанной во сне, болезнь полностью ушла, и он уехал домой. Потом он часто приезжал в Ширди, с благодарностью вспоминая о том, что Баба сделал для него, и простирался перед Ним. Баба ничего не ждал от преданных, кроме благодарного вспоминания, стойкой веры и преданности. Обычно жители Махараштры проводят Сатья-нараян пуджу в своих домах раз в полмесяца или месяц. Вернувшись из Ширди, Бхимаджи Патил начал проводить Саисатья пуджу вместо Сатья-нараян пуджи.
Бала Ганпат Шимпи
Другой преданный Бабы по имени Бала Ганпат Шимпи очень страдал от тяжелой формы малярии. Напрасно он принимал разные лекарства -ничто ему не помогало. Жар не спадал ни на минуту, и тогда он примчался в Ширди и припал к стопам Бабы. Баба предписал странное средство для лечения малярии: "Перед храмом Лакшми дай черной собаке немного риса, смешанного с йогуртом!" Бала не знал, как выполнить это необычное предписание, но, вернувшись домой, он увидел рис и йогурт. Смешав их, он пошел к храму Лакшми, возле которого размахивал хвостом черный пес. Он положил рис с йогуртом перед собакой. Собака съела это, и, как ни странно, но Бала излечился от малярии.
Бапусахеб Бути
Шриман Бапусахеб Бути страдал от дизентерии и рвоты. Его шкаф был заставлен лекарствами, но ни одно из них не помогало. Из-за поноса и рвоты Бапусахеб очень ослаб и не мог ходить в мечеть на даршан к Бабе. Тогда Баба послал за ним, посадил перед собой и сказал: "Знай, с этих пор понос больше не будет мучить тебя, – и, делая знак указательным пальцем, добавил, – и рвота тоже остановится". И, какова сила слов Бабы! Оба расстройства исчезли, Бути выздоровел.
В другой раз, у него случился приступ холеры, его мучила жажда. Доктор Пиллаи перепробовал все лекарства, но они не подействовали, и тогда доктор смиренно обратился к Бабе. Он спросил у Него, какое питье сможет утолить жажду больного и как вылечить болезнь. Баба предписал сварить в сладком молоке миндаль, грецкие орехи и сушеные фрукты и дать выпить больному. Любой доктор сказал бы, что такая смесь приведет к серьезному ухудшению болезни, но указание Бабы было безоговорочно выполнено, и, как ни странно, больной выздоровел.
Свами из Аланди
Свами из Аланди, желая получить даршан Бабы, приехал в Ширди. У него так сильно болело ухо, что он не мог спать по ночам. И даже операция оказалась безрезультатной. Боль была сильной, и он не знал, что делать. Перед отъездом, когда он пришел попрощаться с Бабой, Шама попросил Бабу как-нибудь помочь Свами. Баба успокоил их, сказав: "Аллах все уладит!" Через неделю, вернувшись в Пуну, Свами написал письмо, в котором сообщал, что боль в ухе утихла, но опухоль осталась, и для того, чтобы ее удалить, он поехал в Бомбей на операцию. Но хирург в Бомбее, осмотрев ухо, нашел, что операция не понадобится, так как опухоль не прощупывается. Вот как удивительно подействовали слова Бабы.
Кака Махаджани
У одного преданного, Каки Махаджани, однажды началась диарея. Чтобы не прерывать служение Бабе, Кака держал тамбью (горшок) с водой в одном из углов мечети, время от времени пользуясь им. Кака ничего не сказал Саи Бабе о болезни, полагая, что Баба, зная обо всем, сам скоро ее вылечит. Перед мечетью, с разрешения Бабы, сооружали мостовую; но когда работа развернулась, Баба рассвирепел и начал громко ругаться. Все разбежались, а когда Кака тоже собирался скрыться, Баба схватил его и усадил рядом. В суматохе кто-то забыл мешочек с земляными орехами. Баба взял горсть орехов, растер их между ладонями, дал очищенные орехи Каке и заставил его есть их. Он одновременно ругался, чистил орехи и кормил Каку. Баба и сам съел несколько орехов. Когда мешочек опустел, Баба попросил принести воды, так как испытывал жажду. Кака принес кувшин, полный воды. Баба отпил немного и дал выпить Каке. Потом Баба сказал: "Теперь с диареей покончено, и ты можешь участвовать в работе". Тем временем остальные вернулись и начали работать, и Кака присоединился к ним. Подходят ли для лечения диареи земляные орехи? По мнению современных докторов, земляные орехи могут только усугубить болезнь, но никак не вылечить ее. Здесь, так же как и в остальных случаях, подлинным лекарством были слова Бабы.
Даттопант из Харды
Джентльмен из Харды, по имени Даттопант, страдал кишечной коликой около четырнадцати лет. Ни одно из средств не приносило ему облегчения. Услышав о том, что просто даршан Бабы исцеляет болезни, он поспешил в Ширди. Баба отнесся к нему милостиво и благословил его. Когда Баба положил Свою руку ему на голову, и дал уди вместе со своим благословением, Даттопант почувствовал облегчение, и болезнь оставила его.
В конце этой главы, в примечаниях упоминается еще о трех случаях исцеления:
У Мадхаврао Дешпанде был геморрой. Баба дал ему отвар сонамукхи (сенны). Это помогло ему. Через два года, когда болезнь повторилась, Мадхаврао принял такой же отвар, не проконсультировавшись с Бабой. В результате болезнь обострилась, но позже, милостью Бабы, была излечена.
Старший брат Кака Махаджани, Гангадхарпант, много лет страдал от болей в животе. Когда слава о Бабе достигла его ушей, он приехал в Ширди и попросил Бабу вылечить его. Баба дотронулся до его живота и произнес: "Господь вылечит". С этого мига боль прошла, и он был полностью здоров.
У Нанасахеба Чхандоркара также однажды случилась кишечная колика, он не находил покоя ни днем, ни ночью. Прописанные врачом уколы не помогали. Тогда он обратился к Бабе, посоветовавшему ему съесть бурфи (вид сладостей), смешанные с гхи. Это средство полностью его исцелило.
Из всех этих историй следует, что всегда подлинным лекарством, исцелявшим болезни, было слово Бабы, а не какие-то медицинские средства.
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВА XIV
Ратанджи Вадья из Нандеда – Святой Маулисахеб – Дакшина
В предыдущей главе мы рассказали о том, как слова и милость Бабы исцеляли многие неизлечимые болезни. Теперь мы опишем, как Баба благословил м-ра Ратанджани Вадью и даровал ему потомство.
Жизнь такого святого поистине чарующа, изнутри и снаружи. То, как Он жил; еда, которую Он предпочитал; прогулки; поведение – чарует все; и даже Его случайные высказывания полны нектара. Это – не просто история Жизни, но Живая вода, которой Саи радостно обрызгивает Своих преданных, чтобы они вспоминали о Нем. Показывая, как нужно вести себя в мирской жизни. Он на самом деле открывает перед ними путь к отречению. В рассказах о святых повествуется о том, что люди могут жить счастливо в этом мире, но они должны быть бдительны и стремиться к достижению цели своей жизни, то есть самореализации. Мы получаем человеческое тело в результате заслуг в предшествующих рождениях, и имеет смысл, с их помощью, обрести преданность и освобождение в этой жизни. Поэтому нельзя лениться; нужно быть наготове и добиваться цели.
Если каждый день вы слушаете Лилы (истории) Саи, Он придет к вам. Днем и ночью помня о Нем, все время созерцая Саи, ваш ум утратит непостоянство, и постепенно погрузится в Чистое Сознание.
Ратанджи из Нандеда
Приступим теперь к главной истории в этой главе. В Нандеде, штат Низам, жил один торговец, парс по имени Ратанджани Шапурджи Вадья. Он был очень богат – владел экипажами, лошадьми, фермами, лесными угодьями. Он выглядел счастливым и удовлетворенным, но на самом деле таковым не был. Провидение устраивает так, что никто в этом мире не бывает полностью доволен и счастлив, и Ратанджани не был исключением. Двери его дома были открыты для всех нуждавшихся в помощи, он кормил бедных и облегчал страдания несчастных. Все считали его добрым и счастливым человеком, но Ратанджани чувствовал себя несчастным, так как у него долгое время не было детей. Дом без сына так же пуст и безрадостен, как киртан без любви и преданности; пение, лишенное ритма; брамин без священного шнура; искушенность в искусствах без здравого смысла; паломничество без покаяния и украшения без ожерелья.
Ратанджи всегда с грустью размышлял об этом и мысленно спрашивал себя: "Благословит ли Бог меня когда-нибудь сыном?" Вот чем был обеспокоен его ум днем и ночью. Он очень уважал Дасгану Махараджа. Он встретился с ним и поведал ему свою печаль. Дасгану посоветовал ему поехать в Ширди, получить даршан Бабы, упасть Ему в ноги и рассказать Ему о своем потаенном желании и попросить Его благословения. Ратаджани эта идея понравилась, и он решил поехать в Ширди. Через несколько дней он приехал в Ширди, увидел Бабу и простерся перед Ним. Затем он достал цветочную гирлянду, повесил Ему на шею и предложил корзину фруктов. Почтительно он сел рядом с Бабой и взмолился: "Многие люди, оказавшись в затруднительном положении, приходят к Тебе, и Ты им сразу помогаешь. Услышав об этом, я с нетерпением устремился к Твоим стопам; пожалуйста, не разочаровывай меня". Тогда Саи Баба попросил у него пять рупий дакшины. Ратанджани собирался дать их, но Баба добавил, что так как Он уже получил от него три рупии, четырнадцать анна (одна рупия тогда равнялась шестнадцать анна), то ему осталось заплатить лишь одну рупию. Ратанджани был озадачен. Он не мог понять, что имел в виду Баба. Он в первый раз приехал в Ширди, а Баба говорит, что уже получил от него три рупии, четырнадцать анна. Он не мог разрешить загадку. Но он простерся у ног Бабы, предложив недостающую дакшину, подробно объяснил Бабе, почему нуждается в Его помощи, и попросил благословить его сыном. Баба был тронут и сказал, что все плохое позади, он может больше не беспокоиться. Он дал ему уди, приложил руку к голове и сказал, что Аллах (Бог) исполнит его сокровенное желание.
Попрощавшись с Бабой, Ратанджани вернулся в Нандед и рассказал Дасгану все, что произошло в Ширди. Он сказал, что все прошло хорошо, он получил даршан Бабы и прасад с Его благословением; но одного он так и не смог понять. Баба сказал, что получил от него раньше три рупии, четырнадцать анна. Он спросил у Дасгану: "Я никогда не приезжал до этого в Ширди, как я мог дать Ему эти деньги?" Дасгану был также озадачен этими словами и долго над ними размышлял. Вдруг его осенило: несколькими днями ранее Ратанджани принимал в своем доме мусульманского святого по имени Маулисахеб и потратил какую-то сумму денег. По велению судьбы Маулисахеб работал носильщиком, но вел жизнь святого. Когда Ратанджали решил поехать в Ширди, Маулисахеб случайно зашел к нему. Ратанджани был с ним знаком и очень любил его. Поэтому он устроил в его честь небольшой прием. Дасгану вспомнил, сколько было потрачено на прием; достали счет – он составил ровно три рупии, четырнадцать анна. Все поняли, что Баба был вездесущ, что хотя Он жил в Ширди, Ему было известно все за много миль от Него. Действительно, Ему было ведомо прошедшее, настоящее и будущее, Он составлял Единое Целое с душой и телом каждого. Как иначе мог Он узнать о приеме в честь Маулисахеба и о потраченных на него деньгах?
Ратанджи был доволен объяснением, его вера в Бабу окрепла и возросла. В положенный срок он был благословлен сыном и был безмерно счастлив. Говорят, что у него родились двенадцать сыновей, из которых выжили четверо.
В примечании, данном в конце этой главы, утверждается, что Баба сказал Рао Бахадуру Хари Винайаку Сатхе после смерти его первой жены, что он должен жениться снова и тогда у него родится сын. Р.Б. Сатхе женился во второй раз. Сначала его жена родила двоих дочерей, и он был очень опечален. Но третьим ребенком оказался мальчик. Слова Бабы сбылись, и он был удовлетворен.
Дакшина
В заключение главы несколько замечаний о дакшине. Известно, что Баба часто просил дакшину у тех, кто приходил к Нему. Кто-нибудь задаст вопрос: "Если Баба был факиром, начисто лишенным привязанностей, то как Он мог просить дакшину и беспокоиться о деньгах?" Рассмотрим подробно этот вопрос.
Долгое время Баба ничего не принимал. Он собирал только обгоревшие спички и заполнял ими карман. Он никогда ни у кого ничего не просил, будь то преданный или нет. Если кто-то клал перед ним пайсу или две пайсы, Он покупал на них масло или табак. Он любил табак и всегда курил биди или чилим (глиняную трубку). Позже кому-то пришла в голову мысль: как идти к святому с пустыми руками – и перед Бабой стали класть медные монеты. Если Ему давали пайсу, Он клал ее в карман; монету в две пайсы Он немедленно возвращал. Потом, когда слава о Бабе распространилась повсюду, к Нему стали стекаться люди, и Баба начал просить у них дакшину. В шрути (Ведах) говорится, что пуджа богам не закончена до тех пор, пока не предложена золотая монета. Если так обстоит с пуджей богам, то почему должно быть иначе в случае пуджи святым? В конце концов, шастры говорят, что нельзя приходить с пустыми руками к Богу, царю, святому или гуру. Вспомним, что в этой связи рекомендуют упанишады. В "Брихадараньяке" упанишаде рассказывается, как Господь Праджапати дал наставление богам, демонам и людям односложным словом "Да". Боги поняли, что они должны практиковать "даму", то есть самоконтроль; демоны – "дайю", то есть милосердие; а люди – "дану", то есть благотворительность. В "Тайттирии" упанишаде учитель хвалит своих учеников за благотворительность и другие добродетели. Что касается благотворительности, он сказал: "Давайте с верой, и даже без нее; давайте великодушно, со смирением, с благоговением и с состраданием". Баба брал дакшину, чтобы преподать преданным урок благотворительности, избавить их от привязанности к деньгам и таким образом очистить их ум. При этом Баба говорил, что Он дает в сотни раз больше, чем получает. Этому много примеров. Так, м-р Ганпатрао Бодас, известный актер, рассказывает в автобиографии на маратхи, что, по настоянию Бабы он снова и снова опустошал для Него свой кошелек. В результате, по его словам, в дальнейшем он никогда не нуждался в деньгах, они имелись у него в изобилии.
Во многих случаях дакшина означала нечто иное – не денежную сумму. Вот два примера.
Баба попросил у Дж. Дж. Нарке пятнадцать рупий как дакшину, но тот ответил, что у него нет ни пайсы. Тогда Баба сказал: "Я знаю, что у вас нет денег, но вы читаете "Йогу" Васиштхи. Дайте мне дакшину оттуда!" В данном случае "дать дакшину" означало: "Извлечь уроки из книги и поместить их в сердце, где пребывает Баба". Во втором случае Баба попросил одну женщину (миссис Р.А.Таркхад) дать как дакшину шесть рупий. Женщина расстроилась, так как ей нечего было дать. Тогда ее муж объяснил ей, что Баба хотел, чтобы шесть внутренних врагов (вожделение, гнев, жадность и т.д.) подчинились Ему. Баба согласился с этим объяснением.
Нужно отметить, что хотя Баба собирал много денег как дакшину. Он все эти деньги раздавал в тот же день; и на следующее утро оказывался все тем же бедным факиром. После Махасамадхи Бабы, несмотря на то что в течение десяти лет Он получал как дакшину тысячи и тысячи рупий, у Него оказалось всего лишь несколько рупий.
Итак, когда Баба брал дакшину у преданных, Он учил их Отречению и Чистоте.
Постскриптум
М-р Б.В.Дев из Тханы, бывший мамлатдар, великий преданный Бабы, написал в журнале "Шри Саи Лила" (т. VII, с. 6-26) статью об этом. В частности, он пишет:
"Баба не просил дакшину у всех. Если кто-то давал дакшину без его просьбы, он иногда принимал ее, а иногда нет. Он просил ее только у некоторых преданных. Он никогда не просил у тех, кто думал, что Баба попросит у них и они должны будут дать деньги. Если кто-нибудь предлагал дакшину против Его воли, Он никогда не притрагивался к ней. И если этот человек продолжал держать деньги перед Ним, просил забрать их обратно. Он просил у преданных большие или маленькие суммы, в зависимости от их желания, преданности и обстоятельств. Он просил дакшину даже у детей и женщин. Он не просил дакшину у всех, кто был богат, или у всех, кто был беден.
"Баба никогда не сердился на тех, у кого Он просил дакшину и кто не давал ее. Если дакшина посылалась через друга, который забывал передать ее, Баба каким-либо образом напоминал тому об этом и заставлял его заплатить. В некоторых случаях Баба возвращал часть денег, предложенных в качестве дакшины, и просил хранить их или держать в храме для поклонения. Это действие приносило огромную пользу дарителю или преданному. Если кто-нибудь давал больше, чем намеревался вначале. Он возвращал излишек. Иногда Он просил больше, чем жертвователи собирались дать и, если у них не было денег, отправлял их просить или занимать деньги у других. У некоторых Он просил дакшину трижды или четырежды в день.
Из денег, полученных в качестве дакшины, на себя Баба тратил очень мало: Он покупал чилим и дрова для дхуни, – а оставшееся раздавал в разной пропорции различным людям. Все имущество Саи Санстхана было пожертвовано богатыми преданными по просьбе и намекам Радхакришнамайи. Баба всегда сердился и бранил тех, кто приносил дорогие вещи. Он сказал м-ру Нанасахебу Чхандоркару, что у Него есть только каупина, один кафни и тамрел, и что люди попусту беспокоят Его, принося все эти ненужные, бесполезные и дорогие вещи".
Женщины и деньги – два главных препятствия на пути к парамартхе (духовной жизни). Баба учредил в Ширди два института, а именно, дакшину и "школу" Радхакришнамайи. У тех, кто приходил к Нему, Он брал дакшину, а потом просил их пойти в "школу" (дом Радхакришнамайи). Если они выдерживали эти два испытания, то есть показывали, что свободны от привязанности к женщинам и деньгам, их продвижение в духовной сфере было быстрым и поддерживалось милостью и благословениями Бабы.
М-р Дев также цитирует отрывки из "Гиты" и Упанишад, в подтверждение того, что благотворительность в святом месте и по отношению к святому человеку весьма содействует благополучию жертвователя. А что так свято, как Ширди и его Верховное Божество – Саи Баба!
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВА XV
Обряд Нарадийя Киртан – Несладкий чай м-ра Чхолкара -Две ящерицы
Быть может, читатели помнят, что рассказывалось в шестой главе о празднике Рамнавами в Ширди. Как его начали отмечать. И как трудно было вначале найти хорошего харидаса для праздничного киртана. Как Баба доверил эту роль Дасгану, и тот успешно с ней справился. Теперь мы опишем как, на протяжении многих лет, Дасгану постоянно исполнял киртан.
Обряд Нарадийя Киртан
Обычно для киртана наши харидасы одеваются особым образом. На голове у них красуется пхета или тюрбан; на теле – длинное свободное платье, а под ним – рубашка; на плечах – упарани (короткий шарф), и еще они носят длинный дхотар (шарф) на талии. Одевшись однажды так для киртана в Ширди, Дасгану пришел поклониться Бабе. Баба спросил у него: "Ну, жених, куда это ты собрался в таком наряде?" "На киртан", -прозвучало в ответ. Тогда Баба сказал: "Зачем тебе все эти вещи – платье, упарани, пхета и т.д., сними все это здесь, зачем носить их на теле?" Дасгану немедленно снял одежду и положил ее к стопам Бабы. С тех пор, исполняя киртан, Дасгану никогда не надевал эти вещи. Выше талии на нем ничего не было, в руках была пара чипли (музыкальный инструмент) и гирлянда вокруг шеи. Это не согласуется с обычаями харидасов, но это – лучший и самый чистый способ. Мудрец Нарада, родоначальник киртана паддхати, не носил ничего на туловище и на голове. В руке у него была вина, и он странствовал по миру, воспевая славу Господа.
Несладкий чай м-ра Чхолкара
Сначала Баба стал известен в округе Пуны и Ахмеднагара, но благодаря личным усилиям Нанасахеба Чхандоркара и искусным киртанам Дасгану, слава о Бабе дошла до Конкана (Округ Бомбея). На самом деле именно Дасгану – да благословит его Господь – при помощи своих прекрасных и неподражаемых киртанов, познакомил многих с Саи Бабой. Послушать киртан приходили люди с разными вкусами. Одни люди ценили ученость и знания харидаса. Другие люди ценили его пластику, кому-то нравилось его пение, кому-то – остроумие и шутки, для кого-то было важно, что он написал труд по веданте и т.д., но мало было тех, кто, слушая киртан, обретал веру и преданность, или любовь к Богу и святым. Тем не менее воздействие киртанов Дасгану на слушателей было подобно, если можно так выразиться, электрическому разряду. Расскажем один случай.
Однажды Дасгану исполнял киртан и воспевал славу Саи Бабы в храме Купинешвар в Тхане. Одним из слушателей был бедняк по фамилии Чхолкар, временно служивший в гражданском суде в Тхане. Он очень внимательно слушал киртан и находился под сильным впечатлением от него. Он тотчас же мысленно склонился перед Бабой и принял обет: "Баба, я – бедный человек, неспособный прокормить семью. Если, по Твоей милости, я сдам экзамен в департаменте и получу постоянную работу, обещаю поехать в Ширди, пасть Тебе в ноги и раздать сладости в Твою честь". Ему улыбнулась удача, он сдал экзамен и получил постоянное место. Теперь ему оставалось только исполнить свой обет, и чем раньше, тем лучше. М-р Чхолкар был беден, у него была большая семья; и он был не в состоянии оплатить поездку в Ширди. Метко сказано: легче перейти через Нане Гхат в Тхане или даже Сахьядри, чем бедняку пересечь Умбар Гхат, то есть порог своего дома. Так как м-р Чхолкар стремился выполнить обет как можно раньше, то он решил урезать расходы и сэкономить деньги. Он отказался от сахара и стал пить несладкий чай. Сэкономив таким образом какие-то деньги, он приехал в Ширди, получил даршан Бабы, упал Ему в ноги, предложил кокосовый орех и, с чистой совестью, раздал кусочки кокоса вместе со сладостями согласно обету. Он сказал Бабе, что счастлив, получив Его даршан, что в этот день исполнились все его желания. Вместе с м-ром Чхолкаром в мечети находился Бапусахеб Джог, у которого Чхолкар остановился. Когда они оба поднялись и собирались покинуть мечеть. Баба сказал Джогу следующее: "Налей ему (своему гостю) несколько чашек чаю и положи туда много сахару". Услыхав эти многозначительные слова, м-р Чхолкар был очень тронут, он был просто поражен, глаза наполнились слезами, и он снова простерся перед Бабой. М-ру Джогу тоже стало интересно, о каких это чашках чаю, которые необходимо дать гостю, идет речь. Этими словами Баба хотел укрепить веру и преданность в душе Чхолкара. Он дал ему понять, что Ему известно об обете Чхолкара предложить сладости Бабе и о его тайном решении отказаться от сахара. Баба хотел сказать: "Если вы с преданностью протянете ко Мне руки, Я сразу приду к вам, будь то днем или ночью. Хотя телом я в Ширди, Я знаю все, что с вами происходит, даже если нас разделяют семь океанов. Поезжайте в любое место в этом мире – Я везде буду с вами. Мое убежище – в вашем сердце, Я внутри вас. Всегда поклоняйтесь Мне. Тому, кто пребывает в вашем сердце, и пребывает в сердцах всех существ. Поистине благословенны и удачливы те, кто знает обо Мне это".
Какой прекрасный и значительный урок Баба преподал м-ру Чхолкару!
Две ящерицы
Закончим главу историей о двух маленьких ящерицах. Однажды Баба, как обычно, сидел в мечети, а, сидевший перед Ним преданный, услышал верещанье ящерицы. Из любопытства преданный спросил Бабу, что означает верещанье: хороший это знак или плохой? Баба ответил, что ящерица вне себя от счастья, так как к ней приезжает сестра из Аурангабада. Преданный умолк, пытаясь уразуметь значение слов Бабы. В тот же миг из Аурангабада верхом на лошади прибыл один господин для того, чтобы увидеть Бабу. Он хотел подъехать поближе, но его лошадь заупрямилась, так как проголодалась и хотела овса. Тогда он достал сумку и стал ее трясти, чтобы очистить от мусора. Все увидели, как из нее выскочила ящерица и забралась на стену. Баба сказал преданному: "Внимательно наблюдай за ней. Она действительно сестра той ящерицы. Посмотри на это чудо". Ящерица с важным видом направлялась к сестре. Сестры, наконец, встретились, принялись целовать и обнимать друг друга, кружились вокруг друг друга и танцевали от восторга. Где Ширди, и где Аурангабад? Как мог господин из Аурангабада провезти на спине лошади ящерицу? И как мог Баба предсказать встречу двух сестер? Все это поистине удивительно и доказывает везде сущность – всеведение Саи Бабы.
Постскриптум
Тот, кто почтительно читает эту главу, тот, кто регулярно к ней возвращается, избавится ото всех несчастий милостью Садгуру Саи Бабы. Поэтому:
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВЫ XVI и XVII
БЫСТРОЕ ДОСТИЖЕНИЕ БРАХМА-ДЖНЯНЫ
БЫСТРОЕ ДОСТИЖЕНИЕ БРАХМА-ДЖНЯНЫ
В этих двух главах рассказывается история богатого господина, который захотел немедленно получить Брахма-джняну от Саи Бабы.
Введение
В предыдущей главе описывалось, как был исполнен обет м-ра Чхолкара, и как было принято Бабой его скромное приношение. Баба показал, что Он ценит все, что предлагается с любовью и преданностью, как бы незначительно оно ни было, и отвергает все, что предложено с гордостью и высокомерием. Воплощение Сатчиттананды (бытия, знания и блаженства), Он не заботился о следовании внешним ритуалам, но приношение, сделанное с любовью и смирением. Он радостно принимал. На самом деле в мире нет большего благодетеля и жертвователя, чем Садгуру. Он не сравним ни с Чинтамани (философский камень, исполняющий желания), ни с Кальпатару (древо исполнения желаний), ни с Камадхену (волшебная корова, дающая нам любые кушанья), – ведь они дают нам только то, что мы желаем; а Садгуру дает нам самые непостижимые вещи (Реальность). Послушаем теперь, как Саи Баба поступил с богатым человеком, который пришел к нему за тем, чтобы получить Брахма-джняну.
Один процветающий господин, имевший в своем распоряжении все:
деньги, дома, земли, массу слуг и т.д., услышав о Бабе, захотел поехать в Ширди. Он сказал своему другу, что ни в чем не испытывает нужды, а в Ширди поедет затем, чтобы попросить у Бабы Брахма-джняну для еще большего счастья. Его друг стал разубеждать его, говоря: "Познать Брахман нелегко, особенно такому, как ты, озабоченному только деньгами, женой и детьми. Кто может помочь тебе получить Брахма-джняну, если ты не способен пожертвовать даже пайсу?"
Не обратив внимания на слова друга, этот простодушный господин заказал экипаж и поехал в Ширди. Он пришел в мечеть, увидел Саи Бабу, упал Ему в ноги и сказал: "Баба, говорят, Ты, безо всякого промедления, показываешь всем, кто сюда приезжает, Брахман. Я тоже приехал издалека и очень устал, но если я получу от Тебя Брахман, мои усилия будут вознаграждены, а затраты окупятся. Баба ответил: "О, Мой дорогой друг, не беспокойся, Я немедленно покажу тебе Брахман – я всегда плачу наличными и никогда не беру в кредит. Вот почему столько людей приходят ко Мне и просят денег, здоровья, власти, славы, положения в обществе, исцеления и разные другие преходящие блага. Но как редко ко Мне приходят за Брахма-джняной! Так как люди, интересующиеся духовными предметами, весьма немногочисленны, Я думаю, это большая удача, что ты пришел ко мне. Поэтому немедленно и с удовольствием Я покажу тебе Брахман со всеми его атрибутами и принадлежностями".
С этими словами Баба начал показывать ему Брахман. Он усадил его и завязал с ними разговор, заставив на некоторое время позабыть о цели приезда. Потом Он позвал мальчика и попросил его пойти к Нанду Марвади и занять пять рупий. Мальчик быстро вернулся, говоря, что Нанду он не нашел, так как его дом заперт на замок. Тогда Баба попросил его сходить к бакалейщику по имени Бала и занять эту сумму у него. Эта попытка тоже оказалась неуспешной. С тем же результатом окончились еще две или три попытки занять денег.
Саи Баба был живым и волнующим Воплощением Брахмана. Кто-нибудь спросит: "Зачем Ему понадобились эти ничтожные пять рупий, почему Он так старался занять их?" На самом деле Ему, конечно, совершенно не нужны были эти деньги. Он должен был быть прекрасно осведомлен о том, что Нанду и Балы не было дома – Он лишь хотел испытать искателя Брахмана. Если бы у этого господина были серьезные намерения, то он, имея кучу денег в кармане, не сидел бы, спокойно наблюдая за безумными стараниями Бабы раздобыть ничтожную сумму в пять рупий. Он знал, что Баба держит слово и вернет долг, и что требуемая сумма была незначительной. Однако он не смог заставить себя ссудить деньги. И такой человек захотел поучить от Бабы величайшую вещь в мире -Брахма-джняну! Любой другой человек, действительно любящий Бабу, не стал бы сидеть как сторонний наблюдатель, а тут же дал бы Бабе пять рупий, но не так обстояло дело с этим господином: он и денег не давал, и не мог посидеть спокойно. Он потерял терпение, так как спешил вернуться домой, и стал заклинать Бабу: "О, Баба, пожалуйста, покажи мне поскорее Брахман!" Баба ответил: "О, мой дорогой друг, разве ты не понял, что я все это время, сидя на этом месте, пытался помочь тебе увидеть Брахман? Чтобы увидеть Брахман, нужно овладеть этими пятью вещами. Во-первых, пятью пранами (жизненными силами). Во-вторых, пятью чувствами. В-третьих, умом. В-четвертых, интеллектом. В-пятых, эго. Идти по пути Брахма-джняны так же тяжело, как скользить по лезвию бритвы.
Затем Баба произнес длинную речь об этом, суть которой излагается ниже.
Качества Необходимые для Брахма-джняны, или Самореализации
Не все люди видят или осознают Брахман. Для этого абсолютно необходимы определенные качества. (1) Мумукша, или настойчивое желание освобождения. Тот, кто считает себя связанным и хочет освободиться от оков, и кто честно и решительно идет к этой цели и не думает ни о чем другом, подходит для духовной жизни. (2) Виракти, или чувство отвращения, к явлениям этого и последующего миров. До тех пор пока человек не почувствует отвращения к вещам, деньгам и почестям, которые человек получает в этом и последующем мире в результате своих деяний, до тех пор он не готов войти в сферу духа. (3) Антармукхата (интроверсия). В созданных Богом чувствах есть тенденция направляться во внешний мир, и поэтому человек всегда смотрит вокруг себя, а не внутрь. Кто стремится к самореализации и бессмертной жизни, должен повернуть свой взгляд внутрь, обратить его к внутреннему Я. (4) Очищение от грехов. До тех пор пока человек не перестанет совершать дурные поступки, до тех пор пока он не научится сдерживать себя и его ум не успокоится, он не достигнет самореализации, даже на пути знания. (5) Правильное поведение. До тех пор пока человек не будет вести праведную, аскетичную, сознательную и воздержанную жизнь, он не получит видение Бога. (6) Предпочтение шрейи (хорошего) прейе (приятному). Существуют два рода вещей: хорошие – имеющие отношение к духовному, и приятные – связанные с мирским. И то, и другое окружает человека. Он должен подумать и выбрать одно из них. Мудрый человек предпочтет хорошее приятному, но несведущий, вследствие алчности и привязанности, выбирает приятное. (7) Контроль над умом и чувствами. Тело – это колесница. А Я – ее хозяин. Интеллект – это колесничий. А ум – узда, чувства – это лошади, а объекты чувств – дороги, по которым можно направить лошадей. Если человек лишен понимания, и его ум неуправляем, а его чувства так же непокорны, как плохие лошади, то он не достигает места назначения, а без конца движется по кругу рождений и смертей. Но знающий человек с контролируемым умом управляет своими чувствами так же, как возница хорошими лошадьми – он достигает своего назначения, то есть самореализации, и не рождается снова. Человек, имеющий колесничим (проводником) понимание, способный обуздать свой ум, достигает конца пути, то есть высшей обители все пронизывающего Вишну (Господа). (8) Очищение ума. До тех пор пока человек не будет выполнять бескорыстно и надлежащим образом возложенные на него в этой жизни обязанности, его ум не очистится, а до тех пор пока не очистится ум, человек не достигнет самореализации. Только в чистом уме рождаются вивека (различение между реальным и нереальным) и вайрагья (непривязанность к нереальному), ведущие к самореализации. До тех пор пока не исчезли эгоизм и алчность, а из ума не ушли желания, самореализация невозможна. Мысль "я есть это тело" – великое заблуждение, привязанность к этой мысли приводит к рабству. Откажитесь от этого заблуждения, если вы хотите достичь цели – самореализации. (9) Необходимость гуру. Знание Я настолько тонко и мистично, что никто не может даже надеяться обрести его своими собственными усилиями. Поэтому помощь другого человека -учителя, который уже достиг самореализации, абсолютно необходима. То, чего нельзя добиться великими трудами и тяготами, может быть легко получено при помощи учителя – ведь он уже прошел этот путь и может помочь ученику, шаг за шагом, подниматься по лестнице духовного прогресса. (10) И, наконец, самое главное – милость Господа. Если Господь милостив к кому-нибудь, Он дарует ему вивеку и вайрагью и переносит его целым и невредимым через океан мирского существования: "Я не достигнешь ни изучением Вед, ни разумом, ни большой ученостью. Тот, кого Я избирает, достигает его. Ему Я открывает свои тайны". Так говорит "Катха" упанишада.
Закончив свою речь, Баба повернулся к господину и сказал: "Ну хорошо, вот в вашем кармане Брахман (или Маммона) в виде "пятидесяти раз по пяти рупий", пожалуйста, достаньте их". Господин достал из кармана охапку денег и, сосчитав их, к своему удивлению, обнаружил, что у него было двадцать пять банкнот по десять рупий каждая. Убедившись во всеведении Бабы, он растрогался и упал к Его ногам, и попросил у Него благословения. Тогда Баба сказал ему: "Сверни свою кипу Брахмана, то есть, банкнот. До тех пор пока ты не отбросишь полностью свою жадность и алчность, ты не получишь Брахман. Как можешь ты, чей ум погряз в деньгах, потомстве и преуспеянии, надеяться познать Брахман, не освободившись от привязанности ко всему этому? Иллюзия привязанности или любви к деньгам – это глубокий водоворот страданий, где скрываются крокодилы тщеславия и зависти. Только тот, кто освободился от желаний, может пересечь этот водоворот. Жадность и Брахман – как два полюса: они всегда противоположны друг другу. Там, где жадность, нет места размышлениям или медитации на Брахман. Как же может алчный человек достичь бесстрастия и спасения? Для такого человека нет ни покоя, ни довольства, ни уверенности (твердости). Если в уме остался хоть малейший след алчности, все садханы (духовные усилия) бесполезны. И даже знания образованного и начитанного человека, до тех пор пока он не освободился от желания результата или вознаграждения своих действий и не испытывает к ним отвращения, бесполезны и не помогут ему достичь самореализации. Наставления гуру человеку, полному эгоизма, постоянно думающему об объектах чувств, бесполезны. Очищение ума абсолютно необходимо; без него все наши духовные попытки – ничто, одна только видимость и игра. Поэтому человеку лучше брать только то, что он может переварить и усвоить. Моя сокровищница полна, и Я могу дать каждому все, что он хочет, но Я должен знать, готов ли он принять Мой дар. Если вы выслушаете меня со вниманием, то извлечете пользу. Сидя в этой мечети, я никогда не говорю неправду".
Когда в дом приглашен гость, то все члены семьи, друзья и родственники, оказавшиеся там, получают угощение, наряду с гостем. Так и все, кто был в мечети в этот миг, могли отведать угощения на духовном пиру, устроенном Бабой для богатого господина. Получив благословение Бабы, все, в том числе и этот господин, ушли из мечети вполне довольные и счастливые.
Особые Качества Бабы
На свете много святых, которые уходят из дома, живут в лесу, пещерах или хижинах, и, пребывая в одиночестве, ищут освобождения или спасения только для самих себя. О других они не беспокоятся – они всегда погружены в себя. Саи Баба к ним не относился. У Него не было ни дома, ни жены, ни детей, ни ближних или дальних родственников. Но Он жил в миру. Он просил подаяние в четырех или пяти домах, все время сидел у подножия дерева ним, находился с жителями в дружеских отношениях и учил всех, как поступать и вести себя в этом мире. Поистине редки садху и святые, достигшие видения Бога и заботящиеся о благополучии остальных людей. Саи Баба был самый выдающийся из них, вот почему Хемадпант сказал:
"Благословенна страна, благословенна семья и благословенны Его праведные родители, у которых появилась Эта Необычайная, Трансцендентная, Драгоценная и Чистая Жемчужина – Саи Баба".
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВЫ XVIII и XIX
КАК БЫЛ ПРИНЯТ И БЛАГОСЛОВЛЕН ХЕМАДПАНТ
КАК БЫЛ ПРИНЯТ И БЛАГОСЛОВЛЕН ХЕМАДПАНТ
Истории м-ра Сатхе и миссис Дешмукх – Взращивание добрых мыслей – Разнообразие в наставлениях – О злословии и вознаграждении за труд
В двух последних главах Хемадпант рассказывает, как Баба поступил с одним богатым господином, желавшим быстро получить Брахма-джняну. А в этих двух он описывает, как Баба принял и благословил его самого; как Баба поощрял добрые помыслы, а также излагает Его поучения, касающиеся самосовершенствования, недопустимости злословия и вознаграждения за труд.
Предварительное разъяснение
Хорошо известно, что сначала Садгуру определяет степень готовности учеников, а потом дает подходящие им наставления, не нарушая работу их ума, и ведет их вперед к цели – самореализации. Поэтому некоторые считают, что наставления или рекомендации гуру не следует открывать другим. Им кажется, что наставления гуру потеряют силу, если увидят свет. Такая точка зрения неверна. Садгуру – как туча в сезон дождей. Он изливает Свои Сладостные Поучения на всех без исключения. И мы должны от всей души наслаждаться ими и усваивать, и помогать другим с их помощью, без малейшего колебания. Это правило применимо не только к тому, что открывается нам, когда мы бодрствуем, но и к видениям, посылаемым нам во сне. Так, например, риши Будхакаушик опубликовал сборник заклинаний, услышанных им во сне ("Рам-ракша").
Так же, как любящая мать заставляет ребенка глотать горькое, но полезное для его здоровья лекарство, так и Саи Баба дает духовные наставления преданным. Он не держал в секрете свои методы. Преданные, следовавшие Его наставлениям, достигали цели. Открывая нам очи разума, святые знакомят нас с великолепием Высшего Я. Из сострадания и милости они осуществляют также рожденные преданностью желания. Тогда исчезает стремление к чувственным удовольствиям; двойной плод – вивека (различение) и вайрагья (непривязанность) падает нам в руки, а знание приходит даже во сне. Святые олицетворяют Кальпатару для своих преданных. Если вы находитесь в их благословенном обществе, с нежной преданностью служите им, то они избавят вас ото всех мучительных усилий. Поэтому дорожите привязанностью к святым, слушайте о них и всегда поклоняйтесь их стопам для очищения от грехов.
М-р Сатхе
Один господин по фамилии Сатхе, снискавший некоторую известность много лет назад, во время правления Кроуфорда, понес большие потери после того, как правителем Бомбея стал лорд Рей. К этому добавились некоторые другие неблагоприятные обстоятельства, ввергшие м-ра Сатхе в печаль и уныние. Потеряв покой, он подумывал о том, чтобы покинуть дом и отправиться в дальнее странствие. Обычно люди не вспоминают о Боге, но когда на них обрушиваются печали и страдания, они обращаются к Нему и молят о помощи. Если их плохие деяния исчерпаны, Бог посылает им святого. Так случилось и с м-ром Сатхе. Его друзья посоветовали ему поехать в Ширди, куда приходили столько людей на даршан Саи Бабы, успокаивающий ум и удовлетворяющий желания. Ему эта мысль понравилась, и он сразу поехал в Ширди (в 1917 году). После того, как он увидел Форму Бабы, подобную Вечному, Самосветящемуся, Безупречному и Чистому Брахману, его ум избавился от беспокойства и стал сдержанным и безмятежным. Он решил, что, должно быть, заслуги в предшествующих жизнях привели его к ногам Бабы. Он был человеком сильной воли и немедленно начал парайану (изучение) "Гуру-чаритры". Той ночью после того, как он закончил саптах (чтение за семь дней). Баба послал ему видение во сне. Баба, с "Гуру-чаритрой" в руке, объяснял ее содержание м-ру Сатхе, сидевшему перед ним и внимательно слушавшему. Когда он проснулся, то вспомнил сон и почувствовал себя очень счастливым. Он подумал, как милостив Баба, пробуждающий души, которые, как и он, оказались в сетях неведения, и дающий им отведать нектар "Гуру-чаритры". На следующий день он рассказал Какасахебу Дикшиту о своем видении и попросил его выяснить у Бабы, что оно означает: достаточно ли одного саптаха, или же он должен прочесть ее снова. В подходящий миг Какасахеб Дикшит спросил у Бабы: "Дева (О, Бог), что ты хотел сказать м-ру Сатхе этим видением? Должен ли он остановиться или продолжать саптах? Сатхе – настоящий преданный, простой и честный. Прояви к нему милость, исполни его желание". Тогда Баба ответил: "Он должен совершить еще один саптах: читая священную книгу о гуру, преданный очищается. Господь будет удовлетворен и преданный освободится от оков мирской жизни".
В этот миг там находился Хемадпант. Он омывал ноги Бабы. Когда он услышал слова Бабы, в его уме пронеслась мысль: "Как? М-р Сатхе читал только неделю и был вознагражден, а я читаю ее уже сорок лет и безо всякого результата! Его семидневное пребывание в Ширди уже принесло плоды, а мои семь лет (с 1910 по 1917) не считаются? Как птица чатак я все время жду Милостивого Облака (Бабу), чтобы оно излило на меня свой нектар и благословения". Как только у него промелькнула эта мысль. Баба сразу уловил ее. Бхактам было известно, что Баба читал все их мысли и подавлял плохие, культивируя добрые. Увидев состояние ума Хемадпанта, Баба попросил его встать и пойти к Шаме. Для того, чтобы взять у него пятнадцать рупий дакшины, посидеть и поболтать с ним немного, а потом вернуться. Баба решил проявить милость к Хемадпанту -поэтому Он дал такое указание. А кто мог Его ослушаться?
Хемадпант сразу же покинул мечеть и пришел к Шаме. Тот уже совершил омовение и надел дхотар. Он вышел и спросил у Хемадпанта: "Как ты очутился здесь? Кажется, ты пришел из мечети. Почему у тебя такой беспокойный и опечаленный вид? Почему ты один? Пожалуйста, присядь и отдохни, пока я закончу поклонение и вернусь; ты же, тем временем, отведай панвиду (листья и орехи бетеля и т.д.), а потом мы с тобой поговорим". С этими словами он ушел внутрь, а Хемадпант остался сидеть в одиночестве перед верандой. В окне он увидел хорошо известную книгу на маратхи "Натх Бхагавад". Это – комментарий святого Экнатха на одиннадцатую скандху (главу) объемного труда на санскрите "Шримад Бхагаватам". По совету Саи Бабы, м-р Бапусахеб Джог и Какасахеб Дикшит, находясь в Ширди, каждый день читали три книги. "Бхагавад-гиту" вместе с комментарием на маратхи "Бхавартха Дипика", или "Джнянешвари" (диалог Кришны с его другом и преданным Арджуной). "Натх Бхагаваду" (диалог между Кришной и Его слугой, преданным Уддхавой). А также другой большой труд "Бхавартха Рамаяну". Когда преданные приходили к Бабе и задавали Ему разные вопросы, Он иногда отвечал на них лишь частично и просил пойти послушать чтение вышеупомянутых книг – главных трудов Бхагавад Дхармы. Послушав чтение, преданные получали исчерпывающий ответ на все свои вопросы. Хемадпант также имел обыкновение читать каждый день отрывки из книги "Натх Бхагавад".
В тот день он не успел закончить чтение ежедневной порции, так как пошел с преданными в мечеть. Когда он взял книгу из окна в доме Шамы и наугад открыл ее, то удивился, так как у него перед глазами оказалось как раз то место, которое он не успел прочитать. Он подумал, что Баба милостиво послал его к Шаме с тем, чтобы он мог завершить свое чтение. И он прочел оставшуюся часть, сразу после этого появился Шама, закончивший пуджу.
Хемадпант: "Я пришел к тебе с поручением от Бабы. Он попросил меня вернуться с пятнадцатью рупиями дакшины от тебя, а также немного посидеть, приятно побеседовать, а потом вместе вернуться.
Шама (с удивлением): "У меня нет денег. Возьми вместо них пятнадцать моих намаскаров (поклонов) как дакшину Бабе".
Хемадпант: "Хорошо, твои поклоны принимаются. Давай теперь немного поболтаем. Расскажи мне какие-нибудь истории и Лилы Бабы, которые могли бы уничтожить наши грехи".
Шама: "Тогда посиди здесь некоторое время! Удивительны игры этого Бога (Бабы). Ты их уже знаешь. Я – простой сельский житель, а ты – просвещенный горожанин. Разве мало ты их видел, живя здесь. Как я могу их тебе описать? Бери эти листья и орехи бетеля и ешь панвиду, а я оденусь и выйду к тебе".
Через несколько минут Шама вышел и стал разговаривать с Хемадпантом. Он сказал: "Лилы этого Бога (Бабы) непостижимы, им нет конца. Кто может понять их? Он разыгрывает Свои Лилы, но Он – вне Их. Что мы, простые люди, можем знать? Почему Баба Сам не рассказывает истории? Почему Он посылает таких ученых людей, как ты, к таким глупцам, как я? Его пути непостижимы. Я могу только сказать, что они не человеческие – божественные". После этого предисловия Шама продолжил: "Теперь я припомнил один случай, о котором тебе расскажу. Я был ему свидетелем. Он свидетельствует, что если вы на что-то решились. Баба поможет вам это осуществить. Иногда Баба подвергает преданных строгой проверке, и только потом дает им духовные наставления (упадешу)".
Как только Хемадпант услышал слово "упадеша", его ум пронзило, словно молнией. Он сразу вспомнил историю чтения м-ром Сатхе "Гуру-чаритры" и подумал, что Баба, видимо, послал его к Шаме, чтобы успокоить его смятенный ум. Однако он обуздал нахлынувшее чувство и приготовился слушать истории Шамы. Все они показывали доброту и нежную привязанность Бабы к Своим преданным. Услышав их, Хемадпант стал испытывать радость. Потом Шама рассказал такую историю:
Миссис Радхабайи Дешмукх
Была одна пожилая женщина по имени Радхабайи. У нее был сын Кхашаба Дешмукх. Внезапно он почувствовала, что должна провести некоторое время в обществе святых, и когда до нее дошел слух о Бабе, она приехала в Ширди вместе с группой людей из Сангамнера. Она побывала на даршане Бабы и была полностью удовлетворена. Она нежно полюбила Бабу, но потом она вспомнила о цели своего визита. Она решила принять Бабу как своего гуру и получить от Него упадешу или мантру. Она решила поститься до тех пор, пока Баба не примет ее и не даст ей духовное наставление или какую-нибудь мантру. Она не выходила из дома и ничего не ела и не пила в течение трех дней. Я был напуган, видя, какой суровой аскезе подвергает себя старая женщина, и стал ходатайствовать за нее перед Бабой. Я сказал: "Дева, что это Ты затеял? Ты притягиваешь сюда стольких людей. Ты знаешь об этой пожилой леди. Она очень упорна и полностью зависит от Тебя. Она решила поститься до смерти, если Ты не примешь ее и не дашь ей наставления. Если произойдет что-нибудь плохое, люди осудят Тебя и скажут, что она умерла потому, что Баба не дал ей наставления. Прояви к ней милость, прими ее и дай наставление". Увидев ее решимость, Баба послал за ней и изменил ее умонастроение, сказав следующее:
"О, мать, зачем ты подвергаешь себя ненужным мукам и приближаешь смерть? Ты поистине Моя мать, а Я – твой ребенок. Пожалей Меня и выслушай. Я расскажу тебе историю из Своей жизни, которая принесет тебе пользу, если ты послушаешь ее со вниманием. У меня был гуру. Он был великим и очень милостивым святым. Я долго, очень долго служил ему, но мои уши так и не услыхали священных слов мантры. У меня было настойчивое желание никогда не покидать его, быть возле него и служить ему; и получить от него наставления любой ценой. Но он думал иначе. Сначала он обрил мне голову и попросил две пайсы как дакшину. Я дал ему две пайсы. Если вы скажете, что раз мой гуру был совершенством, то зачем он просил деньги и как назвать его лишенным желаний? Я вам отвечу, что он не думал о деньгах. Зачем они ему? Эти две пайсы: непоколебимая вера и терпение, или упорство. Я дал ему эти две пайсы, или вещи, и он был удовлетворен.
Гуру был моим убежищем двенадцать лет. Он воспитал меня. Ни в еде, ни в одежде не было недостатка. Он был полон любви, нет, он был самой любовью. Как я могу описать его? Редок такой гуру. Когда Я смотрел на него, мои глаза погружались в медитацию, и мы оба испытывали блаженство. Днем и ночью я смотрел на него, забыв голод и жажду. Без него мне было неспокойно. У меня не было другого объекта медитации, я хотел достичь только гуру. Он был Моим единственным прибежищем. Мой ум был всегда сосредоточен на нем. Это – первая пайса дакшины. Сабури (терпение, или настойчивость) – это вторая пайса. Я долго и терпеливо ждал у ног гуру и служил ему. Сабури перенесет вас через океан мирской жизни. Сабури – это мужественность в людях, она смывает все грехи и печали, устраняет все затруднения, изгоняет страх и, в конечном счете, приводит вас к успеху. Сабури – это сокровищница добродетелей, спутница добрых мыслей. Ништха (вера) и сабури (терпение) – как две нежно любящих сестры.
Мой гуру никогда не ждал ничего другого от меня. Он никогда не был невнимателен ко Мне и всегда защищал. Я жил с ним, а иногда в отдалении от него, но никогда не ощущал нехватку или отсутствие его любви. Своим взглядом он всегда защищал меня подобно черепахе, поддерживающей детей любящим взглядом, где бы они ни были: возле нее или на другом берегу реки. О мать, Мой гуру никогда не давал мне никакой мантры – как же Я могу передать тебе ее? Помни только, что взгляд гуру, подобно взгляду любящей черепахи, одаряет нас счастьем. Не стремись ни от кого получить мантру или упадешу. Сделай Меня единственной целью своих мыслей и действий; и ты, без сомнения, достигнешь парамартхи (цели жизни). Посмотри на меня искренне и с любовью, и Я так же посмотрю на тебя. Сидя в этой мечети, я говорю правду, ничего, кроме правды. Ни садханы, ни знание шести шастр необязательны. Нужны вера и доверие своему гуру. Поверь от всей души, что гуру – единственное Действующее Лицо или Исполнитель. Благословенен тот, кому ведомо величие гуру и кто думает о нем как о Воплощении Хари, Хары и Брахмы (Тримурти)".
Полученные наставления убедили старую женщину; она поклонилась Бабе и прекратила пост.
Баба всегда ласково обращался к женщинам как к "матери", а к мужчинам как "кака" (дядя), "бапу" (сынок) и т.п.
Внимательно прослушав эту историю, поняв ее значение и уместность, Хемадпант был приятно удивлен. При виде чудесной Лилы Бабы, радость охватила его с верхушки головы до кончиков ног, дыхание перехватило, и он не мог вымолвить ни слова. Шама, заметив его состояние, спросил: "Что с тобой, почему ты молчишь? Бесчисленны истории о Бабе, сколько еще я могу рассказывать?"
Как раз в это время в мечети зазвонил колокольчик, возвещая о начале полуденного поклонения и арати. Поэтому Шама и Хемадпант поспешили в мечеть. Бапусахеб Джог уже начал поклонение. Женщины в мечети находились наверху, а мужчины стояли внизу, в открытом дворике; и все они громко пели арати под аккомпанемент барабанов. Шама пошел вперед, таща за собой Хемадпанта. Он сел справа, а Хемадпант напротив Бабы. Увидев их, Баба попросил у Хемадпанта дакшину от Шамы. Хемадпант ответил, что вместо рупий Шама предложил намаскары и что он вообще-то находится здесь сам. Баба произнес: "Хорошо, теперь скажи мне, побеседовали ли вы, и если да, то о чем". Невзирая на звуки колокольчика, барабанов и хорового пения, Хемадпант горел желанием рассказать, о чем они говорили. Баба тоже хотел послушать, и Он отодвинулся от полена, о которое опирался, и наклонился вперед. Хемадпант сказал, что все, о чем они беседовали, было очень интересно, в особенности история пожилой женщины; услышав эту замечательную историю, он подумал, что Его Лилы непостижимы и что эта история была поистине Его благословением. Тогда Баба сказал: "Чудесна эта история. Как ты был благословлен? Я хотел бы узнать все подробности об этом от тебя, расскажи мне!" Тогда Хемадпант подробно рассказал всю историю, которую недавно услышал, и впечатление от которой все еще не покидало его. Услышав ее, Баба был очень доволен и спросил Хемадпанта: "Поразила ли тебя эта история, и уловил ли ты ее смысл?" Тот ответил: "Да, Баба, мой ум успокоился, я обрел мир и покой и понял, в чем заключается истинный путь".
Потом Баба сказал: "Мой метод уникален. Помни хорошенько одну эту историю, и она сослужит тебе большую пользу. Чтобы получить знание (реализацию) Я, необходима дхьяна (медитация). Если вы ее практикуете постоянно, вритти (мысли) утихнут. Освободившись от желаний, вы будете медитировать на Господа, пребывающего во всех созданиях, а когда ум сосредоточен, цель будет достигнута. Медитируйте всегда на Мою лишенную Формы Сущность, воплощение Знания, Сознания и Блаженства. Если не можете, то медитируйте на Мою Форму от верхушки головы до кончиков ног, каким вы видите меня здесь днем и ночью. Если вы будете постоянно делать это, ваши вритти сосредоточатся в одной точке, и различие между дхьятой (медитирующим), Дхьейей (тем, на что вы медитируете) и дхьяной (процессом медитации) исчезнет, медитирующий станет, един с сознанием и погрузится в Брахман. Мать (черепаха) – на одном берегу реки, а ее детишки – на другом. Она не кормит их молоком и не согревает их. Их питает один ее взгляд. Малыши ничего не делают, лишь помнят свою мать (медитируют). Для них взгляд матери-черепахи – источник нектара, единственный источник поддержки и счастья. Таково же отношение между гуру и учениками".
Когда Баба произнес эти последние слова, хор голосов, исполнявший арати, смолк, и все стали громко восклицать: "Слава нашему Садгуру Саи Махараджу – Воплощению Существования, Знания и Блаженства". Дорогие читатели, представим, что мы тоже находимся там, в мечети, среди толпы, и давайте присоединимся ко всем в восхвалении.
После арати раздавали прасад. Как обычно, вперед вышел Бапусахеб Джог, и, поклонившись Бабе, дал Ему горсть сладостей. Баба переложил весь прасад в руки Хемадпанту и сказал ему: "Если ты всем сердцем воспримешь эту историю и хорошенько ее запомнишь, твое состояние станет так же сладостно, как эти леденцы; все твои желания исполнятся, и ты будешь счастлив". Хемадпант склонился перед Бабой и взмолился: "Будь ко мне всегда так же милостив, благословляй и защищай меня всегда!" Баба ответил: "Слушай эту историю, медитируй на нее и проникайся ее духом. Тогда ты всегда будешь помнить и медитировать на Господа, который явит Себя тебе".
Дорогие читатели! Хемадпант получил тогда прасад из леденцов; а нам достался прасад, или нектар, этой истории. Давайте насладимся им от всей души, помедитируем и усвоим его, и станем, сильны и счастливы милостью Бабы. Амен!
К концу девятнадцатой главы Хемадпант касается других предметов, о которых речь пойдет ниже.
Как Себя Вести – Советы Бабы
Время от времени Баба высказывался о том, как следует себя вести. Хотя Его советы носят общий характер, они бесценны. Если вы всегда будете помнить их, это скажется на вас благотворно. "Без связи, оставшейся от предыдущей жизни, никто друг с другом не сталкивается. Поэтому не отгоняйте от себя с пренебрежением ни человека, ни зверя, ни птицу. Кто бы ни пришел к вам, отнеситесь к нему с должным уважением. Подайте воды жаждущему, пищу голодному, одежду раздетому, приютите бездомного. Бог будет вами доволен. Если кто-то просит у вас денег, а вы не настроены, давать, то не давайте, но не злитесь на него подобно псу. Другие могут обвинять вас во тьме прегрешений, но вы никогда не должны произносить в ответ обидные, жалящие слова. К вам придет безграничное счастье, если вы проявите смирение. Мир может перевернуться вверх дном, но вы должны устоять. Оставаясь на месте, спокойно наблюдайте за играми этого мира. Разрушьте полностью стену между "я" и "ты". Тогда нам предстанет широкой путь, по которому можно идти туда и обратно, безо всякого страха. Эта стена – отношение "ты" и "я" между гуру и учеником. Если не разрушить эту стену, трудно достичь им состояния единства. Нет другого защитника, кроме Владыки Аллаха ("Аллах Малик"). Непостижимы и несравненны Его деяния. Случается только то, чему Он позволяет произойти; Он Сам покажет нам путь. Без малейшего промедления наступит миг исполнения наших сокровенных желаний. Благодаря узам предшествующих рождений (ринанубандху) произошла наша встреча; обнимем же друг друга с нежной любовью и испытаем радость и довольство. Кто обретает здесь бессмертие? Тот, кто продвигался духовно, кто полностью реализовался. Жизнь остальных созданий длится только до тех пор, пока не остановится их дыхание.
Взращивание Добрых Мыслей
Интересно, как Саи Баба поощрял хорошие помыслы. Вы должны полностью, чистосердечно предаться Ему, и тогда вам откроются чудесные пути Бабы, всегда неизведанные. Один святой сказал, что если к вам пришла хорошая мысль сразу после того, как вы проснулись, и вы взращиваете ее в течение всего дня, то ваш интеллект разовьется, а ум успокоится. Хемадпант решил проверить это. Однажды, в среду вечером, перед тем как отправляться спать, он подумал: "Завтра – четверг – благоприятный день, а Ширди – такое святое место; проведу-ка я весь день в повторении "Рам-нам" (имени Рамы) – и с этой мыслью он уснул. На следующее утро, поднявшись, он безо всяких усилий вспомнил имя Рамы и очень обрадовался. Затем, выполнив утренние обязанности, он пошел к Бабе с цветами. Выйдя из вады Дикшита и проходя мимо вады Бути (теперь храм Самадхи), он услышал красивую песню, которую исполнял преданный Аурангабадкар перед Бабой в мечети. Это была песня "Гурукрипанджан пайо мере бхаи" Экнатха, в которой рассказывалось, что он получил мазь в форме милости гуру, от которой прозрел и стал видеть Раму во сне, в видениях, наяву и повсюду. Песен было так много, почему же Аурангабадкар выбрал именно эту? Кто иной, как не Баба, устроил это, чтобы взрастить решимость Хемадпанта весь день повторять "Рам-нам".
Все святые согласны в том, что повторение имени Рамы (имени Бога) приводит к исполнению желаний преданных, охраняет и защищает ото всех бедствий.
Разнообразие в Наставлениях – Приговор Злословию
Для наставлений Саи Баба не нуждался ни в особом месте, ни в особом времени. Он давал их легко и свободно, сидя или прогуливаясь. Однажды вышло так, что один преданный стал бранить другого публично, за его спиной. Забыв о достоинствах брата, он с таким сарказмом рассуждал о его недостатках, что слушателям стало неприятно. Принято считать, что у людей есть склонность осуждать других без нужды, и эта склонность сеет вражду и недоброжелательность. Святые смотрят на злословие под другим углом зрения. Они говорят: есть много средств очищения от грязи – земля, вода и мыло и т.д. У сплетника свой способ: он счищает грязь (недостатки) с других при помощи своего языка; поэтому в какой-то мере человек, которого он поносит, у него в долгу. Зная обо всем, что бы ни происходило. Баба время от времени вмешивался и давал советы преданным. Со скандалистом Баба поступил следующим образом. Встретив этого человека в полдень у Ленди, Он указал ему на свинью, поедавшую помои у забора, и сказал: "Посмотри-ка, как она наслаждается отбросами. Ты ведешь себя точно так же. Ты с удовольствием поносишь своих братьев. После многих заслуг ты получил человеческое рождение, но если ты будешь так поступать и в дальнейшем, Ширди тебе не поможет". Излишне говорить, что бхакта принял слова Бабы близко к сердцу.
Так, когда это было необходимо, Баба давал наставления. Если бережно хранить в душе Его слова, духовная цель (реализация) от вас недалеко. Говорят: "Если бы на мне была милость Божья, то я получал бы все, не сходя с места и не пошевелив пальцем". Это изречение справедливо лишь в отношении еды и одежды. Но кто доверится этим словам в делах духовных, будет обманут: "Что посеешь, то и пожнешь", – вот бесценные слова Бабы.
Чем больше слушаешь слова Бабы, тем сильнее тебя охватывает блаженное счастье. Баба говорил: "Я повсюду – в воде, на земле и в засохшем стебельке. Я среди людей и в диких джунглях; в своей стране и за ее пределами. Я пронизываю светящийся небосвод". Он воплотился на этой земле, чтобы развеять заблуждение тех, кто считает, что его бытие ограничено человеческим телом три с половиной локтя величиной. "Те, кто поклоняются Мне, искренне и безо всяких ожиданий, превзойдут двойственность и станут едины со Мной. Пальмовый сахар может потерять сладость, море – лишиться волн, а глаза – сияния, но никогда Мой чистосердечный, верный преданный не лишится Меня. Тот, кто хочет освободиться от круговорота рождений и смертей, должен прилагать сознательные усилия, чтобы быть праведным, выполнять предписания шастр и всегда сохранять спокойствие ума. Такой человек воздержится от слов, которые могут уколоть или ранить другого, задеть его больное место. Он постарается совершать добрые дела и сосредоточится на выполнении своих обязанностей. Тот, кто предложит Мне свой ум и интеллект, и будет всегда помнить обо Мне, конечно, не станет тревожиться о том, что и когда случится с его телом. Он не будет знать, что такое страх". Баба многих просил помнить Его имя и предаться Ему, но тем, кто хотел знать, "кто они", Он рекомендовал шраван (изучение) и манан (медитацию). Одним Он советовал повторять имя Бога; другим – слушать о Его Лилах; кому-то – поклоняться Его стопам, а кому-то читать и изучать писания. Одних Он усаживал у Своих стоп, других посылал в храм Кхандобы; некоторым советовал повторять тысячу имен Вишну, а кому-то изучать "Чхандогья" упанишаду и "Гиту". Разнообразию Его наставлений не было никаких пределов и ограничений. Кому-то Он давал наставления лично, а кому-то посылал их в видениях и снах. Если человек питал пристрастие к вину, Он приходил к нему во сне, садился на его грудь, давил на нее и не отпускал до тех пор, пока тот не давал клятву к вину больше не прикасаться. Были такие, кому во сне Он объяснял мантры, например, "Гурур Брахма". Одному преданному, занимавшемуся хатха-йогой, он дал понять, что ему следует отказаться от нее, спокойно сидеть и ждать (сабури!). Немыслимо описать все его пути и методы. В повседневной жизни Он показывал пример своими поступками. Вот один из них.
Вознаграждение за Труд
Однажды в полдень Баба подошел к дому Радхакришнамайи и сказал:
"Принесите Мне лестницу!" Лестницу принесли и, по просьбе Бабы, приставили ее к дому. Он взобрался на крышу дома Вамана Гондкара, прошел по крыше дома Радхакришнамайи и спустился с другой стороны. Что за цель преследовал Баба, никто не знал. В это время Радхакришнамайи дрожала от приступа малярии. Он пришел сюда, видимо, за тем, чтобы остановить лихорадку. Спустившись с крыши, Баба сразу же заплатил две рупии тому, кто принес лестницу. Какой-то смельчак спросил Бабу, почему Он заплатил так много. Он ответил, что никто не должен работать на других бесплатно. Работнику следует платить сразу и щедро. Если бы принцип, преподанный Бабой, соблюдался. То есть если бы работники получали бы за свой труд своевременно и достаточно, то они работали бы лучше. И в выигрыше оказались бы и они сами, и работодатели, и в мире не осталось бы места для локаутов и забастовок, для противостояния труда и капитала.
Поклон Шри Саи – Мир Всем.
ГЛАВА XX
Проблема Дас Гану, разрешенная служанкой Какасахеба Дикшита
В этой главе Хемадпант описывает, как проблема Дас Гану была разрешена служанкой Какасахеба Дикшита.
Предисловие
Саи (Господь) первоначально был лишен формы. Он приобрел форму для блага преданных. Приняв вызов великой исполнительницы Майи, Он тоже в совершенстве сыграл свою роль в грандиозной драме вселенной. Давайте вспомним и представим себе Шри Саи. Отправимся в Ширди и внимательно понаблюдаем за тем, что происходит там после полуденной арати. После арати Саи обычно выходил из мечети и, стоя на ее пороге, раздавал уди преданным, глядя на них любящим нежным взором. Бхакты в таком же приподнятом настроении прикасались к Его стопам и, не отрывая от него взгляда, стояли, наслаждаясь сыплющимся на них уди. Баба насыпал пригоршни уди в руки преданным и наносил уди им на лоб Своими пальцами. Любовь к преданным, которую Он носил в Своем сердце, была безгранична. Он так обращался к ним: "О Бхау, иди домой и покушай! Анна, иди и насладись восхитительной едой! Все, все идите по своим домам!" Так он разговаривал с каждым из преданных и посылал их домой. Даже сейчас вы можете насладиться этим зрелищем, если дадите волю своему воображению. Вы можете представить себе эту картину и испытать радость. Давайте сейчас при помощи ментального видения вызовем образ Саи, помедитируем на Него, от Его стоп до лица и, смиренно, почтительно и с любовью склонившись перед Ним, вернемся к нашему повествованию.
"Иша" Упанишада
Однажды Дас Гану начал писать комментарий на маратхи к "Иша" упанишаде. Расскажем вкратце об "Иша" упанишаде. Ее называют "Мантропанишадой", так как она включает в себя мантры ведической самхиты. Она составляет последнюю, или сороковую главу самхиты "Ваджасанейи" ("Яджурведы"), и поэтому известна под именем "Ваджасанейя самхитопанишада". Считается, что, являясь частью ведической самхиты, она превосходит все остальные упанишады, входящие в состав брахманьяк и араньяк (труды, объясняющие мантры и ритуалы). Более того, другие упанишады рассматриваются как комментарии истин, изложенных в сжатой форме в "Иша" упанишаде. Так например, самая большая упанишада, "Брихадараньяка", по мнению пандита Сатавалекара, представляет сплошной комментарий к "Иша" упанишаде.
Профессор Р.Д.Ранаде говорит: "Ишопанишада" совсем небольшая, но в ней содержится много необычайно проницательных замечаний. Всего лишь восемнадцать стихов включают в себя редкостное мистическое описание Атмана; идеального мудреца, непоколебимо возвышающегося посреди соблазнов и бедствий; краткое изложение учения о карма-йоге, как это учение назвали в дальнейшем, и, в конце, примирение противоречия между знанием и действием. Основу этой упанишады составляет драгоценная идея логического синтеза между двумя противоположностями знания и действия; обе эти противоположности, согласно упанишаде, должны исчезнуть в более высоком единстве ("Позитивный обзор философии упанишад", с.24). В другом месте он говорит, что "поэзия упанишад – это смесь морального, мистического и метафизического знания" (там же, с.41).
Из этого краткого описания "Иша" упанишады становится понятно, насколько трудно перевести ее на общеупотребительный язык и передать ее точный смысл. Дас Гану изложил ее в стихотворном размере "ови" на маратхи, стих за стихом; но так как он сомневался в правильности своего понимания, то был недоволен своей работой. Неудовлетворенный переводом, он обращался за помощью ко многим образованным людям, поверяя им свои трудности и сомнения, и подробно обсуждал с ними возникшие вопросы. Но они не разрешили его проблем и не предложили никакого разумного и удовлетворительного объяснения. Итак, Дас Гану беспокоился относительно этого предмета.
Только Садгуру Способен Разрешить все наши Сомнения
Упанишады – квинтэссенция Вед. Это – наука самореализации. Это -острый меч, который может разрубить оковы жизни и смерти и сделать нас свободными. Поэтому Дас Гану решил, что только тот, кто сам достиг самореализации, может дать истинное или верное истолкование упанишад. Поскольку никто не смог помочь Дас Гану, он обратился за разъяснением к Саи Бабе. Когда у него появилась возможность побывать в Ширди, он приехал к Саи Бабе, простерся перед Ним, рассказал о своих трудностях в понимании "Иша" упанишады и попросил Бабу разрешить их. Саи Баба благословил его и сказал: "Не тревожься, это несложный вопрос, когда ты будешь возвращаться домой, служанка Каки (Какасахеба Дикшита) в Виле Парле разрешит его". Люди, присутствовавшие при разговоре, решили, что Баба шутит, они говорили: "Как может простая необразованная служанка решить вопросы такого рода?" Но Дас Гану думал иначе. Он был уверен: что бы ни говорил Баба – истина, так как слово Бабы – веление Брахмана (Всемогущего).
Служанка Какасахеба
Полностью полагаясь на слова Бабы, он покинул Ширди, приехал в Виле Парле (пригород Бомбея) и остановился у Какасахеба Дикшита. На следующее утро, когда Дас Гану сладко дремал, он услышал, как бедная девушка ясным и мелодичным голосом напевала красивую песню. Песня была о прекрасном темно-красном сари, о том, какое оно восхитительное, какая изящная на нем вышивка, какая чудесная у него кайма и т.д. Ему так понравилась песня, что он вышел из комнаты и увидел, что песню пела молодая девушка, сестра Намьи, слуги Какасахеба. Девушка чистила посуду, на ней была старая, изодранная одежда. Видя ее плачевное состояние и жизнерадостный характер, Дас Гану пожалел ее, и когда на следующий день Рао Бахадур М.В. Прадхан дал ему пару дхотаров, он попросил его дать также сари бедной молодой девушке. Рао Бахадур купил хорошее чирди (короткое сари) и подарил его девушке. Как изголодавшийся человек, внезапно получивший вкусную пищу, девушка не знала, куда деваться от счастья. На другой день она надела новое сари и, обуреваемая счастьем и радостью, кружилась, танцевала, играла в "фугади" с подружками и превзошла их всех в игре. На следующий день она сложила сари в сундук, снова надела свои лохмотья, но выглядела такой же счастливой, как и в предыдущий день. При виде этого жалость Дас Гану переросла в восторг. Он подумал: бедной девушке приходится носить лохмотья, но теперь в сундуке у нее есть новое сари, и, надевая старую одежду, она расхаживает с важным видом, не выказывая ни малейших признаков печали или разочарования. Тогда он понял, что наше чувство боли или удовольствия зависит только от состояния ума. Хорошенько обдумав этот случай, он понял, что человек должен наслаждаться всем, что Господь посылает ему, в твердой уверенности, что Господь – повсюду, окружает его со всех сторон, и что бы Он ни послал ему, все это для его блага. В данном случае жалкий вид бедной девушки, ее изношенная одежда и новое сари; даритель, дар и принятие дара – часть Господа, все пронизано Им. Дас Гану получил наглядный урок учения упанишад -урок довольства собственной судьбой, веры в то, что все случается по воле Божьей и, в конечном счете, служит нашему благу.
Уникальный Метод Обучения
Такова была сила слов Бабы. Многие испытали ее на себе. Хотя Баба никогда не покидал Ширди, Он являлся Своим преданным повсюду и везде – среди толпы людей, в пустынных лесах и джунглях. Он появлялся в Мачхиндергаде, в Колхапуре, в Солапуре и Рамешваре. К кому-то Он являлся в своем привычном, знакомом виде, кто-то получал Его даршан днем или ночью, наяву или во сне. Так Баба исполнял желания преданных. Какие только способы не использовал Баба для наставления преданных! В данном случае Он послал Дас Гану в Виле Парле для разрешения его проблемы при помощи служанки. Тем, кто спросят, что за необходимость была посылать Дас Гану так далеко вместо того, чтобы лично учить его, мы ответим, что Баба выбирал наилучший путь: как иначе Дас Гану мог усвоить великий урок, что бедная служанка и ее сари были пронизаны Господом. Завершим эту главу замечательным отрывком из "Иша" упанишады.
Этика "Ишы" Упанишады
Одной из важнейших особенностей Иша упанишады – предлагаемые в ней этические рекомендации, в основе которых лежит метафизическая концепция, выдвинутая в этой упанишаде. Упанишада открывается словами о том, что Бог пронизывает все. Из этого метафизического принципа вытекает этическое положение о том, что человек должен радоваться всему, что Бог посылает ему, твердо веря, что раз все Им проникнуто, то, что бы ни даровал Господь, все есть благо. Отсюда естественно следует, что нельзя желать имущества другого человека. Действительно, мы получаем здесь надлежащий урок довольства своей собственной судьбой, веря, что все происходит по велению свыше и поэтому хорошо для нас. Другой нравственный совет заключается в том, что человек должен проводить жизнь в действии, особенно в таком, которое восхваляется шастрами, в состоянии покорности Его воле. Бездействие, согласно этой упанишаде, точит душу подобно язве. Лишь в том случае если человек проводит жизнь, совершая действия таким образом, он может надеяться достичь идеала найшкармьи. В конечном счете, текст гласит, что если человек видит все существа в Я, а Я – существующим во всех созданиях, если для него, поистине, все создания и все, что существует, стало одним Я, -как может такой человек быть жертвой судьбы? Какие у него могут быть основания для печали? Отвращение, страсть и скорбь – следствия нашей неспособности видеть Атман во всех вещах. Но человек, осознавший единство всех вещей, для которго все есть Я, должен ipso facto быть лишен обычных людских слабостей" (Белваркар и Ранаде, "Созидательный период").
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВА XXI
Истории В.Х. Тхакура, Анантрао Патанкара и адвоката из Пандхарпура
В этой главе Хемадпант рассказывает истории Винаяка Харишчандры Тхакура, бакалавра гуманитарных наук, Анантрао Патанкара из Пуны и адвоката из Пандхарпура. Все эти истории очень интересны; если их внимательно прочесть и понять, то они направят читателя на духовный путь.
Предисловие
Как правило, мы ищем общества святых и извлекаем из него пользу, если, благодаря заслугам в прошлых жизнях, нам выпала счастливая доля. В качестве иллюстрации этого правила Хемадпант приводит свой собственный пример. Он в течение многих лет был судьей в Бандре, пригороде Бомбея. Там же проживал знаменитый мусульманский святой по имени Пир Маулана, к нему на даршан приходили многие индусы, парсы и последователи других конфессий. Преданный святого, Юнус, постоянно твердил Хемадпанту, что тот должен пойти к нему на даршан, но, по тем или иным причинам, Хемадпанту это не удавалось. Спустя много лет пришел его черед: он был призван в Ширди, и его имя было занесено в дарбар Саи Бабы. Люди с несчастливой судьбой не получают доступа к святым. Поистине удачливы те, кому выпало общение со святыми.
Святые
В надлежащее время, при надлежащих обстоятельствах, в избранном ими месте, воплощаются на земле святые для исполнения своего предназначения. Но они не отличны друг от друга. Хотя они появляются в разное время, в разных местах и с различными целями, каждый святой полностью знает ум другого. В сущности они едины. Так же как император назначает своих наместников по всей стране, заботясь о ее процветании, так и Властитель Истинного Я незаметно направляет корабль своей империи по только Ему известному курсу. Вот история об этом.
М-р Тхакур
М-р В.Х. Тхакур служил клерком в департаменте государственных сборов. Однажды он приехал в город Вадгаон, возле Бельгаона (южный Майсор) вместе с инспекторами. Там он встретил святого Аппа Махараджа и простерся перед ним. Святой объяснял собравшимся отрывок из книги "Вичар Сагар" Нишчала Даса (известная книга по веданте). Когда Тхакур собрался уходить, святой сказал ему: "Ты должен изучить эту книгу, и тогда твои желания исполнятся. В будущем ты отправишься на север в связи с выполнением своих служебных обязанностей, и там ты встретишь великого святого, он укажет тебе твой дальнейший путь, успокоит твой ум и сделает тебя счастливым".
Затем Тхакура перевели в Джуннар (округ Пуны); чтобы туда добраться, ему пришлось пересечь Нанегхат. Переправа оказалась труднопроходимой и опасной, только буйвол мог одолеть ее. Поэтому Тхакуру пришлось пробираться в горах верхом на буйволе, что было чрезвычайно неудобно и причиняло ему сильную боль. Из Джуннара, повысив в должности, его перевели в Кальян, и здесь он познакомился с Нанасахебом Чхандоркаром. Услышав от него о Саи Бабе, он захотел увидеть Его. Такая возможность представилась на следующий же день. Нанасахеб собирался в Ширди и предложил Тхакуру сопровождать его. Но Тхакур не мог, так как должен был присутствовать на судебном разбирательстве в гражданском суде Тханы. Нанасахеб отправился один. Тхакур приехал в Тхану, но рассмотрение дела было отложено, он пожалел, что не поехал с Нанасахебом. Внезапно он решил поехать в Ширди, когда он прибыл туда, оказалось, что Нанасахеб накануне уехал. Но ему посчастливилось встретить там другого хорошего друга, который и отвел его к Бабе. Он увидел Бабу, упал к Его ногам, и радость переполнила его. В глазах стояли слезы радости, волосы на теле встали дыбом. Спустя некоторое время всеведущий Баба сказал ему: "Исполнить пожелание Аппы будет посложнее, чем даже переправиться через Нанегхат верхом на буйволе. На этом духовном пути тебе придется стараться изо всех сил, так как он труден". Когда Тхакур услышал эти знаменательные слова и намеки на то, что было известно только ему, он возрадовался. Он понял, что Аппа Махарадж оказался прав. Сложив руки и прикоснувшись головой к стопам Бабы, он попросил Его о благословении. Баба сказал: "Слова Аппы истинны, но их следует применять на практике. Простого чтения недостаточно. Ты должен обдумывать и выполнять то, что прочитано, иначе это бесплодно. Просто книжное знание, без милости гуру и самореализации, бесполезно". Теорию Тхакур взял из книги "Вичар Нагар", но реальный путь был ему показан в Ширди. А вот другой, еще более показательный случай.
Анантрао Патанкар
Один господин из Пуны, по имени Анантрао Патанкар, захотел увидеть Бабу. Он приехал в Ширди и побывал на даршане Бабы. Его глаза умиротворились, он был тронут. Простершись перед Бабой и совершив поклонение, он сказал Бабе: "Я много прочел, изучал Веды, веданту и упанишады, слушал все пураны, но до сих пор не обрел покоя ума, поэтому, я думаю, все мое чтение было бесполезно. Необразованные люди, имеющие веру в душе, лучше меня. До тех пор пока ум не успокоится, все это знание ни к чему. Я от многих слышал, что Ты приносишь мир уму просто взглядом и шутливым словом; поэтому я приехал сюда; пожалуйста, пожалей меня и дай благословение". Тогда Баба рассказал ему такую притчу:
Притча о Девяти Шариках Помета (нава-видха бхакти)
"Однажды сюда пришел торговец. Прямо перед ним кобыла оставила свой помет (девять шариков). Не желая упустить благоприятную возможность, торговец расстелил свой дхотар, собрал все девять шариков, крепко завязал дхотар, и его ум обрел покой и сосредоточенность".
М-р Патанкар не мог понять суть притчи, поэтому он спросил у Ганеша Дамодара, или Дада Келкара: "Что Баба этим хотел сказать?" Тот ответил: "Я тоже не все понимаю из того, что Баба говорит и подразумевает, но, вдохновленный Им, скажу, что пришло мне на ум. Кобыла – это милость Божья. А девять шариков помета – это девять видов бхакти. Шраван (слушание), киртан (молитва), смаран (вспоминание), падасеван (служение стопам), арчан (поклонение), намаскар (простирание), дасья (служение), сакхьятва (дружба), атманиведан (отказ от эго). Таковы девять видов бхакти. Если искренне следовать одному из них, Господь Хари будет умилостивлен и явит Себя преданному в Своей обители. Все садханы, то есть, джапа (восхваление имени), тапасья (аскеза), йога, изучение и толкование писаний тщетны, если их не подкрепляет бхакти, то есть преданность. Знание Вед, слава великого джняни и формальное исполнение бхаджана бесполезны. То, что требуется – это беззаветная преданность. Уподобьтесь этому торговцу, или искателю истины, и стремитесь, подобно ему, собрать или вырастить девять типов преданности. Тогда обретете стойкость и спокойствие ума".
На следующий день, когда Патанкар пришел в мечеть. Баба спросил его, собрал ли он "девять шариков помета". Он ответил, что прежде всего он должен получить милость Бабы, и тогда их легко будет собрать. Тогда Баба благословил и утешил его, сказав, что он обретет мир и благополучие. Услышав эти слова, Патанкар почувствовал себя счастливым.
Адвокат из Пандхарпура
Завершим эту главу короткой историей о всеведении Бабы и о том, как он его использовал для того, чтобы направить людей на праведный путь. Однажды, в Ширди приехал адвокат из Пандхарпура. Он пришел в мечеть, увидел Саи Бабу. Он, упал к Его стопам и, безо всякой просьбы, предложил дакшину. Потом сел в углу, желая послушать происходившую беседу. Тут Баба повернулся к нему и сказал: "Как коварны эти люди! Они падают к Твоим стопам, предлагают дакшину, но про себя осуждают. Разве это не поразительно?" Это замечание относилось к адвокату, и ему пришлось проглотить его. Никто, кроме адвоката, не понял, о чем шла речь – адвокат смолчал. Когда все вернулись в ваду, адвокат сказал Какасахебу Дикшиту: "Замечание Бабы абсолютно точно. Стрела была нацелена на меня, это был намек, что я не должен пускаться в осуждение и обвинение этих людей (он назвал их имена). Наш мировой судья приехал в отпуск сюда, чтобы отдохнуть и поправить здоровье. В гостиной для адвокатов в Пандхарпуре завязался разговор о том, возможно ли, чтобы болезнь, от которой страдал судья, могла быть излечена без лекарств всего лишь поездкой к Саи Бабе, и мыслимо ли для такого образованного человека, как судья, прибегать к подобным средствам. Судью раскритиковали, так же как и Саи Бабу. Я тоже принимал в этом участие, и вот теперь Саи Баба указал мне на недопустимость такого поведения. Это не упрек, но милость, совет не опускаться до злословия и не вмешиваться без необходимости в дела других людей".
Ширди находится на расстоянии трехсот миль от Пандхарпура, однако, благодаря Своему всеведению, Баба знал, что происходило в гостиной в Пандхарпуре. Реки, джунгли и горы не были препятствием для Его проницательного взора: Он мог видеть или читать в сердцах всех, ничто не было сокрыто от Него. Все, далекое или близкое, было ясно видно Ему, как при свете яркого дня. Ни один человек не мог скрыться от всепронизывающего взора Саи Бабы. Из случившегося адвокат сделал вывод, что он не должен плохо говорить о людях или без нужды критиковать их. Таким образом, его дурная наклонность была искоренена, и он был направлен на правильный путь.
Хотя это – история об одном адвокате, она применима ко всем. Поэтому все должны усвоить этот урок и извлечь из него пользу. Величие Бабы непостижимо, так же как и Его Лилы, и Его жизнь, ибо Он суть воплотившийся Парабрахман (Господь Бог).
Поклон Шри Саи – Мир Всем
http://scriptures.ru/sssch.htm
Комментариев нет:
Отправить комментарий