"Шиваиты (шайвы) — преданные Господа Шивы. Вайшнавы — преданные Господа Вишну. Служение подразумевает упасану, или «сидение» подле Бога. Упасака — тот, кто выполняет упасану. Упасана, или арадхана, ведет к реализации Бога. Фанатичные вирашайвы испытывают ненависть к Господу Вишну, вайшнавам и Пуранам, касающимся Господа Вишну. Они никогда не заходят в храм Вишну. Они никогда не пьют воды из рук вайшнавов. Они никогда не повторяют имя Хари. Они дурно говорят о Господе Хари, вайшнавах и «Вишну-пуране». Они думают, что Господь Шива превосходит Господа Вишну. Они никогда не читают «Вишну-пурану». Не великая ли это глупость? Не является ли это глубоким заблуждением? Они не понимает истинной природы Господа Шивы и не имеют представления о истинной религии. Они — фанатики, слепо следующие своей религии...
Фанатичный виравайшнава тоже не лучше. Он испытывает ненависть к Господу Шиве, шиваитам и шиваитским Пуранам, повествующим о Господе Шиве. Он никогда не заходит в храм Шивы. Он никогда не станет дружить с шиваитом. Он никогда не пьет воду из рук шиваита. Он поступает в точности также, как и фанатик-вирашайва. Плачевна также судьба такого человека.
В Шанкаранараянар Коиль (дистрикт Тирунельвели, Тамилнад) есть храм, где Божество одной половиной тела изображает Шиву, а другой половиной — Вишну. Глубинный смысл этого таков, что Господь Шива и Господь Вишну — едины. Шри Шанкарачарья также совершенно ясно сказал, что Шива и Вишну — единая всепроникающая Душа.
Легенда гласит, что при случае один набожный вирашайва заходил в храм в Шанкаранараянар Коиль, чтобы почтить Господа. Он предлагал благовония. Он затыкал ватой ноздри статуи Вишну, т.к. ароматный дым достигал также и Его носа. Вслед за этим виравайшнава входил в храм и также предлагал воскурения. Он затыкал ноздри Шиве, потому что дым достигал Его носа...
У преданного должно быть большое, открытое сердце. Он должен видеть свое покровительствующее Божество во всех аспектах Бога и во всех образах. У него сильная любовь к своему ишта-девате в начале, усиливающая его преданность (према-ништху) отдельному Божеству, но он также должен иметь подобную преданность и другим формам Господа.
Шива и Вишну — едины и выражают одну и ту же сущность. По сути Они едины и равны. Они — имена, данные различным аспектам единой всепронизывающей Высшей Души, или Абсолюта. «Шивасья хридайям вши-нур вишношча хридайям шивах» («Вишну — сердце Шивы и подобно этому Шива — сердце Вишну»), — говорится в Упанишадах.
...
Брахма представляет творческий аспект; Вишну — сохраняющий (поддерживающий) аспект; а Шива — разрушающий аспект Высшего Начала (Параматмана). Это подобно тому, как вы надеваете различную одежду для различных ситуаций. Когда вы выполняете роль судьи, вы надеваете на себя соответствующий тип одеяния. Дома вы носите другой тип одежды. Когда вы служите в храме, вы надеваете другое одеяние. У вас различный характер в различных ситуациях. Также и Господь выполняет функцию творения, когда Он связан с раджасом, и Его именуют Брахмой. Он поддерживает мир, когда Он связан с caттва-гуной, и Его называют именем Вишну. Он разрушает мир, когда связан с тамо-гуной, и тогда Он именуется Шивой, или Рудрой.
Брахма, Вишну и Шива соотносятся с тремя авастхами, или состояниями сознания. В бодрствующем состоянии преобладает саттва. В состоянии сна преобладает раджас, а во время состояния глубокого сна преобладает тамас. Таким образом Брахма, Вишну и Шива — олицетворения (мурти) состояний сознания, именуемых джаграт, свапна и сушупти. Турия, или четвертое состояние сознания, является Парабрахманом. Состояние турии следует непосредственно за состоянием глубокого сна. Почитание Шивы будет наиболее эффективно в соединении с четвертым состоянием.
«Вишну-пурана» прославляет Вишну и в некоторых местах принижает положение Шивы. «Шива-пурана» возвеличивает Шиву и принижает положение Вишну. «Деви-Бхагаватам» прославляет Деви и принижает положение Брахмы, Вишну и Шивы. Это лишь увеличивает и усиливает преданность тому или иному Божеству в сердцах Его преданных.
На самом деле нет превосходящего (главенствующего) Божества. Вы должны понимать сердце писателя, т.е. того, кто написал Пураны.
Да реализуете вы единство Шивы и Вишну! Да будете наделены вы проницательным разумом и должным пониманием!"
Свами Шивананда.
Ом Шри Саи Рам!
Брахма, Вишну и Шива соотносятся с тремя авастхами, или состояниями сознания. В бодрствующем состоянии преобладает саттва. В состоянии сна преобладает раджас, а во время состояния глубокого сна преобладает тамас.
то, что я и пыталась изъяснить.. 
глубокий сон - это материальная природа, майя - тама гуна
обычный сон - способность творить с какой либо целью, раджас гуна
бодрствующее состояние - пробуждение , саттва гуна
Многие думают о Боге с ненавистью, вряд ли эти существа принесут благо обществу.. К сожалению, асуры и демоны в Кали Югу живут в сердцах людей, когда в Сатья Югу они жили на другой планете..
Невозможно понять Бога с помощью ума и чувств. Бог выше этих грубых инструментов. Поэтому человеку нужно стремиться к возвышению.
В Падма Пуране говорится:
арадхананам сарввешам
вишнор арадханам парам
тасмат паратарам деви
тадийанам самарччанам
вишнор арадханам парам
тасмат паратарам деви
тадийанам самарччанам
Однажды Парвати-деви спросила Господа Шиву: “Какой из всех видов поклонения является наилучшим?” Господь Шива ответил ей прямо: “Поклонение и преданное служение Господу Нарайане, Вишну, является наивысшим”. Это немного разочаровало и задело Парвати. Она подумала: “А ведь я служу Шиве, и, значит, занимаю более низкое положение”. Тогда прозвучала следующая строка: тасмат паратарам деви тадийанам самарчанам—“Но выше поклонения Нарайане стоит поклонение преданным Господа Нарайаны. Это даже выше, чем преданность Самому Господу.” Тогда Парвати улыбнулась, подумав: “Я служу преданному Господа. Шива преданный: Вайшнавам йатха шамбух. Значит, я делаю самое наилучшее.”
Это подтверждается Кришной в Ади пуране:
йе ме бхакта-джанах партха!
на ме бхакташ ча те джанах
мад бхактанан ча йе бхактас
те ме бхактатама матах
на ме бхакташ ча те джанах
мад бхактанан ча йе бхактас
те ме бхактатама матах
“Те, кто поклоняются непосредственно Мне—ненастоящие преданные; истинные преданные преданы моим преданным”.
Комментариев нет:
Отправить комментарий