вторник, 1 июля 2014 г.


ТРИ ПУТИ ПРАКТИКИ ЙОГИ: СУТРА, ТАНТРА, АНУТТАРА-ТАНТРА
Шива и Парвати пребывали в медитации внутри горы Кайлас, когда Парвати решила на благо живых существ задать свои вопросы Господу Шиве. Она посмотрела на Господа и мысленно спросила Его:
- О, Великий Герой, поведай Мне о трёх путях практики йоги: Сутры, Тантры и Ануттара-тантры.
Шива, не открывая своих глаз, мысленно ответил Ей:
- Великая Богиня, ты познала все три. И тот, кто познал это подобно Тебе, о Мать, тот не отличен от Тебя!
Внешне эти пути отличаются друг от друга, но внутри эти пути едины. Каждый путь используется йогином в зависимости от его духовного уровня и перетекает один в другой. Итак, слушай.
Путь Сутры предназначен для йогинов, умы которых пребывают в состоянии пашу (животном состоянии). Пашу-йогин связан невежеством, но благодаря наставлениям Гуру и Милости Бога такой йогин начинает усиленно практиковать путь Сутры, принимая путь отречения, ограничения своих желаний, отказа от определённого образа жизни, который преобладал ранее, такой йогин начинает следовать определённым нормам и принципам, чтобы остановить деградацию и упадок внутри себя. Ум пашу связан многочисленными путами, такими как злоба, зависть, страх, надежда, нерешительность, чувство вины, дурные привычки, похоть, лень, отвращение к чему-либо, осуждение других, привязанность к людям и собственности, суетливость, неспокойный ум, непомерная гордыня. Пашу-бхавой обладают йогины, в которых сильна тама-гуна. Такие йогины подобны промокшим поленьям, которые необходимо просушить на солнце перед тем как бросать в огонь безопорного осознавания. Жар солнца это практики Сутры. Вода внутри поленьев - это невежество, которое необходимо устранить.
Постепенно дерево сохнет, и йогин становится готовым ощутить вкус естественного состояния.
Практика Сутры это методы на уровне тела и ума. Достигший совершенства в Сутре способен прочувствовать пустотность своего ума. Но его созерцание не касается внутренних и внешних энергий и незначительное влияние этих энергий способно нарушить внутренний покой такого йогина. Этот путь постепенно с ростом мастерства перетекает в путь Тантры.
Путь Тантры предназначен для йогинов, чьи умы пребывают в состоянии вира-йоги. Этот уровень соответствует раджа-гуне. На этом этапе йогин усиленно работает над своим телом и умом, постигая единство энергии и пустоты. Этот путь отличается от пути Сутры лишь тем, что йогин учится соединять естественную безопорную осознанность, вкус которой он ощутил во время практик на уровне Сутры, с деятельностью своего тела и ума, а также с внешними энергиями. Йогин под руководством своего Гуру учится работать с отпечатками в своём сознании, с желаниями и с эмоциями, которые ранее не контролировались и при возникновении тут же нарушали внутренний покой. На уровне Тантры йогин учится объединять присутствие с энергией. То, что было недопустимо на уровне Сутры, теперь стало возможностью для углубления естественного состояния.
Йогин на пути Тантры подобен сухому полену, которое бросают в огонь. Последняя влага начинает испаряться из дерева. Йогина охватывает огонь осознавания...
И вот, полено превращается в священный пепел (вибхути), полностью исчезая - путь Тантры трансформируется в путь Ануттара-тантры.
Путь Ануттара-тантры - это путь абсолютной недвойственности, которая принимает все пары противоположностей и не отвергает ничего. Этот путь предназначен для дивья-йогинов, души которых созрели для Освобождения. Этот путь соответствует саттва-гуне. Огонь принимает всё - воду, кору, древесину, листья. Всё перерабатывается в огне чистого знания.
Это означает, что ум йогина распахнут и принимает в себя всё воспринимаемое не разделяя его внешнее и внутреннее. Такая естественная распахнутость объединяется с любыми переживаниями и ситуациями. Йогин теряет отождествление с формой и полностью погружается в Атмаджняну. Полено исчезло в огне Джняны. Отождествление с формой и именем исчезло. Вода, которая олицетворяет невежество, превратилось в пар - что означает: клеши превратились в мудрости.
Жизнь такого йогина не ограничена жёсткими правилами поведения и соблюдением тех или иных принципов или ритуалов. Ни религиозная, ни общественная мораль больше не регулируют внешнюю деятельность такого йога. Я сам живу в теле такого йогина и действую естественно и без усилий, согласно Своей Божественной Воле. Такой йогин никогда более не действует из состояния двойственности и личной заинтересованности. Я сам проживаю его жизнь вместо него.
Этот путь Ануттара-тантры Я прославляю как совершенный и высочайший путь. На этом пути человек восстанавливает свою целостность, полностью объединяясь со Мной. Он становится самим Огнём Знания и всё, что бы ни попадало в этот Огонь, - становится не отличным от Меня самого!
Парвати сложила ладони в молитвенном жесте и смиренно спросила:
- Махадэв, может ли йогин с качествами пашу сразу вступить на путь Ануттара-тантры, минуя путь Сутры и Тантры?
- Возлюбленная, раньше срока на этот путь Я не рекомендую вступать, поскольку йогин с пашу-бхавой, ступивший на путь Ануттара-тантры погубит себя.
- Расскажи подробнее, чем это опасно? - спросила Мать Парвати.
- Йогин, который не вкусил пустотную природу своего ума, ещё дитя. Йогин, который идёт на поводу у своих привычек, привязанностей и желаний, испытывает страх и тягу к услаждению чувств - не является зрелой душой. Умом такой йогин может уловить суть, но пережить на опыте и разжечь внутренний огонь Джняны, ему не удастся. Ощущая своим умом вседозволенность и свободу Высшего Пути, йогин по ошибке примет свои личные действия за Мои, своё невежество за безумную мудрость, свои реализованные желания за божественные способности. Увлекаемый своей низшей природой и гордыней йогин сам того не замечая будет лишь затягивать кармическую петлю на своей шее. Поэтому йогину с пашу-бхавой Я рекомендую идти по пути Бхакти-йоги, используя практику Сутры. Тогда Я сам позабочусь о нём. Воистину, если йогин доверится Мне, то Я сам буду вести его и, если он имеет безграничную любовь ко Мне, то, даже если он самый невежественный человек на свете, Я, несомненно, дарую ему Высшую Свободу очень быстро.


Комментариев нет:

Отправить комментарий