Елена Белик
«Слово – не воробей…»
«В действительности, слово – это само дыхание Бога, Высшего
Существа»
Сатья Саи Баба (Лила Кайвалья вахини, с. 7)
«Идея единости, неделимости,
неразрушимости будет оценена. Тот, кто понимает дхарму, тот может говорить
и о бессмертии… Лишь бы язык был.
Нужно знать для понимания и внешний, и внутренний язык. Нужно знать не только
внешний иероглиф. Необходимо знать происхождение языка, нарастание символа,
чтобы непонятая внешность не явилась новою перегородкою».
Н. К. Рерих (Сказки. Майтрейя. Ленинград, 1991,
«Экополис и культура», с.117)
«Экополис и культура», с.117)
Эти знания, которыми я хочу поделиться с вами, пришли ко мне из
различных источников и формировались некоторое время в законченный материал. Он
родился из изучения литературы Шри Сатья Саи Бабы и моего знакомства с
санскритом: чтения учебников по этому предмету, слушания лекций Леонида
Тугутова (преподавателя кафедры философии Иркутской экономической Академии и
Улан-Баторского института Восточных философий, ответственного за распространение
ведических знаний в Сибирском регионе России) в г. Днепропетровске и
собственных исследований и выводов.
Единство мысли, слова, дела и мысли,
характера, судьбы
Все слова, каждое из них в отдельности, описывает и указывает на
внутреннюю суть предметов, действий и явлений. И, если обращать внимание именно
на внутреннюю сущность слова, то можно прийти к Божественному единству (так как
каждое слово имеет кроме лексического и этимологического значения ещё и
Божественную суть), к пониманию того, что
они описывают и называют.
Всё в этом мире строится на Божественном единстве, которое здесь,
на Земле, людьми выражается в единстве мысли, слова и дела. Это единство было
дано нам изначально Богом, когда Он замыслил проявленный мир, затем сказал слово – ОМ, и, как следствие,
Вселенная (или Вселенные) родились,
материализовались, т.е., свершилось действие. А потому как Он и весь проявленный
мир – одно, значит эта способность – подумать, сказать, чтобы впоследствии
мысли и слова реализовались в действительности, есть и у нас, людей, которые
созданы по образу и подобию Божию. Так мы каждый день строим свою вселенную –
вселенную своей судьбы – думая определённые мысли, облекая их в слова, и
получая результат в действии, – проявляя, таким образом, Божественную истину
бытия как единство. Мы – это тот же Бог, – о чём Саи Баба всё время нам
повторяет. Поэтому Свами настоятельно рекомендует задуматься над тем, – какую
вселенную мы строим день ото дня? Правильно ли мы используем этот Божественный
дар: единство мысли, слова и дела?
Зная о единстве этих трёх
составляющих, становится понятным, что любая
подуманная мысль и любое
произнесённое слово обязательно будут иметь отражение в действиях. Всё имеет
своё отражение в пространстве. Любое слово – бумеранг,
который обязательно вернётся к нам в виде определённых ситуаций. Когда
это знаешь, возникает понимание, до какой степени нужно трепетно относиться к
словам и быть осторожным в их произнесении, учитывая бесконфликтность общения и
принцип ахимсы.
«Что бы вы ни говорили, всё
будет соответствовать истине, сатье».
(Сатья Саи говорит, Т.25, с.293).
Представляете? Каждое произнесённое слово станет реальным, и это
будет воплощением Божественной истины. В связи с этим вырастает ответственность
за то, какие мысли и какие слова мы пускаем в мир.
А каждое слово и каждый звук, если они правильно, по-доброму, с
праведным намерением использованы, ведут нас к Богу, проявляют Его в нас. Либо,
если использованы с недобрыми намерениями, отдаляют от Него, делая наше
путешествие более долгим и заковыристым.
Произнесённое слово определяет нашу природу, выражая тот характер,
который есть у нас на данный момент, и закрепляет всё это в действии.
Слова Саи Бабы описывают этот процесс как нельзя точно, показывая
нам цепочку, по которой мы строим свою судьбу:
«Ìû ñååì çåðíî ìûñëè è ïîæèíàåì ïëîäû äåéñòâèÿ.
Ìû ñååì çåðíî äåéñòâèÿ è ïîæèíàåì ïëîä ñâîåé ïðèðîäû.
Ìû ñååì ïëîä ñâîåé ïðèðîäû è ïîæèíàåì ïëîä ñâîåãî õàðàêòåðà.
Ìû ñååì ïëîä õàðàêòåðà è ïîæèíàåì ïëîä ñóäüáû».
Разберём подробнее.
«Мы сеем зерно мысли и пожинаем
плоды действия». (То есть, каждые мысль и слово обязательно превратятся в
действие).
«Мы сеем зерно действия и
пожинаем плод своей природы». (Совершая какое-либо действие, мы проявляем
ту или иную природу. А, по Саи Бабе, их, как известно, четыре: 1) животная, 2)
демоническая, 3) человеческая, 4) Божественная. Произведённое действие
закрепляет в нас ту или иную природу, которая в нас же и начинает жить. Мы ею
становимся).
«Мы сеем плод своей природы и
пожинаем плод своего характера». (А раз эта природа в нас живёт, то она
проявляется через наши дальнейшие мысли, слова и поступки, тем самым, определяя
характер).
«Мы сеем плод характера и
пожинаем плод судьбы». (Ну и,
соответственно, на наши поступки приходит ответ – ситуации. Таким образом,
начиная с мысли, мы выстраиваем свою судьбу).
Вот так Саи Баба демонстрирует нам важность хороших мыслей, слов и
действий.
От нашего восприятия зависит наша вселенная.
От того, о чём и как мы думаем и говорим, зависит наша судьба.
Слова, как производное от
первоначального звука – своеобразный указатель на пути к Богу
Саи Баба говорит о том, что букву разрушить невозможно. В словах и
слогах – сила изначального звука. Через слова в людей входит истина, и это та
истина, которую могут понять через речь все, потому что она облечена в слова,
которые мы понимаем. Сам Бог проявляет Себя через каждую букву.
«Слово «акшара» означает
«буква» или «слог». Но с этимологической точки зрения слово «акшара» обозначает то, что невозможно
разрушить. «Акшара» – это форма, Омкара – её имя, а духовность – её
содержание. Акшара есть такая форма
истины, которую могут принять все. Внутренняя природа акшары (её свабхава) не
определяется взаимодействием трёх различных качеств (трёх гун), но является полностью Божественной природой (Дивьяпракрити), от которой и происходит
вся Вселенная. Единый Божественный Атман
проявляет Себя в мире, как множественность. Именно такое понятие о Боге
преподносит нам Гита. Единый Атман не
подвержен изменению. Он не увеличивается и не умаляется. Поэтому Его и называют
«Акшарой», «Нетленным». Атман – это нерушимая целостная
реальность» (Летние ливни в Бриндаване, 1979, с. 185–186).
И далее: «Акшара символизирует собой нерушимую
Божественную реальность… Слог АУМ – это
изначальный слог, акшара. А все
другие буквы и звуки – производные от него. Аум символизирует собой Верховного Творца, Парабрахмана. Осознание сущности Парабрахмана называется Брахма-видьей
– знанием Божественности» (Летние ливни в Бриндаване, 1979, с.186–187).
«…Аум является изначальным слогом, акшарой, из которой родились все остальные буквы и звуки. В итоге
мы должны осознать и ощутить монистическую, или недвойственную реальность,
стоящую за внешним многообразием форм и имён. Чтобы оценить и постичь духовное
единство, скрытое в материальном многообразии, нам следует преодолеть
привязанность к ненадёжному и тленному физическому телу. Мы должны постараться
слиться с Акшарой, неподвластной
разрушению реальностью Брахмана. Мы должны выйти из тьмы на свет и из смерти
– в бессмертие» (Летние ливни в Бриндаване, 1979, с. 190).
Таким образом, используя
правильно свою речь, зная о её Божественном происхождении, можно выйти из тьмы
– в свет и из смерти – в бессмертие. Язык любого народа – древнее, чем мы можем
себе представить, так как берёт начало в самом звуке ОМ.
О Божественном происхождении языка
говорят Веды
Веды были записаны 5 тысяч лет тому назад. Это только записаны. До
этого много веков они передавались устно браминами,
как живое Слово Божье. В древней Индии Веды именовались ещё как «апаурушея» – «имеющие внемирское
происхождение» или, буквально, «возникшие не от людей». Они были даны в виде
полного знания для людей.
Сатья Саи Баба говорит об этом: «То, что в Ведах содержится
всеобъемлющее знание, ясно из самого их названия. Это слово происходит от санскритского корня «вид», что значит «знать»». (Летние ливни в Бриндаване, 1972 год, с. 43).
Веды записаны на санскрите. Почему? Есть мнение: потому, что
санскрит использовали в те времена как разговорный язык. Но не только. У
санскрита есть и другое назначение.
В мире вечно присутствуют три категории языка:
1. пайшаса. 2. пракрита. 3. санскрита.
Пайшаса – это язык
тонких сущностей, таких как привидения, духи, а также низших живых существ –
(животных, к примеру).
Пракрита – это язык
бродяг и чернорабочих. В наше время – ненормативная лексика и любой сленг.
А на санскрите разговаривали
люди ведической концепции, те люди, кому знакомо ведическое знание, которые
чувствуют ведическую внутреннюю принадлежность и направленность души.
Все живые существа на высших, в духовном смысле этого слова,
планетах говорят на санскрите, он называется дэвинагари – язык полубогов. Это письменность не земного
происхождения, письменность личностей, которые обитают в высших планетарных
системах. Эти существа приходят на низшие планетарные системы и дают знание
санскрита существам, живущим там, для их духовного продвижения.
Во Вселенной, как рассказывал в своей лекции Л. Тугутов, существует
84 диалекта санскрита. И все высшие существа говорят на одном из этих
диалектов, употребляют слова, в которых есть слоговая основа санскрита. Русский
язык – одна из разновидностей санскрита.
В Ведах говорится, что в любую югу
– Трета, Двапара, Сатья и даже в Кали-югу
всегда есть люди, способные к пониманию этого языка, восприятию его вибраций и
смысла, и использованию его для своего духовного продвижения.
Этих людей называют людьми Ведической концепции, то есть это те
люди, которые способны воспринимать ведическую
истину, заложенную в их душе.
В Ведах также говорится, что люди этой концепции используют в своей
речи только те слова, которые наполнены
духовным смыслом. И ведическая литература этих людей, живших в предыдущие
эпохи, а также святые тексты нашей эпохи, называются Ария.
Арии – это не национальность и не народность, а статус, как,
например, брамины. В переводе с
санскрита «арий» – это «тот, кто идёт к совершенству». Задача,
которая стояла перед ариями – нести ведические знания по всему миру. Их целью
было просвещение народов земли. И они всей своей просветительской деятельностью
вели людей от духовной разрозненности к Божественному единству, в частности,
используя санскрит.
Арии были кочевыми племенами, которые путешествовали по всему миру
со своей великой миссией. Некоторые из них впоследствии стали оседлыми. Затем
от них пошли государства, например, Русама (Русь), Тритсу (впоследствии Бхарат
(Индия)), Латы – предки западных славян (кстати, древние русичи называли янтарь
«латырь» (мистический камень, в котором хранится Божественное знание),
Балтийское море – Алатырским), от них пошли Литва и Латвия. А также упоминаются
кочевые племена Криви, Седи, Турвасы (Турция), Прация (Польша) и т.д. Правда,
разделение на государства с установлением границ появилось только после битвы
на Курукшетре. До этого весь мир был – единая Бхарата, где разными землями
правили цари во главе с единым царём (из лекции Тугутова).
За счёт того, что арии распространяли знание Вед по всему миру,
используя санскрит, как объединительную основу для людей мира через речь, во
всех языках народов Земли есть слоги и слова санскрита. Отсюда напрашивается
интересный вывод: любые слова на любом
языке, имеющие основу санскрита являются санскритом. И только такие слова ведут
к духовному совершенству.
Сочетания букв санскрита имеют особую духовную вибрацию, которая
очищает оболочки ума, ведя к пониманию Божественного единства. Ни сленги, ни
ненормативная лексика не ведут к духовному совершенству, так как не имеют
Божественных вибраций, духовного сочетания букв. Более того, ненормативная
лексика разрушает тонкие оболочки ума, что портит судьбу и приводит к полной
духовной деградации.
Буквы и слова, имеющие основу санскрита, ведут, направляют в
духовной деятельности, подсказывают линию поведения, проявляют в людях
внутреннюю направленность на Бога и единство со всем сущим.
А так как язык санскрита – это устная речь – Вак, не допускающая изменений в фонетическом (звуковом) отношении,
то устный санскрит, употребляемый в ритуалах, дошёл до наших дней практически в
неизменённом виде, сохраняя присущие ему вибрации.
«Ñàíñêðèò ÿâëÿåòñÿ áåññìåðòíûì ÿçûêîì, åãî ãîëîñ âå÷åí, åãî ïðèçûâ
ëåòèò ÷åðåç ñòîëåòèÿ. Îí èìååò â ñåáå îñíîâó âñåõ ìèðîâûõ ÿçûêîâ. Ñ÷èòàéòå
ñàíñêðèò ìàòåðüþ ÿçûêîâ, íå ïðåíåáðåãàéòå åãî âåëè÷èåì, íå óìàëÿéòå åãî
öåííîñòü. Åñëè âû õîòèòå óòîëèòü æàæäó íåêòàðîì, ïðåäëîæåííûì Âåäàìè, âû äîëæíû
ó÷èòü ñàíñêðèò». Ñàòüÿ Ñàè Áàáà.
Санскрит - основа для многих языков
мира
Если мы внимательно посмотрим на
старославянский алфавит, то увидим, что он – тоже составлен на основе
санскрита, как средства духовного продвижения. Каждая его буква переводится как
самостоятельное слово, а весь текст целиком даёт наставления на духовном пути и
чётко указывает, куда нужно двигаться человеку. Составляя алфавит, Кирилл и
Мефодий писали его, исходя из внутренней, духовной однонаправленности на Бога.
Фактически, они говорили о пути, которым должен идти человек, правильно используя
буквы и слова в своей жизни.
«Аз, буки, веди, глаголь, добро, еси, живете,
земля, зело, иже, како, люди, мыслите, наш, он, рци, слово, твердо».
На современном языке это звучит так: «Я
буквы знаю, чтобы говорить (действовать) хорошо (по – доброму), потому что
живём на земле долго и, как люди мыслящие (должны) о нашем Он (Боге), говорить
речи (Писания, заповеди) твёрдо (точно, не отклоняясь от пути и цели)».
В старославянском алфавите заложена
информация о том, что буквы предназначены, и их необходимо знать и использовать
для хороших речей, потому как только в этом случае мы сможем понимать и
использовать заповеди Бога правильно и идти по духовному пути, не отклоняясь от
него.
Наиважнейшее значение имеют буквы и слова,
которые мы используем в своей речи.
В Ведах говорится, что каждое существо
приходит в этот мир с полным знанием духовной науки. Изначально это знание
вложено в сердце каждого живого существа, но, по мере осквернения мыслями,
речами и делами, это знание теряется. При очищении оно появляется снова.
Правильная, чистая речь принимает в этом очищении самое прямое участие.
Сатья Саи говорит: «Сила слова подобна силе искры. Подчинив контролю свою речь и язык, вы
можете, в сущности, обрести контроль над миром…» (Летние ливни в
Бриндаване, 1990 г .,
с. 71).
Речь – это звуковая вибрация. И она может
разрушить или восстановить нас. И не только нас, но и тех, с кем мы общаемся.
«Когда
два человека беседуют друг с другом, один проникает в другого в форме звука»
(Летние ливни в Бриндаване, 1978, с. 25).
То есть мы ответственны и за то, как с
помощью слов, речи мы меняем не только себя, но и других людей. Слова, влияющие
на оболочки ума, влияют и на характер.
Недаром в народе есть пословицы, в которых
отражена сила слова:
«Скажи человеку 100 раз «свинья» – он и
захрюкает,
а скажешь 100 раз «птица» – полетит».
Великая
ответственность лежит на нас за каждое произнесённое слово!
Следы санскрита мощно проявились в
славянских языках. Михаил Задорнов с успехом использует это в своих
выступлениях и концертах. Каждый из вас, зная перевод терминов санскрита,
этимологию русских букв и слов, сможет самостоятельно проникнуть в глубинный,
духовный смысл слов, увидеть Божественное единство, к которому они ведут.
Я тоже с удовольствием анализировала
некоторые слова и слоги.
Например, возьмём слово «Рама». Слог «Ра»
в переводе с санскрита это: Бог Солнца, свет, дух. «Ма» – «материя»,
«возрождающая материю». «Рама», в таком случае, можем перевести, как:
«изначальный свет», «единство духа и материи», или «Тот, кто Своим духовным
светом, как и Солнце, обогревает Землю».
Слово «Фараон».
«Фа» – несущий, «ра» – свет, «он» – тот, кто является Богом. Получаем: «Несущий
свет Бога».
«Фа-ра»
– несущая свет.
«Ра-дость»
– состояние, когда Бога (Света) в достатке («дость»).
Старое русское слово «ра-деть», то есть «заботиться», означает: «делать вместе с Богом,
Светом».
«Радуга»
- «дуга света, дуга Бога». О радуге есть интересные сведения в Библии.
Оказывается, она появилась на небе только после последнего Потопа, когда
изменилась атмосфера. Бог, пришедший к Ною, когда тот высадился на сушу, давал
ему наставления, а заодно успокоил, сказав, что больше не будет посылать на
людей такой великий Потоп, чему свидетельством оставляет на небе радугу.
«…и сказал Господь (Бог) в сердце Своём: не
буду больше проклинать землю за человека… вот знамение завета, который Я
поставлю между мною и между вами и между всякою душею живою, которая с вами в
роды навсегда: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтобы она была знамением
(вечного) завета между мною и между землёю». Библия. Бытие. 8 (21), 9 (12, 13).
«Разногласие»:
«Ра» – Бог, Свет; «з» –произносили в этом слове раньше как «с»; «но» –
противоборство, в котором нет единства; «глас» – голос, мнение. Получается:
«действие, в котором голоса (мнения)
не находятся в единстве с Богом».
«Безобразный»
– «тот, который без образа». «Образ» – это то, чем мы сродни Богу, так как
сделаны по «Образу и подобию Его».
Иконы на древнерусском языке – «образа».
Они изображают тех, кто подобен Господу. Получается, что «безобразный» – это
тот, кто не подобен Богу, у которого отсутствует «образ Божий» в душе,
характере, поведении.
«Извини»:
– «выйти из вины», то есть, когда говорят «извини», то просят не обвинять,
просят выйти из состояния внутреннего обвинения.
Слово «конец»
обозначает начало, если взять родственное ему старославянское слово «искони»
(от начала). Получается, что конец – это начало чего-то другого, нового. Но, на
самом деле, нет ни конца, ни начала, а только круговорот, в котором конец и
начало – лишь вехи. Смерть – не конец, а начало другой жизни. Понимание этих
слов, проникновение в их духовный смысл, тоже ведёт к единству, к бессмертию, к
осознанию круговорота жизни души.
Слово «раса»
на санскрите – сок и внутренняя суть происходящего. Наше слово – «роса» – «сок тумана, его внутренняя
суть – вода».
«Свеччха» – означает именно волю
Атмы. Осознав свеччху в её
подлинном значении и, следуя ей, мы извлечём максимальную пользу из своих
действий». (Сатья Саи Баба. Летние ливни в Бриндаване, 1972, с.135–137).
Наше слово «свеча», пламя свечи – представляя его, мы медитируем на свет. Воля
Атмы – это свет. Думаю, что слова «свет», «свеча» произошли из
санскритского – «свеччха» и означают
волю Атмы.
Интересно рассмотреть слово «небо». Вот что говорит о небе Саи
Баба:
«Скопление облаков тоже иногда называют
небом. Однако небо не имеет
самостоятельного существования. Это не конкретная форма, составленная из
пяти элементов. У неба только одно качество, а именно, шабда, звук… Словом «небо»
названо состояние, которое можно определить как «ничто». На небе ничего
нет» (Летние ливни в Бриндаване, 1972, с. 214–217).
«Обычно, когда вас спрашивают, где находится Бог, вы
указываете на небо, или на какое-либо другое, настолько же удалённое
место, и говорите, что Он находится там, как будто Он – всего лишь какая-то
личность, имеющая определенное местопребывание. Но каждый человек (манава)
есть Бог (Мадхава)» (СаиТ1, с. 171–172)
Получается, что само слово отправляет нас к
нам самим, напоминая, что там, где мы ищем Бога, Его нет. «Не-бо» – «не-Бог».
Слово «небо» напоминает нам, что Бог
– внутри нас, а не где-то далеко, в небе.
Ещё два слова: «спасибо» и «пожалуйста».
Мы как-то разбирали с детьми, почему после
слова «спасибо» лучше говорить «пожалуйста», а не «не за что». И пришли к выводу, что, когда тебе желают: «Спаси Бог», то лучше от этого не
отказываться: «ни за что» («не-за-что»),
а пожелать ответное: «пожалуй-ста»
(«пожалуй, и вам того же во сто раз большего»).
Многие слова санскрита созвучны русским словам, или помогают раскрыть
их смысл. Например:
CaSaka – чашка;
taapa –
жара, зной (наше – топить (печь));
d’ina – день;
dva –
два;
dvaar –
дверь;
smi – смеяться;
hima – холод (наше – зима; hima – aalaya – обитель холода, Гималаи);
m’adhu – нектар, сладость, мёд;
bhruu –
бровь (старославянское – бры);
prabudh – пробуждаться
(выходить из буддхи);
karnam – ухо, akarna – безухий (наше – обкарнать);
ghor’a –
страшный, ужасный (наше – горе);
catv’aar –
четвёрка; catur – четыре;
kantTha –
шея, горло (наше – окантовка; оканта-бхаджаны тоже исполняются с
помощью горла и окантовывают, то есть опоясывают по кругу целые сутки);
khan’a – яма (наше – канава).
Ганга
дословно расшифровывается так: ga –
идущий, gagana – воздушное пространство – g’aN^gaa – идущая из воздушного пространства, льющаяся с неба.
Ja –
(я) рождённый. Вдумайтесь в смысл, который несёт в себе это слово на санскрите!
Как только вы сказали «я», – отделились от Бога, то сразу и родились,
воплотились в теле. А на старославянском «я» – это «аз» – первая буква алфавита,
та, с которой всё начинается – и рождения и смерти, круг сансары.
Шри Сатья Саи Баба говорит: «Многие из нас не знают подлинного значения
слов и неверно их употребляют. Только правильно поняв смысл подобных слов, мы
сможем осознать высокую цену человеческой жизни»
(Летние ливни в Бриндаване, 1993. с. 22)
Широкий спектр понимания Божественного
единства, указания на то, куда мы должны идти, какие качества необходимо нам
проявлять, дают термины русского языка как школьного предмета, русские народные
пословицы и поговорки.
Гласные
буквы – те, которые передаются исключительно голосом. А согласные – те, которые звучат только
вместе с гласными, согласуются с ними, живут в согласии. То есть, только
таким образом можно образовать слова – в единстве, помощи, взаимных действиях
букв друг с другом – само определение букв как гласных и согласных говорит нам
об этом.
Слово «существительное»
говорит о том, что определяет оно только то, что существует в реальности. Ещё это слово обозначает, что у всего, что
существует в реальности, есть своя сущность, которая скрыта внутри – то существо, сутью которого мы и являемся.
И сущность, которая о-существлена, то есть имеет
материальную оболочку, бывает двух видов: одушевлённой
– имеющей конкретно сформированную душу, вложенную в это существо, и неодушевлённой, то есть такой конкретно
оформленной души не имеющей. Исходя из этого: всё, что сотворено Богом – одушевлённые предметы, а то, что сделано
человеком – неодушевлённые. Например, «человек, собака, солнце, трава, дерево,
море, птица» – одушевлённые, в них есть душа. А «стол, велосипед, тостер,
бумага, стол» – неодушевлённые, в них нет оформленной души, хотя энергия, дух
Божий проявлены и чрез них. К сожалению, такая градация не учитывается в
школьной программе, поэтому планеты, цветы, деревья и т.д. там неодушевлённые.
Слово «прилагательное»
указывает на то, что к существу
прилагаются различные качества, которые либо отличают его от других
существ, либо делают похожим.
«Глагол»
– от старославянского «глаголить» – говорить, действовать. Слова, обозначающие
действие.
«Местоимение»
– то, что используется «вместо имени».
Углубляясь в смысл слова «сущность», вспомним Библейскую фразу
из молитвы «Отче наш»: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Библия, как
и все святые книги, речи святых людей, имеет несколько уровней восприятия
(говорят, что их 12). Поэтому одни, произнося эту фразу, просят Бога
позаботиться о том, чтобы каждый день у них была еда. А другие, делая акцент на
слове «насущный», просят Бога дать
ситуации для трансформации своей сущности, которые изменили бы её,
сделали лучше, то есть просят, иносказательно говоря, «еду для души».
Совершенно замечательна поговорка: «Хорошо там, где нас нет». Рождаясь в
теле, мы обычно ассоциируем себя с этим телом. У нас есть собственная концепция
нас самих, определённое восприятие нашего образа. А, слившись с Богом, как
капля с океаном, мы теряем эту индивидуальность, теряем понимание себя как
отдельной сущности. И вот там, где нас
не будет, – не будет, как отдельно взятого существа, нам и будет хорошо – в
Боге.
Многие фразы русского языка точно описывают
процессы, происходящие в тонком мире. Например, два словосочетания: «мысль пришла» и «родилась в голове мысль». «Мысль пришла» говорит о том, что мысли
к нам приходят извне. И только мы решаем – оставить ли её действовать в нас
дальше, или избавиться как от ненужной. А «мысль родилась» говорит о том, что
мысль, пришедшая извне, оформилась в конкретную фразу уже у нас в голове, и мы
можем её произнести, т.к. она имеет конкретную форму, выраженную в словах.
Научившись правильно употреблять слова,
произносить их с благими намерениями, зная при этом внутренний, духовный смысл,
который они несут, мы непременно будем счастливы во всех мирах, потому как
тогда будут происходить только праведные события, приближающие нас шаг за шагом
к Богу, к окончательному осознанию Его в себе, к Божественному Единству.
Сатья Саи объясняет нам: «Одновременное
постижение самого себя и Бога или слияние собственной индивидуальности с
Всемогущим Господом, безупречная
гармония между мыслью, словом и делом, обогащённая Божественным опытом,
поднимает человека до уровня Бога. Это пробуждает силу Кундалини (кундалини шакти) и высвобождает силу
воли (санкальпа шакти). А это значит,
что задуманное нами непременно
исполнится, и обретённое блаженство не исчезнет. Оно будет вечным и
неиссякаемым. Даже человек со средними умственными способностями после недолгой
практики может достичь высочайшего уровня, и тогда пропасть, отделяющая его от
Бога, уменьшится и, в конце концов, исчезнет». (Золот. Революция Саи – 68;
Послание Саи, 4 октября 1996
г .)
«Подумайте опять-таки о роли языка. Один и
тот же язык может упражняться во лжи или отстаивать правду. Один и тот же язык
может оскорблять и превозносить. Роль языка в поиске истины – определять, когда
произнесение неправды недопустимо, и когда нужно говорить только правду; в
каких случаях нужно порицание, а в каких – похвала». (Сатья Саи говорит. Т. 28, с. 48)
Благая мысль и доброе слово, отражённые в
праведном действии – это присутствие Божественной истины в нашей жизни, это
самая прямая дорога к Единству в Боге, это путь души домой.
Употребляя в своей речи литературные слова,
которые основой своей уходят в санскрит, мы наполняем Божественными вибрациями
себя и тех, кто их слышит. Так мы очищаем свои тонкие тела, давая возможность
Божественным эманациям приходить к нам в виде мыслей и направлять нас на праведные
действия, вести нас по жизни к Божественному Единству.
«Берегите звук – это сокровище
элемента акаши (пространства), исходящее от Самого Бога».
Учение Сатья Саи Бабы, с. 77.
Использованная
литература:
1. Санскрит. Серия «Мир культуры, истории и философии».
СПб.: Изд. «Лань», 1999 г .
2. Рерих Н. К. Сказки. Ленинград, «Экополис и
культура», 1991 г
3. Шри Сатья Саи Баба. Летние ливни в Бриндаване,
1972. СПб.: ИЧП «Лакшми», 1997.
4. Шри Сатья Саи Баба. Летние ливни в Бриндаване. 1978. М . Амрита-Русь, 2003.
5. Шри Сатья Саи Баба. Летние ливни в Бриндаване, 1979. М ., «Амрита-Русь»,
2007.
6. Шри
Сатья Саи Баба. Летние Ливни в Бриндаване, 1990. М .,
7. Шри Сатья Саи Баба. Летние ливни в Бриндаване, 1993. М ., Амрита-Русь,
2006.
8. Сатья Саи Баба. Лила Кайвалья Вахини,
9. Сатья Саи Баба. (Вступительное слово на
Международной конференции по севе 21. 07.2002).
10. Притчи. Ведический поток. Тула: РИ «Таврия»,
1999.
г. Харьков
Комментариев нет:
Отправить комментарий