ШРИ
САТЬЯ САИ БАБА
ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В
БРИНДАВАНЕ
1973
КУРС ЛЕКЦИЙ ПО
ИНДИЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ И ДУХОВНОСТИ
Содержание
Приветственное
слово
Глава 1 Священный характер взаимоотношений наставника и ученика
Глава 2 Лестница, поднимаясь по которой, невежественный человек становится освобожденной душой
Глава 3 Во избежание круга рождений и смертей
Глава 4 Стремитесь к общению с достойными людьми
Глава 5 Священна жизнь человеческая, не расходуйте ее впустую
Глава 6 К Атме устреми внутренний взор свой
Глава 7 Служение человеку есть служение Господу
Глава 8 Управляйте своими чувствами, и печали покинут вас
Глава 9 Почитайте Всевышнего в образах Его, но не принимайте образы за Бога самого
Глава 10 Отрешенности способен достичь каждый
Глава 11 Милостью Господа глупец может сделаться ученым человеком
Глава 12 Отрешенность поможет сохранить спокойствие даже в трудные времена
Глава 13 Молодым людям следует держать свой язык под контролем
Глава 14 Нравственность и Истина - основные составляющие Индийской культуры
Глава 15 Все различия, существующие в этом мире, - не более как различия в названиях и формах
Глава 16 Стремитесь к труду, почитанию Господа и обретению мудрости. Избегайте богатства, алкоголя и женщин
Глава 17 Джива и Брахман как две половинки одного семечка
Глава 18 Живите в настоящем - это самый священный период бытия
Глава 19 Истинное образование приводит к смирению и уравновешенности ума
Глава 20 Дхарма всегда защитит того, кто привержен ей
Глава 21 Человеку надлежит трудиться, но не ради выгоды от плодов труда своего
Глава 22 Истинная природа дхармы
Глава 23 Медитация и концентрация внимания - разные вещи
Глава 24 Человек стремится к слиянию со Всевышним
Глава 25 Не наносите ущерба своей природе, пользуйтесь ею только с соизволения Всевышнего
Глава 26 Познай себя, но не спрашивай другого, кто он
Глава 27 Вера в себя ведет к самореализации
Глава 28 У Господа тысячи имен
Глава 29 Истинная природа дружбы
Глава 30 Только Всевышний - подлинный ваш наставник
Глава 31 Заключительное обращение к студентам
Указатель имен и терминов
Глава 1 Священный характер взаимоотношений наставника и ученика
Глава 2 Лестница, поднимаясь по которой, невежественный человек становится освобожденной душой
Глава 3 Во избежание круга рождений и смертей
Глава 4 Стремитесь к общению с достойными людьми
Глава 5 Священна жизнь человеческая, не расходуйте ее впустую
Глава 6 К Атме устреми внутренний взор свой
Глава 7 Служение человеку есть служение Господу
Глава 8 Управляйте своими чувствами, и печали покинут вас
Глава 9 Почитайте Всевышнего в образах Его, но не принимайте образы за Бога самого
Глава 10 Отрешенности способен достичь каждый
Глава 11 Милостью Господа глупец может сделаться ученым человеком
Глава 12 Отрешенность поможет сохранить спокойствие даже в трудные времена
Глава 13 Молодым людям следует держать свой язык под контролем
Глава 14 Нравственность и Истина - основные составляющие Индийской культуры
Глава 15 Все различия, существующие в этом мире, - не более как различия в названиях и формах
Глава 16 Стремитесь к труду, почитанию Господа и обретению мудрости. Избегайте богатства, алкоголя и женщин
Глава 17 Джива и Брахман как две половинки одного семечка
Глава 18 Живите в настоящем - это самый священный период бытия
Глава 19 Истинное образование приводит к смирению и уравновешенности ума
Глава 20 Дхарма всегда защитит того, кто привержен ей
Глава 21 Человеку надлежит трудиться, но не ради выгоды от плодов труда своего
Глава 22 Истинная природа дхармы
Глава 23 Медитация и концентрация внимания - разные вещи
Глава 24 Человек стремится к слиянию со Всевышним
Глава 25 Не наносите ущерба своей природе, пользуйтесь ею только с соизволения Всевышнего
Глава 26 Познай себя, но не спрашивай другого, кто он
Глава 27 Вера в себя ведет к самореализации
Глава 28 У Господа тысячи имен
Глава 29 Истинная природа дружбы
Глава 30 Только Всевышний - подлинный ваш наставник
Глава 31 Заключительное обращение к студентам
Указатель имен и терминов
Мои дорогие!
Испытываете ли вы духовный голод? Духовный голод составляет основной смысл
любой формы человеческой деятельности. Чувство неудовлетворенности, чувство
беспокойства, которые нередко испытывает человек даже после того, как все его
насущные потребности удовлетворены, указывают на то, что человек может, не
отдавая себе в этом отчета, испытывать духовный голод. И удовлетворить его
можно только через самопознание. Без ощущения духовного голода никакой прогресс
не возможен. Мир на земле может стать реальностью лишь в том случае, если люди
обретут веру в Высшее, Божественное начало, управляющее вселенной. Тогда
возникнут теплые, сердечные отношения между людьми, родится любовь и единство
между всеми, кто обитает в этом мире.
Примите Мои
благословения
Шри Сатья Саи Баба
Прашанти Нилаям, 16.12.73
Шри Сатья Саи Баба
Прашанти Нилаям, 16.12.73
В
нашей великой стране истинно священные отношения между учителем и учеником
сделались редкостью. Правдивость и прилежание, которые суть основа праведной
жизни, почти не встречаются. Исчезли те идеалы, которыми мы должны
руководствоваться в повседневной жизни - преданность Богу и вера в себя, в свои
силы. Пышным цветом расцвела сейчас полная безответственность.
Основным
жизненным правилом для вас должна стать терпимость. Следует прежде всего
научить себя и других с уважением относиться к Истине.
Дети
Бхараты превыше собственной жизни ставят почтение к матери.
В
наши дни, как это ни прискорбно, здесь, у нас на родине, стали превалировать
западные нормы морали, чуждый нам образец поведения. Все гонятся за чисто
внешними материальными благами. Не выразить словами, какую боль я испытываю,
говоря вам об этом. Дети матери Индии сами не понимают силы собственных
традиций - совсем как слон, не осознающий своей мощи. Дорогие студенты,
преподаватели, а также и те, кто покровительствует образованию, прислушайтесь к
Моим словам! Руководимые искренним желанием усовершенствовать образование в
нашей священной стране, вы изобретаете все новые и новые методы обучения,
однако при этом вы не осознаете, в чем именно состоит высшая ценность того, что
вы делаете. Крестьянин, идущий за плугом, рабочий на своем рабочем месте,
торговец в лавке, поэт, сочиняющий стихи, словом, каждый человек, каким бы видом
труда он ни занимался - тот же студент, студент того огромного университета,
которым является этот мир.
В
мире, который создан волею Всевышнего, для каждой вещи есть свое
предназначение. Тем более удивительно, когда человек, в нем обитающий, часто
проживает свою жизнь бесполезно. Религии, касты - все это создано самим
человеком. Вы сами повинны в тех различиях, которые существуют как в деревнях,
так и в городах. В любой деревне вы найдете квартал богатых и квартал бедняков;
в городе это различие обозначено в наименованиях "старый город" и
"новый город". Вы сами создали такую систему. Однако же при этом вы
забываете об основной, конечной цели каждого - о счастье. Счастье, Истина и
самопожертвование - вот три предмета из сокровищницы Господа. Человек может
чувствовать себя счастливым лишь тогда, когда осознает суть отношений между
себе подобными. На вопрос, что же такое счастье, не трудно ответить: это
состояние, когда в вашей душе нет печали, нет горя. Значит, следует подумать о
том, как избавиться от печалей.
Между
одной звездой и другой, как и в межпланетном пространстве, льется чистый, яркий
свет. Также и в периоды между печалями вас озаряет, вам светит свет радости.
Однако же, прежде чем предаться радости, вам следует вникнуть во внутренний
смысл некоторых слов, которые вы употребляете. Человек не может и не должен
любить себя, если он не способен испытывать любовь к ближнему. Не научившись
любить других, вы никогда не будете способны испытывать любовь и к самому себе.
Поймите: источник ваших печалей - это ваши недобрые действия в отношении
других. Потому-то победа в любой войне снова неизбежно ведет к войне в будущем.
Но и радость, которую вы принесете кому-то, обязательно приведет к тому, что вы
и сами обретете счастье. Человеку надлежит понять, что он не вправе
пользоваться счастьем в одиночку - следует разделить его с другими. Нужно
твердо верить: счастье тех, кто вас окружает, в конечном итоге, сделает
счастливым и вас. Смерть подразумевает наличие жизни, как печаль - наличие
счастья, как день - существование ночи. Вы же нередко склонны рассматривать
печаль и радость, день и ночь как взаимоисключающие состояния и явления. При
более внимательном рассмотрении обнаружим, что по своей природе они едины и не
разделимы. Взять хотя бы железо: в своем естественном состоянии оно черное и
твердое, но, раскали его на огне, и оно станет красным и мягким. Перемена в его
состоянии - дело ваших рук, результат изменения, которому вы подвергли металл.
Чтобы
осознать Высшую Истину, следует участвовать в добрых делах, общаться с чистыми
духом людьми и прислушиваться к советам старших.
Наша
священная земля с незапамятных времен имела прочные традиции; она явилась
местом открытия многих великих Истин; в особенности же прославилась она
совершенством в отношениях между наставником и учеником. Начало этой традиции
положили гуру Васиштха и его ученик Шри Рамачандра, гуру Сандипа и его ученики
Кришна с Баларамой, наставник Говинда Датта и его ученик Ади Шанкара, наставник
Шука Махарши и его ученик Парикшит. До наших дней они являют собою блестящий
пример для подражания, пример, которому нет в мире равного. Где же теперь такие
наставники и ученики? Увы, подобный тип отношений между учителем и обучаемым
ныне утрачен. И лишь когда с чистой душой вы всем сердцем уверуете в необходимость
и ценность подобных отношений учителя и ученика, - тогда и только тогда вы
сможете извлечь пользу из того, что вам завещано предками. Современной молодежи
нужно осознать этот факт, а для этого, в свою очередь, следует должным образом
разобраться в том, что лежит в основе человеческих взаимоотношений в целом.
Лишь после этого станет возможно понять взаимоотношения человека и Господа,
создания и Создателя; Нары, конкретного человека, и Нараяны - воплощенного
Бога.
Прискорбно
не то, что у нас в сфере образования не проводится серьезных реформ; прискорбно
другое, то, что под видом образования молодые люди усваивают такую странную
манеру поведения, такие нездоровые привычки, что родители их не знают, куда
глаза девать от стыда за них перед людьми.
Лишь
в том случае, когда образование самым непосредственным образом будет связано с
воспитанием таких идеалов, как готовность к самопожертвованию, терпимость,
правдивость и любовь, оно действительно принесет пользу молодым людям. Лишенное
же этих благородных принципов, образование ничего не даст. Ведь образование
отнюдь не определяется количеством информации, почерпнутой из книг. Чтение
может обогатить ваши знания о предмете, но книжным знанием вы не разовьете
добрых качеств характера. Истинное образование следует понимать как процесс, в
ходе которого совершенствуется природа человека и заостряется разум с тем,
чтобы вы научились отличать дурное от хорошего. Студенту надлежит приложить
максимум усилий, дабы развить и укрепить чувство собственной ответственности.
Ему следует также осознать необходимость со вниманием относиться к недостаткам
в обществе и к недостаткам человечества в целом. Для этого каждый, кто учится,
непременно должен стать обладателем трех качеств: прилежания, преданности и
чувства долга. Лишь обретя эти три свойства, можно принести благо обществу.
Однако как раз этих качеств, как правило, больше всего недостает студенту. Его
отношение к жизни создает у окружающих впечатление, что единственная его цель -
это приобретение ученых степеней и званий. Иными словами, можно сказать, что он
стремится к так называемому высшему образованию, забывая об образовании
всеобщем. Человек, лишенный обыкновенного здравого смысла, все равно что
безграмотный - независимо от того, какие дипломы у него имеются и какого он о
себе мнения. Если человек, пренебрегая дисциплиной, заботится о приобретении
исключительно английского образования и не изучал вопросов, относящихся к Атме,
либо - к познанию самого себя, то единственным результатом такого образования
будет рабство.
В
наши дни человек не имеет должного уважения даже к своим родителям, вырастившим
его. Нередко он даже не имеет представления о том, как следует вести себя в
присутствии старших. Многие молодые люди не знают, какую одежду и когда следует
одевать. Может ли человек, не имеющий элементарных знаний, называться
образованным? Если вы уважительно относитесь к старшим, родителям, учителям и
почитаете эти взаимоотношения как священные, в будущем и вы будете уважаемым
человеком. Если же вы будете неуважительны к старшим, то другие люди будут
просто игнорировать вас.
Жизнь
заключается в попытке человека переместиться из места, называемого
"я", в место, называемое "мы". Если, движимый чувством
эгоизма, каждый из нас будет постоянно желать уважения к себе, при этом считая
значимыми только свои интересы, не заботясь о чужом благе и проявляя к другим
неуважение, то следование такому поведению можно назвать дорогой с
односторонним движением. Но жизнь - не дорога с односторонним движением. Вам
нужно следовать таким путем, который позволит обрести счастье другим, а других
людей естественным образом обяжет дать счастье вам.
Дорогие
студенты! Человеку не дано изолировать себя от других. Он не может существовать
отдельно, как капля масла на поверхности воды. Следует осознать: мир состоит из
сообщества людей. При этом счастье одного человека органически связано с
процветанием общества как единого целого. Процветание же общества не отделимо
от благополучия мира в целом. Хочешь стать счастливым - осознай, что счастье личности,
счастье общества, счастье вселенной не раздельны.
Именно
недостатки в системе образования виной тому, что молодежь - как юноши, так и
девушки - нередко ведет себя предосудительно, недостойно. Так и будет
продолжаться до тех пор, пока образовательная система будет основываться на
преподавании предметов, имеющих сугубо практическое значение, пока студент
будет обучаться предметам, касающимся исключительно материального мира. В
образование следует включить духовный, религиозный и этический аспекты. Лишь в
этом случае можно будет надеяться на то, что ситуация выправится. Каждый из вас
должен стремиться к воспитанию уверенности в своих силах. Тогда ему станет
доступно состояние счастья и блаженства. Далее, каждый должен приготовить себя
к самопожертвованию ради блага другого человека. Это приблизит его к пониманию
себя самого.
Все
религии учат одному: очисти душу свою и познай самого себя. Ни в коем случае не
следует одну религию противопоставлять другой и касту - другой касте. Ибо по
конечным целям все религии едины, как едины и разные касты. Следует осознать их
единство и общий для всех поиск Истины.
Весь
последующий месяц с вами будут беседовать люди почтенные, наделенные большим
жизненным опытом. Они расскажут вам о великих людях и благородных традициях,
которые способствовали расцвету культуры нашей страны. Не пропустите этой
редкой возможности; сохраните в сердце все услышанное: это - добрые семена,
которые пригодятся вам в будущем. Я надеюсь, что по прошествии месяца каждый из
вас сможет понести священный факел индийской культуры и вы сами будете делать
все возможное для ее возрождения. Вам повезло, что вы сейчас здесь. Так не
тратьте времени попусту, слушайте со вниманием и примените в будущем на
практике все услышанное.
Священный
характер взаимоотношений наставника и ученика
Тот
мир, который вы видите, не долговечен. Сейчас он есть, но вот и нет его. Многое
из того, что вас окружает, разнится по своей важности и по своим качествам.
Отнюдь не одно хорошее присутствует во вселенной. Юные друзья! Философия
единства сущего, недвойственности - это основа индийской культуры, ее самая
главная особенность. Монистическая философия адвайты, господствующая в Индии,
во многом расходится с другими философскими системами мира. В большинстве религиозно-философских
систем мира предпочтение отдается телу, рассудку и интеллекту. Причем главное
значение в них придается разуму как качеству, присущему человеческому существу,
высшему качеству, в котором проявляется человеческое "я," или его Атма.
Именно с этих позиций западные религии и рассматривают различные аспекты бытия.
Индийская же философская мысль рассматривает тело, разум и мыслительную
способность лишь как различимые дополнительные свойства по отношению к
индивидуальным качествам, таким как читта и антахкарана. Индийская философская
мысль придает основное значение связи того, что есть Атма, и Высшего Духа -
Параматмы. При этом признается их конечное единство. Именно с таких позиций
рассматривает различные аспекты бытия религиозная мысль Индии. В пределах Индии
появилось и расцвело много вероучений, и все они стремятся к тому, чтобы
соотнести свои основные принципы с Атмой. Все они едины в том, что не следует
лгать и опускаться до мелких козней; что должно уважать свою мать и своего отца
и почитать своего наставника. Ни одно из этих вероучений не учит
неуважительному отношению к родителям и учителям, ни одно не призывает
добиваться желаемого с помощью интриг, ни одно не учит лжи. Разные религии
по-разному могут подходить к проблеме познаваемости Бога, но они едины в том,
что в повседневной практике следует прилагать все усилия, дабы придерживаться
правды и творить добро.
Между
тем в наши дни все, что совершалось во имя веры и ради познания Истины,
оказалось забыто. Мысли людей целиком занимают предметы, далекие от тех, о
которых говорили наставники и о которых написано в наших священных книгах.
Вполне очевидно, что религиозное чувство отсутствует потому, что преданы
забвению сами основы религии. Потому-то идеи, лишенные религиозно-этического
смысла, так легко овладевают вашим воображением. Ибо только тогда, когда всем
сердцем веришь в религиозные предписания и следуешь им в своей повседневной
жизни, имеешь моральное право называться последователем того или иного
вероучения. И наоборот: если на словах ты повторяешь то, чему учат шастры, но
не следуешь этому на практике, то ты далек от веры в нравственные принципы
религии.
Среди
людей образованных, среди тех, кто так или иначе связан с преподаванием и даже
занимает в этой области достаточно влиятельное положение, нередко находишь
таких, которые любят задавать вслух вопросы типа: Что такое религия? Что такое
культура Индии? Что лежит в основе нравственности и морали? Задавая подобные
вопросы, они не только демонстрируют свое невежество в кардинальных вопросах
религии, они, более того, вносят сумятицу и недоверие в умы студентов. Их
вопросы показывают, что их знания почерпнуты исключительно из книг, это - всего
лишь книжное знание. Никто из них за всю свою жизнь не имел личного опыта
общения с Богом. Вот так сегодня обстоит дело с теми, чье дело - наставлять. Я
от всей души надеюсь, что слушающие Меня сейчас своим дальнейшим поведением
откроют глаза тем, кто руководит системой образования. Я возлагаю на вас,
молодые люди, все свои чаяния. Ибо именно у молодежи есть уникальная
возможность изменить будущее нашей страны, возобновив ее идеалы. Сейчас, во
время летних лекций, вы получите возможность восстановить понятие о дхарме и о
священных основах культуры, которые берут свое начало в Ведах и существуют с древних
времен; это поможет вам в деле возрождения былой славы Индии, поможет и вам
самим добиться признания в ваших деяниях на благо отчизны. Это мое твердое
убеждение.
Мир
вокруг нередко называют митхья-лока - ложным миром. Стоит вам принять его за
реальность, как он тут же меняет форму, исчезает и убеждает вас, что он
действительно ложен. С другой стороны, если придерживаться мнения, что он
ложен, то на каждом шагу вы будете находить подтверждение его реальности.
Следовательно, этот мир и не ложен, и не реален. Он занимает место, как бы
где-то посередине между правдой и ложью, реальностью и нереальностью. Именно
поэтому к нему иногда применяют выражение сат-асат - истинно-неистинный. Он
видим и не видим в одно и то же время. В этой связи давайте вспомним: днем вы
видите один мир, а ночью, во сне - совсем другой. И то, что вы видите в ночных
снах, вы не можете видеть бодрствуя. Где ложь, а где правда? Вы чувствуете
смятение. Вы перестаете отличать Истину от лжи. Ваши идеи, ваши желания
постоянно меняются; они то исчезают, то возникают снова. Это доказывает, что
эти желания, эти мысли, сама телесная оболочка не есть реальность. Это все
элементы непостоянные, и, следовательно, ложные.
В
наши дни нередко вы получаете сведения о том, что в каком-то регионе происходят
волнения, что где-то подвергаются насилию люди. А новости радостные,
согревающие сердце, сведения о благополучии, о долгой счастливой жизни - где
они теперь? Все, что происходит в мире, - это как бы драма, которая
разыгрывается два дня, а жизнь поколения - это всего лишь двухчасовой
спектакль. Телесная же оболочка конкретного человека не более как пузырек, что
появляется на водной глади, чтобы через несколько минут исчезнуть. Как можно,
спрашивается, придавать этим вещам такое большое значение? Тело - скопище
болезней. Сама жизнь словно постель, полная блох. Мир вокруг полон страданий.
Как можно, находясь в подобном окружении, уповать на счастье? Таким образом,
получается, что ни удовлетворение потребностей физиологических, ни земные
удовольствия и чувственные наслаждения не способны принести вам счастье и
блаженство. Часто вредные пристрастия, которые выглядят как удовольствия, но
опасные по своей сути, создают у вас обманчивое ощущение счастья. Они могут
привести к всевозможным пагубным для вас последствиям. Подобно тому, как
наступает время, когда надетое вами платье требуется сменить, так приходит час,
когда платье, что зовется удовольствием и счастьем, тоже приходится менять на
другое, которое зовется печалью.
Если
бы удалось найти сейчас среди людей такого, кто живет в полном счастье и в ладу
с миром, это было бы сравнимо разве что с чудом. Человек может быть богатым и
влиятельным, может быть высокообразованным и уважаемым - и окружающим он может
казаться вполне счастливым. Однако непременно окажется, что в глубине души этот
человек озабочен сотнями разных проблем. Эти проблемы так давят на него, что он
все время чувствует себя несчастным.
Если
вы искренне стремитесь к ощущению безмятежности и блаженства, то для вас самое
время поразмышлять над сущностью монизма философии адвайты. Есть люди, которые
вообще не задумывается ни об этой жизни, ни о существовании после смерти. Их
довольно много. Но если даже кто-нибудь из них все же нет-нет да подумает об
этом, то таких, кто понимал бы, что значит отказать себе в малости ради
другого, пожертвовать собою во имя долга или творить добро, совсем уж немного.
Вы совершаете большую ошибку, когда полагаете, что все эти беззаботные люди
достойны уважения и подражания.
Не
меньшую ошибку совершаете вы, когда называете умными тех, кто все отпущенное им
в этой жизни время тратит на удовольствия и наряды. Проходит время, вы
стареете, но по-прежнему уважаете людей, жизнь и деньги которых уходят на
удовлетворение чувственных желаний, и по-прежнему смотрите на них с
восхищением. И даже когда смерть уже глядит им в лицо, они пышно отмечают свои
юбилеи, забывая о том, что их смертный час близок. Как относиться к таким
людям, которые не тревожатся о том, что может произойти с ними в следующий
миг?! Лягушка, которую заглатывает змея, в последний момент все же будет
стремиться съесть червяка, не подозревая о том, что через мгновение ее век
прервется. В свою очередь, и змее неведомо, когда ее проглотит павлин. Как и
павлин не знает, что произойдет с ним спустя минуту. Может, его уже
подстерегает охотник, а он весь раздувается от гордости, что поймал змею. В
этом мире один глотает другого, а тот - еще когото. Каждый же из них в
отдельности гонится за добычей, не думая о том, что и сам он добыча.
Далее,
человек думает, будто он поглощает время, тогда как на самом деле это время в
один прекрасный момент поглотит его. Тут кроется одно из самых больших
заблуждений. Занятые материальными аспектами своего бытия, то есть проблемами,
касающимися тела, разума и интеллекта, вы оказываетесь в подчинении у времени,
боясь, что оно, в конце концов, поглотит вас. Лишь когда вы научитесь быть выше
запросов вашего тела и разума, тогда и только тогда вы обретете контроль над
страхом смерти, ибо станете воспринимать смерть как часть и как признак
эволюции своей бессмертной души.
Мы
явились в этот мир в телесной оболочке, которая является частью нас. Так вот:
пока вы, молодые люди, являетесь частью этого мира, разобраться в нем и понять
себя - ваша святая обязанность. Что есть это тело, и какова его связь с
окружающим миром? Задача же Саи - заронить в ваши души, которые молоды и ярки,
как лучи восходящего солнца, семена стремления обрести духовное знание. Вы
находитесь сейчас как раз в том возрасте, когда еще можете надеяться стать в будущем
опорой страны. Бесполезно проповедовать это пожилым людям, поскольку их
умственные способности словно солнце на закате дня. В течение месяца вы,
молодые, будете получать знания о культуре Индии и ее традициях. Вы узнаете
также о том, что ценно и что дурно в западной культуре и ее традициях. Вы
узнаете обо всех основных религиях, которые существуют. Это все входит в план
наших летних занятий.
В
течение этого периода вы, может быть, испытаете ряд неудобств чисто бытового
свойства. Тем не менее вы должны считать, что вам повезло, поскольку вы
получили редкую возможность ознакомиться с тем, что составляет славу Индии, и с
основными ценностями ее культуры. Вам следует гордиться тем, что вы граждане
нашей великой страны. Эту истину вы должны глубоко осмыслить и неуклонно
пестовать ее в своем сознании.
"Моя
страна - Индия. Моя религия - это религия Индии. Здесь родились и
сформировались мои идеалы и традиции", - вот о чем вы должны помнить и
размышлять. Следует научиться любить и уважать ту культуру, которая процветала
здесь с незапамятных времен. Она древняя, и она не исчезнет никогда. Посвятите
же свои жизни будущему своей страны. Но помните: ваше существование станет
безмятежным лишь в том случае, если вы научитесь держать под контролем свое
тело и ум. Физическое и умственное возбуждение вредны. К тому же, если вы не
научитесь сдержанности сейчас, в юном возрасте, то, повзрослев, вы уже не
сумеете этому научиться этому. Образование обретает смысл лишь в том случае,
когда вы способны контролировать свои органы чувств, выбрали истинные идеалы и
очистили свой ум.
Вы
видите молнию только при тучах. Как тучи рождают молнию, так и образование
должно порождать мудрость. Того, кто в образовании стремится найти мудрость, мы
называем видьяртхи, то есть ищущий знаний. Расстаньтесь с глупой идеей, будто
цель образования - получение ученой степени. Помните: образование вам нужно для
вашего собственного блага, для блага окружающих, для блага родины. Будьте
способны к самопожертвованию. Не торгуйте своими знаниями. С рассвета и до
заката вы делаете все возможное ради одного - добыть хоть немного денег. За
одну рупию человек готов солгать, а иногда и хуже того. Ради денег он пускается
на всяческие уловки, строит козни и вовлекает в свои обманы, в свои
бессмысленные действия самого Господа. Люди стремятся к деньгам, но при этом
повторяют имя Господа и тем самым обманывают также и Его. Человек, которого вы
обманываете, может быть, вам и поверит, но неужели вы полагаете, будто Господь
не видит, что вы лжете?! В конечном итоге вы получите то, что заслужили. Ибо
вашими словами вы можете обмануть человека, но не Господа. Он - в вашем сердце,
и Ему все ведомо.
Вы
наверняка слышали имя одного из мифологических персонажей - Читрагупты. Он
ближайший помощник Ямы, бога смерти. Он ведет точный счет добрым и злым делам
каждого. Вам может показаться забавным предположение, что бог по имени Яма и
вправду существует и даже имеет, как какой-нибудь современный чиновник, личного
секретаря в лице Читрагупты. Такое сопоставление с современным бюрократическим
аппаратом может настроить вас на скептический лад. Однако следует помнить, что
в индийской культуре любое слово, кроме явного, имеет и скрытый смысл. Вы
несерьезно относитесь к нашим мифам, потому что склонны воспринимать их
буквально, а значит, поверхностно. Имя Яма употребляется также в значении
"время". Рождение тела, его рост, его постепенное разрушение и гибель
- все эти процессы происходят во времени. Время замрет - и не станет ни
рождения, ни смерти. Поскольку именно время вызывает все изменения, включая и
смерть, то есть разрушение тела, то само время стали называть богом смерти.
Время еще называют иначе - потомок Солнца. Это тоже может вызвать недоумение и
родить сомнения. Неужто бог Солнца, как человек, имеет семью - жену и сына? Следует
учесть, что само понятие времени возникло в связи с восходом и закатом солнца.
Потому время и называют сыном Солнца.
Читрагупта
же обитает в самом теле человека. Ум спрятан в человеческом теле, и этот
скрытый ум и есть Читрагупта. Все мысли, которые приходят вам в голову,
запечатлеваются в вашем сердце. Предположим, вас спросили о чем-нибудь. Может
быть, вы поколеблетесь и дадите неточный или неверный ответ. Но себе человек не
солжет, ибо сердце его знает правду. Вор, ограбивший дом, может убеждать
полицию, что это не так, но его сердце знает, что на самом деле совершил кражу
он.
То,
что оставляет след в вашем сердце, именуется рута. Рута - это истинная суть
ваших мыслей. Когда вы выражаете ее в словах, то это называют Истиной. Если же
ваши слова вы преобразуете в дела, то это и есть дхарма. Иными словами, дхарма
- это соответствие ваших мыслей вашим словам, а слов - поступкам. Правильное
поведение - это такое поведение, при котором мысль, слово и дело полностью
совпадают. В наши дни подлинное значение слова дхарма оказалось утраченным.
Зачастую вы интерпретируете его вольно, сообразуясь с собственными интересами.
Такова прискорбная тенденция, с которой нам приходится иметь сегодня дело.
Несущие
в себе образ Божественного Духа (дивья-атмасварупас)! Помните, молодые люди: в
нашей традиции отношения наставника и ученика всегда рассматривались как
священные. В этом смысле весьма поучительны стихи, известные под названием
"Бхаджа Говинда". Эти стихи (всего их тридцать один) сочинил Ади Шанкара,
и они дошли до нас через его последователей и учеников. В силу их важности я
собираюсь разбирать с вами по одному стихотворению в день и рассказывать вам о
том, как ученики Шанкары несли в мир священный смысл его стихов . В лаконичных
и точных строках этих стихов заключена вся мудрость Вед, шастр и Пуран.
Сохраните их в ваших сердцах; считайте свое пребывание здесь тапасом - духовной
школой. Считайте это место ашрамом и очистите свои души. В надежде на это
благословляю вас.
Лестница,
поднимаясь по которой, невежественный человек становится освобожденной душой
Молодые
люди! Сегодня каждый из вас вправе задать вопрос, достойна ли наша страна
называться священным именем Бхараты. Ибо сегодня индийская культура
действительно переживает не лучший момент. Что, к примеру, осталось сейчас от
гаятри мантры? Все помнят лишь одно правило: нужно крепко ухватиться за кончик
носа. А саньясин? Нередко он тащит на себе тюки такой тяжести, что под стать
главе большой семьи. Умению контролировать свое дыхание - пранаяме - вообще не
придают никакого значения. В подобных обстоятельствах вопрос о том, заслуживает
ли Индия своего исконного имени, или же о том, сохранилось ли хоть что-нибудь
от древней культуры, вполне закономерен.
Однако
надо вспомнить и о другом. Такие периоды упадка культурных и этических
ценностей переживает любая страна. Это естественно, и это нормально. Время
вхождения страны в такой период упадка зависит в каждом отдельном случае от ее
исторических и географических особенностей и от особенностей психологии людей,
ее населяющих. Когда наступает такой период. Господь, дабы восстановить
справедливость и укрепить забытые традиции, нисходит на землю в облике человека
либо в одеждах Парамахамсы, либо как Аватар.
Много
лет тому назад, когда праведность в нашей стране и все, что связано с понятием
дхармы, переживало упадок, появился Ади Шанкара, который начал распространять
учение о древней ведической дхарме в форме Адвайты, или философии
недвойственности. Кроме того, он основал несколько известных университетов.
Первые признаки упадка дхармы были замечены еще пять тысяч лет назад, когда
Господь Кришна оставил свое телесное обличье. Уже значительно позднее, в год,
именуемый нандана, в весенний месяц ваишакх, на пятый день после полнолуния,
который приходился на воскресенье, в предрассветный час, именуемый
брахмамухурта, в деревеньке Калади, что находится в Керале, появился на свет
Шанкараачарья. Уже в пять лет он обучился мантре гаятри. Благодаря мантре
гаятри Ади Шанкара к четырнадцати годам постиг все Веды. А изучив Веды, он
преисполнился решимости распространять духовные знания. Шанкара был великой
личностью: он посвятил свою жизнь переложению Упанишад на более простой язык,
чтобы любой мог понять их смысл. Его комментарий к текстам Упанишад известен как
Шанкара-бхашья - "Комментарий Шанкары". Все время, которое было ему
отпущено в этой его жизни, он все свои способности и силы отдал делу
распространения священных принципов индийской культуры. С этой целью он
неутомимо странствовал по стране. Одно из путешествий привело его в Бенарес. С
ним находилось четырнадцать его самых преданных учеников. Каждый день он ходил
в сопровождении учеников по улицам города и излагал его жителям свое
философское учение. Он также посещал дома браминов и наставлял их в священном
писании. Однажды, идя по улице, он услышал, как некий брамин громко заучивает
грамматические правила. Шанкара зашел в дом брамина и спросил, чего он желает
достичь, заучивая грамматику. Брамин ответил, что у него большая семья, которую
ему не на что содержать, и он надеется, подучив грамматику, зарабатывать себе
на жизнь преподаванием. Тогда Шанкара прочел ему подобающую проповедь, а в
конце сказал, что заучивание грамматики ничуть ему не поможет. Вернувшись затем
к себе, Шанкара решил изложить этот свой совет в стихотворной форме.
Смысл
стиха, который Шанкара стал тут же распевать вместе с учениками, примерно
таков: "Воспой славу Господу Говинде. Произноси имя Господа Говинды, о
непросвещенный! Постоянно произноси имя Его. Ибо ты не сможешь сделать это,
когда смерть глянет тебе в лицо. Сколь много ни повторяй грамматические правила
- это тебя не спасет".
В
подражание своему великому наставнику каждый из четырнадцати учеников тоже
сочинил стих. Тогда и сам Шанкара, весьма довольный способностями своих
учеников, сочинил еще двенадцать восьмистиший, известных как "Двадаша
манджари" -"Соцветие из двенадцати [стихов]". Далее он подумал и
решил, что за обучением и наставлением должно следовать благословение.
Исходящее от наставника, такое благословение будет воспринято учеником как
одобрение его успехов. Тогда Шанкара сочинил еще четыре стиха. Таким образом,
всего их вышло числом тридцать один. Первоначально это небольшое собрание
стихотворений было названо "Моха мудгара". До потомков же оно дошло
под именем "Бхаджа Говинда" - "Гимны Говинде".
Ключевое
слово во всех этих гимнах - мудхамати, что означает "глупец", то есть
человек, не способный понять истинный смысл сказанного. В этой связи будет
уместно задаться вопросом: кого здесь подразумевает Шанкара? На это он сам же и
дает прекрасный ответ, который сформулирован во фразе настико мудха удьяте, что
значит "Глупцом следует назвать неверующего", то есть того, кто не
верит в Господа. Иначе их называют анатмавади - "отрицающий существование Атмы".
Выражение
настико мудха удьяте употребляет Дхармараджа в том эпизоде Махабхараты, где он
отвечает на вопросы Якши. В наше время словом мудхамати мы называем
материалиста.
Теперь
давайте поговорим о значении этого слова более подробно. Очень немногие из вас
с полной искренностью готовы сказать: "Я не есть мое тело. Тело подвержено
разрушению, оно всего лишь временная оболочка; я же сам не исчезну никогда, я -
бессмертное дитя Господа". С точки зрения повседневной жизни это положение
может быть истолковано по-разному и вызвать множество вопросов. Например,
человек может сказать себе: "В этой телесной оболочке я родился, я в ней
существую - так отчего же я не могу распорядиться своим телом, как мне
вздумается, ради своего удовольствия?" Вот вам один способ истратить свою
жизнь. Здесь же присутствует еще и другой момент. Скажем, я ведь сам прекрасно
знаю, что мне нравится, а что нет. Причем же здесь Бог? Почему я должен верить
в Него и ожидать от Него одобрения или неодобрения, чтобы сделать то, что мне
хочется. Существует и другой, внешне противоположный этому подход. Некоторые
полагают, что раз они платят аренду за жилье, платят за воду и электричество,
платят налоги - словом, оплачивают все, что необходимо им в жизни, то при чем
тут вера в Бога, зачем им она? Это правда: они платят за дом, за воду, за свет,
- за все, что им дается, за все, чем пользуются. Однако почему бы им не
спросить себя, чем и как они платят матери-земле за то, что она удовлетворяет
все их нужды, создает все условия для того, чтобы они могли жить? Почему бы им
не задать себе вопрос: чем расплачиваются они с солнцем и луною, с воздушной
средой - со всем тем, что дает им возможность видеть и дышать? Эти невидимые
силы не получают от человека ничего взамен.
Ученые
способны изучать и описывать свойства лишь тех природных материалов, которые
уже существуют. Они могут разложить их на составляющие, реконструировать и
воспроизвести, опираясь на уже известные им процессы. Но ни один ученый не в
силах создать то, что не существовало бы первоначально. Может ли кто-либо,
используя смесь кислорода и водорода, обеспечить нас всех водой? Может ли он
создать естественный дождь там, где его нет в природе? Способен ли человек сам
произвести кислород, который может ему понадобиться дополнительно для
поддержания своих жизненных функций? Способны ли ученые сотворить солнце и
звезды - все что дает свет и энергию для поддержания человеческой жизни? Самое
большее, чего они могут достичь, - это, соединив уже имеющиеся элементы,
создать искусственно небольшое количество нового вещества. Однако под силу ли
им создать из кислорода, воздуха и воды условия для поддержания жизни на земле?
Нет, не под силу, и это известно каждому. Эти условия сотворены волею Господа и
его благодатью. Человека, который проникся верой в то, что земля наша сотворена
по воле господней и его благодатью, уже не назовешь мудхамати.
В
некоторых городах, где ощущается нехватка питьевой воды, ученые заняты
проблемой опреснения морской воды. Их попытки могут иметь успех, однако, не
будь самого моря, они не смогли бы решать проблему питьевой воды этим способом.
Таким образом, при тщательном рассмотрении получается, что изначальный элемент,
сам источник жизни есть творение Господа и ни одному ученому не дано создать
его. Каждый и них, независимо от таланта и знаний, может только манипулировать
в пределах пяти первоначальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира.
Господь проявляет свое могущество вне пределов этих пяти элементов, по ту
сторону занавеса; человек - в границах пяти элементов. Пока человек в своей
повседневной жизни привязан к этой пятиэлементной среде, для него остается
недоступным божественный аспект Параматма-таттвы. С другой стороны, все
попытки, находясь в пределах этих пяти элементов, понять Господа, низведя это
понимание до уровня человеческого бытия, будут пустой тратой времени. Только
тот, кто проникнется верой, что все пять элементов созданы по воле Господа и
Его благодатью, может считать, что верно воспринимает мир. Не способный понять
и принять такое восприятие и есть мудхамати. Это означает, что пока вы не
возжаждали милости Божьей, пока вы в своем существовании целиком уповаете лишь
на пятиэлементный мир, который окружает вас, до тех пор вас неизбежно ждут
разочарования и сложности. Ваша жизнь будет потрачена впустую. От правды тут не
уйти - вы проведете ее как мудхамати.
Во
втором четверостишии Шанкара говорит о том, что когда вы приближаетесь к
смерти, то повторение правил грамматики вам не поможет. Больше всего на свете
человек страшится смерти. Ибо предсмертные муки сравнимы разве что с теми,
когда тысячи скорпионов впиваются в твое тело. Шанкара хочет сказать, что в
этот мучительный момент, которого все так страшатся, уже ничто, кроме мысли о
Господе, не поможет вам. Именно в этом смысле он упоминает о повторении грамматических
правил, желая объяснить, что в смертный час ваши земные знания вас не спасут.
Собрание
стихов "Бхаджа Говинда" или "Говинда Бхаджа" имеет много
разных толкований. В частности, существуют различные версии значения слова
Говинда. В своем исходном значении Говинда - "тот, кто пасет коров или
ухаживает за ними". Скрытый же смысл этого имени - "тот, кто
подчиняет животную природу человека".
Животное
начало в человеке присутствует как остаточное явление. Это начало надлежит
изменить и преобразовать. Говинда призван осуществить именно это - изменить и
преобразовать животное начало человека. Животному не дано достичь человеческого
уровня; человеку же дано достичь уровня Бога. Однако, как мы только что
упомянули, в человеке не изжито животное начало. Разберемся, что мы под этим
подразумеваем. Пусти корову или другое травоядное животное на луг - и она с
готовностью примется щипать травку, помахивая хвостом от удовольствия. Возьмешь
в руки прут - и она побежит от тебя прочь. Современный человек зачастую ведет
себя точно так же: покажи ему деньги - он не замедлит подойти; рассердившись,
начни кричать на него - он тотчас же поспешит уйти. Это ли не проявление
животного начала? Раз вы человеческие существа, то не должны испытывать чувства
страха, а также и сами не должны пугать кого бы то ни было. Вы не скотина,
чтобы бояться, и не звери, чтобы вселять страх в других. В то же время, когда
совершается на ваших глазах нечто дурное или когда произносят заведомую ложь,
то, разумеется, следует реагировать таким образом, чтобы виновный понес
наказание, а Истина восторжествовала. Это уже качества, присущие человеку,
животное на это не способно. Поэтому, если вы произносите слово
"Говинда", это должно означать: мы различаем, где правда, а где ложь;
мы готовы к тому, чтобы наказать виновного и вознаградить праведного. Таким
образом, в данном случае Говинда знаменует готовность двигаться к совершенству,
чтобы стать ближе к Богу. Поэтому думайте о Говинде, повторяйте ежедневно Его
имя, дабы ваша вера стала сильнее, чтобы ощутить счастье - другого пути нет.
Другой
смысл слова Говинда - "произнесенный звук". Слова ли это,
произносимые человеком, звуки ли, издаваемые животными, ведические ли мантры, в
основе всего этого - один и тот же звук, хотя проявляться он может поразному.
Это значение позволяет видеть в Говинде воплощение звука. Говинда может быть
отождествлен с коровой, с землей, с Ведами и с небесами. Отождествление его с
землей указывает на то, что Говинда - постановщик той драмы, сцена для которой
- земля. Отождествление с небесами указывает, что он владыка края, где вы
можете вкусить все мыслимые радости и счастье. В отношении же к тексту Вед это
значит, что, произнося это слово, вы сопричастны самому Господу, ибо сказано же
Ведо Нараяна Хари Хи, что значит: "Веда есть Хари Нараяна". Таким
образом, на любом уровне проявлений этого мира - грубом, тонком или казуальном
- всюду нам явлен свет Говинды.
Прахлада
сказал: "Нет радости в этом мире. Какая радость рождаться вновь и вновь?
Какая радость родиться для того, чтобы умереть, и умереть, чтобы родиться?
Появиться на свет лишь для того, чтобы пойти по бесконечной цепи рождений, - к
чему это все? Если и стоит рождаться, то лишь затем, чтобы обрести бессмертие и
вырваться из круга рождений. Мудр тот, кто стремится найти такой путь".
Здесь
следует остановиться на том, как Прахлада употребляет слово "мудрый".
Он понимал это слово как качество, присущее человеку в отличие от животного.
Поэтому и называл мудрым того, кто стремится отыскать путь к бессмертию. Человек
же, не понимающий высшего своего призвания, подобен животному. Прахлада сумел
убедить сомневающихся в истинности своих слов. Для наглядности он сравнил тело
человека с древком лука, ум - с тетивой, а жизнь - со стрелой. При таком
сравнении становится ясно, что тело - древко зависит от тетивы - ума. Когда вы
приложите стрелу своей жизни к тетиве, то древко лука, то есть ваше тело,
согнется от усилия. Насколько точно и далеко полетит стрела вашей жизни,
зависит от того, сколь точно и сильно вы натяните тетиву своего ума. Ее
надлежит натянуть с напряжением всех сил. Именно в этом смысле следует понимать
наставление: прямой путь к Господу лежит через контроль своего ума. Если же
должным образом не контролировать ум, который склонен к неустойчивости, или
слишком много внимания уделять телу, которое есть всего лишь пузырек на водной
поверхности, то жизнь ваша окажется бессмысленной.
В
первом стихотворении Ади Шанкары говорится также о трех аспектах, связанных с
телом. Они именуются аннамайя, маномайя и пранамайя. Без пищи (аспект аннамайя)
человеческое тело обойтись не может, а без тела невозможно себе представить
существование ума. Тело же, лишенное ума, нельзя признать живым. Знание, равно
как и ощущение блаженства, зависят от характера пищи, от состояния ума, от образа
жизни человека. Поэтому давайте разберемся в них, несмотря на то, что все они
непостоянны, преходящи и, взятые отдельно, сами по себе ценности не имеют.
Однако поскольку без этих компонентов не возможно ни познать Истину, ни
испытать блаженство, они тоже требуют некоторого внимания. Значит, надлежит
оберегать и тело, и ум, и саму жизнь.
Приведу
небольшой пример. Предположим, в вашем доме имеются драгоценности и вы
беспокоитесь об их сохранности. Вы кладете их в дешевый, по сравнению с
драгоценностями, стальной сейф. Тело - точно такой же стальной сейф, сам по
себе большой ценности не представляющий. Тело - всего лишь место, куда Господь
поместил для сохранности самое дорогое - знание и блаженство. Зачастую вы
склонны сомневаться, правильно ли поступил Господь, доверив столь великие
сокровища такому ненадежному хранилищу, как ваше тело. Но Господь есть
воплощение мудрости и ничего не совершает без определенной цели. Все созданное
им имеет конкретное, вполне определенное назначение. Если хранить ценности в
золотой шкатулке, то никто и не заглянет внутрь, а сразу же схватится за
шкатулку. Самое разумное держать их в коробке, которая сама по себе ценности не
представляет, чтобы не привлекать излишнего внимания. Вот и получается: для
того чтобы вы смогли в полной мере воспользоваться знаниями, испытать радость и
достичь блаженства, вам должно заботиться и о том вместилище, где они хранятся,
а именно, о своем теле.
Есть
еще одна небольшая деталь, на которую следует обратить внимание. Вы непременно
должны запереть шкатулку или сейф, а ключ постоянно держать при себе. Без ключа
вам не добраться до знания и до блаженства в нужный момент. Согласно Шанкаре,
ключ этот - бхакти, или преданность. Если вы повернете ключ преданности в
нужном направлении, то есть в направлении от материальных привязанностей, то
вам откроется доступ к высшему знанию и блаженству, которые хранятся в шкатулке
вашего сердца. Повернете ключ в обратном направлении, то есть в сторону
материальных привязанностей, - и никогда не сможете воспользоваться ни знанием,
ни блаженством во благо себе. В любом случае ключ преданности, который можно
повернуть и в одну, и в другую сторону, следует бережно хранить при себе.
Преданность же возможна лишь при наличии веры в Бога.
В
наши дни многие утверждают, будто не верят в Бога. На самом же деле без веры не
возможно существовать. Не следует думать, будто Господь в каком-то конкретном
обличье находится где-то там, наверху, и оттуда управляет всем миром. Бог - это
чистая мысль и высшее сознание, обитающие в вашем сердце. Священный уголок
необходим каждому. Нет человека, который бы не имел такого тайника в своем
сердце. А поскольку эта святая святых есть у каждого, можно утверждать, что в
каждом из вас обитает Господь. Лишь тот, кто абсолютно не верит в себя, может
считаться неверующим. Но на свете нет человека, который не любил бы себя
самого, не желал бы добиться большего, чем имеет, подняться выше того
положения, которое занимает. Это стремление вполне естественно, оно исходит из
самых глубин сердца. Даже тот, кто утверждает, что не верит в Бога, верит в
себя самого и стремится к самоутверждению.
Приведу
небольшой эпизод. Жил однажды почтенный гуру. Он читал проповеди, и люди
стекались со всех деревень, чтобы удостоиться встречи с ним. В таких случаях все
они, как предписано существующей традицией, подносили ему цветы и плоды.
Однажды, когда таких подношений скопилось особенно много, гуру подозвал одного
из своих учеников и велел в качестве прасада разделить плоды между верующими.
Ученик разрезал фрукты и, когда все было готово, спросил наставника, с кого ему
начинать: кто должен быть наделен прасадом в первую очередь? Гуру велел начать
с того, кому сам ученик верит больше прочих и кого больше всех почитает.
Собравшиеся, естественно, решили, что именно наставник первым получит прасад от
своего ученика. Однако ученик поступил по-другому. Первый ломтик взял он сам.
Когда изумленные люди спросили, почему он так сделал, ученик объяснил, что
первым взял прасад, потому что наибольшее доверие и привязанность чувствует
именно к себе. Таким образом он доказал, что полностью доверяет своему разуму,
а по-настоящему любит - себя самого.
На
первый взгляд этот поступок может показаться странным: выходит, ученик не верит
в своего наставника?! Однако следует понять, что его поступок проистекал от
полноты веры в себя. То, что человек не склоняется к стопам Господа, не
посещает храмы и святые места, отнюдь не значит, что он лишен веры. Уверенность
в себе, вера в себя самого - это духовный опыт, и его не следует выставлять напоказ.
Самое важное - обладать этим духовным опытом. Люди думают по-разному, каждый
стремится достичь чегото своего, но природа духовности - атма-таттва - для всех
едина. Единую природу духовности и проповедовал Шанкара. Дабы укрепить веру, он
в своем первом стихе и использовал слово мудхамати - "глупый",
"неразумный", "невежда". Для того чтобы забраться на крышу
высокого здания, необходима лестница. Лестницу же требуется закрепить в самом
низу и наверху. В качестве нижней основы своей лестницы Шанкара употребил слово
мудхамати; в качестве верхней, закрепляющей детали, слово - муктамати, что
значит "освобожденный ум". Между ними он расположил двадцать девять
ступеней - стихов, описывающих двадцать девять сторон жизни. По мере того, как
вы будете подниматься по этой лестнице, ваше невежество станет рассеиваться, и
в конце вы получите ясное представление о том, что именно стремится передать
вам Шанкара посредством своих замечательных стихов, числом тридцать один,
которые именуются "Бхаджа Говинда".
Во
избежание круга рождений и смертей
Можно
указать на любой видимый предмет и утверждать, что это не есть Брахман, однако
нельзя утверждать, будто какой-то конкретный объект есть Брахман. Ибо Брахман
есть нечто неизменное, всегда истинное, бесконечное, извечно существующее;
Брахман есть абсолютное знание. Это невозможно объяснить на словах.
Я
обращаюсь к вам, чистые умом молодые люди! Человек никогда не получает в
точности того, чего желает. Человек выстраивает свои идеи в соответствии со
своими притязаниями, со своими мечтаниями - как птица гнездо. Но, как правило,
у него не получается то, что ему хотелось бы. Жизнь подобна длинной гирлянде из
цветов. У нее два конца: один - рождение, другой - смерть, а посредине -
множество цветов. Ваши мысли и мечты, ваши печали и радости, ваши наслаждения и
горести - это все разные цветы в гирлянде вашей жизни. Давайте же подумаем и
решим, следует ли под гирляндой подразумевать ваше бытие в целом или же
считать, что цветочная гирлянда - это лишь ощутимые связи вашей телесной
оболочки с окружающим миром? Обратив свое внимание на оба конца гирлянды -
рождение и смерть, вы вынуждены будете признать, что они имеют отношение лишь к
существованию тела, но не к дживе - индивидуальной душе, обитающей в этом теле.
Именно тело подвержено переменам. Атма же не претерпевает изменений: он чист,
стабилен, безупречен и не подвержен переменам. Тело же проходит через различные
стадии: детства, юности, зрелости и старости. В зависимости от конкретной
стадии оно как бы само выбирает оптимальный для себя тип и темп деятельности. В
период детства человек получает удовольствие от игр и пения, чтения и забав. На
этой стадии он не тревожится о будущем. Он живет в мире фантазий, свободен от
забот и вполне счастлив.
Но
вот, все еще пребывая в этом беззаботном состоянии, человек вступает в период,
называемый юностью. В тот же миг словно пелена опускается ему на глаза. Он
утрачивает способность видеть мир в его истинных формах и пропорциях. Небо и
земля его не интересуют, у него нет представления о том, что нравственно, а что
безнравственно. Он не склонен считаться с чьим бы то ни было мнением. Его
чувства возбуждены до такой крайней степени, что он способен думать лишь об
удовлетворении желаний своего тела. Тем самым его бытие в этот период лишается
всякого смысла. Он еще находится во власти чувственных желаний, когда приходит
пора зрелости. И вот человек уже ощущает, что связан по рукам и ногам путами
ответственности, потому что у него семья, которую надо кормить. Ему кажется,
будто эти путы вот-вот задушат его, и он делает все возможное, чтобы вырваться
из них. Он все еще барахтается, тщетно пытаясь освободиться - а тут уже
старость наступила. На глазах - катаракта, и он уже плохо различает предметы.
Он не может быстро ходить, у него начинают дрожать руки, он все хуже слышит и
все чаще и чаще мыслями обращается к ушедшим годам - к своему отрочеству, к
своей юности. Все глубже и глубже погружается он в воспоминания о прошлом,
однако, нет-нет да и мелькнет у него опасливая мысль о том, что ждет его
впереди. И, невзирая на то, что и в детстве, и в юности, и в зрелости у него
всегда было довольно времени - только тратилось оно на обдумывание дел суетных
- в старости человек начинает ссылаться на то, что ему некогда было думать о
Боге. Так вот: подобному человеку не дано испытать покой; не дано ему будет
испытать и блаженство, которое дается постижением Атмы. Такой человек будет
слабеть с каждым часом и со страхом думать о своем конце.
Вы
рождаетесь, проходите через юность, стареете и, в конце концов, умираете.
Значит ли это, что лишь об этих переменах вам и следует думать? Разве не должны
вы размышлять о священных вещах, таких как Атма-таттва? Детство и юность ваши
проходят в забавах, в общении с разными людьми. Взрослея, человек оказывается
целиком во власти собственных желаний. Его волнуют женщины, он жаждет любви. С
возрастом человек стремится заработать как можно больше денег, чтобы потратить
их на свои удовольствия. Когда же наступает старость, он по-прежнему не
утруждает себя мыслями о Боге, но продолжат цепляться за то, что его привлекало
прежде. Так он попусту проживает свой срок в этом мире, обращая в прах свою
жизнь, и сам становится бесполезным в конце ее.
Молодые
люди, как правило, не верят в Бога. Но нетнет да и задают они сами себе вопрос:
а вдруг Он все же существует? Дело в том, что даже самый первый шаг к вере
возможен лишь для тех, кто в прошлых рождениях совершал добро. Вера в
реинкарнацию даже у многих моих соотечественников вызывает сомнения в наши дни.
Приведу всего лишь один небольшой пример. Вы видите, как уже в самом раннем
возрасте у человека проявляются какие-то склонности и способности. Одни
становятся поэтами, другие - музыкантами, художниками, певцами и так далее.
Откуда возникает эта специфическая способность к конкретному виду деятельности?
Почему не предположить, что она связана с предыдущим рождением? Вы можете
возразить, что это результат усилий самого человека. Но это не так. Подумайте
только, ведь зачастую эти люди проявляют исключительные способности без всякого
специального обучения! Индийцам присуща вера в то, что человек пожинает плоды
своих деяний, вера в реинкарнацию и в то, что вы приносите с собой все дурное и
все хорошее, что совершили в прошлых жизнях.
В
наши дни многие задаются вопросом о том, существует ли связь между ними и
Богом. Они спрашивают себя, зачем им творить молитвы, к чему им верить в Бога.
Они думают, будто могут добиться желаемого с помощью науки и технического
прогресса. Именно в этой связи они полагают, будто вера им ни к чему. Молодежь
вообще считает веру в Бога проявлением слабости. Их основной довод: нельзя
верить в то, что не можешь увидеть собственными глазами. Спрашивается, отчего
же они тогда верят в существование многих прочих объектов, которые зрению не
доступны? В наши дни ученые с помощью приборов способны обнаружить наличие или
отсутствие воздуха. Но разве они могут видеть воздух? Вы способны передвигаться
в небе, вы вполне доверяете звукам, которые мы слышим и произносим, ассоциируя
их с небом, но разве вы способны проникнуть взглядом в небо? Когда люди говорят
о том, что их душа спокойна, или о том, что их мысли в смятении, значит ли это,
что они могут видеть то, что именуется рассудком? А сердце? Разве видимо оно
простым зрением? Когда вы говорите, что у вас болит голова, то голову как
видимую форму вы можете себе представить, но что же такое боль? Для нее нет
видимого образа, как нет его для печали, радости, восторга и тому подобных
явлений. Так почему же, веря в существование целого ряда вещей, которые
материальной, физической формой не обладают, вы отрицаете существование
невидимого Бога? Почему бы вам тогда, следуя вашей собственной логике, не
считать за слабость веру в существование таких нематериальных явлений, как
радость, печаль и боль?!
Мир
состоит из пяти первоэлементов. Эти элементы лишены конкретных форм. Возьмем
воздух. Он не имеет своей формы и принимает форму того вместилища, где
находится. Так же и огонь. Он не имеет специфической формы, хотя и обладает
характерными свойствами: он греет и сжигает. Следовательно, оба эти элемента,
не имея определенной формы, могут быть описаны лишь с помощью присущих им
качеств или атрибутов. Бог находится за пределами пяти первоэлементов и стоит
над ними. Поскольку вы воспринимаете этот мир через посредство тела, которое
непрерывно претерпевает изменения, с помощью ума, которому свойственны
постоянные колебания, а также посредством зрения, которое то и дело изменяет
вам, то у вас возникают разного рода сомнения. Поэтому вполне естественно для
начала разобраться с теми аспектами, которые относятся к существованию телесной
оболочки, и лишь потом перейти к рассмотрению различных аспектов, связанных с
Богом.
Последователи
Шанкары полагали, что, поскольку все атрибуты, имеющие отношение к телесной
оболочке, такие как поведение человека, его мысли, его желания, не имеют
постоянной ценности, то изучение их не откроет путь к Истине. Потому они
сосредоточили все свои усилия на изучении Атма-таттвы, который неизменен, един
и указует дорогу к постижению Всевышнего. С этой целью они трудились над тем,
чтобы на благо людям собрать и составить стихотворный сборник, именуемый
"Бхаджа Говинда ".
Смысл
стиха одного из учеников Шанкары таков: "Детские годы человека проходят в
играх и забавах, юность - в погоне за любовью и женщинами. Старость приходит -
сомнения и тревоги одолевают его слабеющий рассудок. Когда же он обратится
мыслями к Богу и спросит себя, что есть Брахман?" И так проходит человек
через эту жизнь. В течение дня, пока он не спит, человек целиком
руководствуется своими органами чувств: он контактирует через них с окружающим
миром, и это его вполне устраивает. Во время сна его органы чувств как бы
отключены: тело неподвижно, глаза закрыты, он ничего не видит. И тем не менее
он переживает во сне различные ситуации. Но, оказываясь при этом в разных
местах, становясь участником каких-то событий, он не способен объяснить себе,
какие органы его материального тела участвуют во всем, что с ним происходит.
Связь между телом, функционирующим в состоянии бодрствования, и телом в
состоянии сна как бы не существует. Которое же из этих тел настоящее? С другой
стороны, во время сна человек ничего не испытывает и тем не менее, проснувшись,
утверждает, будто прекрасно выспался. Каким образом он может удостовериться сам
и убедить других, что тот, кто выспался, и тот, кто это говорит днем, один и
тот же человек? Он же не может точно указать на конкретную область тела,
которая дает ему возможность это утверждать. Когда человек, абсолютно
отключенный от окружающего, глубоко спит и после пробуждения сообщает: "Я
прекрасно выспался", - разве не будет уместно спросить его: "Кто это
я?"
Однако
есть "я", которое одинаково присутствует в любом состоянии,
независимо от того, бодрствуешь ли ты, видишь ли сны или спишь без сновидений.
Это "я" не однозначно телу; оно присутствует при всех состояниях и
фиксирует все, что происходит. Тело и "я" не одно и то же.
Однажды
Нарада встретил Санаткумара и попросил, чтобы тот открыл ему сокровенное,
просветил его. Санаткумар спросил, как далеко продвинулся Нарада в своих
знаниях? Нарада ответил, что знает все четыре Веды и все шесть шастр. Тогда
Санаткумар улыбнулся. "Что ты знаешь Веды и шастры, это прекрасно, -
произнес он, - но я хотел спросить о другом: ведомо ли тебе, что такое истинное
"я" и как хорошо ты постиг сам себя?" Санаткумар объяснил
Нараде, что, пока человек не постиг себя, изучение всего остального, включая
Веды, шастры, Упаншиады и Гиту, не будет иметь смысла. Знание принесет пользу
лишь в том случае, если ты познаешь свое истинное "я".
Для
вас важно понять принцип адвайты, недвойственности, которому подчинена
вселенная. В современном мире люди не стремятся к самопознанию. Они полагают,
будто всего можно достичь с помощью науки, и тем самым сами ставят себя в очень
трудное положение. Они лишь строят воздушные замки, когда упиваются тем, что
могут подниматься в космос, наблюдать звезды, разбить лагерь на Луне. Не
понявшему своего "я" человеку никогда не достичь мудрости - он на всю
жизнь останется глупцом. Как говорил поэт Вемана, не велика заслуга попасть в
царство Индры или добраться до Луны, но велика заслуга того, кто заберется на
Нандина, узрит Всевышнего и постигнет свою сущность. Обычно под именем Нандин
подразумевают быка. Однако Вемана употребляет это слово, вкладывая в него
значение буддхи - разум. Вемана хотел сказать, что человеку, не постигшему
собственное "я," не найти истинного счастья, даже если он доберется
до Луны. Истинное счастье находится внутри вашего собственного ума и мыслей.
Не
научившись отрешению от нужд тела, не научившись, как должно пользоваться своим
разумом, не преисполнившись веры в Господа, вы никогда не насладитесь плодом
своих деяний. Сколько ни повторяй имя Господа, сколько ни проси Его
благословения, если не будешь стараться очистить свои помыслы, если будешь довольствоваться
удовлетворением желаний тела - не видать тебе плодов своих деяний.
Тому,
кто живет в этом мире, прежде всего следует стать Человеком и понять природу
телесной оболочки, в которой он существует. Безмерно глуп тот, кто одобряет
дурные поступки. Путь к освобождению лежит через познание своего "я".
Исходя из понимания того, что тело - вещь непостоянная, ученик Шанкары описал
жизнь человека во всех ее стадиях - детстве, юности, молодости, старости -
довольно неприглядным образом. И верно: жизнь рано или поздно все равно
кончается, и приходится покидать это тело. Потому так важно за то время,
которое вам отпущено, постичь Господа, найти способ слиться с Ним. Ведь вам не
дано знать заранее, когда вы покинете это тело. Тело материально, и оно погибнет
неминуемо. Предки считали, что человеческий век это сто лет, но сейчас в это
трудно поверить. Не дано знать, когда и где настигнет вас смерть - в юности, в
зрелости или в старости; на земле или на воде, в лесу или в воздушном
пространстве. Одно лишь известно: она придет неминуемо. Если человек разумен,
он будет стремиться познать себя, пока жив. Не познаешь себя, природы своего
"я" - можешь считать, что прожил напрасно, какого бы высокого
положения ни достиг.
Всю
жизнь вы читаете газеты. Вы жаждете новостей со всех концов света, однако же
при этом проявляете абсолютное равнодушие по поводу того, какие сведения
хранятся в тайнике вашего собственного сердца. А они и есть самые важные.
Этот
мир как газета. Один и тот же номер вы читаете от корки до корки только один
раз. Не станете же вы перечитывать его снова и снова. Подобным же образом, мы
приходим в этот мир уже прочитав его газетный выпуск. Зачем же стремиться снова
читать его? Сегодняшняя газета завтра станет просто никчемной бумагой.
Замкнутые в цикле рождений и смертей, вы уподобляете свою жизнь вчерашней
газете. Поэтому вам не следует стремиться к новым и новым возвращениям в этот
мир. Вам следует приложить все усилия к тому, чтобы приобщиться к Богу, - вот
это поистине скрижаль для избранных. Шанкара сделал очень много именно для
того, чтобы люди обратили свои помыслы к этому.
Вы
же, молодые люди, должны очистить свой ум, иметь только чистые мысли и в полной
мере использовать выпавшую вам возможность познать всю сладость близости к
Всевышнему. Посвятите же свое время освоению и распространению древней
индийской культуры. И когда через месяц вы покинете это место, трудитесь ради
возрождения ее славных, древних традиций, станьте посланцами мира для всего
человечества. Мы не будем удовлетворены только тем, что вы прослушаете здесь
курс лекций. Мы будем счастливы только тогда, когда вы станете воплощать в
жизнь все, что здесь узнали. Вы должны помочь возродить славу нашей родины.
Благословляю вас на это и да пребудет с вами мое благословление.
Стремитесь
к общению с достойными людьми
Смысл
этого, третьего по счету стихотворения можно передать так: "Когда
общаешься с людьми духовными, становишься отрешенным. Когда становишься
отрешенным, отступают иллюзорные привязанности. Когда отступают все
привязанности, обретаешь спокойствие ума. Когда достигаешь спокойствия ума,
джива - твоя душа - обретает освобождение".
Молодые
люди, ищущие истину! Есть две вещи первостепенной важности. Одна - это
безусловное доверие к своему собственному "я," вторая - очищение ума.
Человек не способен существовать в абсолютной изоляции. Целостность мира
зависит от того, насколько прочны общественные связи, от того, сколь прочны
нити, скрепляющие сообщество людей.
В
этом смысле Индия - счастливая страна, ибо общество ее соткано на прочной
основе - на основе ее священных принципов. Такой терпимости, которой славится
наше общество, не встретишь более нигде в мире. В жилах нашей молодежи течет
кровь, а не вода. Вам надлежит приложить все усилия к тому, чтобы возродить
нашу священную культуру и тем самым доказать всему человечеству, сколь мощная
жизненная энергия скрыта в ней. Ради Истины вы должны быть готовы принести в
жертву все, и, если потребуется, отдать за нее саму жизнь. Наша родина издревле
следовала истинным путем, была светочем Истины и несла этот свет всему миру.
Сегодня сыновья этой страны оказались в плену ситуации, в плену времени, в
плену неблагоприятного окружения. Они позабыли о былом величии родины; их
оскорбляют и высмеивают. В нынешней социальной структуре священные узы,
основанные на таких заветах, как "Равно, как Господа, чти мать свою и отца
своего; равно как Господа чти наставника своего и гостя своего", утратили
всякий смысл. Именно в силу этих прискорбных перемен, которые произошли в нашей
стране, мы и организовали эти встречи. Их основная цель - открыть вам доступ к
изначальным, древним ценностям нашей культуры. На эти встречи для бесед с вами
мы пригласили опытных, знающих наставников с тем, чтобы они показали вам все
величие нашей культуры и постарались изменить ваши сердца. Мы будем стремиться
передать вам свои познания, чтобы вы смогли оценить истинную культуру нашей
страны.
Шанкару
следует воспринимать как наставника всего человечества. Он проповедовал
принципы и идеалы, одинаково важные для каждого. Основной среди них - принцип
недуализма, основа философской концепции адвайты. Ее он разъяснял своим
ученикам. Путешествуя по всей стране, он в своих наставлениях особое внимание
уделял толкованию Атмы, а также природы Параматмы, то есть Всевышнего. При этом
он особо подчеркивал важность сатсанга - общения с добродетельными людьми. Он
учил, что сатсанг является по сути дела первым шагом на пути к освобождению.
Сатсанг можно понимать, как "сообщество добрых людей". Вы можете
спросить, что в данном случае означает выражение "добрый". Шанкара
приводил множество примеров, поясняющих его смысл. Нам же кажется наиболее
уместным в этой связи опять обратиться к поэту Вемане. Определяя, что такое
добрый, Вемана говорил: "Кто мучается, когда не сыт, кто скрывает дурной
поступок, кто потакает козням - злой человек; все остальные - добрые".
Вемана высмеивал людей, которые тратят много энергии и сил на утоление голода.
В пример он приводил животных и птиц: те и другие довольно спокойно
воспринимают голод. Тогда отчего же человек, который считается выше животного,
расходует столько энергии на добывание пищи? Разве кто-нибудь специально кормит
лесных птиц? Разве кто-то поливает деревья в чаще? Всевышний, который посылает
пищу даже лягушке, застрявшей между камнями, наверняка позаботится и о пище для
человека, ибо человек дорог Ему.
Поэтому
не пристало человеку так суетиться ради удовлетворения голода. Ему надлежит
прежде всего обратить все свои усилия к постижению Истины и укреплению веры в
Господа. Когда ближний в беде, поспеши на помощь к нему. Ты не должен ощущать
ни малейшей разницы между собой и другим человеком. Следует исходить из
принципа единения всего человечества и проникнуть в суть отношений между
людьми. Помните: Атма - это объединяющее начало для всех людей. Одно лишь это
может способствовать созданию братства людей и признанию Господа отцом
человечества. В наши дни часто употребляется слово "брат", но в него
не вкладывается никакого особого смысла. Произнося его, вы не имеете в виду ни
родства по крови, ни родства по духу. Подлинное значение этого слова может быть
понято лишь тогда, когда вы сумеете стать выше этих непостоянных привязанностей
тела и духа, когда соприкоснетесь с Всевышним, ибо на этой стадии вам
откроется, что священный принцип братства присущ каждому. Следует осознать эту
Истину. Так вот как раз для осознания этого и приобретает особую важность
сообщество добрых людей - сатсанг. "Чем полезно такое сообщество?" -
спросите вы. Дело в том, что как добрые, так и дурные качества человеческой
натуры проявляются через общение. Возьмем, к примеру, пыль. У пыли нет крыльев,
сама по себе она не летает. Она поднимается в воздух, лишь получая поддержку
ветра. В то же время, смешавшись с водой, она неминуемо осядет на поверхность
земли. Или возьмем железо. Черное и твердое, оно, вступив в контакт с пламенем,
становится красным и податливым. Грязь же и влага сделают его хрупким и ржавым.
Все эти изменения происходят в результате контакта объекта с его окружением.
Предмет не может сам по себе, без влияния внешней среды, претерпеть изменения.
Даже ребенок не способен научиться ходить и говорить без общения со взрослыми и
без их заботы. Без материнской любви и общения с окружающими ребенок будет
расти, как животное; он не сможет вести себя, как человек; не будет способен
участвовать в видах деятельности, свойственных человеку. Дикие звери появляются
на свет в лесу, поэтому они свободно ориентируются в нем, вырабатывают
привычки, присущие их природе, и учатся искать подходящую им пищу. Если то же
самое животное попадает в цирк, где проходит специальное обучение, то его можно
заставить выполнять вещи, по природе ему чуждые. Птицу, например, можно научить
вполне членораздельной речи, если постоянно держать ее при себе и заниматься с
ней.
Так
же и со взрослым человеком: если он желает встать на праведный путь, желает,
чтобы сбылись его надежды на воссоединение с Господом, ему следует держаться
добродетельных людей и в своей повседневной жизни следовать их доброму примеру.
Сейчас вы находитесь в самом подходящем для осуществления этого завета
возрасте. Светлые помыслы и праведное поведение следует воспитывать в себе
именно сейчас - помните об этом. Именно на этой стадии жизни вы должны наиболее
активно служить своей родине, а также своим отцу и матери. И напротив, если в
эти годы вы приобретете вкус к дурной компании, если станете кружить по улицам,
как бродячие псы, свистом подражая сусликам, - это будет означать, что вы
тратите свою жизнь без пользы. Потратить зря время - значит истратить зря
жизнь. Если же вы проникнетесь убеждением в необходимости для вас общества
добрых людей, то сами станете способны к великим делам. Добродетельных людей
можно узнать по их благим мыслям, речам и делам
Вот
вам еще один небольшой пример. Положи кусок черного угля близко к яркому
пламени - и та его сторона, что ближе к огню, тоже начнет светиться. В этой
аналогии черный уголь - ваше невежество, ваша непросвещенность, а яркое пламя -
добродетельные люди, с которыми вы общаетесь. При этом общении какая-то часть
вашего невежества под воздействием этих людей будет рассеиваться. Применяя
практику садханы, вы усилите воздействие очищающего огня, который осветит все
темные уголки вашего невежества, и расширите сферу души, подверженную
благоприятным переменам. Потому одного лишь соприкосновения с хорошими добрыми
людьми не достаточно. Следует стремиться быть всегда рядом с ними, практиковать
садхану, развивать дух премы и заслужить их ответную симпатию.
Природа
дурных людей такова, что неприятности других приносят им удовольствие. Они
преисполняются зависти, когда становятся свидетелями того, как добрые поступки
приносят кому-то известность и почет. Они будут всеми силами стремиться
отыскать в добром человеке дурное, очернить его. Общество подобных людей до
добра не доводит. Потому Шанкара наставляет держаться от них подальше. Правда,
в качестве противоположного аргумента можно сказать, что если держаться от них
подальше и не вмешиваться, то они принесут обществу много зла. Поэтому важно
добавить, что в подобных случаях стоит вступить с ними в контакт, чтобы
постараться изменить их намерения. Но при этом очень важно знать силу своего
влияния и верно рассчитать обстоятельства ее применения. Если ты твердо уверен
в себе и в том, что злу не поддашься, тогда есть смысл в общении с дурными
людьми и в стремлении направить их по праведному пути. Если же собственная вера
в свои силы слаба, то бесполезно стараться влиять на других - не то можно
утратить и свои добрые качества. Как-то изменить другого можно лишь тогда,
когда мы сами способны укреплять в себе доброе начало и по качеству и по
количеству.
Возьмем
небольшой пример. Если вы попытаетесь продать за пятьдесят пайсов стакан воды,
то не найдете на него покупателя. Если же к десяти стаканам молока добавите
стакан воды, то люди охотно заплатят вам как за одиннадцать стаканов молока.
Таким образом, вода как бы приобрела ту же цену, что и молоко, в которое эту
воду добавили, поскольку по качеству, а, в данном случае, и по количеству,
молоко превышает воду. Если же вода и молоко смешаны в равных дозах, то наличие
молока, как бы хорошо ни было само молоко, не повысит стоимости смеси.
Наоборот, молоко утратит и собственную ценность. О том, что произойдет, если к
десяти стаканам воды добавить один стакан молока, нечего и говорить. В компании
с водой это молоко утратит все свои качества.
Этот
пример показывает, что, лишь когда в своем сердце и вокруг себя вы создадите
благоприятный настрой, то только тогда вы сохраните неизменными силу и веру в
своем сердце. В этой связи прекрасный пример приводит Рамакришна Парамахамса.
Вы зажигаете ароматическую палочку - значит, в ней присутствует огонь. Вы
зажигаете сигарету - значит, и там он есть. Присутствует огонь и в горящем
лесу, присутствует он и в очаге. Но это - не один и тот же огонь. Если вы попробуете
зажечь другие ароматические палочки от уже горящей палочки или от зажженной
сигареты, то ничего не получится. Более того, даже горящая палочка при этом
потухнет. Но подкиньте кучу даже свежих, зеленых веток в лесной пожар - и они
тотчас вспыхнут. Дело в том, что пламя лесного пожара очень мощное, в то время
как огонь сигареты или палочки - очень слаб и потому гаснет. Так и с человеком:
под влиянием общения с дурными людьми собственные добрые качества могут
пропасть. Только сильный духом способен побороть плохие качества другого.
Или
еще один пример. Наполним до краев водой глиняный кувшин. Поставим аккуратно
его в такое место, где даже муравей в него не заползет. На следующий день
заметим, что воды в нем чуть-чуть поубавилось: окружающий воздух нагрел его, и
небольшое количество воды испарилось. Если тот же горшок поставить во влажное
место, то вода испаряться не будет. Подобно этому, ваше месячное пребывание на
летних чтениях должно до краев наполнить сосуд вашего сердца духовным знанием.
Когда вы разъедетесь по домам, то под влиянием внешнего окружения уровень
священного знания может понизиться. Поэтому после возвращения вам следует
присоединиться к сатсангу и следить, чтобы ваше внешнее окружение
соответствовало внутреннему настрою, это позволит вам удержаться на должной
высоте. Случается и так, что вы попадаете в смешанное окружение, в котором
встречаются непорядочные или злые люди. Вас могут оскорблять и относиться к вам
презрительно. Следует своим добрым отношением изменить и их. Когда острый топор
врезается в сандаловое дерево, то дерево не гневается на топор, напротив, оно
передает топору свой дивный запах. Такова уж его природа: его режешь на куски -
а оно источает аромат. Его трешь о камень - а оно источает аромат. Таково
свойство и любого доброго человека.
Расскажу
вам историю о ювелире. Однажды, расплавляя золото, он говорил ему такие слова:
"Ты в большой цене, о золото, и люди поклоняются тебе. Однако сейчас ты
полностью в моей власти: я могу греть тебя, плавить тебя, бить тебя - делать с
тобою все, что вздумается. Я торжествую над тобой и наслаждаюсь своей
властью". В ответ же золото объяснило, что все старания ювелира причинить
ему, золоту, боль в конечном счете приведут к тому, что оно станет чище,
засияет еще ярче и сделается еще ценнее, между тем как жар, дым и тяжкий труд
ухудшат здоровье ювелира. Таким образом, выигрывает золото, а проигрывает
ювелир. Святым, мудрым людям, твердым в вере, не важно, хвалят их или
оскорбляют. Оскорбления обращаются против тех, кто наносит их.
Сейчас,
молодые люди, вы находитесь как раз в том возрасте, когда для вас компания
добрых, твердых в вере людей особенно важна, когда самое время выбрать верную
дорогу в жизни. Надеюсь, что каждый из вас сумеет добиться и того и другого.
Прежде всего следует воспитать в себе правдивость, любовь, терпение и
способность к самоотречению. Этот период вашей жизни как начало дня. Если на
рассвете жизни вы обратите мысли к Господу и к добру, то зло не завладеет вашим
сердцем и эго, ревность и другие дурные качества, не будет преследовать вас.
Предположим,
вы наблюдаете восход. Если в этот час вы повернетесь лицом к солнцу, то длинная
тень ляжет за вашей спиной. Если же вы повернетесь в противоположном
направлении, то заметите, что длинная тень перед вами как бы ведет вас за
собой, словно указывая дорогу. В этом примере вы - джива-таттва, а тень - это
майя. Как бы вы ни стремились избавиться от майи, оставить ее за собой, вам не
уйти от нее, даже если вы будете бежать бегом. Лишь повернувшись лицом к
солнцу, вы способны будете избежать майи, хотя она и будет следовать за вами
тенью. Ваш ум, мысли, ваши органы чувств и тело составляют эту тень, или майю.
Желаете избавиться от них - обратите свое духовное зрение внутрь себя, глядите
в свою душу, созерцайте Атму. Тогда отряхнете майю. Именно ради этого вам и
следует искать сатсанг и извлечь, таким образом, пользу от общения с
праведными, добрыми людьми. Общество праведных людей ведет к отстранению от
мирских помыслов. Отстранившись же от дурных помыслов, вы подойдете к самореализации.
Поэт
Шанкара оставил после себя множество стихов, и каждый его стих как светоч
знания. Поэтому и надлежит вам применять его содержание в своей повседневной
жизни и таким образом достичь очищения. Сегодня вы познакомились со
стихотворением, где говорится о пользе сатсанга. Вы познали его сокровенный
смысл. Осталось лишь применить это новое знание. Тогда вы сможете реализовать
то, что именуется Атма-таттва, и укрепить веру в свои возможности. Надеюсь, что
в будущем вы присоединитесь к сатсангу и будете избегать общества дурных людей.
Поэт
Кабир сказал как-то, что следует относиться с одинаковым уважением как к
хорошим людям, так и к дурным. Тогда ученики спросили, как можно, чтобы дурных
почитали наравне с хорошими? Кабир на это отвечал, что неприятности на свете
происходят как от дурных, так и от хороших, поэтому, чтобы неприятностей вообще
не было, он предпочитает чтить и тех и других. И снова спросили ученики:
"Какое же зло могут причинить добрые люди?" Тогда Кабир улыбнулся и
сказал: "Общение со злыми причиняет большие неприятности, однако же
отдаление от людей добрых ведет к не меньшим бедам, поэтому я молюсь, чтобы не
было ни того, ни другого". Следовательно, не должно водить компанию с
дурными людьми и не должно отдаляться от общества людей добрых. Молитесь же,
чтобы хватило и у вас сил следовать этому наставлению. Благословляю вас на то,
чтобы вы всегда находили бы себе сатсанг.
Священна
жизнь человеческая, не расходуйте ее впустую
"И
в тебе, и во мне обитает Вишну. Твой гнев без терпения бесполезен, ибо счастье
возможно лишь тогда, когда обретаешь хладнокровие и спокойствие ума. Вот
единственно достойный опыт для тебя: только так ты осознаешь свое единство с
Вишну."
Воплощения
чистого духа (дивья-атма-сварупас)! Я только что познакомил вас еще с одним
знаменательным стихом из собрания Шанкары, именуемого "Бхаджа
Говинда". Теперь я объясню вам его сокровенный смысл, дабы прояснить
некоторые сомнения, которые, возможно, у вас существуют. Когда вы осознаете всю
значимость того, что Господь во мне и в тебе един; что это единство есть не что
иное, как Атма-таттва, а также то, что Атма есть Брахман, тогда и незнанию,
невежеству вашему придет конец. Эта Истина абсолютна. Она существует независимо
от всех прочих форм и имен, имеющих хождение в мире. Она существует как единая
реальность, какое бы имя ей ни давали, в какую бы форму ни облекали. Все, что
вы видите, есть Брахман.
Шанкара
далее говорит, что если вы не наделены терпением, то и гнев ваш будет напрасен.
Гнев лишь причиняет вред. Гнев, который проистекает из-за отсутствия терпения,
преумножает ваши печали, говорит Шанкара. Гнев такого рода можно изжить в себе,
лишь достигнув уравновешенного состояния ума. Для этого следует задать себе
некоторые вопросы и постараться ответить на них исчерпывающе. В третьей же
строке стиха говорится, что вы справитесь с этой задачей и приобретете искомое
качество, если научитесь видеть единство всего сущего.
Эту
Истину высказал Прахлада. Он задался вопросом: "Кто тот, что дает силы
всем живущим - ничтожным и великим, простым смертным и тем, кто обладает
сверхъестественной мощью? - Дарующий силу есть Всевышний". Этот урок
преподал Прахлада своему отцу. В наши дни особенно необходимо осознать единство
Атмы, а через него - единство всех форм жизни на земле. Чтобы передать это
послание миру, Шанкара проповедовал философию адвайты. Познать наличие Высшей
силы, которая главенствует во вселенной, есть насущная необходимость. Ибо лишь
тогда вы достигнете уравновешенного состояния ума и божественного чувства
равенства всего и вся. Не следует сомневаться в самой возможности видения мира
как единого целого при всем многообразии существующих во вселенной видов и
форм. Многообразие видится вами как реальность лишь в силу того, что между
вашими иллюзиями и желаниями существует тесная связь. Поэтому единство
ускользает от вас. Вот небольшой пример. Когда вы смотрите фильм, перед вашими
глазами возникают различные сцены, однако на самом деле они все существуют на
одной кинопленке. Разнообразие картин, которые вы видите - вызвано не
электрическим освещением. Они продукт вашего зрения и воображения.
Электрический свет остается постоянно один и тот же, пленка все та же, но
благодаря технике движения пленки, способу ее освещения нам удается видеть
разнообразные сцены. Точно так же воздействуют и различные картины, которые
создаются вашими органами чувств и запечатлеваются на кинопленке, именуемой ум.
Этот фильм затем освещается электрическим светом - вашим разумом. В результате
же вы получаете многоликое и многокрасочное изображение этого мира. Оно
возникает под воздействием ваших органов чувств и света вашего разума. Если бы
ваши органы чувств ориентировались не на ум и разум, но на сердце и душу, вы
смогли бы познать и себя, и вселенную вокруг вас. Разуму свойственно облекать
все в разнообразные формы. Отсюда у вас возникает представление о разных
наименованиях объектов существующего мира. Иными словами, разнообразие
формально, оно продукт иллюзии. Лишь в том случае, если вы приложите усилия к
осознанию действительного положения вещей и самой природы Атмы, вы перестанете
обращать внимание на разнообразие наименований и форм. Только тогда вы
сосредоточитесь на божественном аспекте всего живого, аспекте едином и вечно
существующем.
Предположим,
вы хотите выяснить, один ли и тот же актер играл четыре разные роли в четырех
актах театральной пьесы, или перед вами были четыре разных исполнителя? Сразу
на этот вопрос вам, может быть, будет сложно ответить. То же самое можно
сказать и по поводу каждого конкретного человека, который есть Атма-сварупа -
воплощение Атмы. В состоянии бодрствования, в состоянии сна, в состоянии
глубокого сна и в состоянии самадхи он будто существует в разных обличьях, и у
каждого - собственный опыт. Один ли он, на самом деле, участвует во всех актах
этой пьесы? У человека может создаться впечатление, будто это все разные
персонажи. Но в вашей повседневной жизни ситуация несколько иная. Исполняя в
течение жизни разнообразные роли, вы не меняете каждый раз свое имя. Вы
предпочитаете закрепить за собой одно: то, которое используете в состоянии
бодрствования, и, таким образом, полностью игнорируете все, что происходит с
вами в остальных состояниях. Для того чтобы осознать, что Атма-сварупа,
бодрствование, сон и самадхи по сути едины, предписано совершать определенные
упражнения для духа и тела, именуемые йогой. Йога позволяет достичь
уравновешенного состояния ума. Добрые же дела, совершенные в прошлых рождениях,
позволяют достичь Вишнутву, то есть аспекта Вишну. Для того чтобы добиться и
того и другого, то есть уравновешенного состояния ума и достижения аспекта
Вишну, должно следовать предписаниям Вед. Также необходимо идти путем, который
указан шастрами и прислушиваться к наставлениям старших. Из-за того, что в
повседневной жизни вас ориентируют, главным образом, на познание внешнего мира,
вы утратили способность видеть сокровенное. Древо, исполняющее желания,
именуется Калпа-Врикша. Согласно этому наименованию дерево ассоциируется с
Калпой. Дерево подвержено разрушению, Калпа же нетленна. Такое совмещение двух
не сравнимых по своей значимости понятий может вызвать только удивление.
Подобное произошло и с понятием "океан". Являясь источником жемчуга и
других драгоценностей и будучи во многом близок к аспекту Высшей Силы, он
зачастую воспринимается просто как соленая вода. Или, например, влияние Луны,
которая несет прохладу и утешение людям, в определенные периоды ослабевает.
Таким образом, вы являетесь свидетелями того, как явления и предметы, имеющие
первостепенное значение для существования человечества, называют именами, не
соответствующими их изначальному значению.
Вечно
сущий Атма обитает во временной телесной оболочке, не очень чистой и не всегда
привлекательной. Но органы, зависящие от этой телесной оболочки, ум, зависящий
от этих органов, мышление, ассоциируемое с умом - все они сопровождают это тело
из рождения в рождение. Этим следует объяснить то, что некоторые свойства и
вкусы в каждом новом из рождений возобновляются. Скажем, ворона любит
склевывать горькие листья, а кукушка - медоносные цветы манго. Простой смертный
по глупости своей получает удовольствие от вещей незначительных, от того, что
дает иллюзорный мир. Но есть и другие те, кто достиг уравновешенного состояния
ума; те, которые черпают радость от сознания, что близки Господу.
Опыт,
приобретенный в состоянии бодрствования, разнится от того, который приобретает
спящий. Если вы спросите, откуда берутся сновидения, то ответ будет однозначен:
сновидения появляются в состоянии сна. Люди, живущие иллюзиями, и во сне будут
видеть сны, связанные с миром. Люди же, подчинившие свой ум, не будут
подвластны иллюзорным сновидениям. Они будут ощущать блаженство реализации и
чувства единения с Господом. Дурное и хорошее, печаль и радость - лишь
кажущиеся противоположности; на самом деле между ними нет разницы. Это как два
отражения одного и того же предмета.
Согласно
философии Веданты, существует лишь одно, и это одно есть Брахман. Спрашивается:
отчего вы постоянно видите многообразие и не замечаете единства всего сущего,
если на самом деле существует лишь одно - Брахман. Предположим, я задаю вопрос:
"Кто из вас Кришна?" Кто-нибудь обязательно откликнется и скажет:
"Я Кришна". Я спрашиваю: "Кто из вас Рама?" И слышу в
ответ: "Я Рама". Здесь Кришна и Рама - имена двух разных людей, но в
их ответах общим является одно слово. И это слово "я". Это слово
приложимо к любому из собравшихся здесь. Иными словами, "я"
присутствует повсюду. Но если осознать, что "я" присутствует повсюду,
то после этого легко осознать и принцип всеобщности, заключенный в этом
"я". Это слово "я" соответствует понятию Атма. Раз Атма
равно существует в любом человеке, то и уравновешенное состояние ума должно
стать для вас вполне естественным.
Видимые
различия не отражают подлинной сущности предметов и явлений. Различными вы их
ощущаете лишь под влиянием ваших собственных симпатий или антипатий. А симпатии
и антипатии присущи вам самим, но не объекту. Никому не дано решать, что
правильно, а что неверно. В наши дни многие полагают, что их высокое положение
в обществе позволяет им решать, что хорошо, а что плохо. Они глубоко
заблуждаются. Одно и то же может нравиться одним и не нравиться другим. Такое
было бы не возможно, если бы данным свойством обладал сам предмет. Симпатии и
антипатии исходят от самого человека и являются производными от его
представлений и ощущений. Обратимся к примеру. Вы пьете прохладную, приятную
воду или едите с аппетитом сладкий, сочный плод. Вам нравится эта вода, вам
нравится плод. Но пройдет немного времени, и вода преобразуется в мочу, а плод
- в испражнения. И то и другое вам противно. Так на основании чего же вы
полагаете одно хорошим, а другое - плохим? Ведь все это основывается на
индивидуальных ощущениях. Наблюдая предметы в их природном виде, вы заметите,
что в результате последующей их обработки они изменяют и форму и название.
Скажем, только что добытое золото ценится не очень высоко. Оно приобретает
ценность по мере его очистки и обработки. Если предположить, что истинная форма
предмета - это та форма, в которой он существует в природе, то не понятно,
почему после обработки золота его цена становится выше? Нежелательные и
непривлекательные свойства добытого природного материала могут быть в
результате обработки заменены полезными и ценными.
В
этой связи вы можете рассматривать сон, процесс поглощения пищи, способность
двигаться как свойства природного материала, каковым по сути является человек.
Поэтому не следует считать, что рожденный с набором определенных свойств
человек не может себя изменить и усовершенствовать.
Возьмем,
к примеру, часы. Спросите себя, в силу чего вы заплатили за них крупную сумму.
За что вы отдали деньги - за винтики и пружинки? А может, за металл, из
которого они сделаны? Бросьте их в огонь - и все сгорит, расплавится, вы за них
и гроша ломаного не выручите. Дело в том, что искусный мастер обратил свои
знания и умение на то, чтобы придать металлу новую форму, превратить его в
часы, показывающие точное время. За этот процесс модификации вы и платите.
Через такой же процесс модификации и очищения должен пройти любой непросвещенный.
Этот процесс включает в себя общение с добрыми людьми и следование советам
добрых людей. В результате этого процесса непросвещенный может стать
парамахамсой, то есть просвещенным.
Приобретя
ценные часы, вы наверняка станете беречь их, чтобы они подольше вам прослужили.
Так должно обращаться и с полученными вами ценными свойствами. Достигнув
уравновешенного состояния ума, следует оберегать это свойство с тем, чтобы
использовать его во благо. Родиться человеком почетно. Рождение в облике человека
даровано лишь тому, кто заслужил это добрыми делами в предыдущих жизнях.
Человеческой жизни не придают большой цены именно оттого, что не думают о
главном: что она дарована вам как награда за ваши добрые дела в предыдущих
рождениях. Если бы вы осознавали это, вы бы не растрачивали так бездумно свою
жизнь в настоящем.
Приведу
вам еще одну историю, связанную с часами. Некто принес часы в ремонт. Мастер
сказал, что часы очень старые и починка будет дорого стоить - вдвое больше
того, что стоили новые часы. Клиент сказал, что он согласен на эти условия.
Мастер решил, что раз человек так настаивает на починке, значит, часы приносят
ему удачу. Он заменил все детали в часах новыми и отдал их клиенту. Когда же
дело подошло к расплате, то клиент, вместо того чтобы отдать деньги, дважды
ударил часовщика. Собравшиеся вызвали полицию. Когда человека спросили, зачем
он ударил мастера, тот ответил: "Верно, я согласился заплатить за починку
вдвое больше того, что отдал сам. Но я их не покупал, а добыл, нанеся их прежнему
владельцу всего один удар. Теперь я ударил мастера два раза, так что слова я не
нарушил".
Знай
этот человек заранее о такой низкой стоимости своих часов, он бы не пришел
чинить их за столь высокую плату. Так и вы не знаете цены своему собственному
человеческому существованию. Вы обращаетесь со своей жизнью небрежно и
растрачиваете ее впустую. Великое заблуждение полагать, будто ваше появление на
свет - дело случая. Великая ошибка полагать, будто все, что нужно, это насыщать
тело, удовлетворять его чувственные потребности, покуда оно не одряхлеет и не
отомрет. Не следует распоряжаться своей жизнью так бездумно. Ведь родиться
именно человеком, а не в обличье другого живого существа, очень не просто. Вы
же, родившись в этом священном облике, зачастую ведете себя, как животные, и не
оправдываете надежд Всевышнего, одарившего вас жизнью человеческой.
Каждому
следует осознать ту неопровержимую истину, что во всех и во всем присутствует
Божественный Дух - Атма. Когда постигнете это, тогда вы оправдаете свое
назначение, тогда изгоните невежество из своего ума и сердца. Вы можете назвать
и описать то, что не Брахман, но вам не дано указать конкретно: вот Брахман.
То, что есть абсолютная Истина, то, что неизменно и вечно, то, что есть чистое
сознание, то, что не передаваемо словами, - все это Брахман. Брахман -
единственная Истина, сияющая в виде Атмы в различных формах живого мира. Лишь
осознав это, вы сможете достичь стадии Вишну. Для того чтобы помочь живущим
достичь этой ступени, Шанкара и оставил людям прекрасное собрание стихов,
именуемое "Бхаджа Говинда".
К
Атме устреми свой внутренний взор
Когда
вы присутствуете на духовных беседах, когда обдумываете услышанное, когда
пользуетесь любым случаем для общения с добрыми, почтенными людьми, вы приносите
пользу своему телу. Все это уместно будет отнести к сфере внешних форм духовной
практики. Но помимо этого существуют внутренние виды духовной практики. Их
всего два. Один называется пранаяма, другой - пратьяхара. Один из стихов
Шанкары связан с их толкованием.
В
нем объясняется значение пранаямы как садханы или практики дыхания, с помощью
которой вы удерживаете прану. Для того чтобы разобраться в этой практике,
следует знать, что существует пять различных состояний витальных энергии:
прана, апана. вьяна, удана и самана. Контроль над этими витальными энергиями
именуется пранаяма Этот контроль способствует развитию внутреннего, духовного
зрения. Пранаяма делится, в свою очередь, на три вида: речака, пурака и
кумбхака. Речака и пурака - это приемы, которыми следует пользоваться, чтобы
контролировать различные витальные энергии и принимать их. Кумбхака - это
термин для обозначения способности удерживать их в этом процессе.
Второй
вид духовной практики - пратьяхара - связан с обретением полного контроля ума.
Ум, как и органы чувств, устремлен к восприятию внешнего мира. Желания
возникают из-за того, что ваш ум обращен к тому, что находится вовне.
Результатом этого является беспокойство ума. Процесс пратьяхары состоит в том,
чтобы обратить сознание внутрь себя, отгородить его от внешнего мира.
В
наше время садхаки зачастую обращаются за помощью к невежественным наставникам
и под их руководством начинают практиковать либо только пранаяму, либо только
пратьяхару. Это неправильно. Пранаяму и пратьяхару должно применять
одновременно, поскольку они не разделимы. От применения одного из видов
контроля не будет никакой пользы. Они взаимосвязаны. В результате контроля
своего ума вы обретете контроль над праной или над пятью видами витальной
энергии. И наоборот: лишь управляя пятью витальными энергиями, вы обретете
контроль ума. Это следует делать одновременно, и тогда вы сможете повернуть
свой разум вовнутрь себя и контролировать прану. Таким образом вы обретете
власть над телом - вместилищем жизни и сможете испытать состояние, именуемое
самадхи.
Во
второй строке стиха говорится о важности понимания того, что временно и что
постоянно. Размышления на эту тему непременно приведут вас к выводу, что Атма
постоянен и истинен, тело же временно и ложно. Далее, разбираясь в природе
Атмы, вы узнаете, что ее называют также сатья "Истина", шива
"процветание" и сундара "красота". Процветание не возможно
без Истины - она должна сопутствовать ему. Но без процветания нет счастья и
блаженства. Счастье всегда сопутствует процветанию. Истина подобна яркому
свету. Свет Истины позволяет видеть окружающий вас мир природы. Способность
пользоваться светом Истины, дабы увидеть и постичь природу, дарует блаженство.
Это состояние блаженства и передает в данном случае слово сундара. В Атме же
сатья, шива и сундара соединены. Когда вы проникнете в суть этих трех аспектов
Атмы, то сможете считать, что заветное стремление ваше исполнилось. Тогда вам
уже не будет нужно ничего другого. Так становится ненужным топливо и очаг после
того, как обед приготовлен.
В
третьей строке стиха речь идет о самадхи. В ней Шанкара объясняет, как достичь
этого состояния. Оно достигается в результате пранаямы и пратьяхары, когда вы
сумеете отринуть все желания и целиком устремить свой внутренний взор к Атме.
Тогда вы иначе начнете ощущать свое собственное тело. Вы обретете контроль над
всеми видами витальных энергий. Только глупец полагает, будто самадхи - это
затемнение рассудка. Состояние, в которое входит человек, который творит джапу,
считается состоянием самадхи. Однако джапа отнюдь не сводится к перебиранию
костяшек на четках. Джапа - это непрестанное повторение имени Божьего. Джапу
можно творить громко, но можно и про себя. Важно, чтобы имя Бога звучало в
ваших мыслях. Тогда джапа будет истинной. Джапа и бхаджа - одно и то же. Если
вы повторяете имя Всевышнего про себя, то это джапа; если же - вслух, то обычно
такое повторение именуют бхаджа. Обычно же слово джапа может означать и тот и
другой вид молитвы.
Молодые
люди! Самадхи толкуют по-разному. Нередко, когда человек теряет сознание или
как бы в бреду начинает твердить имя Божие или, как безумный, начинает
выкрикивать нечто неразборчивое, вы склонны думать, будто он находится в
самадхи. Ничего подобного. Самадхи - это не обморок, не бред и не транс.
Следует понять, что человек, поистине в самадхи, находится в своем естественном
состоянии и в то же время испытывает при этом состояние священного блаженства.
Все остальное: истерия, припадок, обморок - что угодно, только не самадхи. К
сожалению, теперь даже сами индийцы не умеют отличить истинное состояние
самадхи от всех этих проявлений нездоровой психики. Мало осталось тех, кто
способен объяснить его сокровенный смысл. Именно поэтому столь важно правильно
толковать такие понятия, как пранаяма, пратьяхара, джапа и тапа. В этой связи
давайте обратимся к самому значению слова самадхи. Ведь слова, как правило,
раскрывают значения понятий, за ними стоящих. Сама значит "равный", а
дхи имеет значение буддхи, "ум". Следовательно, самадхи и есть
фактически уравновешенное состояние ума. В своей повседневной жизни человек
способен достичь его при условии, что он практикует пранаяму и пратьяхару.
Когда сознание обращено к Атме, то внешние факторы утрачивают какое бы то ни
было значение. Для поглощенного созерцанием Атмы нет разницы между
удовольствием и горем, между печалью и радостью, между холодом и теплом. В этом
состоянии вы осознаете лишь единство всего сущего. Находящийся в самадхи не
нуждается в связях с миром, его окружающим, хотя он пребывает в этом мире. Являясь
членом людского сообщества, он не подвержен влиянию его. Он погружен в
созерцание Атмы.
Для
пояснения приведем несколько примеров. К червю, обитающему в грязи, грязь не
липнет; глаза женщины, обведенные краской, остаются чисты. Вот еще пример. Мы едим
липкое или жирное. Липкими и жирными могут сделаться руки, но не язык. Возьмем
лотос: он растет в воде, пьет ее, но при этом не становится мокрым. Человек в
состоянии самадхи, подобно червю, подобно языку, подобно лотосу, подобно глазам
женщины, не подвержен влиянию окружающей среды.
Последняя
строка в стихе содержит еще одно наставление, касающееся самадхи. Здесь
говорится, что для достижения самадхи необходима маха-авадхана - великое
усердие. Это значит - не торопись, наберись терпения, будь сосредоточен.
Всякий, кто стремится к самадхи; должен прежде всего сосредоточиться, не
позволять себе отвлекаться. Если ты только что посадил маленькое деревце, то
как можно тотчас же ждать от него плодов? Сначала оно должно вырасти и лишь
потом начнет давать плоды. Или возьмите семена. Как можно ждать урожая сразу же
после посева? Для того чтобы он созрел, требуется определенный период времени.
Современные же садхаки нетерпеливы: после посева они сразу ожидают плодов. Они
не желают долго ждать.
В
четвертой строке своего стиха Шанкара и говорит о том, чтобы вы не торопились и
сохраняли спокойствие. Настройтесь на ожидание - и достигнете самадхи. Многие
из тех, кто стремится к Истине, многие из тех, кто посвятил себя изучению
Брахмана, склонны впадать в сомнения. Они часто спрашивают, как возможно, чтобы
Брахман и тварный мир составляли единое целое? Они не верят, что Брахман есть
вселенная, есть сама живая природа.
Обратимся
снова к примерам. Действительно, Брахман и вселенная кажутся разными. Но
возьмем семя. Вы бросаете его в землю, и оно дает росток. Потом оно станет
деревом - с ветвями, листьями, цветами и плодами. И это все - различные формы
одного и того же семени. Природа создает иллюзию многообразия. Духовное же
видение вам подскажет, что и ветви, и листья, и все прочее есть различные
манифестации все того же семечка. Все его различные проявления изобразило ваше
сознание. Подобно этому и пракрити, то есть природа, чьи разнообразные формы вы
видите вокруг, есть порождение Брахмана и воплощение Его. Различия между
Брахманом и пракрити - иллюзия. Чтобы постигнуть это, требуется ясный ум и
неуклонное стремление к Истине.
Для
того чтобы стало понятнее, что мы подразумеваем, говоря о ясности ума,
обратимся к одному из эпизодов Махабхараты. Дрона вызывал Пандавов одного за
другим и предлагал им застрелить птицу, привязанную к дереву. Первым, кому он
задал свой вопрос, оказался Бхима. "Что ты видишь?" - спросил его
Дрона. "Вижу птицу, вижу веревку, которой она связана, и еще вижу
небо", - ответил тот. По очереди подходили другие Пандавы и каждый называл
несколько вещей, которые видел. Один лишь Арджуна ответил, что видит только
птицу. Это и есть ясность ума - способность сконцентрировать свое внимание на
одномединственном объекте. Каждому из вас следует выработать в себе эту
способность. К сожалению, в наши дни человек хочет постичь одно, меж тем как
мысли его сосредоточены совсем на другом. В этом причина того, что нередко вам
при всем желании не удается добиться цели. Что же до второго условия, то есть
необходимости неуклонно стремиться к Истине, то в Махабхарате есть прекрасный
пример и по этому поводу.
Кришна
решил подвергнуть испытанию Дурьодхану. Это происходило еще до великой битвы на
Курукшетре. Кришна попросил его найти человека, обладающего благими качествами,
для выполнения одного важного дела. Дурьодхана провел в поисках несколько дней
и объявил, что лучше себя не нашел никого. Тогда Кришна отослал Дурьодхану
прочь, призвал к Себе Дхармараджу и на этот раз велел отыскать человека,
который обладал бы самыми дурными качествами, которые только можно себе
вообразить. Дхармараджа тоже обыскал весь мир и, придя обратно, сказал, что ему
не удалось отыскать такого, который был бы еще хуже его самого - Дхармараджи.
Сказал, что именно он больше всего похож на того, кого ищет Кришна.
Представление Дурьодханы о себе, как о самом лучшем, как и представление
Дхармараджи о себе, как о самом худшем, никак не связано с окружающей
действительностью. Их собственные впечатления о себе, их качества характера, их
взгляды на мир - вот что явилось основой для их высказываний (* Смысл этой
истории основан на характеристиках персонажей: Дурьодхана обладает множеством
дурных качеств, тогда как Дхармараджа, то есть Юдхшитхира, - воплощение
добродетели.).
Потому
мы и придаем такое большое значение способности человека неуклонно следовать
Истине, его умению отличать добро от зла. На самом же деле человеку не дано
решать, что есть добро, а что - зло. Здесь есть лишь один путь: уповать на
Господа и совершенствовать по мере сил свою собственную природу.
Служение
человеку есть служение Господу
Чтобы
переправиться через океан рождений и смертей, не достаточно посещать святые
места, повторять имя Господа и изучать шастры. Только выполняя севу -
бескорыстное служение - можно достичь другого берега. Прислушайтесь к Моим
словам, чистые духом молодые люди! Многие стремятся вступить на стезю духовной
жизни, однако при этом почему-то используют новые и абсолютно бессмысленные
методы. Это может вызывать лишь удивление. Люди перестали понимать основы
индийской культуры. Они красиво одеваются, произносят красивые, но лживые речи
- и при этом утрачивают веру в себя. Сегодня вы с легкостью усваиваете чужие
идеи и чуждые идеалы. Это, как правило, сбивает с толку вас же самих. Господствующие
в современной Индии взгляды создают ложное, искаженное представление об
индийской культуре. Каждый стремится занять как можно более престижный пост.
Что же до ответственности за власть, которую он таким образом приобретает, то
об этом никто не думает. Однако человек, не имеющий понятия о долге, не имеет
права занимать высокий пост. Деятельность только как служение может привести к
формированию гармоничного человека. Служение способствует искоренению эгоизма.
Оно помогает развить в себе чувства любви и приязни. Служение помогает
освободиться от пристрастий и вступить на путь духовности. Сама идея служения
помогает познать суть Всевышнего. Эта идея способна даровать радость всему
человечеству. Служение - первый шаг по духовному пути. В наши дни, оттого что
преданы забвению подлинные принципы служения, стало сильнее чувство зависимости
от других. Если найдется человек, желающий отдать себя служению людям, страна
подчинится ему с охотой. Но никогда не сможет ее удержать в подчинении тот, кто
желает не служить, а лишь руководить. Только тот, кто знает, что такое истинное
служение, может с успехом осуществить обязанности лидера. Не возможно стать
главой государства, минуя стадию служения, как не возможно созидать, не
научившись разрушать.
Человек
рождается и живет в обществе. Если он удалится из общества, то откажется от
самой жизни. Мать вскармливает ребенка своим молоком, и потому ребенок обязан
слушаться ее, выполнять ее волю. Присутствие возле него матери дает ему силы и
радость. Родина необходима человеку, как мать - ребенку. Родина - ваша духовная
мать , и служить ей - ваша священная обязанность. Это служение наполнит смыслом
вашу жизнь. Идея служения была завещана риши и гуру. Это они наставляли нас на
путях служения. Во всех гурукулах обучали правилам поведения и общения. Святые
наставники говорили там об идеях добра, об идеалах справедливости. Они обучали
тому, как сохранять принципы, как вести добродетельную жизнь. В гурукулах учили
морали и нравственности, а в ришикулах на первое место выдвигались идеалы
служения людям и деятельность ради процветания мира. Теперь же таких учебных
центров более не существует.
В
слове гурукула - первый слог - гу. В слове ришикула первый слог - ри или, в
другом произношении, - ру. Вместе эти два слога и составляют слово гуру -
наставник. В ашрамах этих двух типов представление о том, кто является истинным
наставником, было очень четким. Подразумевалось, что человек, которого
именовали риши (руши) должен быть свободен от желаний и пристрастий. Всеми
помыслами своими такие люди были устремлены к Атме; жертвенность и ровное
отношение были присущи им, и эти качества они стремились привить своим
ученикам. Образ жизни риши был примером. Потому ашрамы и назывались ришукула
"обитель риши". Подобных обителей теперь не существует. Исчез первый,
священный слог ри. Осталось лишь шикул, то есть школа в ее современном виде (*
Здесь обыграно созвучие английского слова school "школа" в том виде,
как оно произносится в просторечии (шикул) и санскритского ришикул(а).). Нам с
вами нужно сделать все возможное, чтобы восстановить это слово в его
первоначальном виде и вернуть ему былой, утраченный смысл. Наш священный долг -
вернуть эти утраченные благородные принципы обратно в школы.
Служение
ассоциируется для вас с низменным, недостойным занятием, которое обычно
выполняет слуга. Но такая ассоциация в корне ошибочна. В этой связи следует
помнить, что сам Всевышний много и разнообразно служит этому миру. Мы с вами
уже знакомы с концепцией аватар, когда Всевышний нисходит на землю в облике человека,
чтобы восстановить дхарму и справедливость. Вечно существующий Бог под именем
Кришны служил возничим у Арджуны. Он также и лошадей водил на водопой, мыл их и
исполнял таким образом обязанности конюха. Именно тогда, глядя на Него, Вьяса
сказал, что немногие из властителей мира сего удостоились чести, которая выпала
коням Арджуны - ведь их касались руки самого Всевышнего.
Во
время совершения великой яджни раджасуи Кришна обратился к Дхармарадже с
просьбой поручить Ему какоенибудь дело. Дхармараджа ответил, что не может
придумать для Него достойного занятия и предложил Кришне самому выбрать себе
работу. Кришна ласково потрепал по плечу Дхармараджу и сказал, что у Него есть
на примете занятие, которое он может выполнять надлежащим образом: он будет убирать
банановые листья после их использования в качестве тарелок. Вид грязных, с
остатками еды листьев неприятен, поэтому Кришна, чтобы доставить почтенным
людям удовольствие, взялся за эту работу. Служением своим вам следует избавлять
других от неприятностей и забот. Это не обязательно должен быть физический
труд. Услугу можно оказать и словом. Доброе слово утешает сердце, доброе дело
несет покой разуму. Поэтому служение может осуществляться как посредством
благих дел, так и с помощью добрых слов.
Те,
кто сегодня именуют себя лидерами, мало уделяют внимания принципу служения, в
результате этого в мире нет порядка. В этой связи уместно привести один эпизод
из жизни Кришны. Однажды Он обратился к матушке Яшоде с просьбой отпустить Его
с приятелями-пастушками пасти коров. Яшода принялась отговаривать Его, ссылаясь
на то, что в лесу, мол, колючие кусты и змеи, и Он может поранить Свои босые
ноги. Нужно, мол, заказать обувь, а она будет готова только на другой день.
"Каким именем ты зовешь Меня, матушка?", - спросил ее Кришна.
"Гопал", - ответила она. Это имя означает "пастух". Кришна
стал объяснять Яшоде, что принятое Им имя подразумевает, что Он умеет ухаживать
за коровами и пасти их. Но если коровы будут видеть в Нем своего вожака, то и Ему
надлежит в своих действиях следовать, хоть отчасти, повадкам коров. Коровы
ступают по земле безо всякой обуви, поэтому и Ему самому не нужна обувь.
Пастух, объяснил Он, должен находиться в тех же условиях, что и его стадо,
иначе вслед за пастухом коровы тоже захотят ходить в обуви. Коровам обувь ни к
чему, значит и Ему - тоже.
Смысл
этого эпизода таков: когда Господь принимает облик человека, простые смертные
будут стараться походить на Него и станут подражать Ему. В те времена, когда
Всевышний принял аватару Кришны, Он повел за собой не только коров, но и
пастухов и пастушек. В наши дни, если приходит Аватара и принимает какие-то
решения, вы осознаете их божественность только тогда, когда реализуете их на
практике.
Предположим,
вы посадили возле дома молодые деревца и ограждаете их колышками. При этом вы
опасаетесь, как бы какой-нибудь прохожий не увидел вас за этим занятием, вам
стыдно, что он может принять вас за простого работника. Подобным образом не
следует строить свою жизнь. В своем поведении вы должны руководствоваться лишь
своими собственными принципами, а не мнением окружающих. К каждому делу
подходите обдуманно и сами решайте, что хорошо, а что плохо. Ибо решение - плод
ваших собственных гун или качеств. Принимая его, вы не должны стремиться
снискать уважение или бояться пренебрежения со стороны окружающих.
Расскажу
вам одну притчу. Жили в одной деревне два человека. Один всегда пускался в путь
верхом на лошади, другой же обычно шел пешком с подушкой в руках. Однажды им
обоим в одно и то же время понадобилось отправиться в одну и ту же деревню.
Впереди оказался пеший с подушкой, а тот, что на лошади, тронулся за ним
следом. Жители деревни, через которую лежал их путь, увидев шедшего впереди с
подушкой, вообразили, будто он несет сверток с какими-то документами, и приняли
его за слугу. А всадника они приняли за его хозяина, важного господина. В дни,
когда еще не было машин, чиновники так обычно и путешествовали. Когда они оба
добрались до места, человек с подушкой немедленно отправился на постоялый двор
и вальяжно развалился на ней, отдыхая после долгой дороги. Второй же путник
стал искать, где бы ему привязать лошадь. Селяне же, посмотрев на обоих,
решили, что важный господин - это тот, кто устроился на постоялом дворе, а
другой, с лошадью - его слуга. Так что уважение и неуважение - вещи весьма
относительные. Одного и того. же человека в одной деревне приняли за слугу, а в
другой - за господина. Все зависит от точки зрения свидетеля события. И в
данном случае мнения наблюдателей никак не связаны с внутренними качествами и
социальным положением обоих путников. Радже может привидеться во сне, будто он
нищий, а нищему - будто он раджа. Только проснувшись, каждый из них поймет, кто
он на самом деле. Представления, которые у них возникли во сне, не имеют
никакого значения; они набегают и убегают, словно облака.
Воплощения
чистого духа (дивья-атма-сварупас)! Непременно готовьте себя к бескорыстному
служению, молодые люди. Не допускайте мысли, что кто-то обязан обслуживать вас.
Вы молоды, полны сил и энергии - так посвятите себя служению людям. Вам
надлежит помогать старикам, голодающим и немощным. Тем самым вы служите
Всевышнему. Напротив, рассчитывая, что кто-то должен помогать вам, вы ступите
на плохую дорогу. Состоятельные люди привыкли иметь прислугу, но при этом им
следует помнить, что они в долгу и обязаны, в свою очередь, послужить доброму
делу. Все, что вы чувствуете, все о чем думаете, все, что говорите и что
делаете непременно на вас же и отразится. Это как эхо или отражение в зеркале.
Возьмите себе за правило, выполнив дневную работу, посвятить какое-то время
родителям. Далее. Вы существуете в обществе, и потому вам надлежит служить и
ему, причем делать это нужно от чистого сердца. Помните: вы выполняете свое
дело не для того, чтобы кому-то доказать свое превосходство. Работать следует
исключительно во имя премы, то есть во имя любви. Ваши усилия на избранном
поприще зависят от того, насколько вы прониклись идеей всеобщего единства.
Посетите больницу, отыщите больного и одинокого человека, которого никто не навещает,
скажите ему несколько слов участия - и вы ощутите, как между вами возникает
чувство внутренней близости. И он полюбит вас, как родного, а потом,
поправившись, возможно, будет часто писать вам. Именно установление такого рода
душевных отношений и является целью севы - бескорыстного служения. Ваше
стремление помочь должно быть искренним, только тогда оно приведет к желаемому
результату.
Сегодня
вы премьер-министр, и восторженные толпы осыпают вас цветами на каждой
остановке поезда. Но вот завтра вы стали простым смертным, и любой рикша
требует с вас плату за проезд. Ясно, сколь глупо строить свои отношения с
людьми, исходя из занимаемой должности или положения в обществе. Такого рода
отношения не прочны. Истинным и прочным может стать лишь один тип отношений -
ваша связь с Атмой. Он проявит себя в чувстве бхакти, чувстве преданности. Оно
исходит от чистого сердца и не зависит от мнения окружающих. Даже если родные
будут отговаривать вас от такого типа служения, это не должно останавливать
вас.
В
наши дни много говорится о служении обществу. К сожалению, то, что под этим
подразумевают, скорее можно назвать показным служением. Многие лидеры склонны
заниматься именно подобным служением. Он берет в руки метлу, будто намеревается
и вправду мести улицу, но при этом приглашает фотографа, с тем чтобы в газетах
появился его снимок с метлой в руках. Такого рода рекламы вам следует
категорически избегать. Надо руководствоваться голосом сердца. Желающий
заработать дешевую популярность кинет десять рупий на прокорм десяти бедняков,
но не пожалеет вдвое большей суммы ради того, чтобы увидеть в газете свою
фотографию. Так разве не лучше было бы вместо этого отдать все деньги голодным?
Многие члены престижных клубов, таких, как Ротари и Лайонз, любят говорить о своем
служении обществу. Только не понятно, что они имеют при этом в виду: сколько
потратили денег или какое благо принесли людям? Эти богачи любят поучать друг
друга, что именно надлежит сделать. Хорошо, если бы всего один раз в месяц они
хотя бы устраивали бесплатные обеды для бедняков. Так нет же, они предпочитают
каждую неделю устраивать обеды для себя, при этом на каждого тратится не менее
двадцати рупий - по пять рупий на гарнир и на баранью котлету и по десять на
спиртное. Эти сборища тоже именуются служением обществу. Разве не лучше было бы
передать эти деньги голодающим?
На
случай, если в будущем кому-то из вас выпадет стать членом одного из таких
клубов, имейте это в виду. Надеюсь, вы поняли, каково должно быть истинное
служение и не будете делать подобных ошибок.
Вашими
подлинными друзьями вы должны считать страждущих и немощных. В первую очередь
следует помогать именно им. Это ваш первейший долг. Вступать в дружбу с
богатыми - дело опасное. Разумеется, добрые отношения нужно поддерживать со всеми.
Однако, если у вас богатый друг, то, естественно, может возникнуть искушение
занять у него денег, что сразу положит конец вашей дружбе, потому что при
каждой встрече вы будете опасаться, как бы он не попросил вернуть ему долг.
Поэтому Мой вам совет: поддерживайте товарищеские отношения со всеми, но друга
выбирайте с осторожностью. Ваш истинный друг тот, кто готов принять от вас
помощь с чистым сердцем. Служение даст вам радость, озарит всю вашу жизнь ярким
светом. Главное, не возгордитесь тем, как вы служите обществу. Смиренно примите
это как милость Божию. Ведь, на самом деле, служа другим, вы служите самому
себе. Сегодня к вам пришел приятель и вы угостили его кофе, завтра вы зайдете к
нему и он, в свою очередь, тоже напоит вас кофе. Иными словами, если вы помогли
кому-то сегодня, то завтра кто-то поможет и вам. Скажем, ваш приятель попал в
больницу, и вы поддержали его в этот трудный час; тогда и он обязательно придет
вам на помощь в трудную минуту. Доброе дело, совершенное вами в настоящем, -
это как бы залог вашего будущего благополучия. Каждый свой поступок выверяй на
самом себе. Спроси себя, хотелось бы тебе, чтобы с тобой поступили так же, как
ты собираешься поступить? Ни один человек не хочет зла самому себе, поэтому,
задав себе такой вопрос, вы никогда не совершите ничего дурного.
У
нас есть специальная воскресная программа социальной службы. Это очень важная
часть общего курса, она пригодится вам, где бы вы ни оказались впоследствии.
Исполняя эту службу, вам следует очистить свое тело и ум. Благословляю вас в
надежде на то, что вы разовьете в себе священные идеалы самопожертвования.
Управляйте
своими чувствами, и печали покинут вас
"Кто
супруга твоя? Кто дитя твое? Что за таинственная вещь, называемая семьей? Кому
принадлежишь ты? Откуда ты? В ответах на эти вопросы, дорогой брат, и заключено
все знание".
Чистые
духом молодые люди (павитратма-сварупас)! Уже неделя, как вы знакомитесь со
стихами "Бхаджа Говинда", которые оставили нам Шанкара и его ученики.
В этих стихах содержится самая суть шастр и видов дхармы, предписанных для
всеобщего исполнения. Кроме того, в ходе наших бесед вы услышали и о том, что
все пути в этой жизни должны в конечном итоге привести к единственной цели -
постижению Господа и слиянию с Ним. Когда небо покрыто тучами, люди не могут
видеть солнце. Однако это не означает, будто его нет. Подует ветер, разгонит
тучи - и вот уже солнце сияет снова. Излучающий вечный свет Атма также обычно
закрыт тучами вашего неведения, непонимания. Обретая знание, человек способен
разогнать тучи неведения и узреть сияние Атмы. Живущий в современном мире
человек забывает о вечных ценностях. Он гонится за достижением жизненных благ,
принимая их за реальность. Облака невежества скрывают от него Атму. Для того
чтобы разогнать эти тучи самообмана, необходим ветер знания - лишь тогда станет
виден сияющий Атма.
Все
физические связи преходящи, не постоянны. Вы можете наблюдать, как под ветром
ветви деревьев то сближаются, то расходятся. Сближение двух людей - мужа и жены
- как сближение двух ветвей под порывами ветра. Поток жизни соединяет их на
какое-то время: они движутся вместе, они вместе существуют, но потом
разъединяются и каждый продолжает свою борьбу в воздушном потоке поодиночке.
Именно в этом контексте следует понимать слова Шанкары об избавлении от
иллюзорных привязанностей.
"Кто
это дитя твое?" - спрашивает Шанкара. Тот, кого вы называете сыном,
родился в этом качестве в силу его или ваших собственных деяний в предыдущих
рождениях. В этом рождении он явился в качестве вашего сына, дабы каждый из вас
мог выплатить другому то, что задолжал в предыдущих жизнях. В Бхагавате это же
положение объясняется более поверхностно. Там говорится, что сын даруется вам
ради того, чтобы соблюдались права наследования, а не по воле Атмы, божественного
Духа.
Спросите
любого, откуда он явился и кто он есть на самом деле, - никто не сможет дать
вам вразумительного ответа. Да и откуда ему знать, через сколько рождений он
уже прошел и кому приходился сыном? Так же как не дано ему знать, сколько
рождений ему еще предстоит и кому он в будущем станет мужем. Неведомо ему число
прежних рождений, неведомо и то, что именно привело его в его теперешнюю жизнь.
Не
знаете вы, откуда пришли и куда идете. Вы существуете в этом призрачном мире,
неуклонно наращивая и укрепляя свои привязанности, и тем самым все более
отдаляетесь от Мадхавы, ни на шаг не приближаясь к Божественному. При этом ваши
связи с миром крепнут, а беспокойство растет. На самом же деле телесные связи
не заслуживают большого внимания. Ведь состоящее из пяти элементов тело
обречено в конце концов на гибель. Пускай же не вводит вас в заблуждение этот
иллюзорный мир. Стремитесь к познанию вечного Атмы.
В
связи с этим расскажу вам небольшую историю. Однажды юный принц по имени
Ювараджа, наследник престола, бродил по лесу. Истомленный жаждой и голодом, он,
наконец, вышел к ашраму. Его обитатели накормили и напоили прекрасного юношу и
предложили ему отдохнуть. Но принц отклонил их предложение. Он пожелал прежде
встретиться со старейшими и мудрейшими. Тогда его провели к тому, кто считался
главою этого ашрама. Тот спросил юношу об имени его. Юноша назвался
Джитендрийя. Тогда спросил мудрец об имени его отца, и юноша ответил, что отца
его тоже зовут Джитендрийя. Когда же глава обители в ответ на свои вопросы
услышал, будто все обитатели того царства также называют себя Джитендрийя и все
до одного вкушают радость и блаженство, то засомневался святой саньясин в
словах юноши. Ведь слово Джитендрийя значит "подчинивший желания".
Разве возможно, чтобы и раджа и все его подданные были людьми, преодолевшими
все желания? Как может носить это имя тот, кто призван управлять целой страной?
Он захотел сам убедиться в истинности того, что услышал. Расспросив о пути,
который ведет в то царство, святой отшельник велел принцу остаться покуда в
ашраме и отдать ему свое царское одеяние, а самому одеться в оранжевую одежду
саньясина. Юноша спокойно отнесся к повелению главы обители и с готовностью
отдал ему свое одеяние - ведь он носил имя Джитендрийя. Свами обрызгал царские
одежды кровью и явился с ними к стенам дворца раджи Джитендрийи. Стражникам он
объяснил, что принес радже скорбную весть о его сыне. Его пропустили во дворец,
где он сообщил главному советнику, что наследника раджи загрыз тигр, и в
качестве доказательства предъявил окровавленные царские одежды. Свами объявил,
что хочет сам рассказать обо всем государю. Советник спокойно выслушал его и с
улыбкой ответил, что его удивляет, отчего саньясина так печалит весть о гибели
сына раджи, однако допустил его к радже. Саньясин с плачем протянул радже
окровавленную одежду сына. Посмотрел на него раджа, засмеялся и сказал:
"На закате множество птиц слетаются на ночлег к одному дереву. С рассветом
же все они разлетаются, кто куда. Не они сообщают друг другу, куда летят они.
Ничто не привязывает их друг к дружке. Мои жены, мои дети и мои внуки - как те
птицы на дереве. Сейчас они вместе, а потом разлетятся. Вот сейчас улетела одна
птица - мой наследник, за нею могут последовать и другие. Как странно мне, что
ты, будучи саньясином, печалишься по этому поводу".
Тогда
саньясин подумал, что, возможно, раджа не любит этого сына и поэтому так
равнодушен к его судьбе и решил повидаться с матерью принца: уж она-то
наверняка зарыдает, узнав горестную весть. Слуги провели отшельника на женскую
половину. Свами поведал супруге государя о том, что ее сына загрыз тигр, и
показал окровавленную одежду. Женщина спокойно ответила, что не видит причины
для печали. Она сравнила эту жизнь с постоялым двором, куда путники из
различных мест приходят переночевать. Никто не задерживается на постоялом дворе
надолго. Сегодня вот ушел ее сын, а завтра уйдут и другие. Таковы уж связи меж
людьми в этом мире, и непонятно ей, отчего так горюет саньясин. Тогда свами
решил, что, может, это не родная мать принца и потому - не печалится. Он
направился далее, к жене принца, рассказал ей о том же. "Ты осталась
вдовою, - добавил он, - так что тебе должно оплакивать супруга". Сказал и
заплакал сам. Она же лишь рассмеялась в ответ. Отвечая ему, она сравнила мир с
лесом. В нем множество деревьев. Они растут, потом засыхают, и ветки их падают
в реку. То же происходит и в других лесах, и в них сухие ветки падают в ту же
самую реку. В этой реке встречаются они - ветви из различных мест. Так и муж и
жена: из разных семей они, как ветви, встречаются на время, пока плывут по
одной и той же реке, что именуется жизнью. Но все реки впадают в один океан -
океан великого блаженства - так к чему печалиться?
Тут
саньясин понял, что все жители этой страны и вправду Джитендрийи и вернулся в
свой ашрам. Однако же он решил испытать еще и самого принца. Для этого он
сказал юноше, будто враги напали на его родную страну, взяли в плен отца и всех
родных и чинят беззакония над всеми жителями. Он посоветовал принцу вернуться в
свое царство. Но юноша лишь улыбнулся в ответ: "Что есть царство, и кто
есть владыка его, и каковы связи между тем и другим?" - промолвил он.
Далее он пояснил, что настоящий владыка - это Господь; бхакти - царство его, а
принцы - это все, кто предан Господу. Связь же между его государем-отцом и им
самим чисто телесного свойства. Истинно же лишь одно царство - это царство
Атмы.
С
этой темой связан один из эпизодов Махабхараты, где Гандхари обращается со
скорбной речью к Санджае. Из Кауравов, говорит она, уцелело после битвы всего
трое: Ашваттхама, Крипачарья и Крипана. Среди Пандавов, кроме Кришны и его
брата, - еще пятеро. Она сочла большой несправедливостью, что столь великое
множество людей отдало свои жизни, а в живых осталось только десять человек. На
это Санджая дал весьма знаменательный совет. Вспомните, что значит Санджая: это
тот, кто всецело управляет своими чувствами. Так вот, Санджая сказал, что то,
что после битвы в живых осталось именно десять, имеет особый смысл. Этим
Всевышний стремится сообщить людям, в чем смысл человеческой жизни, а также
значение цифры десять. Справа от единицы расположен ноль. Он есть символ мира;
единица же - символ Всевышнего. Как ноль без единицы не имеет никакого
значения, так и мир - без Господа. Взятый отдельно, сам по себе мир иллюзорен и
недолговечен. Земля представляет собой сферу. Сферическую форму имеет и солнце,
которое несет вам свет, и Луна, дающая прохладу. По сути дела всем предметам
природы свойственна именно сферическая форма. Да и сама жизнь ваша тоже имеет
форму окружности, как и обозначение нуля. Она приобретает смысл лишь в
сочетании с единицей, то есть с Господом. Семечко содержит в себе будущее
дерево, как и дерево - семя, это - непреложный факт. Цель существования
заключается в том, чтобы осознать: дерево и семя взаимозаключают друг друга.
Остальное же все - порождение майи.
Шанкара
определил майю как то, что не существует на самом деле, и привел блестящий
пример. Во сне вы видите величественные дворцы, но стоит открыть глаза - и
никаких дворцов нет и в помине. С другой стороны, в состоянии бодрствования вы
посредством органов чувств испытываете множество ощущений, однако же, когда
засыпаете, то уже не помните о них. Выходит, и то и другое - сон. Разница лишь
в том, что один - дневной, а другой - ночной. Но сон - это всего лишь сон, то
есть то, что не истинно. Цель же вашего существования состоит в поиске Истины в
окружающем вас, видимом вами мире. Потому и не следует придавать столь
серьезного значения физическим, телесным связям, которые создают ложные
представления об основных ценностях. Вы должны лишь использовать эти телесные
связи только ради выполнения своих обязанностей, не следует сильно привязывать
себя к этому миру.
У
вас нет матери, нет отца, нет детей, нет богатства и родственников - пробудитесь
к осознанию этой истины. Осознайте то, что рождение, взросление и смерть - все
это несет боль и страдание. Так наставляет вас Шанкара. Пока вы живете и
дышите, сохраняйте тело здоровым, ум - устойчивым, а взор незамутненным. Все
это вы должны употребить на то, чтобы испытать блаженство слияния с Атмой. Не
изнуряйте же свое тело, чтобы оно не ослабело до времени, чтобы не стали вы
зависимы от других людей. Поддерживайте его здоровье, дабы оно могло вам
служить с пользой. Тело человека подобно лодке. На одном берегу реки -
материальный мир, на другом - наше духовное предназначение. Эта река - ваша
жизнь. Используя тело в качестве лодки, вам надлежит переправиться через реку,
прежде чем ваша лодка даст течь. Если она станет протекать во время переправы и
начнет тонуть, то вам не достичь желанного берега. Пока же лодка держится на
воде, у вас есть надежда, и не важно, как долго вам придется плыть. Главное же
- чтобы она не дала течь. Ваша жизнь проходит в семье, и никакой опасности в
этом для вас нет. Однако же не допускайте, чтобы ваша семья проникла в вас, как
речная вода в лодку. Это таит в себе опасность. Если вы способны построить
жизнь подобным образом, вы поднимитесь над своим человеческим "я".
Дабы
наставить вас на этот путь, Шанкара и сочинил стих, начинающийся вопросами:
"Кто ты есть? Откуда пришел?" и т.д. Тем самым он стремился к тому,
чтобы люди задумались над этими вопросами, а задумавшись, нашли верный ответ.
Почитайте
Всевышнего в образах Его, но не принимайте образы за Бога самого
"Ночь
следует за днем, и день сменяется ночью; лето следует за зимой, и зима
сменяется летом. Так движется время, поглощая нас и укорачивая наши жизни. Мы
же меж тем держимся за наши желания".
Люди
не любят правды. Они относятся к ней, как к чему-то враждебному им. Им больше
нравится ложь. К ней они относятся снисходительно. Всем известно пристрастие к
спиртным напиткам. На спиртное людям денег не жалко. Однако на более дешевую и
здоровую пищу - такую, например, как молочные продукты, им жалко тратить
деньги. Это характерно для многих семей.
Молодые
люди, воплощения Божественного духа (дивьятма сварупас)! Время летит, словно
ветер, и жизнь тает, как кусок льда на солнце. Рано или поздно вам суждено
покинуть телесную оболочку, так и не узнав, зачем вы прожили эту жизнь. Ваше
тело сожгут или закопают в землю. Какой же след оставит это ваше бытие? Человек
обязан понять, каково высшее предназначение, которое суждено выполнить ему,
придя в этот мир. Удовлетворяя же всю жизнь свои желания, он делает жизнь свою
бессмысленной. Продолжительность жизни - очень важный фактор. Отведенное вам
время нужно использовать с пользой. Человеку свойственно больше полагаться на
собственные силы, чем на волю Господа. Яростное пламя бушует в сердце
современного человека. Это пламя ненависти, пламя вожделения, это пламя
алчности и страстей. Человек не отдает себе отчета в том, что это пламя в конце
концов поглотит его целиком и он обратится в пепел. А он, как ни в чем не
бывало, все строит и строит грандиозные планы на будущее.
Когда
в дом заползает змея, люди не осмеливаются ни есть, ни спать, пока не убьют ее.
Только после этого они снова чувствуют себя в безопасности. В доме вашего тела
живет змея желаний. Мало того, она еще плодит там потомство, ибо желаниям нет
числа. Удивительно, как вы способны сохранять спокойствие при том, что обитель
вашего тела кишит змеями. Для того чтобы жить в таком доме, требуется небывалое
мужество. Однако человек редко отдает себе отчет в своем опасном положении.
Рождение
и жизнь, взросление, дряхление и смерть - все это результат хода времени, так
же как и смена дня и ночи. Когда в Индии день, тогда в Америке - ночь. То, что
считается ночью на одной половине земного шара, день для тех, кто живет на его
другой половине. Сам земной шар преподает вам урок относительности, меняя день
на ночь. А вы, как это ни удивительно, по-прежнему продолжаете верить в
постоянство вашего бытия. Вы переходите от детства к юности и от юности к
старости, и это - показатель перемен, которые приносит ход времени.
Время
олицетворяет богиня Калика, или Кали. Она исполняет свой танец на арене бытия,
и срок вашей жизни становится все меньше. Время, которое ушло, вы называете
прошлым, время которое идет - настоящим; время, что придет - будущим. Вы вспоминаете
прошлое, вы думаете о настоящем, вы строите планы на будущее. Но и прошлое, и
настоящее, и будущее - лишь признак того, что время течет. Это не есть явления,
независимо существующие. Ваша главная задача - осознать природу времени и
употребить его на благо. Этому учат все Веды и все шастры. Время поглощает всех
и каждого, поэтому нельзя думать, будто человеческое бытие есть нечто
постоянное.
Богиня
времени настигает каждого. Да, прекрасный сезон весны может наступить снова;
да, Луна снова и снова будет проходить все свои фазы. Но умчавшийся водный
поток не вернуть обратно, как не вернуть оставшуюся позади юность. Жизнь - это
поток, который течет лишь в одном направлении. Поэтому надо прожить эту жизнь
осмысленно.
Принято
считать, что состоятельные люди приобрели богатство в этом рождении благодаря
добрым делам в прошлых рождениях. Считается, что своим появлением на свет в
состоятельной семье такой человек обязан бескорыстию и милосердию, проявленным
им ранее. Случается, что ребенка, рожденного в бедной семье, усыновляют
богатые. Бедный может разбогатеть благодаря удачному стечению обстоятельств,
может получить образование, хорошую работу. В наше время он даже может стать
обладателем кучи денег, выиграв их в лотерею. Наконец, он может стать богатым
по милости Божьей. В любом случае его удача и благополучие в этой жизни есть
следствие его заслуг в предыдущих рождениях, но не всецело результат его
собственных усилий в этой жизни.
Пока
ваш взгляд устремлен на то, что находится вне вас, вы не в состоянии увидеть
себя. Истинное представление о себе самом возможно составить лишь тогда, когда
вы отведете свои взор от материального мира. Ваш разум подобен факелу.
Направишь его вовне - и увидишь дорогу и людей, идущих по ней, но не увидишь
себя; направишь к себе - и увидишь себя самого. Всевышний дал вам чистое
зеркало в форме разума. Вы же вместо того, чтобы лицезреть в нем себя, обернули
это зеркало в сторону других. Если стремишься обрести Атма-сакшаткар - взгляд
внутрь себя, то поверни зеркало к себе.
Шанкара
подарил этот свой стих, дабы вы поняли, что время священно и божество времени
следует чтить. Рамакришна Парамахамса все дни своей жизни употребил на то,
чтобы удостоиться лицезрения Господа. Каждый раз с наступлением ночи он
проливал горькие слезы, что еще один день прошел, а он так и не удостоился
этого. Современные молодые люди достигли высокого искусства в том, как убивать
время. Часами они занимаются пустячной болтовней; они читают никчемные книжки и
гоняются за пустыми развлечениями. А ведь любое занятие, если оно не имеет
конкретной цели, - это напрасная трата времени. Свободное от работы время лучше
всего проводить за чтением книг духовного содержания или тех, которые имеют
отношение к нашей культуре, таких как Рамаяна, Махабхарата, Бхагавад-Гита. Ваш
ум подобен увеличительному стеклу. Если вы читаете грязную, дурную литературу,
то грязь, пройдя через увеличительное стекло, проникнет в ваше сердце и оставит
на нем свой отпечаток. Следовательно, стремитесь делать добро, будьте добрыми
сами и стремитесь видеть только хорошее. Таким образом вы направите себя к
познанию Истины.
Сегодня
часто можно услышать: достигнуть самореализации можно только тогда, когда
усвоишь, что "ты" и "я" есть единое целое. Это не возможно,
ибо "ты" и "я" никогда единого целого не составят. Истинный
адвайтин - это тот, кто постиг единство "я и я" и "ты и
ты".
Понять
это поможет небольшая история. Однажды, обращаясь с наставлением к ученикам,
гуру произнес: "Гуру Брахма, шишья (т.е. ученик) Брахма, сарвам (т.е. все)
Брахма". Этим он хотел дать понять, что Брахман есть все окружающее вас.
Один из учеников, который до той поры всегда почтительно приветствовал своего
наставника, после этих его слов перестал оказывать ему знаки почтения. Когда же
гуру спросил его о причине столь необычного поведения, тот ответил, что раз все
и вся есть Брахман, то значит учитель и ученик равны между собой, и он не видит
необходимости в выражении особого почтения к наставнику. Гуру понял, что его
слова обернулись против него же самого. Тогда он подошел к доске и написал Гуру
и Брахма как два различных слова. Он также написал, разделяя слова шишья Брахма
и сарвам Брахма. Теперь стало наглядно видно, что хотя слово Брахма и
повторяется во всех трех высказываниях, каждое из них относится к трем разным объектам
- учителю, ученику и вселенной. Только при осуществлении полного тождества
между ними можно будет говорить о них, как о едином целом. До тех же пор, пока
посредством собственного личного опыта это единство не осознано, учитель
останется учителем, а ученик - учеником, и он обязан оказывать почтение
старшему. Основа одна - Брахман, однако воплощения, образы и формы его
разнообразны.
Приведу
еще один пример. Из огромного куска скалы мастер высекает изображение Кришны.
Затем он берет эту статую, помещает ее в храме и поклоняется ей. После того,
как она готова, останутся осколки камня. Любой осколок, умей он говорить, мог
бы сказать: Тат твам аси "Ты есть То", имея в виду, что они из того
же камня, что и статуя Кришны. Однако никому и в голову не придет поклоняться
этим осколкам, а статуе Кришны - поклоняются. Теоретически, с точки зрения
использованного материала, то и другое - статуя и осколки - одного и того же
происхождения. На практике же вы их различаете и почитаете лишь изображение
Кришны. Такова суть отношений между вселенной и ее Создателем. Пракрити и
пуруша различны. Они могут восприниматься в единстве лишь вашим просветленным
сознанием. Их целостность будет ускользать от вас, покуда вы сосредоточены на
их внешних различиях. Поэтому в мыслях своих следует идти от пракрити к пуруше
и стремиться воспринять их как единое целое. Ни в коем случае не следует идти в
противоположном направлении. Вы сплошь да рядом это совершаете, когда низводите
пурушу до уровня пракрити. Можно почитать Всевышнего в Его образах, но нельзя
принимать образы за самого Бога. Можно представить себе, что Господь обитает в
кусочке камня, в комочке глины, в бумажном листе и оказывать почитание ему в
любой из этих форм, но нельзя низводить Господа до уровня камня, куска глины или
листа бумаги. Ибо хотя сказано: Ишвара сарва бхутанам "Господь
присутствует везде и во всем", не следует считать, что данный камень есть
Господь. Нередко люди западного мира высмеивают индийцев за то, что они, де,
поклоняются камням. На самом же деле, поскольку индийцы полагают, что Всевышний
присутствует в каждой малости, существующей на земле, они считают священной и
траву тулси, и корову, и дерево ашватха. Они почитают львов, тигров и змей,
потому что в них есть частица Господа. Не следует думать, молодые люди, будто
их вера слепа. Почитайте тексты, где отражены эти традиции; знакомьтесь с
жизнью и деяниями великих сынов земли. Именно этому мы отдаем свои силы во
время наших летних бесед.
Комментариев нет:
Отправить комментарий