Продолжение книги «Летние ливни в Бриндаване», 1973

Глава 19

Истинное образование приводит к смирению и уравновешенности ума

   "Избавься от таких дурных качеств, как вожделение, гнев, алчность и привязанности, задай себе вопрос: кто ты? Если ты настолько глуп, что не знаешь этого, тебя ожидают в аду бесконечные мучения".

   Воплощения Атмы (павитратма-сварупас)! Каждый из четырнадцати учеников Шанкары сочинил стих, по-своему объясняющий важность избавления от желаний и привязанностей. Потому и сам Шанкара создал "Двадаша Манджари" - соцветие из двенадцати стихотворений. Самое важное из них Я привел вам сейчас, и оно тоже посвящено природе отрешенности от мирских желаний. Самый опасный и мощный из пороков - вожделение. Три другие, то есть гнев, алчность и привязанность, всюду следуют за ним, как за своим вожаком, и поступают, как он велит. Собственно говоря, именно по воле Камы, бога желания, вы рождаетесь, а по воле Калы, бога времени, вы умираете. От воли же Рамы зависит ваше земное бытие и все его блага. Если своими делами вы заслужите милость Рамы, то Кама и Кала отступят от вас.

   Как пепел скрывает огонь, как ил мутит воду, как катаракта закрывает глаз, так Кама мешает вам проявить свою мудрость. Вам необходимо понять природу и источник того, что зовется желанием. До тех пор, пока вы не добьетесь этого, вы не сможете отличать постоянное от временного и дурное от хорошего. Кама укрепляет ваши привязанности и ослабляет в то же время вашу память и мыслительные способности. Когда же они ослаблены, человек теряет качества, свойственные ему как мыслящему существу. Кама способен погубить вашу жизнь. Стоит проявить к нему снисходительность - и вы тут же сделаетесь игрушкой в его руках. Но если вы разберетесь в природе Камы, то он тотчас же избавит вас от своего присутствия.

   Послушайте одну занятную историю. В одной деревне собирались играть свадьбу. Жених с гостями и родственниками расположился в одном доме, а невеста и сопровождающие ее, как положено, - в другом. Нашелся некий человек, который, появляясь то у жениха, то у невесты, постоянно требовал для себя всяческих угощений и подношений. В доме невесты он говорил от имени жениха, в доме жениха - от имени невесты. И тем и другим он сообщал, что у противоположной стороны есть разные претензии по поводу оказанного им приема. Короче говоря, он разыграл целый спектакль. Дело стало принимать неприятный оборот, и тут выяснилось, что все это делает совершенно чужой человек. Он тут же бесследно исчез.

   Каждый из вас, как та деревня, дает приют двум группам: правритти и нивритти. Правритти - это та часть вашего сознания, которая направлена в сторону мирского. Нивритти означает устремление в сферу духовного. Кама же, подобно незнакомцу из приведенной мною истории, разыгрывает из себя доброжелателя, обращаясь то к правритти, то к нивритти. Но стоит заинтересоваться, что он, собственно, собой представляет, и Кама тут же исчезнет бесследно. От желаний не излечит никакое лекарство. Не спасет от него и перемена места. Излечиться от него можно только милостью Божьей, а значит, вам следует заслужить эту милость. В Гите сказано: "Милости Творца будет удостоен тот садхака, кто сделается дакшей".

   Дакшей называют того, кто превзошел все области знаний, в том числе правритти, паравидья, нивритти, апаравидья и другие. Возможно, вам известно имя Дакши из древних сказаний. У Дакши рождались только девочки. Одна из них носила имя Сати Деви, то есть мудрая. Поскольку эта дочь явилась воплощением абсолютного знания Дакши, сам Ишвара пожелал взять ее в жены и таким образом породнился с Дакшей. Из этого следует, что, если вы стремитесь приблизиться к Господу, вам нужно обрести мудрость. С нею вы без труда одолеете любые науки.

   Сегодня люди, именующие себя садхаками, по существу ими не являются. Они целыми днями только и занимаются тем, что поглощают пищу без разбора, они спят, как черепахи, они тучны и неповоротливы. Отчасти поэтому индийские традиции теперь нередко подвергаются осмеянию. Достойным, праведным человеком может считаться лишь тот, кто не причиняет ближним вреда, не доставляет им забот и независимо от других выполняет свой долг. Вам, молодые люди, следует уже сейчас стремиться к достижению Бога и воспитывать в себе скромность. Вы поступаете в колледж ради образования, но поступив, тут же забываете о том, зачем вы здесь. Студентам надлежит понять, для чего собственно им надобно образование. Многие же из вас тратят время в погоне за удовольствиями и впервые открывают учебники перед самыми экзаменами.

   Воплощения любви (према-сварупас)! Помните, дорогие юноши и девушки, молодые годы пролетят быстро. Поймите, что время драгоценно, это святое время, поэтому употребите его на получение максимума знании. Стремитесь уяснить, что самое основное в изучаемой вами дисциплине. Когда голова свободна от посторонних мыслей, то новые идеи воспринимаются легко. Однако, если она у вас будет забита всякой чепухой, то для знаний в ней не останется места.

   В Бхагавад-Гите сказано, что в голове гнездится множество дурных идей и вредных мыслей. От них нельзя избавиться в одночасье. Это нужно делать упорно и постепенно. Иногда кажется, что нечистые помыслы владеют вами столь сильно, что от них никуда не уйти. Нужно проявить терпение и выдержку. Ведь умысел созревает не сразу, он является результатом ваших же предыдущих поступков. Следует разобраться, какие из своих желаний и намерений вы держите под контролем, а какими управлять не в состоянии.

   Приведу пример того, как можно избавиться от дурной привычки. Один человек пристрастился к опиуму. Он ничего не мог с собой поделать и от этого находился в состоянии полузабытья и день ото дня терял силы. В это время город, в котором он жил, посетил некий святой. Вместе с другими тот человек тоже отправился, чтобы увидеть подвижника. Святой человек был знаменит тем, что умел облегчать страдания и избавлять от вредных привычек. Тот, кто жевал опиум, тоже обратился к нему за помощью. Святой сказал, что он должен немедленно бросить опиум, ибо здоровье его совсем подорвано. Однако человек уверял святого, что не в состоянии обойтись без зелья. Тогда святой осведомился, какое количество опиума употребляет тот ежедневно. Получив ответ, подвижник отломил равный по размеру кусок мела, вручил его человеку и сказал, что он может продолжать принимать опиум, но по количеству не более отмеренного им куска мела. При этом он велел человеку ежедневно три раза писать этим мелом на грифельной доске священное слово Ом. Такой совет очень обрадовал несчастного, ведь ему казалось, что святой не сделал ему никаких ограничений. А между тем кусочек мела, оттого что им писали, с каждым днем становился все меньше, соответственно уменьшалась и доза опиума, которую принимал человек. Так мало-помалу он избавился от своей вредной привычки.

   Однако тот же самый процесс может пойти и в противоположном направлении: сегодня, начав с двух-трех сигарет, человек через непродолжительное время становится уже заядлым курильщиком. Самое скверное, когда вы осознаете, сколько вреда и неприятностей причиняет ваша дурная привычка и вам самим, и окружающим, но не находите в себе силы с ней распрощаться. Что пользы в вашем образовании, если вы не можете справиться даже со своими дурными привычками? Не следует вам идти по пути невежества подобно мудхамати, то есть глупцу. Нужно искать стезю праведности, чтобы иметь право назвать себя муктамати, то есть освобожденный. Сосредоточьтесь на достижении истинного знания, ибо оно есть мудрость.

   Человек, который избавляется от своего эго, может постичь Брахмана. Но как избавиться от эгоизма? Сегодня распространено мнение, будто любая форма есть проявление аханкары. Это слово принято понимать как высокомерие. Но аханкара далеко не всегда означает высокомерие. Аханкара существует всегда и проявляется во всех трех состояниях: в саттве, раджасе и тамасе. Себялюбие может толкнуть человека на дурной путь, оно способно превратить человека в черствого эгоиста и в конце концов заставить забыть, кто он на самом деле.

   Эго может непомерно развиться от того, что ты красив, или от того, что ты богат, или от того, что занимаешь высокий пост, либо принадлежишь знати. Но красота блеснет и погаснет, словно молния. Богатство и физическая сила исчезнут, как мираж. Что же до высокого положения в обществе, то никогда не знаешь, каким оно станет завтра. Утратив свои влиятельный пост, вы сразу же окажетесь в положении простого смертного, так что вскармливать свое эго за счет имеющейся у вас в настоящий момент власти тоже бессмысленно. Если же вы полагаете, что право на гордость вам дает ваша высокая образованность, то и тут вы ошибаетесь, ибо истинно образованному человеку как раз свойственны отсутствие эгоизма и скромность. Истинное образование не делает человека высокомерным. Оно прививает скромность. Образованный человек всегда будет держать себя одинаково с людьми разных рангов, ибо образование приводит к уравновешенному состоянию ума. Нет более слепого человека, чем тот, кто все знает, но не способен видеть истинные масштабы вещей и явлений. Подлинно образованный человек всегда придет на помощь слабому, неизменно с почтением отнесется к старшему. Так не хвастайтесь своим образованием, если не знаете, в чем его суть. Не гордитесь ни красотой, ни молодостью, ни богатством, ни положением в обществе, потому что все это рано или поздно исчезнет без следа. Подумайте сами, стоит ли так гордиться этим мешком из кожи, который именуется телом?

   Воплощения Чистого Духа (дивья-атма-сварупас)! Вы поступаете в школы, колледжи, университеты, чтобы получить образование. Однако не думайте, что это можно сделать только в учебных заведениях. Получать знания надлежит всегда и везде. Образование вам может дать работа в мастерской или в поле, служба в конторе или занятие торговлей. Его вы можете приобрести даже на базаре. Знание нужно научиться извлекать из всего. Смотрите на мир, как на обширный университет. С восхода до заката вы употребляете все знания и умения с единственной целью - обеспечить себе жалкое пропитание. Но подумайте, к чему ваши знания, если они не дают вам шанса приблизиться к стопам Всевышнего? Живите же с Господом в сердце и относитесь ко всем, как к равным. Стремитесь одолеть четыре основных препятствия к этому: плотские желания, гнев, привязанности и алчность. Пока в вашем жилище обитают эти четыре вора, вам не уберечь свое достояние, то есть мудрость. Прогоните же их и широко распахните двери для Господа, который есть самый искусный похититель. Его так и называют - Читта-Чора, что значит похититель сердец.

   Согласно легенде, Кришна долгое время вел за руку по дороге великого поэта Сурдаса. Когда же поэт спросил, не Кришна ли он, то Всевышний тотчас же отпустил его руку. И воскликнул Сурдас: "Как мне узнать Тебя и как мне понять Тебя? Ведь Ты - самое малое и Ты - самое огромное, что возможно представить себе. Мощью Своей Ты превосходишь все 8 миллионов 400 тысяч видов живых существ. Ты - величайший из всех похитителей! Как мне понять и достичь Тебя?"

   Как признание исключительной способности Господа избавить человека от аханкары, присущего ему, Ему дали имя Мадхусудан. Обычно этим именем называют того, кто победил демона Мадху. Однако слово мадху значит также и мед. Для человека же его эго слаще меда. Поэтому того, кто способен разрушить свое эго, и называют Мадхусудан. Ибо Господь сладок, и сладость Его намного сильнее, чем сладость меда, чем сладость вашего эго. Уповайте же на Господа, откажитесь от своего эго и приблизьтесь к Всевышнему. Тогда Господь сам обратит к вам свой взор и решит, когда и чем вознаградить вас. Помните же о послании Шанкары, изгоните из своего дома четырех воров - четыре основных порока.

---

Глава 20

Дхарма всегда защитит того, кто привержен ей

   Произнося пустые слова, вы никогда не испытаете чувства Божественного блаженства и счастья. Не посеяв семян, не получите и урожая. Слушайте же, воплощения Атмы! Волей Всевышнего созданная вселенная есть само воплощение ананды - блаженства. Пракрити, то есть природа, Ишвара и Брахман разнятся именами, но едины по своему настрою - расе, что присутствует в каждом из них. Для лучшего понимания каждому из трех даны названия: мукти дхама, вайкунтха дхама и голока дхама. Они соответствуют трем возможным путям: первый - мокша, второй - бхакти, третий - джняна.

   Мукти дхама - это тот путь, следование которому подразумевает, что человек вникает в природу всех форм и явлений видимого мира. Осознав их недолговечность и временный характер, он начинает понимать, что основой реальности является Сат-чит-ананда, или Ниракара, то есть Бог, не обладающий конкретным именем и формой. Человек, постигший это, может считаться йогином, а посредством йоги достичь освобождения от круговорота рождений и смертей. Поэтому такой путь носит название мукти дхама.

   Когда же человек всецело подчиняет свое эго Господу и постоянно предается мыслям о Нем, это значит, что он избрал для себя путь преданности. Поэтому такой путь называется вайкунтха дхама - блаженный путь.

   Если же человек сохраняет чистоту помыслов и ясность ума на всех уровнях: уровне грубого тела, уровне тонкого тела и каузального, когда он испытывает непрестанно состояние блаженства от ощущения единства всего сущего и от осознания единства с Брахманом, то это означает, что он следует стезей, называемой голока дхама.

   Человеку свойственно непрестанно изменяться. Изменчивый ум мешает ему постичь свою истинную природу. Такое невежество приводит к тому, что человек видит наш мир двойственным и находит удовольствие в его разнообразии. К примеру, ему надоедает слушать все время одну и ту же песню, даже если у певца прекрасный голос. Любая мелодия, хоть она и не видима глазу, состоит из серии приятных на слух звуков. Каждая мелодия имеет свою форму и название. Людям нравятся новые мелодии, с новыми формами и названиями. Мир по природе своей един, но поскольку в нем множество гун, или качеств, вы воспринимаете его с помощью различных ощущений: звуковых, зрительных, слуховых, вкусовых, осязательных. Точно так же происходит и с живыми существами: по своей природе джива - индивидуализированный дух - един, однако в силу предыдущих санскар, то есть накопленных ранее впечатлений, джива неосознанно обретает различные имена и формы.

   Вы заблуждаетесь, думая, что все видимое истинно, а невидимое ложно. В действительности, именно невидимый аспект составляет основу того, что мы видим.

   Вот перед вами дерево. Вы видите его ветви, его листья, его плоды. Однако ни семени, из которого оно выросло, ни корней, благодаря которым оно растет, вы не видите. Счастье и привлекательность человека, так же, как его несчастье и уродство, зависят исключительно от его ума и поведения. Облик человека проявляемые им качества характера зависят главным образом от того, что нам невидимо - от его ума.

   Разве сдвинется с места повозка, если вместо того, чтобы впрячь в нее лошадь, вы заставите ее залезть на эту повозку? Но если повозка, с лошадью на ней, никуда не едет, то так же и человек: он не может двигаться вперед, если Божий промысел, ведущий его по жизненному пути, будет дремать в его теле, если не осознает он его особое от тела предназначение. Не считает же себя машиной человек, сидящий за рулем. Он может всего лишь управлять ею. Пребывающее в теле истинное "Я" не научится управлять им до тех пор, пока человек не избавится от ошибочного представления, будто его истинное "Я" идентично телу.

   В Бхагавад-Гите есть несколько поучительных мест, где говорится о том, как научиться отличать духовный аспект от телесного для того, чтобы вступить на истинный путь. Сегодня один студент попросил Меня объяснить одно место в Гите. Там приводятся слова Кришны о том, что человек оставляет одно свое тело и обретает в следующем рождении другое, подобно тому, как человек меняет изношенную, порванную рубашку на новую и чистую. Молодой человек сказал, что, по его мнению, это сравнение применимо только по отношению к пожилым, чьи тела действительно изношены. Что же до молодых, сильных и здоровых, то к таким людям едва ли его можно отнести.

   Речи Всевышнего нелегко понять, дорогие студенты. Проникнуть в их подлинный смысл может только мудрый. Только беспредельно верующий, только тот, кому Господь открывает Свои пути, может решить эту задачу. Могу сказать одно: слова о старой и новой рубашках не следует понимать буквально. Остановлюсь на этом несколько подробнее. Летом вы отправляетесь в Кашмир и там по низкой цене покупаете себе шерстяную материю. Возвратившись, кладете ее в ящик и начисто забываете про нее. Проходит несколько лет. Наводя порядок в шкафу, вы случайно обнаруживаете материал и заказываете себе из него костюм. В нем вы, предположим, отправляетесь на концерт или свадьбу, но тут вдруг вы замечаете, что брюки порвались. "Как же такое могло произойти? - думаете вы. - Ведь костюм только что от портного!" Костюм-то на вас новый, но материя уже обветшала - в этом все дело. Также и с вашим телом: оно может выглядеть молодым, но возраст дживы, обитающего в теле, может быть преклонным.

   Другой студент задал Мне вопрос о том, насколько уместно было поведение Дхармараджи в одном из эпизодов Махабхараты. Дхармараджа громко оповестил о смерти Ашваттхамы, шепотом же добавил, что умер слон по имени Ашваттхама. Выходит, он сознательно всех ввел в заблуждение, что погиб юный герой, сын Дроначарьи? "Чем можно оправдать такой поступок Дхармараджи, прославившегося своей приверженностью истине?" - спросил меня студент. Теперь напомню вам, как обстояло дело. Действительно, слон, которого звали Ашваттхама, испустил дух именно в тот самый день, о чем Дхармараджа сказал тихим голосом. Однако правда и то, что Кришна специально велел Дхармарадже объявить об этом в такой последовательности и такой манере для того, чтобы ослабить воинственный пыл Дроначарьи, вообразившего, что речь идет о его возлюбленном сыне. Кришна уверил Дхармараджу, что произнесение второй половины фразы тихим голосом не будет считаться за ложь. Дхармараджа подчинился Кришне. Если Дроначарья не расслышал, что речь идет о слоне, то это его вина, а не Дхармараджи.

   Битва между тем кончилась. Все расположились на отдых. Дхармараджа никак не мог успокоиться. Он явился к Кришне и попросил объяснить, почему Кришна велел ему совершить поступок, не достойный его репутации праведника. Кришна же ответил, что сам никогда не поступает несправедливо, да и тем, кто почитает Его, никогда не приказывает поступать дурно. Все Его деяния, сказал Он, непременно имеют какую-либо причину.

   И тут Он привел Дхармарадже хороший пример: "Предположим, в твой дом забрался вор, стащил драгоценности и удирает от тебя по узкой, тернистой тропе. Если хочешь поймать его, то и тебе придется гнаться за ним по той же тропе, по которой бежит он. Ты не поймаешь его, если ради своего удобства станешь бежать за ним по широкой, гладкой дороге, даже если она рядом. Так вот, когда Дроначарья, будучи брахманом и гуру, будучи знатоком шастр, ученым, чье истинное место в обители знаний, в нарушение всех традиций вышел с оружием на поле брани, он совершил первое зло. Но этого мало, он обратил свое оружие против Пандавов, которые были его учениками. И это было второе совершенное им зло. Дабы восстановить справедливость, мне самому пришлось сойти на Землю. За то, что Дроначарья нарушил дхарму, я преследовал его во имя восстановления справедливости тем же путем, который он сам избрал."

   Тут опять-таки у вас могут возникнуть некоторые сомнения. Если расценивать поступок Дроначарьи, который направил оружие против своих учеников, Пандавов, как недостойный, то как же относится к самим Пандавам, вступившим в битву со своим наставником? Разве их поведение в этом случае можно назвать праведным? Отвечу: на Пандавах нет вины. С начала и до конца они повиновались воле Господа, всегда и во всем следовали дхарме. Уже в самый последний момент, когда перед началом сражения оба войска выстроились в боевом порядке и издали воинственный клич, Дхармараджа снял боевое облачение и, безоружный, с босыми ногами, направился к своему гуру, Дроначарье. Кауравы же, неверно истолковав его действия, возрадовались: они решили, что Пандавы признают поражение и сдаются без боя. С другой стороны, остальные братья Пандавы пришли в страшное смятение. Кришна же, зная о намерениях Дхармараджи, повелел всем Пандавам сделать то, что они делали всю свою жизнь, - последовать за старшим братом. И Пандавы, хоть и недоумевали, но подчинились: они все как один сняли доспехи, сложили оружие и, с босыми ногами, пошли вслед за Дхармараджей. Сначала они подошли к Бхишме и обратились к нему с такими словами: "Ты наш дед, а после кончины отца стал нам вместо него. Ты растил и пестовал нас. Теперь нам выпало сражаться с тобой. Дай же свое соизволение на это".

   Бхишма оценил по достоинству праведное поведение Дхармараджи и дал Пандавам свое благословение. Затем Пандавы обратились к своему наставнику: "О Дроначарья, - сказали они, - ты был нашим гуру. И хотя Ашваттхама твой сын по крови, мы тоже были как сыновья тебе, ты воспитал нас. Теперь нам выпало сражаться с тобой. Соизволь разрешить нам это". Дроначарья был безмерно растроган такими словами. Он обнял Дхармараджу и сказал так: "Дхарма всегда защитит того, кто привержен ей, и поэтому я даю вам свое благословение. Вы победите в сражении, ибо неуклонно следуете дхарме".

   Тщательное соблюдение принципов праведного поведения перед таким критическим событием, как битва, является одной из самых славных страниц истории жизни Пандавов. Совершенно очевидно, что Пандавов нельзя обвинить в том, что они преднамеренно ввели в заблуждение Дроначарью.

   Молодые люди! Нередко случается, что отдельные эпизоды шастр вызывают у вас сомнения. Пусть это вас не смущает. Помните, всякое деяние Всевышнего имеет причину. Знайте и верьте, что все содержание таких священных книг, как Бхагавата Пурана и Бхагавад-Гита, направлено на то, чтобы установить и поддержать принципы дхармы.

   Господь в Своих трудах на благо человечества временами вынужден прибегать к средствам и методам, понять которые вам дано не всегда. Стремление Всевышнего защитить человека и в то же самое время сохранить дхарму приводит к тому, что некоторые Его деяния кажутся на первый взгляд сомнительными.

   Приведу еще один пример подобного рода. Настал последний день великого сражения. За исключением Дурьодханы все Кауравы уже были мертвы. Понимая, что его смертный час близок, Дурьодхана обратился к своему другу Ашваттхаме за поддержкой и утешением. Ашваттхама дал ему клятву, что еще до рассвета отыщет всех Пандавов и перебьет их. Ободрив так Дурьодхану, Ашваттхама направился в храм Кали и стал просить у богини, чтобы она дала ему силы выполнить обещанное. Однако Кали ответила ему с небес, что, поскольку Пандавы неизменно привержены дхарме, то никому не дано погубить их. Но Ашваттхама продолжал упорствовать и все же добился благословения Кали, хотя и не по поводу его конкретной просьбы. Кришна, узнав о намерении Ашваттхама, решил спасти Пандавов и с этой целью пришел к мудрецу Дурвасасу. Как великую честь воспринял Дурвасас посещение Кришны и с радостью согласился выполнить Его повеление, однако при условии, что ему не нужно будет говорить неправду. Кришна уверил Дурвасаса, что у него нет намерения заставить его лгать: Дурвасасу всего лишь надлежит точно следовать Его указаниям. Затем Кришна изложил святому отшельнику свой план. Дурвасасу нужно будет спрятать Пандавов на одну ночь. Для этого надлежит вырыть яму. Пандавы схоронятся там, а сверху яму надо закрыть досками. На этих досках пусть расположится сам Дурвасас. Когда же придет Ашваттхама и начнет расспрашивать о местонахождении Пандавов, то Дурвасас пусть скажет правду, однако выскажет ее именно в той форме, как велит ему Кришна.

   Ашваттхама, не найдя нигде Пандавов, пришел, наконец, к Дурвасасу. Он полагал, что такой великий и мудрый святой, как Дурвасас, наверняка знает, где найти Пандавов. Воздав Дурвасасу хвалу, Ашваттхама спросил, известно ли ему, где скрываются Пандавы? "Пандавы?! - с притворным гневом воскликнул мудрец. - Да они прячутся под моими ногами!" Ашваттхама решил, что этим восклицанием Дурвасас выказал свое отвращение к Пандавам и в страхе, что великий мудрец разгневается еще сильнее, поспешил уйти. Таким образом Всевышний спас Пандавов, а Дурвасас не осквернил себя ложью.

   Сегодня я подробно ответил на два конкретных вопроса и надеюсь, что Мои разъяснения укрепят вашу веру в то, о чем говорится в шастрах и Пуранах. Пока вы сами еще не вполне обладаете такой верой, пока не в состоянии самостоятельно разобраться в сокровенном смысле священных текстов, внимательно прислушивайтесь к толкованиям людей более опытных, тех, кто старше вас. Они наставят вас на путь Истины. На этом я сегодняшнюю лекцию завершаю. В дальнейшем я готов ответить и на другие ваши вопросы.

---

Глава 21

Человеку надлежит трудиться, но не ради выгоды от плодов своего труда

   Глаза ваши устремлены на окружающие предметы. Вы смотрите вокруг и пребываете в счастливой уверенности, что видимое вами и есть истинное. Но тот, кто на деле стремится узнать, что есть реальность, должен научиться видеть скрытое занавесом и недоступное глазу.

   Слушайте же, чистые духом (павитратма сварупас)! Как обрести Того, кто сияет, пребывая везде и во всем? Того, кто обитает внутри вас, вокруг вас, вблизи и вдали? Как найти и узнать Его, если ваши глаза закрыты? Тяжелые веки, "я" и "мое", прикрывают очи мудрости каждого человека. Только приподняв эти веки, можно узреть подлинную правду. Что такое невежество? Невежество - это ложное отождествление своего "я" с телом или умом. Духовность помогает победить желания. Она приносит спокойствие и освобождение от эго. Человек делается бескорыстным и очистившимся, душа излучает свет. Бескорыстие словно пробуждает вас от тяжелого сна, где все переменчиво и зыбко, где вы связаны по рукам и ногам.

   Природа человека сформирована на основе трех гун - качеств: саттвы, раджаса и тамаса. Их соотношением и взаимодействием определяется характер и настроение человека, его поведение в различных обстоятельствах и в различные периоды его жизни.

   По отношению к окружающему миру людей можно разделить на три категории. К первой категории относятся те, кто живет во власти желаний: их настроения целиком зависят от того, насколько им удается удовлетворить эти желания. Они улыбаются, когда все идет хорошо, и обливаются слезами, когда что-то не ладится. Можно сказать, что люди этой категории обладают свойствами простого металла: в раскаленном состоянии он размягчается, меняет цвет и прочие свои свойства, охлаждаясь же, снова делается твердым и чернеет. Человек этого типа проявляет свои хорошие качества в сатсанге - кругу порядочных людей, однако стоит ему попасть в дурную компанию, как от добрых его качеств и не остается следа. Таких исправить трудно.

   Но есть люди другого типа. Даже в горе они не теряют присутствия духа и сохраняют спокойствие. Они словно золото: испытание огнем только очищает его, избавляет от вредных примесей. Кого же не задевают ни печали, ни радости, того мы сравним с бриллиантом. Что бы ни происходило с таким человеком, он всегда сохраняет равновесие. Как бриллиант: чем больше его подвергают обработке, тем выше становится его цена. Люди такого типа постоянно пребывают в обители Высшего Блаженства.

   Страхи и желания отвлекают человека от исполнения своего долга, лишают его уважения окружающих. Желание убивает ощущение счастья, извечно присущее вам. Удовлетворение желания лишь на краткий миг возвращает вам это ощущение. Если стремиться к внешнему знанию, не познав самого себя, то вам никогда не достичь вершины знаний. Если не знаешь себя, то как можно надеяться познать Господа?! Священное древо исполнения желаний калпатару находится в тайниках вашего сердца. Но вокруг этого дерева все просто заросло сорняками. Пока не избавитесь от сорных растений, вам не найти священное дерево калпатару. Оно и есть Атма. Познать, что есть Атма, можно, лишь следуя дхарме. Некоторые полагают, будто дхарма отражается во всех видах деятельности - кармы. На самом же деле не может быть так, чтобы все виды кармы были связаны с дхармой. Другие считают, что дхармической кармой можно считать только саттвический тип деятельности или тот, который относится к нивритти.

   Поскольку существует мнение, что дхармической можно назвать либо саттвическую деятельность, либо, напротив, относящуюся к мирской деятельности, то на этом вопросе нужно остановиться подробнее. Иногда человек добр, а иногда тот же человек убивает, например, врага в бою. И то и другое есть карма, или деяние. Ради того чтобы сохранить свое тело, без которого вообще невозможно осуществление любой кармы, вы совершаете самые разнообразные действия. Действия, направленные на удовлетворение желаний, нельзя считать дхармическими. Таковыми можно считать только те дела и поступки, которые вы совершаете без корысти, отбросив все личное. Деяния подобного рода соответствуют принципам высшей дхармы. Они способствуют духовному совершенствованию.

   Хотя посредством дхармы раскрывается единство всего сущего, в разные эпохи, для разных стран и для отдельного индивидуума, она принимает свой особый вид.

   Если ваш ум целиком поглощен мирскими заботами, то свет Атмы не проникает в него, и в результате вы постоянно ощущаете ментальное беспокойство. Для того чтобы удостоиться лицезрения Всевышнего, следует прежде всего пройти путь духовного очищения и вести добродетельную жизнь. Не допускайте, чтобы все ваши мыслительные способности были направлены на решение дел чисто практического характера. Не превращайте свой разум в простой инструмент удовлетворения физических и ментальных потребностей. Употребите силу разума на познание Атмы. Интеллект дан затем, чтобы фиксировать происходящее вокруг, но не реагировать на него. Когда вы добьетесь этого, то, значит, вы достигли состояния нивритти. Однако следует помнить, что нивритти отнюдь не подразумевает принесение в жертву своего дела. Оно подразумевает лишь принесение в жертву или отказ от своекорыстных желаний. Иногда выражение кармапхала тьяга некоторые трактуют как отказ от плодов любого труда, каков бы он ни был. Если так, рассуждают они, то значит, работать вообще не следует. При этом ссылаются на Бхагавад-Гиту. Такое толкование в корне не верно. Без деятельности нет и жизни. Тело для того и создано, чтобы оно работало. Поэтому трудиться надлежит каждому. Но трудиться следует с чистыми помыслами, а не ради корыстной заинтересованности в результатах труда.

   Не очень разумные люди во имя веры изнуряют свое тело. Но эта жертва очень слаба, она не приведет вас к цели. Следует приложить усилия к тому, чтобы оставаться не затронутым окружающим. Если вы жертвуете своим телом, то может случиться, что в новом рождении вам придется выполнять ту же карму. Вам же нужно направить усилия на то, чтобы окружающее не затрагивало вас.

   Тремя видами знаний может обладать человек. Они именуются Джива-праджня, Ишвара-праджня и Атмапраджня. Джива-праджня держит человека в оковах. Ишвара-праджня позволяет держать в оковах другого. Атмапраджня дает полное освобождение от оков. Поэтому стремиться следует к достижению Атма-праджни. Если же вы обретете Джива-праджню или остановитесь на Ишварапраджне, то свяжете либо себя, либо другого. Ни один из этих видов знания не приносит освобождения. Следует четко отличать Ишвара-праджню от Атма-праджни. Также принято проводить различие между индивидуальным и Высшим знанием, которыми потенциально обладает каждый. Но если это так, то должно существовать нечто, способное объединить эти две вещи. Если ничто не отделяет индивидуума от его джняны, то само различие между ними стирается. Эта трудно определяемая сила, посредством которой осуществляется совмещение индивидуального знания с его джняной, называется джнея. Благодаря ей вы можете найти связь между знанием и Высшим знанием. Когда джнея окончательно исчезает, это значит, что человек обрел чувство единства всего сущего, то есть достиг Высшей мудрости. Значит, то, что следует знать, сам процесс познания и стремящийся к знанию слились воедино. Пока же индивидуальное и высшее знания отделены, существует двойственность. Джнея, то есть процесс обретения Высшего знания, как бы растворяет индивидуальное и делает его единым с объектом познания.

   Приведу небольшой конкретный пример. Мужчина любит женщину, но между ними физическая связь не возможна, пока не наступит акт любви. Так вот, как акт любви соединяет мужчину и женщину, так и джнея, то есть акт познания, соединяет знаемое и то, что человек жаждет узнать. Сконцентрировав внимание на том, что являет собой джнея, вы обнаружите, что субъект и объект познания едины по своей природе. Различные способы осознания этого единства составляют важный аспект дхармы.

   В этом смысле дхарму можно подразделить на три вида: внутреннюю дхарму, грубую и тонкую. Дхарма обладает к тому же тремя атрибутами, или тремя группами свойств: саттва, раджас и тамас. Дхарма действует в трех сферах: сфере Бхакти, то есть Поклонения Богу, сфере Джняны, то есть Мудрости, и сфере Кармы, то есть Деятельности. Это тройственное проявление дхармы выражается общим ее определением - Санатана-дхарма. Итак, для вас самое важное в дхарме осознать наличие Божьего промысла во всех трех гунах: саттве, раджасе и тамасе; осознать наличие Божьего промысла в прошлом, настоящем и будущем, а также признать, что Господь присутствует во всех трех аспектах нашего тела: грубом, тонком и каузальном. Поскольку обыкновенному человеку очень сложно представить себе дхарму сразу в трех временах, в трех аспектах тела и в трех гунах, то обычно мы выбираем более легкий путь и говорим о различных видах дхармы: о той, что связана с телесной оболочкой; о той, что имеет отношение к кастам; о той, что касается отдельного человека, общества и так далее. Эти специальные формы нужны только для распространения исконного учения о Санатана-дхарме. Если этим специальным формам дхармы мы не следуем, для нас будет не возможно понять и практиковать Санатана-дхарму.

   Приведу еще один конкретный пример. Ваш организм состоит из множества различных частей. Пока абсолютно все его органы в порядке, вы здоровы. Но стоит одному из них выйти из строя, и тело не может функционировать нормально. Так обстоит дело и с частными дхармами. Санатана-дхарма осеняет человека своими лучами лишь при условии соблюдения им всех остальных дхарм в отношении касты, тела, религии, общества и так далее.

   Широко известна история о шести слепцах, которые на ощупь пытались составить представление о слоне. Тому, кто трогал его живот, слон казался огромной стеной; тому, кто касался его ушей, слон представлялся похожим на опахало; тот, кто трогал его ногу, представлял себе слона в виде огромной колонны; а еще один сказал, что слон похож на веревку, потому что подергал его за хвост. В действительности же слон являет собой сочетание всех тех частей, до которых дотрагивались руки слепцов.

   Подобно этим слепцам ведут себя те, которые, соприкасаясь с этой широкой областью Санатана-дхармы, пытаются определить ее по той ничтожной части, которая доступна их пониманию. Те, кто следует ведам, христиане, мусульмане и др. - каждый описывает санатана-дхарму на свой манер, в соответствии с собственными религиозными принципами. Никто из них не видит Санатана-дхармы во всей ее полноте, каждый описывает только ее фрагмент. Сейчас нет необходимости вдаваться в детали о том, в каких фрагментах больше Истины, а в каких меньше. Нет сомнения, что каждое из данных определений дхармы по-своему подлинное, поскольку основано на личном опыте и самостоятельном выборе. Однако каждое из описаний - фрагментарно. Полного, всеохватывающего определения не дает никто. Поэтому, если вы хотите иметь полную картину дхармы, вам придется соединить особенности всех религиозных систем. Лишь при условии, что вы соберете воедино моральные принципы, лежащие в основе всех религий, все, что почитает за Истину каждая из них, вы получите представление о том, что такое Санатана-дхарма.

   Никто не вправе презирать или критиковать чужие религиозные убеждения. Вы можете только излагать дхарму, как вы ее знаете и в той мере, в какой она доступна вашему пониманию. Однако не позволяйте себе критиковать те ее аспекты, в которых вы ничего не смыслите. Вы имеете право говорить только о том, что проверили на собственном опыте. Если кто-либо излагает вам свои взгляды, то вам надлежит отнестись к его словам с полным доверием, ибо он исходит из личного опыта и говорит, как сам его понимает. В этом не может быть общего рецепта: у каждого здесь своя правда. Вы ничем не сможете доказать, что он не прав. Прежде чем начать спор, оцените свои возможности и силу своих аргументов.

   А теперь Я буду говорить с вами о том, что вы видите каждый день. В любом большом городе на круговой дороге есть места, где пересекаются четыре магистрали. Есть и указатели со стрелками. Если вы едете с востока, то нужно внимательно следить за транспортом, который следует в других направлениях, иначе можно попасть в аварию. По аналогии с этим круговой путь пракрити, или природы, пересекают четыре магистрали: Веды, шастры, итихасы и Пураны. Если вы следуете по одной из них, скажем, по дороге Пуран, и не знаете, какой транспорт на других путях, то как вы можете избежать аварии во время спора? Многие, сведущие в Пуранах, совсем не знают Вед; с другой стороны, бывает, что знатоки Вед плохо представляют себе содержание Пуран. Кто-то прекрасно знает итихасы, но, опять-таки, слабо представляет остальные священные тексты.

   Божьей благодати будет удостоен лишь тот, кто осознает все четыре пути в единой точке их пересечения. Предоставьте Всевышнему управлять колесницей вашей жизни - и ваше путешествие пройдет без передряг. Как постовой регулировщик, следящий за тем, чтобы вы не попали под колеса, Всевышний указывает, когда и в каком направлении вам следует двигаться. Обыкновенный регулировщик по недосмотру может подать ошибочный сигнал, но Господь не ошибается никогда. Доверьтесь же Ему, и жизнь ваша потечет безмятежно, ибо Он убережет вас.

   Молодые люди! Возможно, сегодня вы поняли только часть того, о чем Я говорил. В последующие дни Я постараюсь объяснить вам это на более простых примерах. Многих смущает вопрос о дхарме. Этого быть не должно, ибо от дхармы зависит ваше счастье, безопасность и покой.

---

Глава 22

Истинная природа дхармы

   От дурных дел не жди для себя добра. Если же сотворил благое дело, то живи без страха. Когда сажаешь в землю лимонное семечко, то из него может вырасти только лимон. Все формы жизни и все религии принадлежат Ему. Он присутствует в любом образе, которому вы поклоняетесь. О чистые душой студенты (павитратма-сварупас)! Множество живых существ обитает в бесконечной Вселенной, но самое совершенное среди них - человек. Как и все прочие существа, он ест и спит, но от других его отличают два качества: наличие дхармы, означающей праведное поведение и джняны, т.е. мудрости. Если эти качества в человеке отсутствуют, он ничем не отличается от прочих живых существ.

   В первую очередь следует разобраться в природе дхармы. Дхарма учит нормам поведения и принципам общения, с помощью которых человек может достичь духовного и социального прогресса. Соблюдение этих принципов называют дхармическим поведением. Однако же дхарма и наказывает тех, кто склонен препятствовать ей или содействует отклонению от нее. Дхарма оберегает хранящих ее. Она приносит победу тем, кто следует ее принципам. Множество мудрых, достойнейших людей в нашей стране исполняли дхарму. Дхарма, словно прочная веревка, связывает нашу страну воедино. Именно ей вы обязаны тем уважением, которое испытывает к Индии все человечество. Ее заслуга в том, что наша страна являет собой пример духовности.

   Слово дхарма имеет великое множество значений. Однако в последнее время оно трактуется весьма узко: только как "долг". Понятие долга обычно имеет непосредственное отношение к конкретному человеку, определенному занятию, к отдельно взятой стране или эпохе. Дхарма же по сути своей существует во все времена и одна для всех. Через нее раскрывается сокровенный смысл Атмы. Дхарма есть то, что идет от сердца в виде чистых идей и реализуется в праведном поведении. Кратко выразить ее суть можно словами: "Поступай с ближним так, как хочешь, чтобы поступили с тобой". Дхарма предписывает избегать поступков, которые могут принести горе другому. Если кто-либо доставляет вам радость, постарайтесь и вы сделать ему приятное. Если же мы сознательно следуем дурному примеру другого, это значит, что мы совершаем адхарму.

   Бывает однако и так, что вы вынуждены прибегнуть к очень жестким мерам ради блага того самого человека, который совершил зло. Не следует огульно осуждать всякого, кто держит в руке нож. Возьмем, к примеру, хирурга, который производит операцию на сердце. Как вы квалифицируете его действие - как жестокость или как акт милосердия? Адхарма - это поступок, наносящий вред, поступок неправедный. Закон дхармы есть любовь. Она основа дхармы. Если мать наказывает сына за провинность, это тоже дхарма, ибо матерью руководит любовь. Именно поэтому дхарма - понятие очень емкое. Может быть дхарма в отношении Вселенной, в отношении конкретного периода времени, дхарма сердца, дхарма секты и так далее. Некоторые виды дхармы возникли в наше с вами время. Суть всех их и заключена в понятии Санатана-дхарма. В этом смысле мы можем утверждать, что все религии -Его, и все формы - тоже Его. Ни одна дхарма не учит неуважению к старшим и наставникам. Ни одна дхарма не учит лгать. Все религии схожи в том, что проповедуют добро. Но именно об этом, о главном во всех вероучениях сегодня забывают, отдавая предпочтение вещам, которые ни одной религией не поощряются. Вот почему человечество идет сегодня по пути адхармы.

   Если бы каждый был тверд в своих религиозных убеждениях и следовал заветам своей веры в повседневной жизни, то не происходило бы яростного столкновения мнений, которое наблюдается повсеместно, и речь наша была бы более культурной, чем сейчас. Если вы провозглашаете свою принадлежность к какой-либо религии, но в повседневной жизни не следуете ее заветам, то не имеете права называть себя верующим. Ибо ни один истинно верующий не позволит себе поступать таким образом, который противоречит основным принципам его религии. Религиозность, не подтвержденная практическими делами, не более, чем маска. Такое поведение само по себе - адхарма. Сегодня же именно оно получило самое широкое распространение. Религия для многих стала просто позой.

   Вы приходите в храм или иное святое место и демонстрируете там свои веру и преданность Богу, покидая же святое место, оставляете там и преданность и веру. Потому и сказано в Бхагавад-Гите: сататам йогинах. А это значит, что йогом и преданным Богу следует быть всегда и везде. Вы же полны благих мыслей только во время пуджи или джапы. Кончили совершать пуджу - и тут же позабыли о своих добрых намерениях. Помните, благие помыслы нужно иметь постоянно, а не проявлять их только в какой-то определенный момент или в конкретной обстановке.

   Одному человеку предстояло ночью пройти десять миль. Он нес фонарь, но свет его был слабым и позволял видеть всего на несколько шагов вперед. Человек шел по густому лесу и с тревогой думал о том, как он проделает такой длинный путь, когда его фонарь освещает такое маленькое пространство. Тут ему встретился саньясин и спросил, куда человек держит путь и почему у него такой унылый вид. Человек рассказал ему, что боится не дойти до места в срок, - уж слишком малое пространство освещает фонарь. Саньясин же ответил: "Не бойся, ведь ты несешь фонарь с собой и будешь светить себе до конца пути". Так и у вас: свет вашего праведного поведения поможет вам благополучно пройти по дороге жизни.

   У вас могут возникнуть сомнения по поводу вездесущности Господа, однако, если вы будете смотреть на свое тело, как на храм Божий, если дадите Ему место на троне своего сердца, если осознаете, что джива, божественный Дух в вас - есть только отражение Его, то тело ваше станет местом для медитаций, и Он пребудет с вами всегда и везде. Поэтому во всем, что совершается, и в каждом, кто встретится вам на дороге жизни, вам надлежит видеть Его и поступать соответственно.

   Для того чтобы взрастить в себе эти качества, нужно укреплять себя в вере и следовать путями, о которых говорится в священных книгах, таких, как Бхагавата, Махабхарата, Рамаяна, Библия и Коран. Ишвара обычно представляется в облике мужчины с подвязанными в пучок волосами, с соответствующими атрибутами власти, с тремя глазами и в леопардовой шкуре. На самом деле слово Ишвара обозначает Высшую сущность, подобную Махешваре, обладающую всеми видами сокровищ. Его волей, Его санкальпой сотворена, существует и завершит свое существование вселенная.

   Принято считать, что Махешвара являет собой триединство Шивы, Вишну и Рудры. С именем Шивы связывают обретение счастья и благополучия. Кроме того, Шива наставляет нас в путях обретения мудрости, а также разного рода благ, и поэтому имеет другое имя - Шанкара. Это слово следует толковать, исходя из двух его составляющих шан и кара. Значение первого - всякого рода богатство. Второе означает "передача чего-либо из рук в руки". Дарующий вам всевозможные богатства и есть Шанкара.

   Вспомните про три вида праджни, о которых я говорил ранее: джива, Ишвара и Атма. Тогда же Я сказал, что джива-праджня связывает вас самих, Ишвара-праджня может стать оковами для окружающих вас, в то время как Атмапраджня равно освобождает всех.

   Многие недоумевают, каким образом Ишвара-праджня может поработить другого. Дело в том, что именно с помощью приобретенных богатств один человек получает возможность поработить другого. Нужно помнить, что слово "богатство" неоднозначно. Можно подчинить себе другого с помощью денег, можно покорить его силой интеллекта, можно привязать его к себе с помощью иного сокровища - любви. Все это и есть различные виды богатства. Мудрость тоже обладает огромной властью. Не случайно у Всевышнего есть эпитет бхакт-парадхин, то есть покоренный преданным. Это означает, что поклоняющийся Всевышнему способен покорить Его силой своей привязанности.

   На этом основании можно считать утверждение о том, что дарованные Ишварой богатства связывают других, не вполне истинным и не вполне ложным. В том случае, когда человек обретает богатство высшей мудрости, когда он счастлив сознанием своего единства с нею, то это состояние может быть выражено в формуле "Тат эва Твам" - "Тот есть ты". Это значит, что человек познал блаженство единения с Господом. Достигшему высшей мудрости достаточно созерцания объекта своего почитания, чтобы испытать состояние бесконечного счастья. И тогда он может сказать: "Твам эва Тат" - "Ты есть Тот". В этих двух высказываниях заключен смысл взаимоотношений Бога и адепта. Это отношения учителя и ученика. Кто проясняет и объясняет другому его природу - "Тот", "Тат", учитель; кто стремится постичь природу "Того", "Твам" - "ты", то есть ученик. Гуру, учитель, в данном случае есть средоточие Сат, абсолютной Истины. Ученик находится подле Сат, подле Него, как и подобает жаждущему знаний. В силу этого у ученика есть все возможности воспринять Садбхаву, то есть благие идеи. Ибо в присутствии добра человек и сам исполняется благих помыслов. Таким образом, ученик имеет полную возможность добиться духовного единения со своим наставником и обрести состояние Нивритти.

   Для того чтобы вы лучше поняли Мои слова, давайте обратимся к рассмотрению принятой в нашей стране практике духовного обучения, которую называют упаваса. Но прежде нужно сказать о том, в чем разница между упавасой и упасаной. Упаваса означает "жить подле", упасана - "сидеть подле".

   Находясь рядом с кондиционером, вы не ощущаете жары и, наоборот, зимой, находясь подле очага, вы ощущаете его тепло. Вы практикуете упавасу для того, чтобы стать ближе ко Всевышнему, быть подле Него все время. Благотворное действие такой практики заключается в том, что его сат-чит-ананда войдет в вас и вы скорее избавитесь от своих дурных качеств. В этом и состоит смысл упавасы. Сегодня же на деле вся практика упавасы, которая предусматривает строгие ограничения в пище, например отказ от риса, сводится к процедуре поглощения дюжины лепешек и бананов. В такой упавасе нет никакого смысла. Подобным же образом многие из вас не понимают истинного значения священной культуры нашей страны. Поэтому результаты ваших садхан и практик частенько вызывают у вас разочарования, не принося желаемых результатов.

   Студенты! Вы собрались здесь с вполне конкретной целью: постичь, что есть Истина. Примите же всем сердцем все, о чем здесь говорится, и передайте это другим. Будущее нашей страны нужно перестраивать, опираясь на прочные духовные основы. Благословляю вас на это.

---

Глава 23

Медитация и концентрация внимания - это разные вещи

   Я все время ищу. Я ищу постоянно, непрерывно, стремясь найти человека, о котором мог бы сказать: "Да, в нем подлинная человеческая природа явила себя полностью". Но тщетны все мои усилия. Я не могу найти в человеке истинную божественную природу.

   Вы видите плод хлопкового дерева и принимаете его за манго. Вы жуете стебель дикого тростника, полагая, что это сахарный тростник. Вы можете принять мраморный белый шарик за лакомство. Все это означает, что вам не следует обманываться внешним видом предмета и его формой. Не внешний облик, но гуны имеют основное значение.

   Юноши и девушки, воплощения Божественного Духа (дивья-атма-сварупас)! Для вас важно осознать, какие именно качества свойственны живому существу, именующему себя человеком. Дабы воспитать в себе эти качества, необходимы сосредоточенность внимания, стремление к самопожертвованию и вера в Творца. И тогда мудрость просияет в вас, словно солнце. Облако эгоизма закрывает от вас этот свет, ибо вы пребываете в невежестве. Прогоните прочь эгоизм, себялюбие, и тогда вам откроется свет мудрости.

   Дерево дает путнику тень, не рассчитывая на благодарность, оно безучастно к приносимой им пользе. Человек же, думая о своем теле, поглощен мыслями о благосостоянии, об имуществе, о жене и детях; тем самым он привязывается ко всему, что считает своей собственностью. Задумайтесь же над тем, что собой представляет это "я", которое заставляет говорить: "это мой отец", "это мой дом", "это мое тело". На каком основании вы говорите, что это "мое"? Нам следует понять, кто заявляет это. Нам следует выяснить, тело ли заявляет это или "я", обитающее в нем. Если тело, то как вы можете произносить такую фразу, как "это мое тело"? Получается, что тело и "я" не одно и то же. Само по себе тело безжизненно. А тот, кто делает все эти заявления - это жизнь внутри тела.

   Стремление разобраться в природе того, что это за "я" внутри тела, именуют санкхья. Санкхья - это исследование природы объектов материального мира. Когда же вы преступаете к исследованию источника "я", то следует прибегнуть к поиску другого уровня. Этот поиск именуется уже тарака. В состоянии тараки человек забывает обо всем остальном, и переживает блаженство единения с божественным Атмой. Это состояние называют в свою очередь аманаска. Проникнуть в истинный смысл санкхьи, тараки и аманаски помогает нам садхана.

   В цельном молоке не возможно разглядеть гхи - топленое масло. Его можно получить только после того, как вы отделите сливки, собьете их, а полученное масло перетопите. Как бы вы ни старались снова смешать молоко и гхи, ничего из этого не выйдет. Так же точно происходит и с вашей жизнью. Поначалу санкхья, тарака и аманаска не отделимы в вашем представлении друг от друга и от тела. Когда же вы выполните определенные садханы, то они будут осознаваться вами каждая в отдельности и не захотят вновь соединяться с телом.

   Сочетание са ахам, то есть "Тот есть я", произносится вместе, как сохам. Первый слог в сохам означает Высшее начало, вторым обозначается джива, или человек. Сочетание сохам символизирует единство дживы и Параматмы. Один из видов духовной практики в нашей стране - медитировать, сосредоточившись на слово сохам. Это способствует постижению единства дживы и Брахмана. Единое, не обладающее конкретным именем и формой, не имеющее себе равного чистое Божественное начало - свидетель, а не участник - обитает в сфере Атмы. О нем и идет речь, когда вы говорите Тат - "Тот". Результатом медитации должно стать твам - "ты". Слово аси спешит соединить Тат и твам вместе. Комбинация из этих трех слов составляет священную фразу "Татвамаси", "Тот есть ты". Уясните для себя важность этого великого слова.

   Вчера я говорил вам о том, что фразой "Тот есть ты" обозначена позиция гуру. Позиция же ученика зафиксирована в словесной формуле "Ты есть Тот". Процесс обучения, собственно, и имеет целью добиться единения ученика и учителя на духовном уровне. Поэтому все прочие, внешние обстоятельства, чувства, мысли, к этому процессу не относящиеся, следует отбросить прочь, позабыть о них. Вами должно владеть единственное стремление - соединиться со Всевышним. Все внешние проявления имеют отношение лишь к различным уровням нашей оболочки: грубому, или физическому телу, тонкому телу и каузальному телу.

   Произнесение слова ахам, то есть "я", активизирует все три гуны: саттву, раджас и тамас. Наше эго, обладающее этими тремя гунами, представляет три упомянутых мной уровня и проявляется в трех аспектах мироздания. Эти аспекты олицетворяют собой Брахма, Вишну и Махешвара.

   Все, что мы видим и испытываем в этом материальном мире, определяется как вритти, то есть какая-то деятельность. К этой сфере относится даже процесс слушания. Однако произнесение или восприятие на слух имени Всевышнего нельзя отнести к области вритти. Это относится к промежуточной сфере, где-то между правритти и нивритти, и служит связью между ними. Для того чтобы превратить земной аспект правритти в нивритти, отрешенную деятельность, необходимо совершить определенные садханы и практики. Эти садханы можно отнести к медитации, или дхьяне. Как выполнять ее, и в чем состоит ее смысл? Прежде всего нужно уверовать в способы, которыми ее достигают. Только с верой в них возможно осознать объект медитации и ее конечные цели.

   Слово дхьяна имеет множество толкований. Существуют также многочисленные описания ее методов. Это вносит немало путаницы в умы учеников. Дхьяной мы называем садхану, совершая которую верующий медитирует на Бога. Дхьяна подразумевает, что в момент медитации происходит полное слияние трех составляющих: субъекта, объекта, то есть Всевышнего, и самого процесса медитации.

   В наше время дхьяну часто интерпретируют ложно, относя к концентрации или сосредоточению ума. Но для того, чтобы сосредоточиться, не нужно прибегать к медитации. Вы и так постоянно сосредотачиваетесь на чем-то: принятие пищи, чтение, ходьба - все это требует определенной сосредоточенности внимания. Концентрация - это то, что активизирует различные типы физического восприятия - слушание, видение, ощущение вкуса и запаха. Для того чтобы прочесть газету, нужно взять ее в руки, нужно пробежать глазами текст и, наконец, ум объединяет результаты действия органов восприятия.

   Даже для такого несложного действия необходима концентрация внимания. Она требуется и при ходьбе: нужно следить за транспортом, нужно смотреть, куда ступаешь, чтобы не споткнуться. Внимательным надо быть, и когда ведешь машину. Однако ни один из этих видов внимания не может быть назван дхьяной. Медитация - это состояние, в котором вы полностью отключаетесь от внешних ощущений и вашей главной целью становится божественное. Медитация позволяет стать независимым от своих органов чувств, в то время как сосредоточенность внимания находится в полной от них зависимости.

   Приведу в этой связи небольшой пример. Вот розовый куст. На нем ветки, листья, шипы и цветы. Концентрируя свое внимание, вы различаете все эти части розового куста, выбираете цветок и спокойно, не уколовшись, можете сорвать его. Связь между веткой, с одной стороны, и остальными частями розового куста, с другой, полностью прерывается. После того как цветок сорван, ветки, шипы и все прочее уже больше не занимают вашего внимания. Его объект - лишь сам цветок розы. Отделение цветка от других частей куста называется размышлением. Возьмите этот цветок и предложите его Богу. После того как вы предложите цветок Богу, дерево, ветви, ваша рука и даже цветок больше для вас не существуют. Такое подношение, при котором исчезает все остальное, а остается только Бог, называется медитацией.

   Ваша жизнь подобна описанному мной розовому кусту. Ваши мирские привязанности словно ветки его, гуны - его листья, желания - шипы. Цветок же - любовь ваша к Господу, или према. Усилие, которое нужно сделать над собой, чтобы сорвать цветок премы с ветвей привязанностей, не уколовшись о шипы желаний, можно назвать фазой размышления. Когда же цветок своей любви вы отдадите в дар Господу, то достигнете единения с Ним. Это и будет проявлением чистой любви. Испытать ее возможно, лишь отделив цветок розы от куста, на котором он вырос.

   Роза в ваших руках - цветок чистой любви. Покуда мирские желания преследуют вас, испытываемое вами чувство любви будет носить чувственный характер. Чистая, бескорыстная любовь откроется вам, когда она очистится от всего мирского. Она будет расцветать и крепнуть, ибо станет бескорыстной. Вы постигнете ее сладость, если будете стремиться к общению с достойными людьми и поступать согласно принципам Вед и Упанишад. Относитесь к своему разуму, как к зеркалу, и держите его чистым. Тогда в нем, словно в зеркале, вы увидите подлинную свою природу. Только тогда, когда вы научитесь воспринимать Вселенную как свой дом, а всех живущих на Земле - как своих близких, вы воспитаете в себе чистую любовь, которая будет расти бесконечно.

   Практикуются три типа садханы. Поведение первого типа свойственно больше всего обезьянам и потому именуется маркат-садхана. Поведение второго типа наблюдается среди пернатых и носит название виханга-садхана. Образец поведения третьего типа представляют муравьи, и поэтому, соответственно, оно называется пипилика-садхана.

   Что касается обезьяны, то обычно она срывает плод, но не съедает его тотчас же, а перескакивает с ним с ветки на ветку и, случается, в конце концов теряет. Тот, кто поступает подобно ей, стремится к получению немедленного результата от своей садханы. Он желает узреть Господа как можно быстрее, меняет один метод на другой, переходит от одного святого места в другое, то есть ведет себя, как обезьяна.

   Другой в поведении своем уподобляется птице. Птица подлетает к плоду и клюет его так сильно, что тоже нередко теряет.

   Третий ведет себя, словно муравей, и потому эта садхана так и называется - пипилика. Известно, что муравей, прежде чем съесть что-нибудь, размельчает пищу на мелкие кусочки. Каждый кусочек он, трудолюбивый и упорный, перетаскивает в свое жилище. Так усваивать пищу удобнее всего. Даже в садхане следует быть неторопливым, тогда и достигнете желанной цели. Подобно муравью, который дробит пищу и по кусочкам несет ее в свое жилище, где поедает неспешно и спокойно, вам надлежит держаться раз и навсегда избранного пути, постоянно думать о своей великой цели и следить, чтобы ничто не замутило вашего духовного зрения. Для этого следует придерживаться строгой дисциплины и удерживать свой ум под контролем. Все поступки ваши совершайте во славу Всевышнего.

   Помните же, студенты, именно в этом возрасте следует культивировать в себе священные помыслы.

   Я расскажу вам один случай, из которого ясно, почему надо следовать этому принципу. Однажды ко мне обратились двое, ведантист и сторонник философии двайты, двойственности. Они долго спорили между собой, но так и не смогли решить, кто из них могущественней. По своей глупости и невежеству, они стали спрашивать, какому учению лучше следовать: Веданте или дуалистическому? Я объяснил, что ценность того или иного вероучения не зависит от индивидуумов, следующих тому или другому учению. Станет ли слабее двайта, или учение о дуализме, от того, что один из ее последователей изменит свою точку зрения? Ослабеет ли авторитет Вед из-за того, что ведантист переменит свой взгляд на Веды? Сила той или иной религиозной системы в ее сути, в ее содержании, а не в аргументах, которые приводят другим ее последователи. Поэтому их спор - это пустословие, которым они кормят себя.

   Наше отношение к миру, наши пристрастия накладывают отпечаток на представления о добре и зле. Лишь очистив свои помыслы, вы станете способны видеть вокруг себя добро. Не полагайтесь на книжное знание, лучше наполните свои сердца любовью. Благословляю вас на это, и да будет так!

---

Глава 24

Человек стремится к слиянию со Всевышним

   Несущие в себе образ Божественного Духа (дивья-атмасварупас)! Согласно нашим религиозным традициям, жизнь человека священна. Тем не менее он стремится избежать нового рождения. Волею Творца вы рождены в облике человека. У каждого из вас в этой жизни есть определенные обязательства. Первейший ваш долг - реализовать себя. На первый взгляд может показаться, что, желая избежать нового рождения, вы поступаете вопреки воле Создателя. В то же время вы должны стремиться к слиянию с Всевышним.

   В цикле рождений обнаруживается множественность или дуализм, в тоже время знание, обретенное человеком при жизни, позволяет ему увидеть за множеством единство всего сущего. Разница между Богом и человеком как раз и состоит в том, что при рождении человек не отдает себе отчета в существовании единства. Однако прийти к осознанию этого факта он может с помощью определенных садхан, а также следуя заветам Вед. Три пути открыты перед человеком. Путь саттвы предполагает достижение способности распознать единство среди множественности и воспринимать Всевышнего как свободного, всеобщего, изначально единого Атму, а также способности испытывать чувство единения с Господом и пребывать в блаженстве. Путь раджаса предполагает, что человек сохраняет двойственность восприятия и подвержен эмоциям. Он ориентируется на такие внешние атрибуты, как название и форма, и потому не способен осознать Атму и закон всеобщего единства. Путь тамаса ложен во всех аспектах. Следующий этим путем признает только различия и не верит в возможность единения.

   Обычно человек целиком сосредоточен на потребностях своего тела, принимая его за подлинную реальность. Это приводит к тому, что он сам связывает себя по рукам и ногам, так как вступает во множество различных контактов и отношений. Возьмем, к примеру, двадцатилетнего сына и его шестидесятилетнюю мать. В течение двадцати лет она растила его, а он отвечал ей сыновней любовью и воспринимал ее телесную оболочку как свою мать. Но вот мать умирает, и сын горестно восклицает над ее телом:

   "Матушка! Зачем ты ушла, зачем покинула меня?" Тело женщины находится перед ним, и если юноша действительно полностью ассоциировал бы с этим телом представление о своей матери, то не произносил бы подобных слов. На самом же деле он рыдает оттого, что жизнь покинула тело матери. Пока жизнь пребывала в теле, юноша считал, что это тело и есть его мать. На самом же деле жизненная сила, а не телесная оболочка, в которой обитала она, была его матерью, хотя при жизни он называл это тело "мама", ему отдавал сыновнюю свою любовь. Сам того не сознавая, юноша все же почитал матерью не тело, но дживу.

   Поэтому, устанавливая связи в этом бытии по признакам внешности и формы, вы сами опутываете себя так, что оказываетесь не способными осмыслить, что такое жизнь. Утверждения, подобные таким, как "это моя мать", "это моя жена", формируются на основе внутренней потребности, а не на основе чисто внешних, телесных связей. "Я" человека отлично от его телесного воплощения. Оно есть свидетель, но не участник действий. Первейшей вашей задачей является осознание роли Атмы как свидетеля, который не подвержен боли и радости, испытываемых телом. Ваши занятия и деятельность протекают на уровне грубого, физического тела. Все это именуется джива-праджня. Дживапраджня - это все, что связано с физическими функциями тела. Человеку, однако, присущи и функции более тонкого уровня. Они относятся к категории Ишвара-праджня. Нити, которыми они опутывают вас, не столь явственны.

   От дурных качеств нельзя избавиться иначе, как воспитывая в себе добрые качества. Случается, что дурной поступок может принести радость, но она не долговечна, в конечном результате такой поступок обернется для совершившего его бедой. Важное значение имеет сатсанг. Общество достойных людей всегда влияет положительно. Но одна горящая ветка способна воспламенить весь лес. Дурные качества обладают таким же свойством. Злой человек сеет вокруг себя зло, как лесной пожар. Он растлевает своих друзей и родственников.

   Бескорыстные же люди, напротив того, влияют на окружение благоприятно. Они словно ароматические палочки, которые наполняют приятным ароматом все жилище, хотя при этом сгорают сами. Тот, кто готов помочь ближнему, тот, кто постоянно стремится очистить свой разум от всяческого зла, день ото дня будет становится счастливее. Человек, заботящийся о воспитании в себе добрых качеств, подобен тому, кто возводит высокую стену: с каждым часом он будет подниматься все выше и выше. Тот же, кто стремится ко злу, подобен роющему колодец: с каждой минутой он будет опускаться все ниже и ниже. Так становитесь же строителями стен, а не копателями колодцев. Джняни имеет право называться лишь тот, кто осознает Атму как наполняющего собой всю вселенную. Джняни постоянно думает о Господе. Хотя он и обитает в этом мире, но не позволяет мирскому обосноваться в своем сердце. Всевышний владеет всеми его помыслами.

   С целью объяснить все это более подробно я перейду к описанию того, что являет собой Радха-бхакти, или преданная любовь Радхи. Это понятие подверглось чудовищному искажению, хотя, казалось бы, для непонимания Радха-бхакти нет никаких оснований. Главная ошибка - приписывать это имя какой-то конкретной женщине и любовь ее понимать как чувство физического влечения.

   Для Всевышнего не существует разницы между мужчиной и женщиной. Эти чисто физические различия имеют отношение только к телу, но никак не к Атме. Женщина и мужчина испытывают одинаковые эмоции: боль, радость, гнев, голод и так далее. Пол тут не имеет значения. Различия между ними носят чисто внешний характер. Скажем, женщинам присуще выражать свои чувства более непосредственно, они способны громко рыдать, между тем как мужчина, как более стойкий, не станет выставлять напоказ свое горе. Есть и другие различия в поведении между ними, но по сути оба пола одинаковы.

   Преданная любовь Радхи - чувство особое, чувство святое и давать ему свою собственную интерпретацию, в духе того, что вы сами считаете любовью, неверно и грешно. Ее любовь самозабвенна, и поэтому она запечатлена в сердце Кришны навсегда. Так что Радха-бхакти - это самозабвенное предание себя Господу, причем пол преданного не важен.

   Радха - это особая форма почитания. Вот вам конкретный пример по этому поводу. В любом языке, в телугу ли, в английском ли, слово представляет собой сочетание определенных звуков. В слове Радха их четыре: "р", "а", "дх", "а" (* Сочетанием букв д и х передается один звук индоарийских языков). В данной последовательности они составляют слово Радха. Если изменить последовательность букв, то можно получить слово Дхара, что значит "держащий", арадх, что значит "поклонение" и адхар, то есть "сосуд", "место", "объект". Отсюда следует, что Радха - "сосуд, содержащий поклонение Господу". Это значит, что Радха постоянно и неотступно думает лишь об одном - о поклонении Господу. Поступающий подобным образом и есть Радха, независимо от принадлежности к тому или иному полу.

   Из всего мной сказанного следует, что если вы целиком и полностью, включая физическое тело, тонкое тело и каузальное тело, собираетесь следовать этим праведным путем, то прежде всего позаботьтесь о том, чтобы вашими друзьями были люди достойные, а также о том, чтобы помыслы ваши были обращены к добру.

   Вот вам небольшой конкретный пример. На часах три стрелки: часовая, минутная и секундная. Они передвигаются с различной скоростью. Секундная стрелка обежит весь круг, а минутная сдвинется всего на одно деление. В свою очередь, когда минутная стрелка завершит круг, часовая переместится на час вперед. Движение часовой стрелки настолько медленно, что глаз не в состоянии его зафиксировать, то есть, вы не улавливаете самого главного перемещения, поскольку обе стрелки, та, что показывает секунды, и та, что обозначает минуты, никакого самостоятельного значения не имеют без часовой стрелки. Тело выполняет множество движений, оно подобно секундной стрелке из нашего примера. После того как грубое, или физическое, тело проделало уже значительную работу, наблюдаются некоторые сдвиги и в тонком теле, то есть в вашем сознании. И уже после того, как значительная работа осуществлена разумом, начнется еле заметное движение и в казуальном теле, то есть в его священном Атме. Это казуальное тело подобно часовой стрелке. Из этого следует, что как грубое, так и тонкое тела существуют единственно ради казуального тела, то есть Атмы. Сами по себе они мало что значат. Самая важная сфера человека - это сфера Атмы. Следовательно, и физическое и тонкое тела должны быть использованы на благо - только в этом случае они послужат на пользу нашему казуальному телу, или Атме.

   Можно провести сравнение между милостью Божьей и океаном. В момент, когда вы направите все силы своего разума, как солнечные лучи, на океан милости Божией, или ануграхи, то, подобно испарениям этого океана, к вам придут добрые мысли. Эти испарения сформируют затем облако Истины. Облако Истины прольется ливнем премы. Капли любви сольются в единый поток, и имя ему - ананда. Таким образом, источник радости есть любовь; источник любви - облако истины. Оно формируется за счет паров мыслей, поднимающихся от океана милосердия Божьего. Значит, Божественная радость произошла из океана милости Божьей, чтобы, пройдя через многочисленные формы, снова слиться с океаном.

   Океанская вода солона на вкус. С ней можно сравнить книжное знание. Речная же вода теряет свою соленость, ее приятно пить. С ней можно сравнить знание, полученное на основании личного опыта. Его называют анубхава-джняна. Такого рода мудрость надлежит ценить более, чем книжное знание. Однако и книжное знание может пойти вам на пользу, если вы станете в своей повседневной жизни следовать предписаниям шастр. Иначе книжное знание может вызвать у вас аллергию. У вас, молодые люди, из-за недостатка личного опыта отсутствует надлежащая энергия. Вам следует запастись силой, достаточной для того, чтобы брошенный вами камень разбился сам, но не отскочил и не поранил бы вас.

   Удивительно, до какой степени стал слаб человек. Он только внешне выглядит сильным. Вот вам пример. Вам на нос сел комар. Вы сначала просто отмахнулись от него. Если он снова прилетит, вы постараетесь прихлопнуть его, и только в третий раз займетесь им всерьез. Так что вам трудно справиться даже с комаром. Но не в этом подлинная сила. Подлинная сила человека раскрывается в его борьбе за свои идеалы. Для этого понадобятся все моральные силы, которыми наградил вас Господь, и Его поддержка. Физическая же сила человека, не умеющего контролировать свои эмоции, все равно что сила зверя. Так что старайтесь прежде всего укрепить свои духовные силы, а не наращивать мускулы за счет интеллекта.

   Не следует совершать поступки, которые грозят вызвать взрыв эмоций. Вы позорите себя, когда принимаете участие в беспорядках. Даже науки нужно воспринимать прежде всего сердцем, а не головою. Используйте сердце как негатив с которого можно впоследствии получить любое количество снимков. Именно таким образом должны улечься в вашем сердце все знания, которые вы получили здесь в течение этого месяца. Лишь в этом случае из вас сформируются достойные граждане, способные поддержать традиции своей страны.

---

Глава 25

Не наносите ущерба своей природе. Пользуйтесь ею только с соизволения Всевышнего

   Похоть и гнев, алчность и страсти, тщеславие и зависть преследуют человека от рождения до смерти. В момент же смерти наступает абсолютное безмолвие. Мучительное дело пройти через рождение, а потом через различные стадии жизни. Мучительна сама карма, тяжесть которой вы принесли с собой в этот мир. Обратите же взор свой к Сарвешваре, ибо он один способен найти решение всех ваших проблем.

   Наша страна пользуется славой и уважением во всем мире. Она дала жизнь множеству великих личностей. Мы сумели, избежав насилия, обрести независимость. С незапамятных времен на этой земле процветали науки, живопись, музыка и священное знание. Помните же о славных традициях своей Родины, ибо вам предстоит поддерживать ее величие.

   Пракрити не имеет начала. Она существует вне времени. Но она может существовать только в союзе с пурушей. Она словно верная супруга. Неописуема красота ее. Безгранична сила ее. Если забудешь о Всевышнем, она доставит тебе множество семейных неприятностей. Самые могущественные и богатые дрожат перед ней. Именно пракрити учит, что не слепить горшка без глины, не сделать браслета без золота, не сшить одежды без пряжи и не жить Вселенной без Брахмана. Ошибочно отделять пракрити от Параматмы и почитать ее ради ее самой.

   Не следует покоряться природе, но следует подчинить ее себе. Природа не собственность индивидуума. Она не может быть признана и собственностью всего человечества. Она принадлежит Господу. Поэтому, если хотите управлять ею, сначала обретите милость Творца. Тогда она покорится вам сама.

   Сегодня человек забыл о Господе и безуспешно пытается овладеть природой, чтобы использовать ее в корыстных целях.

   Для того чтобы проиллюстрировать это, я обращусь к содержанию Рамаяны. Равана был могуществен, он совершил множество жертвоприношений и был сведущ в науках. Он был умен, ловок и непомерно силен. И, несмотря на все свои познания, он, забыв о Раме, возжелал Ситу. Эта страсть привела к тому, что он потерял власть, потерял всех своих близких и лишился, в конце концов, жизни. Сита рождена Землей, Сита - дитя ее. Рама - аватара Всевышнего. Спустившись на Землю, он избрал Ситу в супруги. Поэтому и речи не могло быть о том, чтобы кто-то мог отобрать Ситу без ведома и соизволения Рамы. Это все равно что заставить служить себе природу, то есть пракрити, не получив на то соизволения Господа.

   Перед тем, как уйти в лес на четырнадцать лет. Рама просил Ситу остаться с его родителями. Однако Сита предпочла последовать за Рамой, оставив безмятежную жизнь во дворце. Именно потому, что она пожертвовала всем, ей было даровано право сопровождать Раму в изгнании. Зачем она так поступила? Затем, что верила всем сердцем в то, что жена всегда должна находиться подле своего супруга. Это одна из самых главных наших заповедей.

   Однако соблазны майи иногда так велики, что противиться им невозможно. Там, в лесной чаще, Ситу привлекла красота лани, хотя, уходя из дворца, она бросила там много гораздо более красивых вещей. Рама последовал за ланью, чтобы добыть ее для Ситы. В результате Сита была похищена. Она лишилась общества своего божественного супруга и была увезена на Ланку. Значение этого эпизода в том, что пока Сита проявляла полное бескорыстие, Рама постоянно был рядом с нею. Стоило же ей возжелать чего-то - и она тут же оказалась вдали от Рамы. Хочешь приблизиться к Раме - откажись от Камы, то есть желания. Покуда же рядом с тобой Кама, не видеть тебе Господа. Вам надлежит сделать выбор между Рамой и Камой, иными словами, меж ду Творцом и майей, им порожденной.

   Веданта указывает четыре пути избавления от желаний. Они носят названия салокья, самипъя, сарупья и саюджья. Согласно древним текстам, салокья подразумевает все, имеющее отношение к грубому, то есть физическому, телу. Самипья соотносима с тонким телом. Сарупья связана с каузальным телом. К правильному пониманию различных аспектов тела можно прийти только путем избавления от желаний. Только тогда вы достигнете священного уровня саюджья, где обитает светлый Атма, безучастный и отрешенный от мирского. Брахман озаряет вселенную, которая не замкнута особой формой, подобно дживе. Для того чтобы произошло единение заключенного в телесную оболочку дживы с существующим вне тела, вне формы, повсюду сияющим Брахманом, надлежит пройти этими упомянутыми выше дорогами.

   Для того чтобы осознать Брахма-таттву, т.е. реальность, не обладающую формой, - в качестве первой ступени для постижения бесформенного, следует выбрать форму. Если вы будете мудро созерцать форму, ваша мудрость и форма постепенно станут нераздельны. Для того чтобы выйти из темноты к свету, из смертного состояния к бессмертию, требуется опора. Такой временной опорой может послужить какая-то определенная форма грубого тела. Она поможет пройти через тонкое, а затем каузальное тело. После этого становиться возможным достижение Дхьяны. А как только вы достигните места назначения, вы сможете испытывать блаженство постоянно.

   Поясню на конкретном примере. В данный момент вы сидите здесь, в храме, и слушаете, что говорит Свами. Каждый из вас в течение определенного времени воспринимает конкретную информацию. Она отложится в вашей памяти. Это означает, что ограниченная во времени информация уже запечатлелась в вашем сознании и может быть воспроизведена в любое время. Любой личный опыт оставляет след в памяти.

   Этот процесс восхождения к Высшему знанию может быть также выражен метафорически следующим образом: свет озаряет тебя, свет в тебе, свет - это ты. Иными словами, вам сперва надлежит ощутить себя частью этого мира, затем добиться того, чтобы мир стал частью вас и, наконец, ощутить полное тождество между вами и миром. Из этого следует, что пока вы не рождены, то не существует и пракрити, то есть природы.

   Некоторые утверждают, будто основная функция человека - поглощение пищи. Это в корне не верно. Человек пришел в этот мир не ради пищи, хотя она и необходима ему после его появления на свет. Человек ест, чтобы жить, а не живет, чтобы есть. Вы пришли в этот мир не ради пищи, но ради защиты дхармы и провозглашения Истины. В этом ваше предназначение, не забывайте же о нем.

   Телу необходима пища, как машине - горючее. Так же, как и машину, которая служит вам для передвижения, свое тело следует содержать в чистоте и порядке, ибо посредством тела вы приобретаете четыре пурушартхи, а именно: дхарму, артху, каму и мокшу. Благодаря телу вы познаете истинные основы этого видимого мира, познаете подлинную реальность вместо иллюзорной.

   Осознав, что Бог един, надлежит бескорыстно служить ближнему. Природу этого мира вы познаете через служение ближнему, это позволит вам путем непосредственного опыта перейти от концепции дуальности, предполагающей множественность, к принципу недуальности, основанному на единстве. Трудно сразу выйти на орбиту адвайты. Это все равно, что сразу взять и поплыть. Начинающему пловцу всегда нужен круг или матрац для страховки. Научишься держаться на воде - можно обойтись и без этих приспособлений, но поначалу без них можно утонуть.

   Точно так же следует поступать и в начале пути к Истине. Вам нужно сосредоточить свое внимание на каком-нибудь предмете - это может быть фотография или свет лампады - и устремиться мыслью к Атме. Потом вам уже не понадобится предмет.

   Вы видите свое отражение в зеркале. Без зеркала нет и отражения. Если вы воспринимаете себя и свое отражение по отдельности, то это и есть дуализм. Между вами и отражением - зеркало. Если убрать зеркало, то не станет и отражения. Останетесь вы сами - единственное, что существует. В этом суть адвайты. Вы концентрируете внимание на объекте и с помощью него видите себя. Вы как индивидуум, пракрити как мир вокруг вас и Ишвара, Творец всего сущего, составляют Единое.

   Ни один человек не может остаться вне потока жизни. Каждый - частица от плоти общества. Однако, пребывая в обществе, надлежит стремиться к слиянию с Вездесущим. Бытие дает великий шанс духовного совершенствования. Поэтому, естественно, как член общества, человек осознает свои обязательства по отношению к обществу, в котором живет. Однако, всякому известно, что оставляя этот мир, вы оставляете и все, что было в нем. Малой травинки не унести вам с собою. Даже Кришна и Рама ничего не взяли из этого мира, когда оставили свои земные тела. После них остались, однако, великие идеалы, ведущие к совершенству. Поэтому их деяния их и высокая духовная зрелость остались с нами на все времена.

---

Глава 26

Познай себя, но не спрашивай другого, кто он

   Атма меньше бесконечно малого, внутри которого пребывает; больше бесконечно большого, которое Он объемлет; Он обнаруживает себя постоянно, везде и при любых обстоятельствах. Атма тождественен Брахману, а Брахман - Атме. Познавшему Атму, откроется все, не познавшему Атму ничего не откроется.

   Подлинным гуру можно считать лишь того, кто наставляет в путях достижения Атмы, кто постиг отличие паравидьи, то есть сокровенного знания, от апаравидьи, то есть мирского знания.

   Веды - произведение нерукотворное. Это слова, произнесенные Всевышним. Риши древности запомнили их на слух и передали из уст в уста своим ученикам. Услышанные и переданные таким образом речи Всевышнего называются шрути. Ни одно слово в них не подлежит изменению. Пураны, итихасы дозволено толковать и комментировать, но никто не может предполагать, что был изменен текст Вед. Веды называют также Щабда-Брахман. В священных текстах Вед выражена суть дхармы. Они есть прамана, то есть высший авторитет, которому следовать надлежит всем и каждому. Вы должны гордиться тем, что в основе нашей религии лежит ведическая дхарма.

   Как это ни печально, сегодня есть много таких, кто полностью утратил веру в святость Вед, кто не утруждает себя посещением храмов и смеется над святыми местами всеобщего поклонения. Есть такие и среди вполне обеспеченных, казалось бы образованных людей. Что касается простых людей, то в их незнании Вед нет ничего странного, ведь даже пандиты, заучившие их наизусть, не всегда полностью понимают их смысл. Подобно тому, как легкий ветерок испаряет упавшие на землю капли дождя, так и ум человеческий испаряет хвалу и хулу в отношении Вед. Хвала и хула в отношении Вед - вещи обычные.

   Некоторое время тому назад меня посетила группа политиков. Они явились за советом и засыпали меня вопросами, нередко абсолютно бессмысленными. Один из них, например, спросил, кто я такой. Что ж, каков вопрос, таков и ответ. Я сказал, что, находясь среда мужчин, я мужчина, среди женщин - женщина, среди детей - ребенок. Оставшись наедине с самим собою, Я - Брахман. Это относится не только ко мне. Ведь когда кто-то из вас общается со старшими, то и сам старается держать себя, как они. Если же вы попадаете в общество женщин, то невольно принимаете их стиль общения. С детьми же любой человек, будь он даже судья Верховного суда, станет вести себя по-детски. Это особенно бросается в глаза, когда наблюдаешь общение дедушек с внуками. Собственную же сущность осознаешь, лишь когда остаешься один.

   На рынке вы нередко прицениваетесь к вещам, которые вовсе не собираетесь покупать. Точно так повел себя и тот политический деятель, который задал мне свой глупый вопрос. В действительности таких людей вовсе не интересует внутренняя природа явления, никакой искренней заинтересованности в предмете у них нет, кроме, разве что, его наименования и формы. Подобные вопросы обычно задают те, кто сами себя не понимают. Человек, познавший себя, никогда не спросит об этом другого. Ведь с обычной, мирской точки зрения, человек, спросивший меня об этом, прекрасно знал, что мое имя Сатья Саи Баба, поэтому он и пришел ко мне. Его вопрос показал, что сам он не знает, о чем спрашивает. Такой способ общения для наших дней характерен.

   Потратив достаточное количество времени и сил на изучение шастр, Итихас и Пуран, вы сможете употребить полученные знания, дабы осмыслить священное начало в вас самих. Тогда все ваши действия поведут вас к цели. Без этого земное бытие - лишь пустая трата времени. Передавать другим знания, полученные из книг, не применив их к себе, - никчемное занятие. Может, каждый из вас и начитан, но на вашем поведении это пока еще никак не сказывается. Так что, дорогие студенты, не гонитесь за количеством прочитанного. Прежде всего стремитесь заслужить милость Господа. Тем более, что в вашем возрасте метания и сомнения - вещи обычные. Чтобы исключить сомнения, нужно терпеливо и неуклонно стремиться управлять своим умом, овладеть своими эмоциями. Но не торопитесь, не контролируйте свой ум насильно.

   Когда корова рвется с вашего двора и норовит уйти в поле, где зреет рис, каким способом вы вернете ее обратно? Только одним: приманив ее чем-то более вкусным, чем то, что она найдет на поле. Накормите ее этим во дворе - и она перестанет убегать в поле. Так же и мыслям свойственно убегать от вас, устремляясь от одного предмета к другому. Чтобы дисциплинировать свой ум и отвлечь его от погони за удовлетворением желаний, займите его возвышенными мыслями о Творце. Эти размышления постепенно вытеснят плотские желания. Сегодня человек, даже предпринимающий отчаянные попытки в этом направлении, ничего, как правило, не достигает. Это его нередко доводит до отчаяния. В наши дни мирские привязанности стали особенно сильными. Все силы разума оказываются не способны справиться с ними. В этих условиях самое правильное - это либо стремиться к полному одиночеству, либо присоединиться к сатсангу, чтобы направить свои мысли к благим делам. Многие относятся сегодня к сатсангу с презрением, но не считают зазорным тратить массу времени на прическу или наряды. Иные проводят много времени, размалевывая себя, примеряя то одно, то другое, и все лишь для того, чтобы сделать более привлекательной свою внешность. Если же попросишь их посвятить какие-нибудь пять минут медитации, они скажут, что у них нет на это времени.

   В этой связи хочу обратить ваше внимание еще на одну из сторон повседневной жизни. Сегодня у каждого юноши обязательно в кармане зеркальце и гребенка, а у девушки всегда при себе сумочка с полным набором всякой косметики. Для чего вы все это носите с собой? Для того чтобы в случае, если у юноши растрепались волосы, тут же причесать их, а если у девушки расплылись румяна, тут же нанести их снова. Таким образом, вы чрезмерно ухаживаете за своим обликом, но не мешаете своему уму сворачивать на извилистые дорожки. Нужно так настроить наши внутренние инструменты, чтобы, следуя по священному пути, устранять все, что искажает верное видение, и воспитывать в себе преданность Господу, любовь и мудрость.

   Всегда помните о гопи и гопалах: они не читали Вед, но были преданы Господу всецело и любили Его самозабвенно. Погруженные в мысли о Всевышнем, они воспринимали Его как жизненную силу, присущую всему и обитающую в каждом. Такое откровение было даровано им в силу бескорыстной преданности Ему. Книжное знание не дает ничего, если не употребить его на то, чтобы коснуться стоп Всевышнего.

---

Глава 27

Вера в себя ведет к самореализации

   Идти дорогой кармы или действий - это значит двигаться пешком; идти дорогой бхакти-преданности - все равно что ехать на повозке; следовать путем джнянымудрости - все равно, что использовать самолет. Передвижение же путем йоги-концентрации можно сравнить с плаванием на пароходе.

   Юноши и девушки! В Бхагавад-Гите есть замечательные слова: джнятум, драштум, ча таттвена правештум... Джнятум это - знание, полученное через изучение предмета. Подразумевается, что вы должны изучить свое "я". Но одно изучение удовлетворит ли вас? Ведь зная, что за еда находится на кухне, вы не насытитесь, так же как знание того, что именно есть на базаре не удовлетворит вашей потребности в этих вещах. И разве мрак рассеется сам собой от того, что вы будете говорить о преимуществах света? И можно ли излечиться от болезни, если вам сообщат название лекарства? Болезнь излечишь, только приняв лекарство. Голод утолишь, когда поешь, и мрак прогонишь лишь при помощи света. Поэтому, после того, как вы разберетесь в том, что представляет собой дживешвара-пракрити, то есть "я", после того, как осмыслите природу вселенной и Брахмана, вам нужно сделать второй шаг - представить их себе зрительно. Но и это еще не все: третий шаг будет состоять в осмыслении единства этих трех моментов и полном растворении в этом единстве. Одним изучением, одною лишь деятельностью не достигнуть блаженства. Только ощущение полного тождества с объектом дает блаженство. Те шаги, о которых я сейчас говорил, и есть джнятум, драштум и таттвена правештум, то есть необходимость изучить, узреть и слиться со Всевышним. Начинать следует с изучения природы "я", затем надо мысленно увидев Его, добиться полного слияния субъекта с объектом.

   Для того чтобы достичь этого, надо пройти пять стадий. Веданта называет их акаша: гхата-акаша, джалаакаша, дхара-акаша, чид-акаша и махад-акаша.

   На стадии гхата-акаша сознание человека целиком замкнуто на проблемах, относящихся к телу. Он думает о своем физическом состоянии, внешности и возрасте. Если спросить такого человека, когда он пришел в конкретное место, он назовет вам день и час своего физического прибытия. Его ответ явится свидетельством того, что для него "я" тождественно телу. В этой стадии "я" приковано к физическому телу.

   На стадии джала-акаша человек осознает, что "я" отлично от телесной оболочки. Такой человек скажет: "У меня болит живот", и тем самым выразит свое понимание разницы между телом и своим "я". На стадии джала-акаша "я" приковано к тонкому телу.

   На стадии дхара-акаша человек целиком погружен в исследование природы и источника своего "я". Он отделяет его от своего тела и в конечном итоге осознает, что настоящий источник его "я" - наше внутреннее существо. Это состояние сравнимо с тем, в котором вы находитесь в стадии бодрствования. В этом состоянии все органы вашего тела, включая глаза, конечности и ум, находятся в пике активности. Таким образом, дхара-акаша соответствует такому активному опыту.

   Стадия чид-акаша соответствует более тонкому опыту, когда ваше "я" остается сознанием созерцающим. В этом состоянии вы находитесь как бы вне тела. Вы отделены от своего тела и от своей жизни. Это состояние сравнимо с состоянием сна. Ведь во время сна вам может легко представиться, что вам отрубили голову, но вы способны наблюдать это: вы как бы продолжаете жить без головы. В данном случае вы являетесь свидетелем игры воображения. Если вы пораните кого-либо ножом в реальной жизни, вас могут привлечь к суду. Однако ни один судья не вынесет вам приговор на основании ваших слов о том, что вам приснилось, будто вы отрубили голову, пусть даже самому судье. Итак, в этом состоянии вы находитесь в роли зрителя или созерцателя.

   Стадия махад-акаша знаменует способность человека к обретению равновесия ума. В таком ментальном состоянии вы одинаково относитесь к теплу и холоду, темноте и свету, к печали и радости. В этом состоянии, вы не находитесь вне пределов своего ума, как это происходит в глубокой медитации, когда ум постепенно удаляется. Махад-акаша - это состояние, в котором вы достигаете ментального равновесия.Его называют также кутастха-лакшана. Это можно проиллюстрировать следующим образом: вы поете песню и прислушиваетесь к ее звукам. Если же вы и медитируете на происхождение этого звука, тогда это и будет кутастха-лакшана.

   Именно этот аспект имел в виду Арджуна, когда расспрашивал Кришну о том, что важнее - деха, то есть тело, или дехи, то есть обитающий в теле, а также о том, какой из видов поклонения важнее: поклонение Богу вне формы или имеющему облик. С тех самых пор споры на эту тему не затихают.

   Помимо этих двух существует еще одна, промежуточная форма поклонения. Таким образом, всего мы насчитываем их три: сагуна, сагуна-ниргуна и ниргуна. Они обозначают разные подходы, однако преследуют одну конечную цель. Для того чтобы вам легче было понять это, обращусь к конкретному сравнению. Представьте себе сагуна упасану, то есть поклонение Обладающему качествами, в виде куска ткани; сагуна-ниргуна упасану, то есть поклонение качественно-бескачественному Богу, в виде нитей, из которых соткана материя, а ниргуна-упасану, то есть почитание Необладающего атрибутами, в виде хлопка, который служит исходным материалом для ниток и ткани. Из хлопка получаем пряжу, из пряжи - материю, однако же, если распустить все нитки, то исчезнет и сама ткань. Основа куска материи - хлопок. Если я покажу вам подушку и спрошу, чем она покрыта, вы ответите: "Тканью". Если спрошу, что внутри нее, то вы назовете хлопок. С точки зрения Веданты, и то и другое - хлопок.

   Объединяющее начало для всех типов преданного служения - это наличие премы. Если сердце преисполнено любви к Господу, то не важно, какой из трех путей вы изберете, вы в любом случае достигнете Господа. Вместо слова према нередко употребляется слово прия, что значит приятное взору. Любящий постоянно жаждет вызвать ответную любовь. Это желание именуется на языке телугу модаму. Когда же вы добьетесь ответной любви и насладитесь ею, то этот этап будет носить название прамодаму. Весь же этот процесс, то есть видение объекта любви, привлечение его к себе, испытываемое блаженство, то есть прамодаму, носит общее название кутастха.

   Всевышнему одинаково приятны все три способа преданности. Главное, хочет, это искренности и полноты чувства. Всевышний, действительно, не обладает ни качеством, ни формой. Согласно своим индивидуальным склонностям, вы сами рисуете Его облик.

   Предположим, у матери трое сыновей. Если страна в опасности, государство дает распоряжение объявить призыв в армию. Мать любит всех одинаково, но кого она предпочтет послать? Самого старшего, потому что он опытнее других. Считая вас всех своими детьми, Всевышний для себя как бы подразделяет вас на три категории: сагуна, сагунаниргуна и ниргуна. Почитающих Его в конкретном облике, он считает младшими своими детьми, тех же, кто почитает Его как Абсолютную Истину, не обладающую формой. Он считает старшими, более опытными. Средние же по возрасту для Него - почитатели категории сагуна-ниргуна.

   Сагуна-упасака, то есть преданный Господу в его конкретном облике, готов предаться целиком Господу своему, он счастлив, произнося Его имя, он радостен, когда описывает Его гуны. Господь смотрит на него, как мать на малыша, который во всем зависит от нее и еще не научился говорить. Всевышний будет беречь его и даст ему все Сам в надлежащее время. Для младенца не существует разницы между хорошим и дурным, он не знает, когда надо есть и когда следует одеться. Разумом он чист и не привязан ни к чему.

   Полное предание себя Божьей воле именуется шаранагати - путь к прибежищу. Мысли свои, свой разум надлежит подчинить Господу, но как добиться этого, если ум ваш мятежен и не находится у вас под контролем? Это возможно лишь в состоянии полной безмятежности. Обретя спокойствие ума, вы начинаете осознавать всепроникающего Господа в полной мере. Когда же придет к вам осознание недвойственности мира, тогда вопрос о подчинении себя Богу отпадает сам собою. Кому вы должны подчиняться, если Господь везде? Поэтому двойственность владеет человеком до тех пор, пока окружающий мир не утратит для него своего значения. Как только вы научите себя видеть единство, то необходимость в подчинении исчезнет.

   Главный фактор для достижения состояния недвойственности - фактор любви. Гопи и гопалы существовали в единении со Всевышним, и потому они не знали тревог по поводу своего мирского бытия. Они постоянно в своих мыслях пребывали с Господом. Будучи в разлуке с Кришной, Радха как-то произнесла такие слова: "О Кришна! Волею обстоятельств, Ты может быть принял сейчас человеческое рождение, но никто не может сказать, какую форму и когда Ты примешь в новом рождении. Одного желаю я, о Кришна, - во все времена быть единой с Тобой". Вы вправе усомниться, насколько это было для нее возможно. Но вот послушайте и найдете ответ в ее дальнейших словах: "Коль станешь Ты цветком, то пчелою я буду летать вокруг Тебя; коли станешь деревом, лианою я обовьюсь вокруг Тебя; если в небо бесконечное обратишься Ты, то стану я малой звездочкой, чтобы светиться в Тебе; если горою станешь Ты, то я ручейком буду струиться по тебе. В океан обратишься Ты - тогда стану я рекою и сольюсь с Тобой". Такова была страстная молитва Радхи. Слова бессильны передать священную любовь, которую питали гопи к Кришне. В нашей собственной стране находятся такие, кто искажают смысл этого чувства, и их число, к сожалению, множится. У них искаженное зрение. Но есть и другие. Они раскрывают цветок своего сердца навстречу Творцу и великому Знанию. Подлинное подчинение воле Божией состоит в честном выполнении своих ежедневных обязанностей, в чувстве любви к ближнему, в осознании постоянного присутствия Господа.

   Людей можно разделить на три категории: тех, кто верит в Господа, тех, кто не верит в Него, и тех, кто равнодушен к Нему. Одни, почувствовав аромат цветка, будут разыскивать этот цветок среди веток и листьев, чтобы досыта насладиться его запахом. Их отнесем к первой категории. Их называют астиками, или верующими. Другие чувствуют аромат цветка, но не затрудняют себя поисками его. Их можно назвать верящими неверующими. Третьим же цветок и вовсе ни к чему, - они его не замечают. Это категория неверующих. Считается, что они лишены веры в Бога вообще, но это не так. В себя верит каждый. В этом смысле верующими можно считать всех. К тому же без веры нет и неверия. Фраза "Бога нет" на самом деле скорее утверждает Его существование, чем отрицает. Это утверждение само по себе никак не может считаться доказательством существования или несуществования Всевышнего.

   Человеку, страдающему разлитием желчи, все представляется желтым. Эта болезнь временно нарушает зрение. Тоже происходит и с человеком, заболевшим малярией: даже пирожное кажется ему горьким. Или вот еще пример. Когда во время свадебного торжества начинают разносить сладости, некоторые гости отказываются их брать: у них, мол, в организме целая кондитерская фабрика. Это диабетики. Таковы и люди, называющие себя настиками, то есть неверующими. Они страдают болезнью неверия и поэтому не желают воспринимать Господа. На самом же деле Он нужен им, может быть, больше, чем кому-либо другому.

   Зато есть среди гостей и такие, которые отказываются от сладостей только из-за того, что решили подражать другим. Люди, которые отрицают Бога из чистого подражания, не вызывают ни малейшей симпатии. Либо предайтесь душою Господу, либо живите по своим правилам, но не обнаруживайте свою полную несостоятельность, имитируя чужое поведение.

   Нужно доверять себе, и тогда на душе у вас будет спокойно. Когда же на душе спокойно, то легче воспитать в себе бескорыстие и легче реализовать себя. Самореализация всецело зависит от веры в себя.

---

Глава 28

У Господа тысячи имен

   "Распевай Священную Гиту, произноси тысячу имен Всевышнего. Медитируй непрерывно на Шрипати. Проводи время среди достойных и светлых духом. Отдай свои богатства сирым и убогим".

   Дорогие студенты, этот стих, посвященный Гите, сочинил один из учеников Шанкары. В этом стихе он дает толкование дхьяны, самопожертвования, а также значений некоторых имен Творца. Вам завещано распевать Гиту. Это занятие способствует избавлению от мирских желаний, вселяет ясность духа и приносит покой. В Гите заключена суть Веданты и потому она является самой прямой дорогой к освобождению. Это слово Господа. В стихотворении говорится о тысяче имен Господа. Здесь, в нашей стране, принято считать, что у Всевышнего множество обликов, а следовательно и имен. Среди них такие, как Хари и Шива. Творца описывают, как саxасра-ширша-пурушу, то есть имеющего тысячу голов. Некоторые считают, что слово Шрипати относится к Вишну, другие говорят, что так следует называть Шиву. Все это напрасные споры. Многочисленные имена служат тому, чтобы научить вас воспринимать Его вездесущность, озаряющую сиянием весь мир. Все описания, данные в священных текстах, относятся к Единому. Он воплощенное процветание, он Шабда-Брахман и так далее. Поэтому Шрипати следует воспринимать не как имя, а как обозначение Атмы. Частица Шри служит для выражения почтения к объекту, о котором идет речь. Ее ставят и перед именем смертного, того, кто обладает временной телесной оболочкой, выражая таким образом почтение к данному человеку. Ею предваряется имя самого Господа в любом из Его телесных воплощений. К именам Рамы и Кришны мы добавляем Шри, подчеркивая тем самым, что их телесная оболочка носит временный характер. Таким образом, частица Шри служит для обозначения священной природы поддающегося разрушению тела. Имена Шива, Шанкара и Ишвара употребляются без этой частицы, поскольку с этими именами связан аспект вездесущности Бога. Они не соотносимы с конкретным телом или формой. Шри как самостоятельное слово имеет значение мангала, то есть благополучие. Мангала существует извечно, поэтому Тот, кто избрал Мангалу себе в супруги, именуется Шрипати, то есть супруг благополучия. Таким образом, в этом случае шри будет означать вечное, неизменное и неделимое божественное начало. Шрипати можно почитать в любой из тысячи форм.

   Принято считать, что Вишну передвигается на птице Гаруде. Это его вахана. Известно также, что у Шивы есть эпитет нандин-вахана, то есть несомый быком Нандином. Брахма считается мужем Сарасвати - богини знаний. Множество других формальных отношений и качеств связано в нашем представлении с каждым из имен. Однако все они, по существу, плод воображения, которому свойственно облекать все в конкретные формы. При серьезном, вдумчивом подходе вы обнаруживаете, что Всевышний обитает во всех живых существах и во всех видах и формах. В этом мире самый трудный удел - быть человеком. Обычно, говоря о животном, мы употребляем слово джанту. Все, рождающиеся из материнского чрева по сути дела джанту, ибо корень джан значит родиться. В этом смысле человек тоже животное. И крыса животное, так как и она вынашивает во чреве детенышей. Для обозначения животного есть и другое слово - пашу. Того же, кто оберегает их, называют Пашупати. Это одно из имен Всевышнего, ибо именно Он, и никто иной, оберегает живые существа. В то же время, как известно, Кришну именуют также Гопала, то есть пастух. Эти имена указывают на то, что Господь, как пастырь всех живых существ, может называться по-разному.

   Представления, связанные с конкретными именами, надлежит воспринимать в совокупности. Не стоит придавать серьезное значение "родственным" взаимоотношениям: думать о Вишну как супруге Лакшми, или о Брахме как муже Сарасвати. Разумнее пользоваться одним именем - Пашаланатх, то есть пастырь, или охраняющий все живое. Это - путь осознания единства Всевышнего во множестве Его проявлений. Сам состав имени Пашаланатх утверждает это единство: па - начальный слог Парвати; ша(са) обозначает Сарасвати; ла - Лакиши. Слово натх имеет значение "господин", "супруг".

   Теперь попробуем найти обобщающее понятие для ваханы. Мы знаем, что ваханой, связанной с именем Вишну, считается Гаруда, с именем Шивы - Нандин, с именем Сарасвати - ханса, то есть лебедь. Можно объединить их всех одним названием виханга-вахана, что значит "переносящее по воздуху, подобно птице". В данном случае первая буква слова совпадает с начальной буквой слова вришабха, или бык, то есть Нандин; х - начальная буква слова ханса; с буквы г начинается имя Гаруда. Так что и в этом случае мы нашли слово, в значении которого объединены все три ваханы.

   Все формы Всевышнего следует воспринимать как единое целое. Именно поэтому ученик Шанкары в отношении Всевышнего употребляет обобщающее имя Шрипати. В этом стихе идет также речь о саджане-сангаме, то есть обществе праведных людей, что так важно для избавления от дурных качеств. Дело в том, что посещение святых мест и храмов само по себе мало способствует этому. Ваши дурные и добрые качества зависят главным образом от того окружения, в котором вы находитесь постоянно. Общество достойных и уважаемых людей благотворнейшим образом влияет на человека. Поэтому стремитесь к сангаму, обществу людей почтенных и умудренных знанием. Это даст вам силы творить добро и вдохновит вас. Таково наставление, которое дает ученик Шанкары в третьей строке своего стиха.

   В четвертой строке говорится о том, что следует делиться своими средствами с теми, кто нуждается в помощи. В первую очередь ее заслуживают бедные люди, у которых большие семьи. Саньясины, например, которым не о ком заботиться, в благотворительности не нуждаются. Одну часть того, что имеешь, отложи для своих детей, другую же - употреби на благие дела и помощь неимущим. Именно таким образом следует распорядиться тем, что имеешь, в этом состоит ваш священный долг.

   Многие склонны верить во Всевышнего, тогда когда судьба милостива к ним, но они отворачиваются от Него в случае, если их чаяния не сбываются. Подобное отношение не имеет ничего общего с истинной верой и с природой Творца. Дело в том, что дурным наклонностям свойственно постепенно превращаться в дурные привычки. От этих привычек, как от злой болезни, не вылечишься механическим выполнением садханы. Приведу конкретный пример. Один человек долгое время мучился несварением желудка. Лекарства не приносили ему облегчения, потому что болезнь стала хронической. По счастью, однажды ему встретился святой человек, который дал ему мудрый совет: постоянно сосать кусочки каменной соли. Через некоторое время больной почувствовал значительное облегчение. Однажды, в праздник Дипавали (Дивали) он отправился за сластями, которые в этот день он обычно раздавал соседским детям. Однако от того, что во рту он постоянно держал кусочек соли, все сласти показались ему одинаково горькими. Один лавочник, который знал о его привычке держать за щекой соль, посоветовал ему прополоскать рот, а потом уже попробовать сласти. Человек последовал его совету и, действительно, убедился в хорошем качестве лакомства. Подобное происходит и с вами, когда, не предприняв ни малейшего внутреннего усилия, чтобы избавиться от вредных привычек, вы надеетесь на быстрый желаемый эффект от общения в сатсанге. Благотворный результат от сатсанга может быть достигнут лишь при условии, что вы будете сами стремиться к очищению от дурного. Тогда можно уповать на то, что великое блаженство Атмы откроется вам.

   Здесь уместно вспомнить о выражении йад бхавам тад бхавати. Иными словами, объект зависит от точки зрения смотрящего на него. Мир принимает оттенок, соответствующий стеклам ваших очков. Все зависит от цвета стекол. Это означает, что многие не восприимчивы к благотворному окружению, потому что находятся во власти собственных предубеждений и привычек. Некоторым из них бог сна, Кумбхакарна, шлет свои послания, и они покорно впадают в дрему. Другие же, мучаясь повседневными заботами, крутятся с боку на бок. Лишь немногим дано стать выше будничных проблем, воспринять благотворное влияние сатсанга.

   На эту тему есть у меня для вас небольшая история. Семь дней подряд некий пандит читал проповеди о содержании Рамаяны. И каждый день слушать его приходила женщина, у которой недавно умер муж. Она сидела в переднем ряду слушателей и проливала слезы, устремив взгляд на книгу, что лежала у нее на коленях. По ее виду пандит заключил, что ее вера глубока, и на седьмой день объявил, что ей первой он предложит прасад. При этом он спросил женщину, довольна ли она его толкованием Рамаяны. Она же с горечью ответила, что не имеет представления о том, читал он Рамаяну или же Махабхарату. Проливает же слезы потому, что черная полоса на обороте книги напоминает ей о поясе, который носил ее покойный муж. Иными словами, ее волнение не имело никакого отношения к Рамаяне, которую читал пандит.

   Эгоизм туманит ваше зрение. Жил-был однажды художник, который снискал себе славу во всей Индии. Ему же более всего хотелось написать портрет Кришны. Он договорился, в конце концов, о встрече с Ним и попросил разрешения написать Его портрет. Он сделал набросок и сказал, что через неделю картина будет готова. Кришна, которому было ведомо все, знал о тщеславии художника. Через неделю художник принес Кришне картину, но когда он снял ткань, закрывавшую ее, то был поражен полным отсутствием сходства своего произведения с оригиналом, то есть Кришной. В смущении, он попросил у Кришны еще неделю срока. Но и через неделю повторилось то же самое: никакого сходства с Кришной ему так и не удалось достичь. В полном отчаянии художник решил покинуть те места. Уже на пути из селения ему встретился Нарада. Мудрец сказал, что с его стороны было весьма глупо и самонадеянно решиться изобразить Кришну. Господь не имеет постоянного облика и может изменить его в любой момент. "Если все же хочешь изобразить Его, то послушай моего совета", - сказал затем Нарада и что-то прошептал художнику на ухо. Последовав совету Нарады, художник явился снова к Кришне с неким обернутым в материю предметом и сказал, что Кришна может менять свои облик, как пожелает, но на этот раз сходство будет полным. С этими словами он снял ткань. Под ней оказалось зеркало, в котором Кришна увидел свое точное отражение.

   Из этого следует, что нельзя представить себе Творца в конкретном облике. Господа невозможно описать словами. Лучше очиститесь сердцем и душой, преисполнитесь священной любви к Нему, тогда узрите Его.

---

Глава 29

Истинная природа дружбы

   "Играй же на мурали, о Всевышний, играй, дабы пракрити затанцевала вокруг Тебя, играй, чтобы все могли насладиться звуками Твоей Божественной музыки, той музыки, что волнами разливается в воздухе, наполняя любовью сердца и неся любовь ко всему сущему".

   Идеальной формой человеческих отношений является та, источник которой - любовь, и в основе которой - Истина. Искреннее слияние сердец делает такие отношения священными. Для бескорыстной дружбы есть золотое правило: желай добра и никогда не держи зла; думай о благе другого, забывая о своем собственном. Придерживайтесь этого правила и жизнь будет вам в радость, и мир вокруг сделается лучше. Такого рода подход научит вас стремлению больше отдавать, чем брать, между тем как эгоизм всегда вынуждает требовать большего, чем даешь сам. Разница между альтруистом и эгоцентристом есть выражение противоречия между идеальным представлением о дружбе и тем, как ее понимают в повседневной жизни.

   Страх или шанс получить выгоду не могут служить основой дружбы. В этом случае возможны два варианта: либо вы стараетесь поддерживать дружеские отношения с лицом, обладающим властью, потому что боитесь его, либо вы налаживаете дружбу с богатым человеком в надежде добиться для себя каких-то выгод. Поскольку власть и достаток - вещи преходящие, то и такая дружба не прочна и долго не продлится.

   Истинный друг никогда не должен бояться указать приятелю на ошибку и дурной поступок. Не столь важно разделять с другом радость, сколь быть с ним рядом в горе. Святая дружба - это та, что помогает и поддерживает в любой ситуации.

   Вам, должно быть, известно о дружбе между Кришной и Кучелой, когда они оба в детстве жили в ашраме Сандипа. Кришна, возмужав, стал государем, а Кучела - бедняком, которому не на что было кормить семью и детей. По наущению жены Кучела однажды пришел ко дворцу, чтобы попросить помощи у Кришны. Когда стражники преградили ему путь, Кучела робко попросил сообщить Кришне, что к нему пришел его старый друг. Немедленно Кучелу проводили в покои Кришны, и они провели время в приятной беседе. По возвращении домой Кучела обнаружил, что Кришна уже успел осыпать его дарами. "Кришна встретил меня с любовью, - сказал тогда Кучела своей жене. - Это показывает, как добр он и щедр ко всем сирым и бедным. Он лишь оглядел меня с головы до ног и в великой милости своей осыпал меня богатством всего за жалкую горсть риса, которую я предложил ему съесть в память нашей дружбы".

   Теперь приведу вам пример того, как понимают дружбу сегодня. У одного человека было три приятеля. Сам он пошел по плохому пути, и в конце концов вынужден был предстать перед судом. Он обратился за помощью сначала к одному из друзей. Тот ответил, что не желает, чтобы его в какой-то мере считали причастным к преступлениям, и категорически отказался прийти в суд и дать показания в пользу защиты. Второй приятель согласился присутствовать на суде, но тоже отказался выступить свидетелем. Третий же сказал: "Твои беды - мои, и твое горе - мое, можешь на меня рассчитывать". Очевидно, что именно этот приятель проявил себя как настоящий друг.

   Три подобных друга есть в жизни у каждого. В момент смерти вы уходите, оставляя все, чем владели. Ни богатства, ни власти вам с собой не взять. Друзья и родственники придут на похороны, а затем разойдутся по домам. С собой же дано унести лишь свои хорошие и дурные деяния. В соответствии с ними вы получите следующее рождение. Для того чтобы остаться чистым в этой жизни, надлежит следовать Истине. Истина бессмертна и извечна, в то время как все остальное, включая и тело ваше, обречено стать прахом. Именно поэтому вам следует овладеть различными духовными практиками, чтобы удостоиться Милости Божией, пока вы молоды, пока у вас есть много энергии и сил для концентрации внимания. Возможно, некоторые приятели будут возражать, утверждая, что юность - время, когда следует добиваться успехов и положения в обществе. Они будут советовать вам зарабатывать деньги и наслаждаться жизнью. Они будут говорить, что с размышлениями о Боге можно и подождать, ими, мол, лучше заняться, когда наступит старость. В действительности именно в юности, пока ум наиболее восприимчив и ясен, следует воспитывать в себе благие качества, познавать Всевышнего и практиковать разные виды садханы. Общеизвестно, что если всю свою жизнь вы проведете в погоне за иллюзиями, то в момент смерти поздно будет обращать свои помыслы к Господу. Помните, что именно теперь вы закладываете основы своей будущей жизни.

   Дорогие студенты! До сегодняшнего дня, возможно, не все вы осознавали, что такое према. Постарайтесь же с этого момента и впредь строить дружеские отношения, исходя из этого принципа - принципа любви. Стремитесь к тому, чтобы вас не сбивало с толку то понимание дружбы, которое бытует в обществе.

   В связи с этим уместно вспомнить о той любви, которую питали к Кришне гопалы и гопи. Ради него они были готовы перенести любые мучения. Их преданность Кришне прекрасно иллюстрирует суть дружеских чувств, в основе которых - священная любовь ко Всевышнему. Когда Кришна уезжал от них на колеснице, многие, чтобы воспрепятствовать Ему, хватались за ноги мощных коней или за колеса. Наконец, поняв, что все их усилия тщетны, они воззвали к нему как к Акруре, или Незлобивому. "О Акрура, - говорили они, несмотря на свое имя, ты самый жестокий на целом свете!" Когда Кришна все же уехал, они многими способами стали выражать свое горе. "О Кришна! - воскликнула одна гопи. - Ты не должен был никого слушать, ты должен был остаться с нами и играть, как прежде, на своей мурали. Ведь мы во всем зависим от тебя и надеялись всегда пребывать у стоп твоих, неужто ты все же покинул нас и уехал в Матхуру?" Такую же сильную любовь испытывает и каждая мать к своему сыну. Ее чувство тоже близко к описанному нами.

   И все мысли приемной матери Кришны, Яшоды, были о нем одном, когда, возвратившись домой, она обнаружила, что его там нет. "О Кришна! - воззвала она громко. - Ты так радовал всех нас своей чудной игрой! Почему ты лишил нас радости видеть тебя? Неужто ты позабыл о любви своей матери? Сколько дней я тщетно ожидаю тебя? У меня уже нет сил. Скорее возвращайся, о Кришна!" Тем временем Кришна явился в Матхуру, где злой Канса строил против него всяческие козни. Новость о приезде Кришны в Матхуру дошла и до Васудевы с Деваки, которых Канса держал в заключении. Деваки пришла в смятение при мысли о том, что Канса может погубить Кришну. Она все время старалась выглянуть из окна темницы: ей казалось, что вот-вот ей принесут дурные вести. "Демоны в человеческом облике завлекли Кришну в Матхуру, - сокрушалась она. - Они наверняка уже причинили ему какое-нибудь зло. А Канса ведь не знает пощады. Что если он привез диких слонов, чтобы они затоптали Кришну? У Кансы нет сердца. Неужели он не понимает, что Кришна еще совсем ребенок?! Зачем мы дожили до такого несчастья?" Такую же силу привязанности должно испытывать каждому истинному другу. Подлинная дружба лишь та, что исходит из самых глубин сердца и тождественна преме - Божественной любви. Стремитесь же к тому, чтобы чувство дружбы слилось для вас с любовью к Всевышнему, раскройте сердца свои перед Господом и тогда будете жить с собой в ладу.

---

Глава 30

Только Всевышний - подлинный ваш наставник

   "Воплощения Божественного Духа (дивья-атмасварупас)! Образ Господа, пребывающего в вашем сердце, можно обрести через неколебимое преданное служение лотосоподобным стопам своего гуру посредством избавления от семейных привязанностей, а также контроля над вечно странствующим умом и органами чувств".

   Это последний стих из собрания "Бхаджа Говинда". После того как Шанкара сочинил его, он покинул Бенарес. В стихотворении говорится, что нужно непоколебимо верить в своего наставника. Однако вам следует понять, какого гуру здесь имеет в виду Шанкара. Подлинным наставником, гуру, является тот, кто возжигает в вашей душе Божественный светильник, наставляя в том, что есть истинное и праведное; тот, кто учит шастрам и просвещает вас. Слог гу имеет значение "темнота" или "неведение", ру означает "удаление". Значение всего слова можно толковать как "удаляющий темноту светом мудрости". Такова роль гуру. В то же время, слог гу может значить также "лишенный качеств", а ру можно толковать как рупа-варджита, то есть лишенный формы. Тот, кто не обладает качеством и формой, есть Всевышний.

   Сегодня сложилась такая ситуация, когда нередко учитель способен объяснить вам, что представляют собой правильные пути и что - благие идеи, но не способен вывести вас из тьмы к свету, от незнания к знанию. Это может сделать только сам Господь. Сегодня можно встретить наставников двух видов. Одни выдают себя за знатоков Веданты, но при этом преследуют свои, сугубо прагматические цеди. Они обычно во всем потакают своим ученикам, только чтобы получать от них деньги и подарки. Подобные люди - ненужный груз для этого мира. В этом качестве им вполне подходит другое значение слова гуру - тяжесть, груз.

   Ко второму типу относятся учителя, которые действительно могут дать надлежащее толкование священным текстам и в какой-то мере помогают ученикам дисциплинировать себя. Они внушают своим подопечным, будто гуру - все равно что Брахма, Вишну, Ишвара и Парабрахма. Таким образом они хотят повысить свой статус в глазах учеников.

   Однако следует помнить, что между учителем и гуру существует большая разница. Учитель передает свои знания за определенное вознаграждение, между тем как гуру, руководимый лишь своей доброй волей, проникает в тайники вашего сердца, облагораживает его своим влиянием и делает его восприимчивым к познанию Господа. Такие гуру появляются на земле, когда они необходимы. Так, благодаря горячим молитвам царя Парикишита, явился на Землю Шука.

   Сама Вселенная есть проявление божественной игры Брахмы, Вишну и Ишвары. Брахма ее создает, Вишну хранит, а Ишвара осуществляет ее растворение и слияние с Верховным Началом. Брахма определяет для вас новое рождение в соответствии с вашими деяниями в этой жизни, а Вишну обеспечивает существование всего, созданного Брахмой.

   Ни одно растение не вырастает само собой. За ним требуется уход, его нужно поливать и охранять - только при этом оно вырастет и станет крепким. Также недостаточно, если гуру будет учить вас только повторять имена Господа и обучать медитации. Он должен также постоянно наблюдать, как вы выполняете все садханы, помогать вам и поддерживать вас постоянно.

   Дело Ишвары - способствовать слиянию с Вечностью. Лая, или растворение, означает воссоединение индивидуальной души с Параматмой. Ишвара растворяет ее в Абсолюте, в Верховном Начале. Таким образом, весь процесс бытия состоит из трех фаз: созидания, существования и слияния. Триада Брахма - Вишну - Махешвара (Ишвара) включает не трех гуру, а относится к одному и тому же существу, действующему по трем разным направлениям в трех различных периодах времени.

   Позвольте мне теперь перейти к объяснению того, что есть Парабрахман в отличие от триады Брахма - Вишну - Махешвара. Мы различаем четыре аспекта Брахмана. Один из них четырехликий Брахма, затем Шришти-Брахман, то есть аспект созидания; далее следует Шабда-Брахман и Ананда-Брахман. Четырехликий Брахма есть источник вибраций, инициирующих созидание, поэтому он переходит в Шабда-Брахмана, ибо нет созидания без звука, а звук, в свою очередь, создает вибрацию. Этот звук тождественен небу, или эфиру, и поскольку звук распространяется везде, эфир также присутствует везде. Именно в этом смысле мы именуем Господа Всевышним, то есть пребывающим вне всех качеств. Все ощущения, которые даны человеку (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, то есть шабда, спарша, рупа, раса и гандха), связаны атрибутами или качествами материального мира. Тот, кто находится над всеми этими качествами, есть Всевышний.

   Можно проиллюстрировать это на примере. Все эти пять атрибутов присущи Вселенной, которая состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Главный из них - земля. В силу того, что она содержит все остальные элементы, она тяжелее прочих и ее трудно сдвинуть с места. В воде же меньше веса, она лишена запаха, и она легко движется с места на место. Огонь обладает всего тремя свойствами: поскольку у него нет ни вкуса, ни запаха; и он еще проворнее воды. Наконец, воздух не имеет ни формы, ни цвета, ни запаха, ни вкуса и еще более свободен в своем движении. Пятый элемент - эфир. Он обладает всего одним свойством: передавать звук. Благодаря отсутствию в нем четырех элементов, он является самым легким и присутствует повсюду. Так и Господь, не обладая ни одним из материальных элементов, пребывает везде. Поэтому эпитет Его - гунатита, то есть Тот, кто превыше качеств. Все пять элементов, а именно: земля, вода, огонь, воздух и эфир, имеют определенные свойства. Когда же нет в наличии ни одного из них, то мысль сосредотачивается на абстрактном, внекачественном, определяющем все существующее. Когда говорится, что Господь присутствует во всем и везде, то тем самым признается, что ни одно из этих качеств Ему не свойственно. Однако то, что Он выше всех гун, никак не влияет на Него. Ведь глина - материал для кувшина, но кувшина нет в глине.

   Ту же самую мысль высказал и Шанкара, когда заметил однажды: "Брахма сатьям джагат митхьям", что значит "Брахман - истинное, а мир - ложное". Он же по другому поводу произнес и другие слова : "Сарвам Вишну - майям джагат" - "Весь мир - майя Вишну", то есть "Вишну заполняет собой весь мир".

   Некоторые студенты могут усмотреть противоречие в этих двух высказываниях. Однако следует помнить, что подобные внешние противоречивые высказывания принадлежат великим пандитам, глубоко проникнувшим в суть вопроса. Ваше дело - постараться интерпретировать их надлежащим образом. Обращусь к простейшему примеру. Девяносто девять процентов присутствующих здесь наверняка часто бывают в кино. Все сидящие перед экраном обычно с нетерпением ждут начала фильма и радуются, когда, наконец, на экране возникает изображение. Одна сцена на экране сменяется другой без перерыва. Все эти картины искусственны, ложны. Постоянно лишь экранное полотно. Брахман - тот же экран. Выражение Сарвам Вишну - майям джагат, таким образом, утверждает постоянство присутствия Вишну и непостоянство, бренность и переменчивость самого живого мира.

   Все не видимое, не слышимое и не понятое вами еще не дает оснований считать что-то не существующим. Можно поднести к лицу слепца самую мощную лампу, но все равно перед ним будет мрак, ибо он лишен зрения. Так и люди, не верящие в Господа: они не увидят Его, даже если им указать на Него. Они лишены способности видеть Господа, поэтому утверждают, что Его не существует. Слепец не может описать себя и не видит своего тела, но это не означает, что у него нет тела. Также и человек не может осознавать, что Атма объемлет весь мир, если он лишен сокровенного зрения, то есть высшей мудрости.

   Однажды некий садхака решил во что бы то ни стало обрести немедленно сокровенное зрение. Он направился к гуру, который жил в пещере. Когда он вошел внутрь, то сначала различал впереди слабый свет, но потом и этот огонек вдруг погас. Темнота пугает, а когда становится страшно, вы всегда призываете Господа. Садхака стал горячо молиться, произнося: "Нама Шивая" - "Поклонение Шиве", гуру услышал его и спросил, кто он и зачем пришел. Тот сказал, что пришел испросить милости у гуру. Великий подвижник находился в пещере, питая себя одним воздухом. Он сразу проник в намерения садхаки и сказал, что готов ответить на все его вопросы, только пусть он сначала зажжет потухший светильник. Садхака принялся чиркать спичками, но светильник все не загорался. Святой человек посоветовал взглянуть, есть ли там масло. Тот посмотрел и доложил, что там вместо масла одна вода. Гуру велел ему вылить воду и налить масло. Садхака так и сделал, но лампа по-прежнему не зажигалась. Тогда гуру велел ему проверить, не отсырел ли фитиль, а если так, - просушить его хорошенько на солнце. Человек послушался, и только тогда вспыхнул огонек. Тут, наконец, садхака осмелился попросить гуру ответить, как ему поскорее обрести сокровенное зрение. "Но ты уже получил надлежащий ответ", - удивленно ответил гуру. Бедняга признал свое невежество и взмолился, чтобы святой наставник объяснил ему все более понятно. И тогда гуру сказал : "В сердце твоем помещен фитиль дживы. Сердце - сосуд, а джива - фитиль. Фитиль тот отсырел от влаги мирских желаний, и потому не зажигается в сердце твоем огонь мудрости. Выплесни из сердца своего воду желаний, наполни его мыслями о Всевышнем. Извлеки мокрый фитиль дживы и обсуши его под солнцем вайрагьи, то есть отреченья. Потом возвращайся ко мне. Я уверен, что тогда ты наверняка сможешь возжечь светоч сокровенного знания".

   Подобное следует произвести и вам всем. Извлеките фитиль дживы из своего сердца, вылейте из него всю воду - свои желания, а затем наполните сосуд сердца маслом преданности, тогда и будет дано вам зажечь светильник сокровенной мудрости. Тогда и узрите вы амар джиоти - вечный свет высшей мудрости. Теперь вы разъедетесь по домам и унесете с собой сокровенное знание. Свет его будет озарять вашу жизнь и позволит вам оказать помощь другим только в том случае, если вы примените все, чему научились здесь, на практике. Если же вы ограничитесь одними заученными цитатами, то люди сочтут ваши знания неглубокими.

   Один ленивый саньясин как-то зашел в деревню. Он очень проголодался и направился прямиком к большому дому, где, по его представлению, должно было обитать богатое и преданное Богу семейство. Войдя, он попросил подаяния. Хозяйка приняла его с почетом и сказала, что немедленно приготовит ему вкусную еду, только пускай он прежде омоется в реке, что протекает рядом. Ленивый же саньясин сказал: "Говиндаити сада снанам", что значит "Произнесение имени Говинды равно омовению", добавив, что готов немедля приступить к трапезе. Но хозяюшка оказалась не менее находчивой и ответила ему тоже высказыванием "Рама намаамритам сада бхаджанам", - что означает "Произнесение сладчайшего имени Рамы равно трапезе".

---

Глава 31

Заключительное обращение к студентам

   Сейчас вы в радости, а через миг - в печали. То, что сейчас вызывает радость, назавтра может стать причиной печали. Счастье и горе - всего лишь кратковременные состояния, и видимые объекты, переменчивые по своей природе, также не могут дать вам постоянного счастья. Ничто, подверженное переменам, не может считаться реально существующим.

   Помня о том, что беззаботное время препровождение неблагоприятно для духовного совершенствования, мудрые люди почитают испытания за ступени, ведущие к Истине.

   Есть люди трезвые, практического склада. Они по достоинству способны оценить и дурные, и хорошие стороны. Другие же люди абсолютно не чувствительны ни к красоте, ни к уму, ни к доброте. Они способны лишь к тому, чтобы видеть кругом одни недостатки и во всех бедах винить окружающих. Это люди ограниченных возможностей и неограниченных амбиций.

   Слушайте же, чистые духом студенты! На всех вас лежит ответственность за ситуацию, которая сложилась сегодня. То, что вы имеете теперь, сформировалось вчера, то, что будете иметь завтра, складывается сегодня. Прогресс человечества измеряется не внешними показателями - не властью и не богатством. Это все летучие облака, или внешние покровы. О человеке судят по его добрым делами и приверженности Истине. Сегодняшней молодежи следует встать на защиту Дхармы и Истины, воспитывая в себе доброту и любовь к ближнему. Лишь при этом условии вы добьетесь счастья и станете для других примером. Вам нужно отстранить завесу своего тела для того, чтобы ощутить Атму. Пусть ваше сознание погрузится в Него и потонет в его блаженстве. Устраните основное противоречие своего бытия между привязанностью к конечному и естественным стремлением к бесконечному. Да не станет для вас выражение преданности лишь красивым фасадом, скрывающим постоянную борьбу тела и духа. Нечистое эго загрязняет сокровенное зрение. Излечите себя от неведения, злой болезни, которая поражает разум. Средство от нее - Высшее знание. Вы обретете знание, если будете всегда помнить, что дорога к нему лежит не через тело, но через Атму. Пусть ваш разум станет единым с Атмой.

   Известно, что Вишвамитра в своем противостоянии Васиштхе полагался на свое физическое и умственное превосходство. Однако в конце концов и физические и нравственные силы покинули его. Только тогда он осознал могущество Всевышнего и смиренно принял наказание.

   Вселенная не отделима от Всевышнего. Весь этот мир - воплощение Брахмана. Он же сам ниракара, или не обладающий формой. Предки ваши в своей жизни руководствовались вечными и универсальными принципами Веданты. Эти принципы помогли Индии сохранить свои традиции, несмотря на то, что в прошлом на ее территорию не раз вторгались чужеземцы.

   Во время пребывания здесь наставники и ученые люди одарили вас сокровищами знаний. Берегите их - и ваша дальнейшая жизнь будет счастливой. Не обменивайте эти драгоценности на куски угля. Обычно мерой богатства считают золотые украшения и деньги. Однако все это имеет ценность, только пока вы живете. Подлинное богатство - это ваши добрые качества. Подлинное благополучие - в праведности ваших деяний. Самым же ценным из всего, чем вы владеете, следует считать познание того, что есть Брахман.

   Наша страна носит имя Бхараты, а это означает, что детям ее дарована милость Божия. В этом слове слог бха обозначает то же, что ичха, то есть желание; ра значит то же самое, что крия, или работа; та имеет значение "мудрость". Как сочетаются эти три слога, составляя слово, так и в своем земном бытии надлежит сочетать разумно все три аспекта. Иными словами, в своих действиях надлежит руководствоваться желанием достичь мудрости. Не следует поддаваться сиюминутным порывам, которые могут привести вас к необдуманным поступкам. Умысел возникает в вашем сознании: там его начало, там его завершение. Не позволяйте же вашим мыслям затемнять собой сияние Атмы.

   Эти летние курсы организованы для того, чтобы ознакомить вас с культурой и духовностью Индии. Это должно помочь вам усовершенствовать себя, а тем самым создать фундамент для лучшего будущего страны. Будьте мужественны и не отклоняйтесь от праведного пути. Даже из-за маленькой дырочки в большой емкости из нее может вытечь вся вода. Поэтому проявление малейшей слабости с вашей стороны в виде чувственного желания может свести на нет все, чему вы здесь обучились. Окружающее затягивает и отвлекает от подлинной реальности. Облеките свой разум в белые одежды, подобно тому, как если бы вы надевали их на свое тело. Отдайте Господу свое просветленное, полное любви сердце.

   Считается, что все грехи простятся вам, если вы совершите омовение в тривени-сангам - на месте слияния трех рек. Иными словами, чистосердечно раскаявшись, вы искупите свои прегрешения. Прослушав летний курс лекций, каждый из вас как бы омылся в тривени-сангаме. Да простятся вам все ваши прошлые прегрешения. На будущее же стремитесь противостоять злу и не совершать ошибок. Добрые деяния и бескорыстная любовь помогут вам следовать стезею мудрости.

---

Перевод с английского.
Редакционная группа: Бросалина Е.К., Талицкая Е.Е., Соловкова Д.А., Карасева В.П., Голубев Г.Ю.
Ответственная за издание Карасева В.П.

Издательство благодарит Филиппова Александра Евгеньевича за оказание финансовой помощи в издании книги.

ISBN 5-87383-067-3.
Подписано к печати 20.11.96

ИЧП "Лакшми", Санкт-Петербург
© Координационный комитет России центров Саи, Санкт-Петербург, 1996