Встреча со Святым в Гималаях - Часть1
Это – правдивая история двух путешественников, которые на сегодня уже покинули свои тела. Это происходило 23 Августа 1970 г. Два Брамина (название одного из духовных званий в Индии) в возрасте около 50 лет решили совершить пеший поход от берегов реки Нила (схожее название с рекой Нил в Египте) штата Керала (южная часть Индии) в Гималаи (северная часть Индии). После посещения многих храмов они достигли места Бадринат. Было уже поздно и храм был закрыт после недавнего ритуала — пуджы. Оба очень устали и были голодны. Большая высота места над уровнем моря с нехваткой кислорода, отсутствие запаса еды и общая усталость от длительного перехода сильно утомили обоих паломников. До открытия храма оставалось ещё четыре часа и паломники расположились поближе к храму. Охранявшие храм люди признали в паломниках людей духовного сана и проводили их в дом главного священника храма, находившегося неподалёку. Священник спросил их, откуда они прибыли, и они рассказали ему, откуда пришли, и что их целью было побыть в Бадринате около недели. Священник спросил, может ли он как-то помочь им, на что оба ответили, что в случае необходимости они обратятся к нему за помощью. Паломники поднялись и собирались покинуть помещение, даже не упомянув о том, что оба сильно голодны. Внезапно священник обратился к ним: «Здесь неподалёку живёт один святой, который из Ваших мест. Не хотели бы Вы его увидеть?» Так как до начала богослужения было время, и заведения, где можно было бы найти еду, были закрыты, паломники решили навестить святого. Священник попросил одного из охраняющих храм проводить паломников к святому на берег реки Алакананда. Сам Бадринат находится на высоте почти три с половиной километров над уровнем моря в Гималаях. Обычно там очень холодно и зимой всё укрыто покрывалом из снега. Паломники дрожали от холода, несмотря на зимнюю одежду.
Когда они шли по мосту через реку Алаканда, охранники ашрама заметили внизу худого человека в набедренной повязке и признали в нём святого. В это трудно было поверить, но этот человек купался в реке, несмотря на лютый мороз. Несомненно вода была очень холодной, но человек, казалось, не замечал этого. Паломники со своим сопровождением пересекли реку и остановились на другом берегу. Святой закончил купание и ритуал омовения и пошёл в их сторону. Казалось, что он не чувствует холода и то, что острые камни береговой линии вонзаются в его ступни. Он шёл по ним как по лепесткам роз! Когда он подошёл к группе людей, охранники сообщили ему, что священник посоветовал паломникам встретиться со святым, к тому же паломники из тех же мест, откуда и сам святой (обыкновенно, святые никак не привязаны к какому-либо определённому месту). Святой улыбнулся и подал им знак подойти поближе. Кроме промокшей набедренной повязки, на которой уже появлялись сосульки, в руках у него была походная палка и небольшой чайник (kamandalu), который святые заполняют водой. У святого также в чайнике была вода из реки. Его глаза блестели и как бы пронизывали собеседника. На вид ему было не менее ста лет, волосы и борода были абсолютно седые. Но его глаза излучали молодость. Святой пошёл в сторону своего жилища и пригласил паломников составить ему компанию. Вскоре они подошли к маленькой хижине. Святой пригласил их внутрь и предложил присесть. Паломники присели на пол и удивились тому, что пол был довольно тёплым. Святой спросил, не испытывают ли они жажды и те ответили, что не отказались бы от чашки воды. В ответ святой налил каждому несколько капель воды из своего чайника и предложил им выпить. Паломники подумали, что это возможно обряд очищения потому, что такого количества воды явно недостаточно для утоления жажды. Но, как только они выпили эти несколько капель, сразу почувствовали изменения – жажда исчезла. Святой продолжил: «Вы не голодны?». Паломники закивали в ответ, так как на самом деле они испытывали голод на протяжении последних нескольких часов. Святой улыбнулся и опять налил им по нескольку капель воды из реки, которая была в его чайнике. Они выпили и испытали тоже чувство насыщения, как прежде с утолением жажды. Казалось они только что хорошо отобедали. Паломники были потрясены! Прежде они читали мантру от жажды и голода, которую им дал другой святой, но подобного эффекта не наступало.
Ошеломлённые паломники спросили: «Бхагаван! Ты успешно совладал со своими желаниями к воде и еде. Ты продемонстрировал нам свои возможности в отношении нас самих. Кто ты? Мы с тобой пришли из одного места, чтобы встретиться здесь, так далеко. Почему так? Может это не просто так? Объясни нам!»
Святой улыбнулся: «Я знаю, что вы читаете мантры для контроля своих потребностей в пище. Есть ли результат? Почему эта практика не помогает Вам и Ваш ум остаётся вне контроля?» Паломники осознали окончательно, что от святого ничего не скрыть. Они ответили: «Да, святой! Ты прав! Мы читаем мантры Kanta Koope, Kshud, Pipasi, Nivrithi и фокусируемся на нашей Vishudha чакре. Но проблема в том, что наш Ум живет сам по себе, он бродит, как хочет и куда хочет, и мы не достигаем желаемого результата в контроле наших желаний. «Святой опять улыбнулся и ответил: «Для того, чтобы без проблем подняться в Гималаи, необходимо двигаться медленно с остановками, чтобы приучить организм к меньшему количеству кислорода. В противном случае могут быть осложнения. Не нужно торопиться и гнать вперёд. Всему своё время для усвоения. Только тогда человек испытает всю прелесть результата. К сожалению большинство всегда несётся вперёд даже не понимая, чего они хотят. Разве можно в подобной гонке развиваться духовно? Нет, конечно нет! Каждый отрезок на Вашем пути нужно проходить с терпением, самоконтролем, самоотдачей. Что бы не мешало на Вашем пути, будьте верны своему пути, не сворачивайте с него. В наше время ищущие совершают одну и ту же ошибку – меняют своих Гуру, ходят от одного к другому вместо того, чтобы работать над собой и поменять своё мышление, изменить свой ум.» Святой рассмеялся от растерянного взгляда обоих паломников!
Они оба понимали, что святой намекает им об их нетерпении в духовном путешествии. Они встречали множество святых, пытаясь быстрее прийти к духовной садхане (sadhana) в то же время игнорируя главный аспект – готовность и способность работать с высшими материями. Они не концентрировались над работой с собой, не работали усердно над собой, но бежали ведомые своим беспокойным умом от одного святого к другому в ожидании быстрого развития на духовном пути. Но так как они не работали над собой, то никакие мантры и другие духовные практики не приносили результата. Но этот одинокий святой действительно потряс их своими возможностями.
Паломники обратились в святому: «Уважаемый! Как же нам развиваться далее?»
Святой ответил: « Сбросьте всё, что знаете. Вы несёте на своих плечах тяжёлый груз собранных и заученных правил из этой и других жизней.»
«Святой! Что же нам сбрасывать?»
«Всё. Что бы вы не захотели, оно и так будет Ваше. Но Вам ненужно ничего. То, что Вы имеете, это только на время. Вы не владеете ничем. Это всё уйдёт рано или поздно. Всё, что уйдёт, вернётся. Будет другая жизнь. Духовность не заканчивается с реинкарнацией души! Духовность живёт сквозь время и расстояния столько, сколько должна. Избыток Ваших теоретических знаний не позволяет Духовности проникнуть в Вас, вы закрыты.»
Паломники стояли как завороженные, обдумывая слова Святого. Они спросили: «Святой, как же нам защититься от холода и как изменит наше мышление?»
Свами ответил: «Само Ваше Существование и Ваше Сознание решит Ваши проблемы. Скажите, Вам сейчас холодно?» Паломники вдруг осознали, что они уже какое-то время не мёрзнут. Свами продолжил: «Кто защищает Вас от холода сейчас? Существование и Сознание».
Святой взглянул одному из паломников прямо в глаза: «Твой род постепенно иссякает. Не остаётся наследника. Проведено множество пудж для появления наследника в семье. Всё тщетно. Kaala Sarpa Dosha — Проклятие Змеиного Бога!!! (Традиционно семьи Браминов восхваляли Бога Змей наряду с другими Богами. Почти каждая семья ставила в своём дворе храм этому божеству. Постепенно семьи уменьшались, многие молодые оставляли родителей и уходили жить отдельно, то есть традиционная семья видоизменилась. Изменилось также и отношение к религии, к почитанию божеств, ритуалам. Часто традиции просто игнорировались. В свою очередь это проявилось во внезапных смертях в семьях (никто не защищал семью, божествам было отказано в почтении), в отсутствии желаемого потомства, несчастных браках. Когда-то божества являлись частью семьи. Предки семейного рода призвали божества оберегать семью и заботиться о ней, способствовать достатку семьи и праведному поведению членов семьи. В благодарность семья, каждый её член, воздавал почести божествам, делал подношения, ухаживал за ними. Сменялись поколения и божества потеряли свою значимость, семьи сменили божества на достаток и вечную гонку за материальным достатком и укреплением своего статуса в обществе (не быть хуже другого). Во многих домах божества, которых можно назвать приглашёнными предками гостями, были убраны и их небольшие храмы в доме или во дворе были разрушены. Разве это не является оскорблением божеств? Несомненно! Придёт ли счастье в подобный дом, в семью? В этом можно усомниться).Паломники молчали некоторое время в раздумье и затем произнесли: «Учитель, мы боимся что-либо сбрасывать. Мы не знаем, что произойдёт потом». Святой ответил: «Если Вам страшно, то возвращайтесь домой. Вы ещё младенцы. Вам нужна защита. Духовность пока не Ваше, Вы ещё не созрели для постижения Духовности. Вы прячете свои страхи под своей одеждой. Совместить закрытость и Духовность невозможно! Откройте сердце!»
Свами ответил: «Всё дело в неблагодарности. Есть два вида змей, первые из которых Земные — они большие и преимущественно медлительны (тамасичны). В свою очередь божества в образе змей приняли такую форму для того, чтобы иметь быстрое и ловкое тело и чтобы быть достаточно изолированными от общества людей. Человек не будет вступать в конфликт со змеёй или как-то ей досаждать, верно? Таким образом, некое божество, высшее сознание, издревле ассоциировалось со змеёй, то есть, божество существует на нашей земле в форме змеи. Человечество сосуществует с этим божеством многие тысячелетия и всегда почитало его и одаривало. Эти божества (одно во множественном числе в форме змей) пришли в наш Мир ради сострадания к нам – людям, ради помощи нам, отрицающим всё и вся! Они передают людям понимание и осознание высших материй, показывают дорогу к Высшему Сознанию в трёх аспектах – Srishti или Создание, Stithi или Сохранение, Samhara или Растворение. Змеи познакомили людей с великой силой, скрывающейся за этими тремя аспектами. Они показали людям путь к наивысшей Духовности. В свою очередь люди предоставили божествам- змеям спокойную неторопливую жизнь в чистой природе с обещанием не беспокоить их размеренное уединённое существование (почти никогда змеи не нападают на человека, даже при агрессии со стороны человека). Паломник немного замялся, но попросил рассказать больше о “sarpa dosha” и о змеином проклятии.
Шло время и последующие поколения забыли о договорённости с божествами – змеиными богами. Они начали истреблять их самих, их жилища. Человек заманивал их едой, выкуривал из нор и убивал. Люди выгоняли или истребляли змей и на освобождённом месте возводили уже свои жилища. Но в ответ на агрессию и обман в семью людей пришли страдания, человек почувствовал боль и страдания божеств на собственном теле и в собственной жизни. Это совершенно сочетается с известным Золотым Правилом – делая кому-то больно в мыслях, словах либо действиях, мы в первую очередь делаем больно себе! Это и есть Sarpa Dosha. Человек систематически унижал и истреблял, унижает и истребляет тех, кто пришёл помочь, и зачастую превозносит до небес что-то, что проходило мимо и лишь в малой степени проявило себя. Непостоянство, беспокойство ума, непонимание сути духовности, уводит от того, что стало обыденным и привычным, к тому, что по истине является лишь мимолётным! Это проверка и человек зачастую не проходит её. Змеи-Божества являются проявлением самого Бога на Земле, что можно наблюдать в строениях и скульптуре. Бог Вишну восседает на вершине серпантина (в виде змеи) Anantha (фото ниже). Бог Шива несёт змей вплетённых в его диадему. Когда Боги взбивали море из молока для получения священного напитка «амрути», змей Vasuki символизирует верёвку, которая в древние времена использовалась для взбивания молока. Боги знали, что только змея была способна выдержать нагрузку при создании столь божественного напитка. Змея представляет энергию Шакти, а также каналы Нади (солнце и луна) ведущие к Высшей чакре – Sahasrara. Змея также представляет гибкость в любом её проявлении. Змеи занимают важное место в нашей духовной жизни. Змея представляет собой символ Мудрости. Обыкновенно “Sarpa Dosha” проявляется неспособностью к зачатию потомства, меньшим количеством детей чем желаемо, несчастливом браке, разводе. Люди должны с уважением относится к этим Божествам.»
Святой, подумав немного» отвечал: «Нет, не осталось. Но у меня там было много друзей. Возможно Вы с ними даже знакомы». Святой произнёс некоторые имена и фамилии, принадлежащие к некоторым родам, которые были паломникам знакомы. Они задумались о том, кого из потомков мог знать этот старец, учитывая факт, что люди, имена которых произнёс святой, уже давно ушли из жизни – некоторые несколько сот лет тому назад. Было трудно принять тот факт, что святому было возможно около 400 лет!Один из браминов-паломников спросил: «Учитель! Ты из тех же мест, что и мы. Остались ли у тебя родственники в нашем краю?»
Они воскликнули: «Святой человек! Те люди, рода которых ты называл и чьи потомки нам знакомы, уже давно покинули этот мир. Наши современники являются их четвёртым либо даже пятым поколением». Старец подумал и ответил: «Я довольно стар. Иногда я забываю о том, что время бежит неумолимо. Я рад, что рода моих друзей всё ещё присутствуют в их потомках». Он произнёс это, как само собой разумеющееся, даже не придавая значения своим годам. Паломники смотрели на святого в недоумении и их умы будоражили сомнения.
Свами обратился к паломникам: «Вы – Брамины. Не пришло ли время для «Sandhya Vandan?» (Вечернее служение Браминов).
Они переглянулись. Нельзя было сказать, что они в полной мере следовали ритуалам Браминов. Им казалось, что святой намекнул им об их лицемерном отношении к их Дхарме – почитание традиций и совершение ритуалов. Святой продолжил: «Рождение в семье Браминов несёт в себе помимо индивидуальной Кармы и обязательную Дхарму – почитание традиций и выполнения определённых ритуалов. Вы – Брамины. Вы унаследовали “Satwic Dharma” служение обществу, передачу знаний и расширение сознания людей. Игнорируя свой путь, своё предназначение, куда Вы придёте? “Swadharma”, или индивидуальная карма человека, очень важна. Дхарма и Карма есть две важные составляющие существования человека. Никогда не забывайте это. Брамины символизируют чистоту мыслей, слова и дела, а также самоотдачу и ненасилие в любом его проявлении. То, что Вы родились в семье Браминов, не сделает Вас полноценными Браминами. Необходимо жить, как Брамин».
Наступила глубокая тишина. Затем святой произнёс: «Теперь идите. Примите ванну и совершите ритуал почтения Богу Badrinath. Приходите завтра и мы продолжим нашу беседу». Паломники неохотно встали и покинули жилище старца. Их ум пребывал в глубоком смятении и удивлении от всего услышанного и увиденного. Они не чувствовали холода, голода, жажды и чувствовали себя совершенно отдохнувшими.
Кто же был этот святой? Как он пришёл в этот мир? Умы паломников не находили ответов на вопросы и они решили навестить его ещё раз…
С Любовью, Моханджи
Опять символичный синхрон, который лишний раз подтверждает неслучайность наших встреч здесь. 
