Шишупал
В Пуранах говорится, что Шишупала (Шишупал) был сыном Дамагхошы, царя Чеди, от Шрутадевы. Шрутадева являлалсь сестрой Васудевы, а Шишупала, таким образом, приходился Кришне довольно близким родственником. Согласно Махабхарате, Шишупала родился с тремя глазами и четырьмя руками. Его родители собирались выкинуть сына из дома, но были предостережены небесным голосом не делать этого. Им было предсказано, что «лишние» руки и глаза исчезнут, когда некто возьмёт Шишупалу на свои колени, и что он, в конце концов, умрёт в руках этой самой личности. Все цари мира явились, чтобы увидеть чудесного ребёнка. Отец Шишупалы клал ребёнка на колени каждого пришедшего царя. «Лишние» руки и глаз оставались на месте. Когда Господь Кришна поместил ребёнка на свои колени, то «лишние» глаза и руки исчезли.
В Махабхарате рассказывается, что мать Шишупалы Шрутадева получила от Кришны, своего племянника, слово, что он простит двоюродного брата Шишупалу сто раз, прежде чем решится убить его. Шишупала гневался на Кришну, поскольку Кришна похитил его прекрасную невесту, Рукмини. Рукмини должна была выйти замуж за Шишупалу, который был величайшим другом брата Рукмини Рукми. Однако этим планам не суждено было осуществиться. Враждебное отношение Шишупалы к Кришне объясняется тем, что согласно «Вишну Пуране», «в своём прошлом рождении Шишупала являлся неправедным и властолюбивым монархом Даитьев, Хираньякашипу, который был убит божественным хранителем творения (Господом Нарасимхой). Впоследствии он родился десятиголовым царём Раваной, чьи несравненные доблесть, мужество и мощь оказались бессильны в противостоянии сГосподом Рамой. После того, как его убил Рагхава (Рамачандра), он вновь родился – на сей раз в качестве сына Дамагхоши, царя Чеди. В этом рождении он сохранил мстительность и недоброжелательное отношение к Пундарикакше (Вишну)».
Гибель Шишупалы от руки Кришны послужила материалом для знаменитой поэмы, написанной великим индийским поэтом Магхой в седьмом или восьмом веке нашей эры. Эта эпическая поэма, включающая двадцать песен, и насчитывающая 1800 стихов, носит название «Шишупала-вадха». Поэма по праву считается одной из шести санскритских махакавий, великих эпосов. По имени автора, её также именуют «Магха-кавья». Сюжет поэмы таков: Когда история начинается, мудрец Нарада напомнил Кришне, что в прошлом Он, Кришна, в своём образе Нарасимхи убил Хираньякашипу, демона, который ныне возродился в качестве Шишупалы, и желает покорить мир, и его следует вновь уничтожить. В это время Юдхиштхира и его братья, одолев всех своих врагов и убив Джарасандху, пожелали провести Раджасуйя яджну (жертвоприношение), и Кришна был приглашён принять участие в церемонии.
Пребывая в растерянности, Кришна обращается за советом к своему брату Балараме и спутнику Уддхаве. В то время как Баларама предложил немедленно развязать войну против Шишупалы, Уддхава указал на обстоятельство, что в войну будут вовлечены многие цари, в результате чего церемония Юдхиштхиры пострадает (поскольку их участие в обряде совершенно необходимо). Удовлетворённый этим планом, Кришна со своей армией выдвинулся в сторону Индрапрастхи, где должна была произойти яджна. На пути в Индрапрастху он увидел Гору Райватаку, где решил остановиться, и тогда все времена года одновременно проявились на горе ради его удовольствия. В конце концов, Кришна достиг Индрапрастхи, где принял участие в обряде. Шишупала был разгневан почестями, оказанными Кришне. Он произнес длинную речь, в которой подверг Кришну жестокой критике. Шишупала оскорбил Кришну, обозвал его трусом и слишком незначительной личностью, чтобы носить звание императора. После этого он покинул собрание. Чуть позже он отправил к Кришне посланника. Кришна объявил войну, и две армии встретились на поле битвы. Кришна лично принял участие в сражении и, в конце концов, отсёк Шишупале голову своей Сударшана-чакрой, диском.
Уддхава
Уддхава был Ядавой, членом династии Ядавов, близким другом и министром Кришны. Согласно Ади Парве Махабхараты, он присутствовал на сваямвареДраупади, а также принимал участие в празднестве, проходившем на горе Райвата. Будучи учеником Брихаспати, Уддхава отличался великим разумом. Когда Арджуна женился на Субхадре, то именно он, Уддхава, доставил её приданое в Индрапрастху.
Однажды, когда Шалва напал на Двараку, Уддхава спас город. Камса послал Акруру в Амбади, и Кришна был увезён в Матхуру. Кришна убил его и остался в Матхуре, а позже он послал во Вриндаван Уддхаву, чтобы тот от его имени узнал о благоденствии Яшоды, Нанды Гопы и всех гопи. Все родственники и спутники Кришны были счастливы получить о нём известия, и, когда Уддхава покидал их, они передали для Кришны множество даров (согласно Дашама Скандхе, Одиннадцатой Песни Шримад Бхагавата Пураны). Кришна заранее сообщил Уддхаве о неизбежном крахе рода Ядавов. Уддхава попросил Кришну также забрать его на Вайкунтху. Прежде чем Дварака была уничтожена, Ядавы покинули её и направились в Прабхаса Тиртху.
Примечательно, что с личностью Уддхавы связан легендарный текст, носящий название «Уддхава Гита» («Песнь Уддхавы»). Также он известен как «Хамса Гита» («Песнь Лебедя»). Существует несколько священных текстов, носящих имя «Гита». «Уддхава Гита», подобно знаменитой «Бхагавад Гите», также имеет формат диалога – диалога Кришны и, в данном случае, Уддхавы. Этот диалог состоялся в то время, когда для Кришны настало время покинуть мир. В этот период уже началось взаимное истребление друг друга членами династии Ядавов. В этот час испытаний Кришна посоветовал Ядавам отправиться в Прабхасу и погрузиться в молитву (они вняли его совету – прежде, чем Дварака была уничтожена, Ядавы покинули её и направились в Прабхаса Тиртху). В это же время Уддхава, великий преданный Кришны и его спутник, опасаясь приближающихся бедствий, обратился к Кришне за духовными наставлениями. Прозвучавшие наставления Кришны, адресованные Уддхаве, заключены в двадцати трёх главах – с седьмой по двадцать девятую – Одиннадцатой Песни (Скандхи) Шримад Бхагавата Пураны. Одиннадцатая Песнь Бхагаватам завершается рассказом о том, как Ядавы погибли в кровавой резне, а Кришна покинул мир в результате того, что его застрелил охотник.
Подобно тому, как Упанишады являются джнана-кандой Вед, так и «Уддхава Гита» представляет собой своего рода «джнана-канду» Бхагавата Пураны, однако содержащаяся в ней джнана – духовное знание – относится к пути преданности Богу. Если послание Бхагавад Гиты достаточно универсально и адресовано всем категориям читателей, то «Уддхава Гита» доступна лишь избранному кругу читателей, обладающих знанием Веданты. Кроме того, «Уддхава Гита» - это, в известном смысле, заключительное или прощальное послание Кришны. Если Бхагавад Гита – это «трубный зов», призыв к следованию путём йоги, высшая разновидность которой есть бхакти, йога преданности, то «Уддхава Гита» - это попытка Господа Кришны утешить Уддхаву и объяснить, почему гибель Ядавов неизбежна.
В Бхагавад Гите Шри Кришна объясняет Арджуне его обязанности в качестве воина и принца, представляет различные философские концепции, тогда как в Уддхава Гите Кришна объясняет духовность, религию, правила поведения, которыми должны руководствоваться представители разных сословий, а также говорит о превосходстве преданности и о различных путях к просветлению. Как и в одной, так и в другой Гите, аудиторией Кришны выступает один человек: Арджуна и Уддхава, соответственно. Выслушав послание Кришны, Уддхава (согласно одиннадцатой Песни Бхагавата Пураны) остаток своих дней провёл в Бадарикашраме.
Матсья
В индуистской традиции присутствует учение о четырёх югах – Сатья, Трета, Двапара и Кали. Каждая Юга, предполагается, длится в течение одного дняГоспода Брахмы. Один день Брахмы длится 4320 миллионов человеческих лет. Господь Вишну является богом-хранителем. Всякий раз, когда земля оказывается в опасности и зло угрожает одолеть благо, Господь Вишну нисходит на землю. Существуют десять воплощений Господа Вишну. «Даша» означает десять, «аватара» – воплощение. Последняя аватара, Калки, ещё должна явиться. Первая же аватара Вишну зовётся Матсья Аватарой. История прихода этого воплощения на землю такова: В Сатья-югу жил царь по имени Ману. Он был непоколебимым преданным Господа Вишну. Его величайшее желание состояло в том, чтобы увидеть Господа Вишну своими собственными глазами. Ради этого он многие тысячи лет совершал суровые аскезы.
Сатья-юга близилась к концу, и должно было начаться великое наводнение, в результате которого всё живое на земле должно было погибнуть, а человечество – перейти к следующей юге. Господь Брахма, творец материального мира, очень устал. Он хотел спать и вскоре захрапел. Пока Брахма спал, из его носа на свет появился асура (демон) Хаягрива. В то время, когда Брахма спал, Хаягрива осознал, что настало время похитить всё знание Вед. Хаягрива сосредоточился и вскоре вобрал в себя знание Вед. После этого он погрузился в глубины океана, думая, что никто его там не отыщет. Господь Вишну увидел это и встревожился. Поскольку Веды были похищены асурой, то знание Вед не могло достаться представителям следующих поколений. В качестве Хранителя мироздания, Господь Вишну должен был позаботиться о том, чтобы знание Вед сохранилось.
Утром следующего дня Ману отправился на реку, дабы вознести свои молитвы. Он набрал в пригоршню воду и, держа её высоко над головой, предложил Господу Вишну, чтобы отметить начало своей молитвы. Он был уже готов выплеснуть воду в реку, когда услышал голос, сказавший: «О, великий царь! Пожалуйста, не возвращай меня обратно в реку…». Удивлённый Ману взглянул на свои руки. В сложенных ладонях он обнаружил рыбу, умолявшую: «Пожалуйста, не возвращай меня в воду. В воде живёт множество больших рыб, которые меня съедят. Пожалуйста, о, великий царь...». Поскольку долг Ману, в качестве царя, состоял в том, чтобы защищать любого, кто попросит его о помощи, то царь согласился и поместил рыбу в свой камандалу, сосуд для воды. Ману завершил выполнение аскез и направился домой, отдыхать. Следующим утром он проснулся от громкого голоса: «О, царь, помоги мне. Твой камандалу душит меня. Я не могу в нём дышать». Удивлённый Ману заглянул в камандалу, но увидел там лишь большую рыбу, смотревшую на него. Ману поспешил найти сосуд большего размера и поместил рыбу в него, за что она его поблагодарила.
Однако рыба была по-прежнему не удовлетворена, и Ману был вынужден вновь и вновь повторять вышеописанную операцию, пересаживая рыбу в сосуды всё большего и большего размера. Со временем, все сосуды – какими бы большими они ни были – оказались недостаточно велики для рыбы, и на смену им пришли реки. Вначале рыба благодарила, но затем начинала жаловаться на опасения быть съеденной другими рыбами и недостаток места. Соответственно, Ману менял реку за рекой, и, в конце концов, был вынужден выпустить рыбу в океан. Попав в океан, рыба стала вновь увеличиваться в размерах, и делала это до тех пор, пока не заполнила собой весь океан. Тогда Ману осознал, что перед ним – никто иной, как Сам Господь Нараяна. Рыба улыбнулась и сказала: «Ты хотел увидеть меня, и Я явился». Ману изумлённо смотрел на рыбу, в то время как из её головы стал прорастать гигантский рог. Простираясь перед чудо-рыбой, Ману сказал: «Мой Владыка, ты выполнил моё единственное желание. Я не хочу ничего большего. Как я могу служить Тебе?». Рыба отвечала: «Ману, текущая юга (эпоха) завершится через семь дней. Планету ждёт великое наводнение, и всё живое на земле погибнет. Я хочу построить огромный корабль. Возьми семена всех трав, по паре животных всех разновидностей обоего пола, а также семь мудрецов с их семьями. Посади их всех на корабль». Ману кивнул. Рыба продолжила: «Не забудь доставить на корабль Васуки, змеиного бога». Ману кивнул вновь, видя, как рыба уплывает по океану к другому его берегу.
Одна часть миссии Божественной Рыбы, инкарнации Господа Вишну, была выполнена, и Господь направился к противоположному берегу океана. Там Он увидел Хаягриву, стерегущего Веды. Узрев гигантскую рыбу, Хаягрива устрашился. В то же мгновение рыба атаковал его. Рыба была такой огромной, что одного её толчка хватило, чтобы демон был практически повержен. Всё же Хаягрива пытался сопротивляться, однако безуспешно. После непродолжительной битвы асура погиб. Как только демон оказался мёртв, Веды, им удерживаемые, вернулись к Господу Брахме, который по-прежнему спал. В это время на другой стороне океана Ману строил корабль. Он доставил на борт корабля семь мудрецов и их семьи. Вскоре начались проливные дожди, смывшие абсолютно всё и вся с поверхности земли. Уровень воды продолжал повышаться, и вскоре начался потоп. Судно, носимое волнами, не раз было готово утонуть, но Ману и другие продолжали уповать на защиту Господа Вишну. Вскоре Божественная Рыба прибыла, как и обещала, и обратилась к Ману: «Ману, используя Васуки в качестве верёвки, привяжи мой рог к кораблю». Голос Рыбы был подобен рыку и перекрывал шум дождя. Как только рыба оказалась привязана кораблю, она пустилась в плавание по океану. Во время путешествия Рыба научила Ману и других Ведам. После того, как ураган и наводнение прекратились, рыба поместила корабль на вершину Горы Химаван. Впоследствии мир был заселён вновь – Ману и его окружением, вновь выросли растения и деревья, а история человечества, обретшего Веды, продолжилась.
Опубликовано 4 Ноября 2014 в рубрике «Имена »
Комментариев нет:
Отправить комментарий