История о том, как Свами Каруньянанда пришёл к Бхагавану Шри Сатья Саи Бабе. Часть 2
Служение человеку – служение Богу
Когда мы проводим экспертную оценку какой-либо компании, мы чаще всего смотрим на текущее состояние ее дел и решаем, хороши они или нет. Если сегодня компания работает плохо, это плохая компания; если она работает хорошо, то это хорошая компания. Однако, некоторые люди способны изучить не только настоящую, но и прошлую деятельность компании, и на основе этого предсказать её будущее. Это – инвесторы, они получают прибыль, вложив средства в компанию. У любой хорошей компании бывают свои взлёты и падения, и опытный инвестор всегда изучает их. Точно так же, если мы хотим быть хорошими инвесторами в бизнесе жизни, мы не только должны стремиться пребывать в хорошей “компании” благородных людей, но и изучать биографии этих благородных людей!
Любой, кто увидел бы или узнал о Свами Каруньянанде в 1980-е и 1990-е годы, подумал, что это очень везучий человек. Но “духовным инвесторам” не помешало бы ознакомиться с его прошлым, чтобы понять его жизнь и извлечь из нее пользу для себя. Да, Каруньянанда был благословенной душой, ведь он родился с добродетелями сострадания и заботы о других. Он также был благословлен тем, что его матерью стала благочестивая женщина. Это была судьба. Однако это не означает, что ему не нужно было прилагать множество усилий, чтобы навсегда поселиться в сердце Свами и в Прашанти Нилайям. Его искренность, устремленность и действия – достойный пример для подражания.
От Венкатасубайи через бхакти к Бала Суббарамдасу
Он родился в 4.30 утра 10 октября 1894 года в Атиманджерипете ( в настоящее время округ Тируттани, района Тируваллур в штате Тамилнад). Его родители, Суббулакшмамма и Венкатаппа Найду, дали ему имя Венкатасуббая. Суббулакшмамма была заботливой матерью, прививавшей мальчику любовь и терпение, о чем мы могли прочитать в первойчасти. Однако, когда Венкатасуббайе было около 7 лет, его мать умерла. Отец не мог о нем заботиться, так как его работа была связана с частыми переездами. Поэтому он поручил его заботам карнама (правительственного чиновника во времена британского владычества) селения Пеналурпета по имени Венкатараюду. Этот Венкатараюду и его жена относились к мальчику скорее как к рабу, чем к сыну. Ему приходилось выполнять тяжелую работу по дому, несмотря на то, что ему не исполнилось и 10 лет. Но мальчик не дрогнул.
В трудные моменты он вспоминал слова своей матери.
“Каждый раз, когда тебе кажется, что на тебя обрушиваются удары, вспомни о дхоби (прачке), который бьет вещи о камень. Вещи бьются о камень, но таким образом они очищаются. Трудности очищают нас.”
Он послушно и с улыбкой выполнял свои обязанности, черпая силу в этих словах. Однако судьба, казалось, сговорилась с несчастьем против Венкатасуббайи. Как только он приступил к начальному образованию в селении Тирувалангаду, в доме родственника карнама, умер его отец! Несмотря на то, что это был сокрушительный удар, Венкатасуббайя использовал его как еще один повод для того, чтобы обратиться внутрь.
С того дня Венкатасуббайя, закончив свои дела в школе и в доме, бежал туда, где пели бхаджаны или проводили сатсанг. Он стремился проводить как можно больше времени в компании садху и святых людей, размышляя о Боге. Особенно часто он прислуживал Мауни Свами, садху, который принял обет молчания. Венкатасуббайя узнал, что молчание языка – это первый шаг к тишине ума и чувств. В те редкие моменты, когда Мауни Свами прерывал своё молчание для того, чтобы поговорить о Веданте, Венкатасуббайя всегда был рядом, припадая к источнику мудрости. В другое время мальчик погружался в песнопения Бхадрачалы Рамдаса. Его рвение к служению, духовному знанию и воспеванию было таким, что старшие вскоре стали называть его Бала Суббарамдас (то есть юный Рамдас).
Рождение Свами Каруньянанды
Когда Бала Суббарамдас услышал о мудреце из Тируваннамалаи, Шри Рамане Махарши, в нём зародилось сильное желание увидеть его. Поэтому в 1914 году он отправился на юг, к пещере Вирупакши на горе Аруначала, и простёрся у ног Раманы Махарши.
“О, Почтенный, пожалуйста, научи меня духовной истине.”
“Дитя моё, начни прилагать усилия для того, чтобы найти ответ на один вопрос – “Кто я?” Спроси себя об этом и найди ответ.”
Юноша не понял важности этого учения и не вдохновился им. Но он испытал душевный подъём от пребывания в присутствии мастера и в храме Тируваннамалаи. Поэтому он остался там, продолжая служить святым и питаясь прасадом из храма. Удивительно, как мало мирского нужно тому, кто ищет духовного богатства!
Так прошло много месяцев. В это время разгорелась Первая мировая война и британское правительство в Индии насильно забирало всех пригодных к военной службе мужчин в армию. Суббарамдаса (приставка “Бала” была отброшена, так как он уже не был маленьким мальчиком) заключили под стражу, чтобы отправить его в зону военных действий. Суббарамдас умолял:
“Я придерживаюсь ахимсы (ненасилия). Вы можете отправить меня с ружьём на поле боя. Но знайте, я не причиню вреда ни одному живому существу. Я умру, если меня застрелят, и вся вина за потерю солдата, его оружия и обмундирования ляжет на вас. Уверяю вас, меня интересует только духовный путь, поэтому для вас и вашего правительства я бесполезен.”
Можно приписать это силе истинных слов или решимости искателя, но это сработало! “Уходи отсюда или тебя опять поймают”, – сказали полицейские, отпуская его.
Когда человек умоляет со всей искренностью и смирением, Господь всегда отвечает. Когда Суббарамдас размышлял, куда бы ему пойти, он “познакомился” с Палани Свами, который сказал ему:
“Это неподходящее для тебя место. Если хочешь прогресса, отправляйся в Тирумалу. Там, среди холмов, в Гогарабхе, живёт великая душа, которой предначертано указать тебе путь.”
Так Каруньянанда встретил своего наставника и гуру – Шри Малаялу Свами. Он пробыл у него много дней, стремясь обрести знание. Он продал свой серебряный пояс, чтобы как-то продержаться и прокормить себя. За это время мудрость Суббарамдаса возросла, а преданность усилилась. Осознав тщетность мирской жизни, он попросил Малаялу Свами посвятить его в саньясу (отшельничество).
“Дитя моё, я сам не принимал саньясу, поэтому мне не подобает посвящать тебя в неё. Отправляйся к Свами Шивананде в Ришикеш и получи посвящение у него.”
“Как скажете, мастер”, – ответил Суббарамдас, – “Но, пожалуйста, посоветуйте, какое мне выбрать имя”.
“В тебе с детства много сострадания к живым существам. Выбери имя Каруньянанда”.
Таким образом Суббарамдас получил посвящение в саньясу от Свами Шивананды в Ришикеше и с тех пор стал известен под именем Свами Каруньяанада.
Бхакти и Джняна должны дополняться Кармой
В соответствии с учением об ашрамах (этапах) жизни, саньяса является последней стадией.
Брахмачарья (жизнь ученика)
Возраст (приблизительно) до 24
Брахмачарья представляет собой холостяцкий ученический этап жизни. На этом этапе основное внимание уделяется учебе и практикуется безбрачие. Ученик отправлялся в гурукулу (дом гуру) и обычно жил с учителем, приобретая знания в области науки, философии, священных писаний и логики, практикуя самодисциплину и работая, чтобы уплатить дакшину своему гуру. Здесь он учился жить в дхарме (вести нравственную, праведную жизнь, исполняя свои обязанности).
Грихастха (жизнь домохозяина)
Возраст: 24-48 лет
Эта стадия относится к жизни в браке, Обязанностям по содержанию дома и семьи, воспитанию детей и праведной жизни в обществе. Стадия грихастхи считалась самой важной из всех в социологическом контексте, так как люди на этом этапе не только вели добродетельную жизнь, а и производили пищу и богатство, которые поддерживали людей, находящихся на других стадиях жизни, и детей, продолжавших человеческий род. На этой стадии также существуют самые сильные физические, сексуальные, эмоциональные, профессиональные, социальные и материальные привязанности в жизни человека.
Ванапрастха (отход от дел)
Возраст: 48-72 лет
Стадия отхода от дел, на которой человек передает свои обязанности домохозяина следующему поколению, принимает на себя роль советника и постепенно отходит от мира. Стадия ванапрастхи это переходный этап между жизнью домохозяина, где основной упор делается на каму и артху (богатство, безопасность, удовольствие и увлечение сексом), и жизнью, где основное внимание уделяется мокше(духовному освобождению).
Саньяса (жизнь отшельника)
Возраст: 72+ (или любой другой)
Стадия, характеризующаяся отречением от материальных желаний и предрассудков, представляет собой состояние отсутствия интереса и привязанности к материальной жизни, обычно при отсутствии собственности или дома (аскет), и сосредоточение на мокше, покое и простой духовной жизни. Любой человек может вступить на этот этап по завершению стадии брахмачарьи.
Люди часто думают, что саньяса - это отречение от всех обязательств. На самом деле всё наоборот. На стадии брахмачарья человек отвечает только за себя. На стадии грихастха круг обязанностей человека растёт и человек должен думать о семье и об обществе. На стадии ванапрастха человек освобождается от узости мышления и принимает на себя ответственность за все существа в мире. У саньясина же больше всего обязанностей, потому что его жизнь больше не принадлежит ему – она принадлежит Богу!
Свами Каруньянанда понял это, когда в 1933 году познакомился в Ришикеше с Махатмой Ганди. Гандиджи прибыл на публичное собрание раньше времени и занял своё место на трибуне. Он заметил, что в собрании присутствует много садху и саньяси. Он начал своё выступление с вопроса:
“Одно присутствие такого количества саньяси пробуждает во мне радость. Я хочу знать, что все вы делаете здесь?”
“Мы находимся здесь, чтобы всю жизнь выполнять тапас (подвижничество)”, – ответил один садху.
“А что такое тапас?”, – спросил Гандиджи.
Не услышав ответа, он ответил на этот вопрос в своём выступлении:
“Воплощения Атмы! Тапас – это не отказ от обязанностей в пользу медитации. Тапас означает, что мы должны сделать свою жизнь полезной для других, отбросив узкие эгоистические интересы. Несмотря на своё огромное богатство, Бхарат страдает от иноземного ига. Только когда наш народ посвятит себя бескорыстному служению, наша страна сможет вернуть своё былое величие.
Я смиренно прошу вас заняться бескорыстным служением на благо общества. Бескорыстное служение это самый верный путь к осознанию Бога. Это настоящий тапас. Садху! Вы посвятили свои сердца Богу. Служение человеку это служение Богу. Готовы ли мы все?”
В ответ в аудитории поднялась только одна рука. Это был Каруньянанда!
“Я от всего сердца посвящаю себя сегодня служению человечеству…”
Гандиджи был впечатлён. Он расспросил о Каруньянанде. После этого многие другие также подняли руки в знак посвящения себя служению человечеству. Вдохновение и вправду заразно!
Позднее Каруньянанда написал письмо Гандиджи, прося его благословений. Ответ, который он получил, глубоко затронул его сердце.
“Если ты будешь неотступно следовать Истине, она сама благословит и защитит тебя, так как нет Бога превыше Истины”.
Свами Каруньянанда вернулся в селение Самалкота в регионе Восточной Годавари, полный воодушевления и сострадания. Он начал работу на благо общества. Результатом его усилий стала организация общества “Джива Карунья Сангам” в 1935 году. Так как это был период Второй мировой войны, общество установило для себя следующие благородные цели:
• Пропаганда ненасилия (ахимсы)
• Поддержка неприкасаемых
• Бесплатная медицинская помощь и санитарное просвещение
• Организация приюта для стариков, больных и сирот
• Снабжение молоком страдающих от недоедания детей
• Кремация бесхозных трупов
• Бесплатная пища для инвалидов
• Помощь детям – снабжение молоком, помощь в получении образования, усыновление и поиск пристанища для детей, потерянных во время войны
• Помощь семьям, попавшим в беду
• Служение прокаженным
• Срочная помощь жертвам стихийных бедствий, таких как циклоны, пожары, несчастные случаи и т.д.
• Образование для взрослых
• Распространение духовного знания
Деятельность общества достигла таких масштабов, что в 1940 году у него появилась штаб-квартира в городе Раджамундри. В течение нескольких десятилетий общество занималось бескорыстным служением. Надо ли удивляться, что для Каруньянанды нашлось место в сердце Свами?
Достигнуть Бога через мир
Представьте себе палец, который говорит, что любит тело, но не будет служить руке. Глупо, не так ли? Именно невежество не даёт пальцу осознать, что служение руке и есть служение телу. Свами чётко утверждает, что глуп тот человек, который говорит, что любит Бога, но отказывается служить обществу и творению.
Вьяшти (индивидуум) это часть самашти (общества), которое в свою очередь является частью сришти (творения/природы). Сришти это часть Парамешти (Бога). Вот почему Свами призывает:
Лучший способ любить Бога – это любить всех и служить всем
Каруньянанда в течение шести десятков лет своей жизни занимался служением людям, обществу и природе. В ходе своей работы он также сотрудничал со многими высокопоставленными лицами индийского общества. Он был бескорыстен в своих намерениях и стремился к духовному прогрессу. Несмотря на то, что он получил посвящение в саньясу, у него было достаточно смирения для того, чтобы услышать призыв Гандиджи и отдаться служению обществу. Все его силы были отданы служению – и не только людям.
Каруньянанда был ответственным за прекращение жертвоприношений животных, которое имело место в известном храме Накуламмы в Самалкоте.
“Все существа – это дети матери Земли; никто не смеет пожирать своих собственных детей. Как же тогда богине Накуламме может понравиться то, что её детей убивают перед её собственным храмом и предлагают ей в качестве подношения?”, – обращался он к коллективному сознанию верующих.
В близлежащем селении Йелесварам ученики Свами Каруньянанды пришли в храм Рупуламмы и обнаружили, что там проводятся широкомасштабные жертвоприношения животных. Свами Каруньянанда обратился к людям на специальной встрече, посвященной пропаганде ненасилия. Жертвоприношения прекратились почти мгновенно!
Таким было его служение обществу и природе, что Бог решил преподнести ему величайший дар – Себя. Если мы внимательно изучим жизнь Каруньянанды, нам покажется естественным, что Свами подошёл к нему в тот замечательный день в Раджамундри и спросил:
“Каруньянанда, Я еду в Какинаду. Хочешь поехать со Мной?”
Вскоре Каруньянанда начал регулярно приезжать в Путтапарти. Он начал проводить со Свами больше времени, чем в организации, которую он создал и поддерживал. Со своей стороны, Свами принял его и разрешил поселиться рядом со своей комнатой в мандире. Позднее ему выделили комнату в здании Южного Прашанти и он получил право на аудиенцию у Свами всегда, когда захочет! Как прекрасно читать его собственные слова, рассказывающие об этих временах.
“Благодаря своей счастливой судьбе я был первым, кто приветствовал Бхагавана по утрам. Я поднимался наверх, открывал дверь в комнату Бхагавана и получал даршан и паданамаскар Бхагавана. В стопах Свами заключена Божественная сила. Во взглядах Свами заключена сила. Его тело не такое, как у нас, это чинмайя шарирам (форма божественной энергии). Наше тело состоит из пыли, которая в итоге растворяется в пяти изначальных элементах – Земле, Воде, Огне, Воздухе и Эфире.
Он не ограничен одной формой. Он – это форма всех божеств, почитаемых во всех религиях. Он – само воплощение чайтаньи (энергии, силы). Он – воплощение всех Богов. Мы не можем постигнуть Его. Разве вы не видели Его по утрам? От Него исходит особое сияние; иногда это сияние пугает. В последний день праздника Дэви Наваратри (Дасары) в ходе ритуала Пурнахути, температура его тела повышается. Я дотрагивался до его стоп в такое время и обнаруживал, что они очень горячие”.
Позднее Каруньянанда прекратил работать в обществе, которое основал, и навсегда поселился в Прашанти Нилайям, оставаясь здесь до последнего вздоха. Конечно же, он получил богатый духовный опыт от общения со Свами. Эта часть призвана была подчеркнуть истинность того факта, что служение обществу превращается в служение Богу! А сладкое – опыты Каруньянанды с Бабой – мы приберегли для следующей части.
Первую часть читаем здесь: http://sai.org.ua/ru/15348.html
Комментариев нет:
Отправить комментарий