Аруна Мантры

 

Друзья! 

Онлайн-занятия по изучению Ведического гимна Рудра Прашна, 

проходят еженедельно 

по средам в 19.00 мск (GMT+3), 18.00 (GMT+2)

Ведущая встречи Руслана Пилипчук. Подключайтесь, рады всем.

Комната в Zoom:

https://us02web.zoom.us/j/84040756819

Код доступа: ноль восемь ноль один (вводим цифрами)

Веда клуб "Белый Лотос":

Мантра 113.3–113.7 – Почитание воды как божественной

нāпсу мӯтра‌ пурӣшаҥ ку‌рьйāҭ

на нишṬхӣ‌вэҭ

на виваса‌нас снāйāҭ

гухьйо вā | эшоо агни‌хи

этасьйā агнэр ана‌ти дāхāя

 

Значение

(на) Не (апсу) в воды (мӯтра‌ пурӣшам) мочу и фекалии (курьйāҭ) следует изливать. (на) Не (нишṬхӣвэҭ) следует плевать. (на Не (вивасанах) обнаженным (снāйāҭ) следует купаться. (гухьях) Тайный/скрытый (вай) поистине (эшах) этот (агних) огонь. (этасья) Из этого (агнэх) огня [эти обеты] (анати дāхāя) дабы не гореть чрезмерно.

Не следует сбрасывать мочу или фекалии в воду, а также плевать в неё. Не следует купаться нагишом. Этот огонь [Арунакетука] поистине тайно скрыт в воде. Эти обеты соблюдаются, чтобы этот скрытый огонь не поглотил жертву разрушительным образом.

Комментарий

Эта мантра подчеркивает глубокую социальную и экологическую ответственность духовного искателя. Поддержание чистоты окружающей среды, особенно вод, является актом глубокого духовного почтения. Истинный искатель почитает пять элементов (землю, воду, огонь, ветер и пространство) как проявления Божественного; их загрязнение — это поступок эгоистичного существа, а не искателя. Более того, это экологическое сознание распространяется и на современность, предостерегая от злоупотребления пространством из-за ненужного цифрового беспорядка и загрязнения воздуха оскорбительными высказываниями.

Эзотерически, запрет на купание нагишом — это строгое предостережение от демонстрации своих духовных сокровищ как помпезной демонстрации. Выставлять напоказ духовные знания или принимать высокие титулы разрушает смирение. Скрытый огонь мудрости (Бадабагни), спрятанный в водах сознания, должен храниться с абсолютной скромностью и честностью. Если искатель выставляет напоказ это духовное богатство, чтобы потешить свое эго, этот самый огонь вернется бумерангом и поглотит его.

Поскольку этот конкретный алтарь полностью построен из воды (апасьях), сама вода является священным очагом (аятана). Осквернять воду телесными нечистотами или проявлять к ней неуважение, купаясь совершенно обнаженным, — это прямое осквернение огня, скрытого в ней.

Агни латентно пребывает в воде (как Бадабагни или электрический огонь в облаках). Если практикующий проявляет неуважение к среде воды, этот скрытый, невероятно мощный огонь будет спровоцирован и сожжет его (ати-даха, чрезмерное разрушение вместо духовного просветления).

В духовном плане этот отрывок предлагает глубокий кодекс внутренней гигиены. «Воды» представляют собой чистый, текучий поток сознания и преданности ищущего, в котором скрыта яростная сила духовного пробуждения (Агни). Нас предупреждают не сбрасывать легкомысленно свои ментальные нечистоты, токсичные суждения или низменные привычки (мутра-пуришам) в свою духовную практику. «Не купаться нагишом» символизирует сохранение чувства внутренней скромности и сдержанности, отказ от безрассудного обнажения или растраты нашей духовной энергии. Относясь к среде нашего сознания с абсолютным почтением, божественный огонь внутри неё мягко освещает нас, а не сжигает дотла.

Это поистине глубоко: духовная мудрость или любовь не должны растрачиваться на недостойных из-за привязанности. Ганапати Ширшам говорит: «yo tadi mohad dāśyati, sa pāpīyān bhavati». Это включает в себя скромность и воздержание в обучении до тех пор, пока человек не углубится в размышления на эту тему и если получатель не собирается злоупотреблять ею в эгоистичных целях.

Мантра с 113,8 по 113,9 – Почитание лотоса и золота.

на пу‌шкара парḤāни хира‌Ḥьяу вā адхи тишṬхээтэ

этасьйā агнэр ана‌бхьйā арохāя

Значение

(на) Не следует наступать на листья лотоса (пушкара парḤāни), (хираḤьям) золото, (у ва) или даже (адхи тишṬхэт). (этасья) этого (агнэх) огня, [эти обеты] (а анабхьйā арохāя) даны для того, чтобы не взбираться на него и не попирать его.

Нельзя наступать на листья лотоса или золото. Этот обет соблюдается, чтобы не проявлять неуважения к этому священному огню и не попирать его.

Комментарий

Во время строительства священного алтаря листья лотоса и золотой диск помещаются в качестве основных воплощений, несущих священный огонь. Символически лист лотоса представляет собой абсолютную отрешенность — неприкосновенность от мирской природы, — а золото представляет собой нетленную, высшую Атман.

Веды предостерегают ищущего не попирать эти священные основы творения. В материальном плане это служит предостережением против высокомерной демонстрации богатства, например, ношения золотых браслетов на лодыжках или колец на пальцах ног лишь для того, чтобы показать свое богатство, что является актом глубокого духовного невежества. В духовном плане это предписание приближаться к божественным основам жизни с глубоким смирением, гарантируя, что эгоизм никогда не преобладает над почтением к священному.

Мантра 113.10–113.14 – Почитание лотоса и золота

на кӯрмасьйā аш‌нӣ‌йāҭ

нодакасьйā агхāту‌кā аньена‌ модакāни‌ бхаванти

агхāту‌кā | āпа‌ха

йа | этам агниḢ чи‌нутэ

йа | у‌чайнам эвау вэда‌                                     //113

Значение

(на) Не (кӯрмасьйā) мясо черепахи (аш‌нӣйāҭ) следует есть. (на) Водных существ (удакасьйā) не следует есть. (агхāтукāни) Не причиняющие вреда (енам) ему (удакāни‌) становятся водные существа (бхаванти), [и] (агхāтукāх) не причиняющие вреда (āпах) становятся сами воды — (ях) кто бы ни (этам) этот (агниṀ) огонь (чинутэ) строит, (ях у чa) и кто бы ни (энам) этот (эвам) так (вэда) знает.

Не следует есть мясо черепахи, ни мясо любого другого водного существа. Водные существа становятся для него безвредными, и сами воды становятся для него совершенно безвредными; Тот, кто построит этот огненный алтарь, и тот, кто глубоко познает его, будет знать об этом.

Комментарий

Живая черепаха (курма) торжественно помещается у самого основания огненного алтаря, представляя Праджапати (Творца) и жизненную силу Вселенной. Поскольку алтарь Арунакетука построен из воды, каждое обитающее в воде существо (удака) разделяет этот священный статус. Поэтому употребление в пищу водных обитателей строго запрещено. Текст обещает прямую космическую ответную реакцию: предлагая абсолютное ненасилие (Ахимса) водам и их обитателям, приносящий жертву навсегда защищен от утопления (апах) и от водных хищников (удакани).

В духовном плане черепаха является высшим ведическим символом Пратьяхары (ухода чувств в себя). Символическое выражение «съесть черепаху» означает поглотить и разрушить собственную интроспективную, медитативную основу посредством безудержного чувственного наслаждения.

«Водные существа» представляют собой различные мысли, желания и силы, плавающие в глубоких подсознательных водах разума. Относясь к этим внутренним течениям с почтением и ненасилием, а не с агрессивным потреблением, искатель обретает полную безопасность.

Глубокие, часто бурные воды разума и скрытые психологические «хищники», таящиеся в них, никогда не сломят и не уничтожат того, кто соблюдает этот священный внутренний обет.

Ключевые идеи и выводы

Чистота стихий: Загрязнение физических стихий (таких как вода) или тонких стихий (таких как пространство, посредством цифрового накопления, или воздух, посредством негативной речи) является прямым нарушением духовных обетов.

Опасность духовной гордыни: Духовное богатство должно оберегаться с величайшей смиренностью. Демонстрация своих практик или знаний ради мирского одобрения сродни купанию нагишом, вызывая разрушительную реакцию той самой энергии, которую вы, как утверждаете, почитаете.

Почитание важнее высокомерия: наступать на священные символы, такие как золото, просто ради демонстрации богатства — это акт духовного невежества; истинные искатели относятся ко всем проявлениям Божественного с глубоким уважением.

Космическое ненасилие: отказ от употребления в пищу водных организмов приводит искателя в соответствие с космической гармонией, гарантируя, что элементы остаются защитными, а не разрушительными.

Заключительные размышления: Вопросы и ответы

В: Если весь мир есть Атма, что в духовном плане значит «не наступать на золото», потому что оно представляет Атму? Разве мы не всегда наступаем на Атму?

О: Хотя это высокая недвойственная истина, что всё есть Брахман, искатель, действующий в двойственном мире, должен практиковать практическое почитание. Признание Божественного в материальных объектах означает поиск разрешения и выражение благодарности. Обет конкретно направлен против высокомерного злоупотребления священными материалами — например, ношения золота на ногах лишь для демонстрации богатства — напоминая ищущему о необходимости сохранять смирение и уважение к образам Божественного.

В: Как обет против загрязнения воды применяется к нашей повседневной деятельности, где вода используется для уборки?

О: Существует принципиальная разница между использованием воды и злоупотреблением ею. Использование воды для омовения и очищения — это необходимая функция, даже если вода загрязняется. Однако преднамеренный сброс отходов, плевание или выбрасывание мусора в реки — это акт злоупотребления и загрязнения. Духовные обеты требуют, чтобы самосознание начиналось с наших собственных действий — чтобы мы не злоупотребляли элементами, которые нас поддерживают.

Мантры 114.1–114.2 — Сотрудничество ради всеобщего мира

имāну‌каṀ бхува‌нā сӣшадхэма

индра‌ш‌ ча виш‌вэ‌ ча дэвāха

Значение

(имā) Эти (ну) ныне/воистину (каṀ) совершенным образом (бхуванā) миры (сӣшадхэма) да утвердим мы; (индрах) Индра (ча) и (виш‌вэ) все (ча) и (дэвāх) боги [помогающие нам].

Да утвердим мы совершенным образом и приведем в гармонию все эти миры вместе с Индрой и всеми вселенскими богами.

Комментарий

Санскритский корень слова * сӣшадхэма * означает «достигать», «овладевать» или «совершенствовать». Эта мантра провозглашает, что священный огонь возжигается ради приведения всех аспектов божественности в состояние совершенной гармонии. Духовный искатель должен действовать в божественном союзе со всем мирозданием; не существует фундаментального разделения между Высшим Сознанием (Параматмой) и проявленным миром (Прапанчей). Разделение этих начал порождает духовную дихотомию. Вместо того чтобы действовать обособленно, искатель должен органично слиться с божественными силами, возвышая как свой внутренний психологический мир, так и окружающую действительность. Истинный покой обретается в этом согласии внутреннего и внешнего; те же, кто находится в разладе с внешним миром, неизбежно сталкиваются с раздробленностью собственного сознания.

«Нукам» — синоним слова «Сукхам» (Сукхам — счастье, благополучие). С нами пребывают Индра и Вишвадевы (все божества); «свасти на индро вриддхашравах»...

В духовном плане это означает, что высшая ступень духовной зрелости — это не бегство от мироздания, а божественное соработничество с ним. Когда внутренний огонь сознания обретает полную устойчивость, искатель перестает действовать ради удовлетворения эгоистических желаний. Напротив, пребывая в неразрывном единстве с божественными силами, он активно трудится над гармонизацией, возвышением и совершенствованием как своего внутреннего мира, так и окружающего пространства.

Мантра 114.3 – 114.4: Обращение к Адитье

ягḢяḢ ча‌ настанваḢ ча‌ праджāḢ ча‌

āдитьяйр индра‌с саха сӣ‌шадхāту

Значение

(ягḢяṀ) Жертвоприношение, (ча) и (нах) наши (танваḢṀ) тела/существо, (ча) и (праджāṀ) потомство, (ча)) и; (āдитьяйх) вместе с Адитьями, (индрах) Индра, (саха) вместе, (сӣ‌шадхāту) пусть усовершенствует и утвердит.

Пусть Индра вместе с сияющими Адитьями в совершенстве осуществит и утвердит наше жертвоприношение, наши физические тела и наше потомство.

Комментарий

Вслед за величественным призывом к вселенской гармонии молитва обращается к непосредственной реальности совершающего жертвоприношение. Ищущий молит о том, чтобы космические силы усовершенствовали ритуал и защитили его физический инструмент — тело. Тело должно быть усовершенствовано не ради чувственных наслаждений, а для продолжения линии Дхармы, что и составляет эзотерический смысл понятия «потомство» (*праджа*). Для эффективного исполнения этого священного долга ищущему необходимы как динамичная способность к действию (олицетворяемая Индрой), так и озаренный интеллект (олицетворяемый Адитьями). Тело рассматривается исключительно как инструмент для совершения праведных деяний.

После того как в предыдущей мантре прозвучал великий призыв к совершенствованию всех миров вселенной (*бхувана*), данная молитва переносит эту космическую силу в непосредственную реальность того, кто совершает жертвоприношение. Ищущий взывает к Индре (верховному владыке небес) и Адитьям (солнечным божествам чистого света и истины) с просьбой защитить и усовершенствовать три составляющие: *яджну* (духовное действо/ритуал), *тану* (физическое тело/инструмент) и *праджу* (потомство/наследие).

В духовном плане эта мантра утверждает, что подлинное ведическое постижение не требует отказа от физического существования. Напротив, оно стремится к полному божественному преображению этого существования. «Жертвоприношение» — это ваша ежедневная духовная практика; «тело» — жизненно важный сосуд, необходимый для поддержания интенсивного внутреннего огня; а «потомство» — это творческая энергия, мудрость и любовь, которые вы привносите в мир. Призывая верховный космический разум (Индру) и сияющий свет осознанности (Адитьев) для совершенствования этих трех начал, ищущий гарантирует, что его духовное просветление станет не абстрактным бегством от жизни, а лучезарной, прочно укорененной в реальности силой, питающей каждый аспект его бытия: *Шарира-мадхьям кхалу дхарма-садханам* (Тело — поистине первое средство для исполнения Дхармы).

Мантра 114.5–114.6 — Обращение за защитой к Марутам и другим *ганам* (сонмам божеств)

āдитьяйр индрас сага‌Ḥо маруд бхи‌хи

асмāка‌Ṁ бхӯтв авитā танӯнāаӎ

Значение

(āдитьяйх) Вместе с Адитьями, (индрах) Индра, (са гаḤах) в сопровождении своего воинства, (марут бхих) вместе с Марутами, (асмāкаṀ) для наших (танӯнāӎ) тел (бхӯту) пусть станет (авитā) защитником.

Пусть Индра, сопровождаемый своим воинством Марутов и вместе с Адитьями, станет высшим защитником наших тел.

Комментарий

Ищущий призывает Божественное исполнить его главную роль: защиту. Космическое величие Индры поддерживается озаряющими Адитьями и исполненными мощной динамики Марутами. Духовная жизнь не должна вырождаться в вялость или пассивность. Исполнение священных обязанностей требует просветленного ума, стойкого физического естества и интенсивной кинетической динамики (Маруты). Благодаря призыванию этих разнообразных космических аспектов тело и ум ищущего превращаются в неприступную крепость, надежно защищенную от мирских отвлечений и идеально подготовленную для совершения жертвоприношения.

Индра, 12 Адитьев, 49 Марутов и другие полубоги теперь участвуют в защите тел. Эта мантра расширяет защитное воззвание, призывая Индру во всем его космическом величии, в окружении двух главных божественных свит: озаряющих Адитьев (солнечных божеств) и стремительных, мощных Марутов (божеств бури). Конкретная просьба здесь заключается в том, чтобы Индра выступил в роли * авитā * (защитника) наших * танӯнāӎ * (физических тел и личностного «я»), обеспечивая совершающему жертвоприношение жизненную силу и стойкость, необходимые для завершения этого сложного ритуала.

В духовном плане это означает высшую степень укрепления «сосуда» ищущего. Маруты символизируют жизненные дыхания (Праны) и динамичные, порой бурные силы ума, тогда как Адитьи олицетворяют чистое духовное озарение. Индра предстает как пробужденная, суверенная воля, повелевающая ими обоими. Писания (Шрути) учат, что истинная духовная защита не бывает пассивной. Когда ваша суверенная воля приводит ваше жизненное дыхание (Марутов) в совершенное соответствие с божественным светом (Адитьями), ваше физическое и ментальное тело становится неприступной крепостью, полностью защищенной от любого внутреннего распада и мирских отвлечений.

Мантра 114.7–114.10 — Обрети освобождение!

āпла‌васва прапла‌васва

āḤдӣ бха‌ва джа мā мухуху

сукхā адӣн ду‌хкха нидханāӎ

прати‌муḢча сва свāṀ пураӎ                             //114

Значение

(āплавасва) Переплыви, (праплавасва) полностью преодолей [океан мирского бытия]. (джа) О рожденная душа, (мā) не (бхава) становись (āḤдӣ) зародышем, привязанным к утробе, (мухух) снова и снова. (сукхā адӣн) То, что начинается с удовольствия, (духкха нидханāӎ) а заканчивается страданием, (прати‌муḢча сва) отбрось (свāṀ) свой собственный (пураӎ) город [физическое тело].

Переплыви и полностью преодолей океан бытия. О рожденная душа, не становись вновь и вновь узницей утробы! Отбрось свой «город» (физическое тело), ​​который начинается с временного удовольствия, но неизбежно заканчивается страданием.

Комментарий

Сразу после молитвы о крепком и защищенном теле Веды предлагают глубокий духовный противовес: не привязывайся к этой физической форме. Человеческое тело дано лишь как судно для пересечения бурного океана мирского бытия (бхава-сагары). Ищущего прямо предостерегают от того, чтобы вновь и вновь оказываться в утробе в бесконечных циклах перерождений из-за погони за физическими удовольствиями. Мирское наслаждение по своей сути тленно и неизбежно ведет к страданию. Поэтому следует избегать «страдания от счастья» — попадания в ловушку временных радостей, сковывающих душу. Высшая цель — отбросить отождествление с собственным «городом» (физическим телом) и обрести истинное освобождение.

Глаголы * āплавасва * и * праплавасва * призывают ищущего решительно переправиться через бурные воды Сансары (мирской иллюзии). После этого дается высшее наставление: * мā мухух āḤдӣ бхава * — не возвращайся в состояние зародыша (*āḤдӣ *); не претерпевай вновь и вновь страдания, сопряженные с перерождением.

Земное существование прямо определяется как «город» (*пура*), который у ворот своих обманывает душу мимолетными, поверхностными удовольствиями (*сукхā адӣн *), лишь для того, чтобы обречь ее на неизбежную скорбь, тлен и смерть (*духкха нидханāӎ *). Отказавшись от полного отождествления с этой физической оболочкой, ищущий обретает вечное освобождение (Мокшу), гарантируя, что ему больше никогда не придется рождаться в болезненном, бесконечном цикле материального бытия.

Мантры 115.1–115.4 — Тело славы, которое никогда не гибнет!

марӣ‌чаяс свāяṀ бхувāха

йе ш‌арӣрāḤья‌ калпаянн

тэ тэ‌ дэхаҥ ка‌лпаянту

мā ча‌ тэ кхьйā сма‌ тӣришатэ

Значение

(марӣчаях) Маричи [первозданные мудрецы-творцы], (свāяṀ бхувāх) рожденные от Самосущего, (йе) которые (ш‌арӣрāḤ) физические тела (акалпаян) изначально сформировали, (тэ) пусть они (тэ) для тебя (дэхам) [новое, божественное] тело (ка‌лпаянту) сформируют. (мā) Пусть не, (ча) и, (тэ) твоя (кхьйā [тих]) духовная слава (сма) воистину (ришат) погибнет.

Пусть Маричи, рожденные от Самосущего Господа, изначально сформировавшие все тела, создадут для тебя новое, божественное тело. И пусть твоя духовная слава никогда не угаснет!

Комментарий

Эта мантра прекрасно разрешает парадокс освобождения. Когда истинный духовный искатель сбрасывает физическое тело — подверженное карме, старению, боли и тлену, — его существование не прекращается. Напротив, он обретает великолепное, вечное тело, сотканное из чистого света и истины самими зодчими космоса. Это сияющее духовное тело совершенно неподвластно страху перед старостью или смертью.

Величие этого откровения заложено непосредственно в структуру ведического синтаксиса. В последней строке грамматический строй отступает от привычных языковых норм: слог * сма * буквально вклинивается в середину слова * кхьйāти * (или * кхьйāтих *). Частица * сма * — синоним слов *вай* или *эва* — придает звучащему стиху тон абсолютной уверенности. Это служит наглядным свидетельством того, что суровые, тленные законы земного мира более не властны над этой бессмертной духовной формой. Сияние и божественная слава искателя остаются вечно неизменными в высшей обители.

Это выдающийся пример ведической структурной аномалии (*чхāндаса прайога*), когда нормы санскритской грамматики отступают ради соблюдения стихотворного размера или фонетической плавности рецитации. Такая структурная особенность служит тому, чтобы истинный смысл не был утрачен. Не зная об этом разделении, исполнитель мог бы ошибочно принять *тӣришат* за самостоятельный глагол, а * кхьйā * — за отдельное существительное.

Наставив душу в предыдущей мантре сбросить бренное, полное страданий физическое тело (*пурам*), Шрути теперь открывает, что ожидает освобожденного искателя. Душа не просто растворяется в небытии; напротив, Маричи (изначальные божественные лучи или мудрецы-творцы, рожденные непосредственно из ума Сваямбху — Творца) создают сияющую, нетленную духовную оболочку (*дивья дэха*) для пробужденного сознания.

В духовном плане это прекрасно разрешает парадокс освобождения. Вы сбрасываете тело кармы, боли и временных наслаждений лишь для того, чтобы облачиться в тело чистого света и истины, созданное самими зодчими космоса. Заключительное благословение — *мā ча‌ тэ кхьйā сма‌ тӣришат* — гарантирует, что духовное сияние, мудрость и божественная слава (*кхьйāти*) искателя останутся вечно неизменными в высшей обители.

Это грамматическое отступление идеально отражает послание самой мантры. Подобно тому, как старое, косное физическое тело (*ш‌арӣра*) должно быть разрушено и превзойдено, чтобы божественные зодчие (Маричи) могли создать сияющее духовное тело (*дивья дэха *), так и жесткие правила мирского языка разрушаются под мощным фонетическим воздействием Шрути. Высшее благословение — о том, что сияющее осознание (*кхьйāти *) искателя никогда не угаснет, — столь абсолютно, что буквально преображает синтаксис песнопения, чтобы донести его силу.

Эта мантра перекликается с духом знаменитой шлоки Бхартрихари:

джаянти тэ сукṗитино расасиддāх кавӣш‌варāха

нāсти йешам яш‌ах кāйе джарā мараḤаджам бхаям

 «Победоносны те великие поэты, постигшие сущность эстетического вкуса (*раса*). Их слава не знает страха перед старостью и смертью, присущего физическому телу».

Здесь * расасиддхи * также означает постижение самого Божества; *расо вай саха* — их прославленного тела не касается страх старости или смерти, в отличие от тела физического.

Эта концепция также подробно раскрывается в гимне «Пуруша-сукта»:

праджāпа‌тиш‌ чарати гарбхэ‌ антаха

аджāя‌ мāно бахудхā виджā‌ятэ

тасья дхӣрāф пари‌ джāнанти йониӎм

марӣ‌чӣнāṀ падам и‌ччханти вэдхаса‌ха

Владыка Творения движется в лоне космоса. Хотя Он вечно нерожден, Он являет Себя в бесконечном множестве форм. Мудрые и отважные провидцы постигают истинный источник Его бытия. Мудрецы стремятся достичь высшего состояния, подобного первозданным лучам космического света.

Этимологически слово «Маричи» означает луч света. В духовном смысле оно олицетворяет первозданные, незамутненные лучи божественного сознания. Конечная цель духовного пути — прямое слияние индивидуального сознания с этими чистыми, созидательными лучами Всевышнего, становление единым целым со светом самого Творения.

Ключевые идеи и выводы

•          Божественное сотрудничество: Истинная духовность требует гармонизации внутреннего ума с внешним миром и взаимодействия с космическими силами, а не восприятия себя как обособленной сущности.

•          Тело как инструмент: Физическое тело следует беречь и поддерживать в деятельном состоянии — не ради погони за чувственными удовольствиями, а исключительно как совершенный инструмент для исполнения Дхармы.

•          Преодоление мирских удовольствий: Мирские радости преходящи и по своей сути ведут к страданию. Мудрый искатель использует физическое тело, чтобы пересечь океан бытия, не привязываясь к нему и не становясь пленником цикла перерождений.

•          Обретение сияния: Освобождение — это сбрасывание тленной физической оболочки ради обретения вечного, прославленного духовного тела света, неподвластного мирским законам и распаду.

 

 

Заключительные размышления: Вопросы и ответы

В: Означает ли обретение «божественного тела» то же самое, что и состояние «дваждырожденного» (*двиджа*), достигаемое через посвящение в мантру Гаятри?

О: Нет, это разные понятия. Физическое «второе рождение» (например, обряд Упанаяна) происходит в рамках материального существования, когда ум всецело наполняется любовью к Божественному. Однако «божественное тело», о котором говорится в этих заключительных мантрах, полностью выходит за пределы физического мира. Речь идет о сияющей, нетленной форме, совершенно свободной от физической боли, болезней и ограничений мирского существования.

В: Как в данном контексте следует понимать фразу «сукхад духкхам»? Означает ли это, что ум просто неправильно настроен?

О: В данном конкретном контексте эта фраза трактуется как закон мирского бытия: то, что начинается как временное удовольствие (*сукха*), неизбежно оборачивается болью или страданием (*духкха*). Это серьезное предостережение для ищущего: не поддаваться соблазну временных чувственных переживаний, поскольку в конечном счете они ведут к страданию.

В: Какая *садхана* (духовная практика) необходима для перехода от ограниченного физического тела к этому вечному духовному телу?

О: Эта *садхана* всесторонне описана через последовательные обеты ритуала: поддержание глубокой внутренней и внешней чистоты, бескорыстное следование Дхарме и постоянное приведение своего сознания в гармонию с космическими божественными силами.

Веда клуб "Белый Лотос":

Мантры 115.5–115.8 — Восстаньте! Пробудитесь!

утти‌шṬхата мā сва‌пта

агним и‌ччха дхваṀ бхāра‌тāха

рāгḢяс сома‌сья тṗиптā са‌ха

сӯрье‌Ḥа саюджо‌ ушасаха

Значение

(уттишṬхата) Восстаньте! (мā) Не (свапта) спите! (агним) Священный огонь (иччха дхваṀ) ищите и возжигайте, (бхāратāх) о Бхараты [о носители света]! (тṗиптā сах) Будучи полностью насыщенными [милостью] (рāгḢях) Царя (сомасья) Сомы, (са юджах) соединитесь (сӯрьеḤа) с Солнцем (уша саха) на заре.

Восстаньте! Не спите! Ищите священный огонь, о носители света! Насытившись сполна Царем Сомой (божественным нектаром), станьте едиными с Солнцем на рассвете.

Комментарий

Это потрясающее духовное наставление — прямой призыв к пробуждению для ищущего.

Термин *Бхаратах* (Бхараты) относится не просто к историческим потомкам царя Бхараты и не только к индийцам. Этимологически *Бха* означает божественный свет (сияние), а *рата* — того, кто любит этот свет, наслаждается им и предан ему. Поэтому данная мантра обращена непосредственно ко всем истинным любителям Бога — к тем, кто находит радость в божественном озарении.

Повеление «Не спите» (* мā свапта *) побуждает ищущего стряхнуть с себя мрачную летаргию мирского невежества. Изначальный сон — это состояние погруженности в подобные сновидения иллюзии материальных привязанностей, бесконечного цикла еды, сна и перерождений. Ищущий должен пробудиться и активно возжечь внутренний огонь вопрошания и мудрости (*агним иччха дхваṀ *).

Сома — это божественный эликсир, связанный с Луной (*rājñaḥ*). Луна олицетворяет ум, черпающий прекрасное озарение от Божественного. Когда ум глубоко насыщен (тṗиптā сах) и опьянен этой божественной любовью, он превосходит двойственность «моего» и «твоего», автоматически соединяясь с высшим светом Солнца (сӯрьеḤа саюджасаха).

Самым поразительным откровением здесь является сокрытая природа божественного нектара — Сомы. Если разложить это слово на составляющие — *са* («вместе с») и *умā* (Божественная Мать или высшая Шакти), — то «Царь Сома» из ритуального напитка превращается в самого Верховного Господа Шиву. Таким образом, мантра сулит: как только те, кто любит Бога, получат глубокое духовное насыщение (тṗиптā сах) благодаря блаженной милости Шивы и Шакти, их путь достигнет своей вершины. Насытившись этим божественным нектаром, они вместе — в полном единении (саюджах) — устремляются вперед, озаренные абсолютным, ослепительным светом Высшего Божества (Сурьи) на заре своего окончательного духовного прозрения.

В духовном плане этот стих служит великолепным предвестием знаменитой «Катха-упанишады» — той самой, которую часто цитировал Свами Вивекананда.

уттиштхата джāграта прāпья варāн нибодхата

кшурасья дхāрā ниш‌итā дуратьяйā дургаṀ патхас тат кавайо ваданти

(уттиштхата) Восстаньте! (джāграта) Пробудитесь! (прāпья) Придя к (варāн) великим, прославленным учителям, (нибодхата) познайте и осознайте [высшую истину]. (кшурасья) Бритвы (дхāрā) лезвие, (ниш‌итā) острое [и] (дуратьяйā) труднопреодолимое — (дургаṀ) сложный и опасный (патхас) путь; (тат) так (кавайо) мудрые провидцы (ваданти) возвещают.

Восстаньте! Пробудитесь! Обратитесь к великим, прославленным учителям и осознайте высшую истину. Мудрые провидцы возвещают, что этот духовный путь подобен острому лезвию бритвы — невероятно труден для преодоления и опасен. По сути: БАБА — БУДЬТЕ ОСОЗНАННЫ, БУДЬТЕ БДИТЕЛЬНЫ.

«Сон» олицетворяет глубокий сон Авидьи (изначального невежества), в котором душа теряется среди иллюзий, подобных сновидениям, — мирских желаний и материальных привязанностей. Призыв «Восстаньте!» (уттиштхата) — это зов отвернуться от этих отвлекающих чувственных объектов. «Пробудиться» (джāграта) означает открыть внутреннее око различающей мудрости (Вивеки).

Это пробуждение невозможно в одиночестве; необходимо обратиться к «великим» (варāн — просветленным мастерам, постигшим Брахмана), чтобы получить прямое наставление. Провидцы предупреждают, что этот путь самопознания исключительно тонок и опасен. Подобно тому, как неосторожный шаг по острому лезвию бритвы немедленно приводит к ранению, так и ментальная ошибка на духовном пути — например, поддавшись эго, гордыне или тонким мирским искушениям, — может вызвать болезненное падение. Это путешествие требует неустанной бдительности, чистоты и острого, как бритва, интеллекта.

Ищущий должен возжечь Агни — внутренний огонь вопрошания и мудрости. Глубокий образ луны (*раджна*) и её эликсира (*сома*), насыщающего ум, иллюстрирует состояние ума, опьяненного божественной любовью. Когда ум полностью насыщается этим сиянием, он перестает воспринимать двойственность; вместо этого он всецело сливается с высшим светом (символизируемым утренним солнцем), устремляясь к пробуждению.

Мантра 115.9 — Новое юное воплощение!

ювā‌ су вāсāаха

Значение

(ювā) Вечно юный, (су вāсāх) прекрасно облаченный.

Вечно юная душа прекрасно облачена.

Комментарий

В более широком ведическом и упанишадском контексте эта прекрасная мантра переносит фокус непосредственно на микрокосм — человеческое тело как высший храм Божественного.

Фраза * ювā су вāсāх * («юноша в прекрасных одеждах») относится к *Дживатману* (индивидуальной душе) или к внутреннему *Агни* (пламени сознания). Она вечно юна, не подвластна старению физической формы и «прекрасно облачена» в элементы природы и жизненные дыхания (*Праны*).

Мантры 115.10–116.3 — Непобедимая обитель с 8 чакрами и 9 вратами

аштā ча‌крā нава‌ двāрā                                     //115

дэвāнāṀ пӯра‌йодхьйā

тасьйāгу‌Ṁ хираḤма‌ях кош‌аха

сварго локо джьйотишā авṗи‌таха

Значение

(аштā чакрā) Восьмиколесная [и] (нава двāрā) девятивратная. (пӯх) — это город (дэвāнāṀ) богов, (айодхьйā) который является непобедимым. Внутри него [находится] (хиранмаях) золотая (кошах) оболочка/сокровищница; (сваргах) небесное (локах) царство (а-вṗитах), окутанное (джьйотиша) чистым светом.

Восемь колес и девять врат у этого непобедимого града богов (тела). Внутри него пребывает золотая обитель — небесный мир, всецело окутанный божественным светом.

Комментарий

Этот великолепный стих представляет собой глубокую метафору полностью пробужденного человеческого тела.

«Непобедимый город» (Айодхья) здесь — это не историческое место, а пробужденное человеческое тело. Обитающие в нем Девы (божества) — это божественные способности восприятия, дыхания и сознания. Тело имеет девять обращенных наружу врат (физических отверстий) и восемь динамических колес (энергетических или функциональных основ природы), приводящих его в действие. Оно называется Айодхья (буквально: «то, против чего невозможно успешно вести войну»), поскольку, как только внутри осознается божественное сознание, крепость пробужденного ума становится неприступной для сил Авидьи (невежества) или мирских страданий.

Различные мудрецы по-разному трактуют эти восемь колес. Часто их соотносят с основными дхату (тканями организма): кожей, кровью, плотью, жиром, костями, костным мозгом и семенем, а также с Оджасом (жизненной энергией) или умом. «Восемь колес» (ашта-чакра) также могут олицетворять внутренние энергетические центры (чакры) или восьмеричную материальную природу, описанную в «Бхагавад-гите» (земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, интеллект и эго). Девять врат — это девять физических отверстий человеческого тела (два глаза, два уха, две ноздри, рот, а также органы выделения и деторождения).

Девы здесь — это Индрии (органы чувств и жизненные дыхания). Каждым чувством управляет космическое божество (например, Солнце управляет глазами, а стороны света — ушами). Это Айодхья (непобедимый/неприступный город), ибо, когда он защищен очищенным интеллектом и божественной благодатью, силы мирских страданий и демонического невежества (Асуры) не могут его покорить. Внутри этой неприступной крепости пребывает *хираньяя-коша* — золотая оболочка, или *Анандамая-коша* (чистое сознание блаженства).

Высочайшие, сияющие небеса (*сварга*) и верховный свет сознания (*джьоти*) находятся не в какой-то далекой галактике, куда попадают после смерти. Они заключены внутри пробужденного живого тела. Ищущему не следует превращать жизнь в ад в ожидании далекого рая; напротив, ему надлежит жить полнокровной жизнью в этой божественной, исполненной света обители — здесь и сейчас.

Мантра 116.4–116.7 — Плод этой мудрости

йо вай тāаṀ брамха‌Ḥо вэда

амṗитэ‌нā авṗитāṀ пу‌рӣӎ

тасмайй брамха ча‌ брамхā ча

āюх кӣрти‌Ṁ праджāн да‌духу

Значение

(ях) Тот, кто (вай) поистине (вэда) глубоко познал (тāṀ) этот (пу‌рӣӎ) город (брамхаḤах) Верховного Брахмана, (авṗитāṀ) окутанный (a‌mṛte‌na) бессмертием, (тасмай) тому (брамха) Абсолютный Брахман (ча) и (брамхā) Брахма-Творец (ча) оба (дадух) даруют (āюх) долгую жизнь, (кӣртиṀ) сияющую славу [и] (праджāм) потомство.

Тот, кто поистине познает этот город с девятью вратами как твердыню Верховного Брахмана, всецело окутанную бессмертием, — тому Абсолютный Брахман и Брахма-Творец даруют долгую жизнь, сияющую славу и благословенное потомство.

Комментарий

Согласно традиционному толкованию, эта мантра содержит *Пхала-шрути* (высший плод или космическое воздаяние) за постижение эзотерических истин, изложенных в предыдущих стихах. Описав человеческое тело как Айодхью (непобедимый город с девятью вратами), в котором пребывает золотая, исполненная света обитель души, Шрути теперь раскрывает огромную силу этого конкретного осознания.

Ключевой здесь является фраза *amṛtena āvṛtām* («окутанный бессмертием»). Непросветленный человек смотрит на тело и видит лишь смертную, тленную оболочку, обреченную на гибель. Однако пробужденный искатель (йо вай веда) смотрит на то же самое тело и видит в нем божественный, неразрушимый храм Брахмана, наполненный нектаром бессмертия.

В духовном плане это меняет всё. Осознавая божественную архитектуру собственного бытия, искатель обретает совершенную гармонию между бесформенной бесконечностью и проявленным миром. Поскольку он почитает тело как высший храм, и Брахман (непроявленная Абсолютная Истина), и Брахма (активный, проявленный Творец) осыпают его благословениями. Духовное осознание не лишает человека земных радостей; напротив, оно дарует ему полноту и яркость человеческого опыта: жизненную силу и долголетие (аюх), сияющую духовную славу мудреца (кирти) и творческую способность оставить после себя значимое наследие (праджа).

Непросветленный человек воспринимает тело лишь как смертную, тленную оболочку, обреченную на гибель. Пробужденный же искатель видит в этом теле неразрушимый храм Брахмана, наполненный нектаром бессмертия. Когда человек почитает тело как высший храм, меняется весь его взгляд на мир. Истинный искатель не станет осквернять это священное пространство неподобающей пищей, одурманивающими веществами, грубыми словами или грязными помыслами. Всё, что он вкушает или переживает, становится чистым подношением Высшему Брахману, пребывающему внутри. Духовный путь не требует отказа от земных радостей или жизни в нищете; он дарует мощную жизненную силу, сияющую духовную славу (кирти) и творческую способность оставить после себя значимое наследие Дхармы (праджа).

 «Истинно познать» (веда) этот город означает жить в соответствии с этой истиной. Если тело признается высшим храмом Брахмана, истинный искатель никогда не будет вносить в него грязь, опьяняющие вещества или непристойные слова. Каждая обдуманная мысль и каждое произнесенное слово становятся подношением Высшему Обитателю.

дэхо дэвāлая прокто джӣво дэвас санāтанаха

тьяджэд агḢьāна нирмāльям сохам бхāвэна пӯджает

Тело — храм божественного вечного. Удалите нечистоту невежества и поклоняйтесь Я ЕСМЬ.

Ключевые идеи и выводы

• Призыв к пробуждению: Истинная духовность — это активное, динамичное стремление. Это требует избавления от летаргии материального невежества и активного разжигания внутреннего огня мудрости.

• Коллективное духовное стремление: Духовный путь, как известно, чрезвычайно труден, его сравнивают с лезвием бритвы. Коллективная практика в общем пространстве божественного сознания превращает это трудное путешествие в гармоничное движение к свету.

• Тело как непобедимый храм: Пробужденный ум преобразует восприятие физического тела из смертной оболочки в «Айодхью» — непобедимый, сияющий храм Божественного. Поддержание его чистоты посредством праведного потребления, мыслей и действий имеет первостепенное значение.

• Истинная независимость (Свараджья): Настоящая независимость — это не просто свобода от внешнего управления. Это Свараджья (царство внутри) и Сватантра (управление через Я), что означает полную зависимость от пребывающего внутри Верховного Господа, свобода от оков мирских привязанностей.

Заключительные размышления: Вопросы и ответы

В: Суть этой мантры сводится к простому признанию того, что тело — это сложный божественный механизм, и пониманию высшего сознания внутри него?

О: Хотя это правда, что тело вмещает божественное, конкретное предписание этих мантр идет гораздо дальше. Текст активно призывает ищущего пробудиться, восстать из сна, зажечь огонь мудрости, приобщиться к божественному эликсиру и физически двигаться к свету в унисон с другими. Он предлагает весьма практичный, активный протокол, а не просто философское изложение. Речь идет о фундаментальном преобразовании тела в непобедимый, сияющий маяк.

Мантры 116.8–117.1 — Вхождение Брахмана

ви бхрāджа‌мāнāгуṀ хари‌Ḥӣӎ

яш‌асā‌ сам парӣ вṗи‌таӎ

пурагу‌Ṁ хираḤма‌йӣṀ брамхā           //116

вивэш‌ā‌ апарāджи‌тā

Значение

(ви бхрāджамāнāṀ) Ярко сияющую, (хариḤӣӎ) золотистого цвета, (сам парӣ вṗитаӎ) полностью окутанную (яш‌асā) славой; (брамхā) Верховный Брахман (вивэш‌а) вошел в (пураṀ) город, [который является] (хираḤмайӣṀ) сделанным из чистого золота [и] (апарāджитāм) совершенно непобедимым.

Ослепительно сияющий, золотистый и полностью окутанный славой — в этот непобедимый золотой город вошел Верховный Брахман.

Комментарий

Этот величественный стих служит завершающим крещендо, венчая предшествующие описания человеческого тела как крепости с девятью вратами и восемью колесами. Он недвусмысленно утверждает истинную природу физической формы: в пробужденном состоянии тело — это не греховная, темная оболочка, обреченная на тлен, а сияющий золотой сосуд, вибрирующий от божественной энергии. Термин «яш‌асā» указывает на то, что оно окутано сиянием, подобным звездному свету, и озарено высокими человеческими добродетелями.

Использованные здесь определения исполнены света: * ви бхрāджамāнāṀ * (пылающий светом), * хариḤӣӎ * (пленительно-золотистый) и *яш‌асā сам парӣ вṗитаӎ * (полностью облаченный в духовную славу и величие). Писание (Шрути) делает решительное заявление о природе физической формы. В состоянии пробуждения тело — это не темная, греховная оболочка, достойная лишь презрения; это сияющий золотой сосуд, вибрирующий от божественной энергии.

Высшая богословская кульминация заключена в одном-единственном глаголе * вивэш‌а * («вошел»). Верховный Абсолют (Брахман) не просто возвел эту непобедимую крепость (*апарāджитā пураṀ *), находясь в стороне, и оставил ее пустой. Творец сам стал тем, кто обитает внутри.

В духовном плане это великое провозглашение *Джива-Брахма-айкьям* (единства индивидуальной души и Всевышнего). Абсолютная реальность космоса пребывает в самом золотом центре вашего собственного существа. Поскольку внутри этой крепости человеческого сознания обитает сам Брахман, она становится совершенно «непобедимой» — недосягаемой для окончательной смерти или духовного поражения.

Мантры 117.2–117.5 — Обращение внимания вовне

парāҥэтья‌ джьйāмайӣ

парāҥэтья‌ нāш‌акӣ

иха чā‌мутра‌ чāнвэти

видвāн дэ‌вā асурāн у‌бхайāӊ

Значение

(парāҥ) Устремляясь вовне [прочь от своего истинного «Я»], (этья) уйдя [в этом направлении], [материальная форма оказывается] (джьйāмайӣ) подверженной болезням и тлену. (парāҥ) Устремляясь вовне, (этья) уйдя [туда], [она становится] (нāш‌акӣ) обреченной на разрушение. (видвāн) Мудрый знаток (āну эти) постигает истину о (убхайāӊ) обеих силах — (дэвā асурāн) божественной и демонической, (иха) как здесь, в этом мире, (ча) так и (амутра) в мире ином (ча).

Устремляясь исключительно вовне, физическая форма оказывается во власти болезней и тлена. Обращенная вовне, она неизбежно гибнет. Однако пробужденный мудрец в полной мере постигает взаимодействие как божественных, так и демонических сил — как в этом мире, так и в мире ином.

Комментарий

После величественных утверждений о божественной природе тела священное писание возвращает ищущего к относительной реальности. Если человек постоянно устремляет внимание вовне, отождествляя себя лишь с внешними явлениями, а не с «Золотым Обитателем» внутри, то тело остается хрупкой, смертной конструкцией, по своей сути подверженной болезням, старению и разрушению.

Если человек направляет свое сознание исключительно вовне (parāṅk etya), отождествляя себя лишь с внешней оболочкой, а не с «Золотым Обитателем», что он находит? Он обнаруживает биологическую машину, которая является * джьйāмайӣ * (по своей сути подверженной болезням, старению и тлену) и * нāш‌акӣ * (в конечном счете, разрушимой). Без внутреннего осознания Брахмана этот «город» — лишь хрупкая, смертная конструкция. Здесь раскрывается величие Видвана (мудреца, осознавшего свое истинное «Я»). Такой мудрец не живет в наивном отрицании физического увядания и не впадает из-за него в отчаяние. Напротив, он глубоко постигает (анвети) двойственность бытия: Девов (сияющие, бессмертные, духовные силы) и Асуров (темные, тленные, материальные силы). Поскольку мудрец понимает, что это взаимодействие света и тени, созидания и разрушения, действует повсеместно — как в этом физическом мире (иха), так и в тонких мирах за его пределами (амутра), — он сохраняет полную невозмутимость. Он живет в бренном, увядающем теле, оставаясь при этом утвержденным в нетленной, золотой истине своего истинного «Я».

Мудрец, достигший самопознания (видван), не живет в наивном отрицании физического увядания и не впадает в отчаяние. Напротив, он глубоко укоренен в осознании двойственности бытия — взаимодействия света и тени, созидания и распада. Он сохраняет полное равновесие и невозмутимость перед лицом физических перемен, опираясь на нетленную истину своего истинного «Я» во время пребывания в бренном мире.