Бхагавадгита – что означает «Песнь Бога» – составляет краткую часть самого большого мирового эпоса, Махабхараты. Сущность древних писаний Индии, Вед, содержится в Упанишадах, а сущность Упанишад содержится в Бхагавадгите.
В этом небольшом произведении, которое можно причитать за один вечер, отражены самые важные учения индийской религии. Но глубина Бхагавадгиты такова, что, когда один великий учитель Гиты спросил Шри Юктешвара, гуру Парамхансы Йогананды, причёл ли он её, то Шри Юктешвар ответил: «Нет, хотя глаза мои много раз пробегали по её страницам». Он хотел сказать: «Я ещё не проник во всю её полноту». И святой сказал ему: «Благословен ты, понявший глубину этого писания».
Каждый стих Бхагавадгиты открывает такие перспективы, что на отдельные её предложения пишутся целые комментарии. Комментарии на Гиту Парамхансы Йогананды составляют огромную книгу. Но я могу кратко осветить для вас их суть.
Вопреки распространённому убеждению индуизм не является религией Индии. Индуизм это иностранное слово, тогда как исконно индийским названием является Санатан Дхарма, что значит «вечная религия». Это не есть сектантское или националистическое убеждение; вечные материи несоизмеримы со страной – несоизмеримы с самой планетой. Санатан Дхарма означает ту истину, которая вечна и которая с разных сторон отражается во всех великих мировых религиях. Поэтому, говоря о Бхагавадгите, мы на самом деле не говорим о чём-то экзотическом. И хотя её название и кажется экзотическим, но излагаемые в ней истины составляют суть каждого великого учения каждого великого учителя. Понять Гиту – значит понять религию.
Махабхарата – эпос, частью которого является Бхагавадгита, – представляется повествованием об удивительных приключениях и войнах, где многие рассказы имеют скорее политический, нежели духовный характер. Но ключ к ней был дан Лахири Махасайя - гуру гуру нашего гуру. Подлинный смысл Гиты давно известен в Индии, но я не знаю никого, кто бы донёс его с такой ясностью, как сделал это он. По утверждению Лахири Махасайя, каждый из нас подобен царству. (В этом смысле примечательны слова одного поэта елизаветинской эпохи: «Мой ум для меня – царство».) Вот подлинная идея Махабхараты: изображение царства ума. Каждый гражданин ума представляет собой особую психологическую черту, и каждая психологическая черта обладает собственной жизнью. Этой жизнью мы наделяем её сами; тем не менее, каждая из этих черт подобна отдельной личности. Наше сознание наполняют тысячи этих граждан – благородных и подлых, альтруистичных и эгоистичных, ищущих духовных истин и думающих о том, как бы уклониться от необходимости искать истину. Таким образом, внутри нас идёт постоянная война между светом и тьмой.
Высокие учения скрыты в духовных символах
Махабарата – повествование, безусловно, историческое. Но многие рассказы Ветхого Завета тоже являются историческими, однако символизируют более глубокие реалии. Возьмём, например, рассказ о том, как Моисей 40 лет водил по пустыни свой народ. Когда смотришь на карту, то кажется, что Синайскую Пустыню ничего не стоит переплюнуть! Она, конечно, гораздо больше, но бродить по ней 40 лет в поисках Израиля – звучит не совсем убедительно. На самом же деле это символ, символ, олицетворяющий поиски просветления души. Пустыня соответствует безмолвию души, когда мы погружаемся в своё «Я». И когда мы читаем, что все граждане (вновь та же идея), рождённые в рабстве, должны были умереть, и им не суждено было увидеть обетованную землю, мы видим прекрасный духовный символ. Ни одно из тех человеческих качеств – «ментальных граждан», – что рождены, так сказать, в рабстве иллюзии, рождены в эгоистическом сознании: самость, жадность, ненависть, страсть и алчность, – не может пойти с нами в божественную, или обетованную, землю.
Весьма интересно, что это названо «землёй,… где течёт молоко и мёд». В состоянии самадхи язык занимает положение, которое запирает энергию в мозгу. В хатха-йоге это называется кечари мудра. Язык располагается за нёбом и касается определённых нервных центров за носовым проходом. Это несколько необычно, но не доставляет никаких неудобств в процессе практики. Но при практике это происходит не так, как когда это случается автоматически при погружении ума в самадхи. В это время из тела удаляется энергия, но из мозга в рот поступает другая энергия. Она имеет сладкий вкус и поддерживает тело в течение длительного периода, позволяя ему обходиться без пищи. Можно долгое время оставаться в самадхи без необходимости выходить из этого состояния. Удивительно, что этот вкус описывают – и я ощущаю то же самое – как сочетание гхи (топлёного очищенного сливочного масла) и мёда. Как это похоже на «землю, где течёт молоко и мёд», не правда ли? Ведь гхи – это масло, получаемое из молока. В состоянии экстаза во рту появляется этот вкус.
Иначе говоря, обетованная земля – это земля космического сознания, а не какое-то место на нашей планете. Упоминая определённые места на планете, святые всех религий использовали их как символы духовных истин, чтобы с помощью такой объективизации сделать эти истины более реальными. Например, в Аллахабаде, где сливаются Ганга и Ямуна, отмечается религиозный индийский праздник Кумбха Мела. Говорят, там с ними сливается ещё одна река, подземная, Сарасвати. Никто не может с уверенностью сказать, так ли это, но это символизирует энергетические токи иды и пингалы в астральном позвоночнике, известные йогам, а также симпатические нервы, протягивающиеся по физическому телу из продолговатого мозга: и те, и другие проходят вдоль позвоночника и вновь соединяются у его основания.
Это энергетическая река уводит ум вовне, а вовнутрь его ведёт энергетическая река, заключённая в центре позвоночника и известная как сушумна. Это и есть «подземная река». Когда в сушумне в центре позвоночника пробуждается энергия, то по сушумне поднимается кундалини и несёт духовное просветление.
Итак, мы имеем природный символ из трёх рек, две из которых мы знаем, а существование третьей допускаем. По преданию, купание в благоприятное время Кумбха Мела спасает от иллюзии. Имеется в виду, что, если вы купаетесь в этом месте в божественном сознании, то будете спасены. Это внешний символ внутренней реальности, символ, появившийся в то время, когда весь мир вступал в тёмную эпоху и человек терял связь с тонкими реалиями. И ради сохранения этих реалий они были скрыты в историческом или географическом символизме.
То же произошло и с обетованной землёй евреев. Не забывайте, что израильтяне были «избранниками Божиими». А кого же на самом деле избирает Бог? У Него ведь нет любимчиков. Он проявил особую благосклонность к еврейскому народу потому, что еврейский народ сам выбрал Его. Как говорит Парамханса Йогананда: «Бог выбирает тех, кто выбирает Его». Так как евреи были преданным народом, то их и назвали избранниками Божиими. Но истинные избранники Божии суть те, кто выбирает Его, кто ищет Бога. А земля обетованная это земля космического сознания, которую должны найти все люди, а не один только избранный народ.
Те, кто предан Богу, и те, кто предан материи, это, как бы, две разные расы в нашем мире. С духовной точки зрения истинная раса определяется не чёрным, белым или жёлтым цветом вашей кожи и не вашей принадлежностью к иудеям или язычникам. Истинность «расы» определяется вашей близостью к духовному сознанию. Во всех расах есть люди, которые до сих пор остаются практически животными, а также истинно праведные, духовные люди. И хотя внешне они имеют те же конечности, голову и всё остальное, но внутренние различия между ними с духовной точки зрения колоссальны.
Это ещё один символ. «Уход в пустыню» означает уход во внутреннее безмолвие.
Опять же, чтобы увидеть, как в различных странах символизируются одни и те же принципиальные истины, возьмите греческий миф о борьбе Геркулеса с титаном Антаресом. Антарес был рождён Матерью-Землёй. И всякий раз, когда Геркулес поднимал Антареса, тот слабел, а когда опускал его, Мать-Земля давала Антаресу новую силу. Геркулес понял, что никогда не победит, если не продержит Антареса над головой, пока из него не выйдет вся энергия. Так он и сделал, и постепенно энергия Антареса истощилась и он умер.
Это другой символ: если мы хотим победить майю, иллюзию, то должны поднять своё сознание во внутреннее безмолвие. Нам не победить её одним лишь сознанием эго и не одолеть одним лишь новогодним решением «быть отныне хорошим». Необходимо привести собственное сознание к внутреннему безмолвию. В этом внутреннем безмолвии качества, рождённые Матерью-Землёй – так сказать, материальные, «от Земли», – постепенно увянут и умрут, а затем в этой пустыне родятся новые. Выходя из медитации, вы неожиданно ощущаете доброту. Вам не нужно утверждать её, вы ощущаете доброту. Вы вдруг чувствуете такое счастье, какого никогда прежде не испытывали. Неожиданно в вас начинают проявляться всевозможные божественные качества – рождённые сверхсознанием, а не сознанием чисто человеческим, рациональным. Так качества, рождённые в пустыне, «рождённые не в рабстве» – то есть граждане, рождённые в пустыне, – получили разрешение вступить в Святую Землю. Только божественные качества, но не мирские, мы можем взять с собой в другой мир.
Даже Моисею было позволено лишь увидеть обетованную землю, но не войти в неё. И это тоже интересный момент. Эго, хотя и составляет для нас величайшее препятствие, является также и нашим лучшим другом. Правильно используя эго, мы можем получать от него помощь. Именно оно говорит нам о том, что причиняет нам боль, а что доставляет радость. Если бы мы лично не испытывали таких чувств, как «Я несчастлив» и «Я счастлив», у нас не было бы побуждения различать и поступать хорошо. Зная, что в ресторане подают хорошую пищу, никто не пойдёт туда, если не захочет есть. Именно эго говорит: «О, я хочу это». Как сказал Иисус: «Блаженны алчущие и жаждущие правды».
Эго, устремлённое к истине, стремящееся к растворению в беспредельном, это гуру человеческого сознания, постоянно ведущее нас вперёд. Устремлённое эго – это водитель, говорящий нам, какие действия приведут нас к истине, а какие станут препятствием в этом поиске. Но даже хорошее эго не может вступить в обетованную землю, и в конце концов нам придётся оставить и его.
В символизме Махабхараты и Бхагавадгиты, которого мы сейчас только коснёмся и к которому вернёмся позднее, эго олицетворяется Бхишмой. Он сражается на стороне зла, как мы увидим, и его убивают. Но у него есть сила не умереть до тех пор, пока он сам не отдаст себя смерти, и он весь пронзён стрелами. На изображениях Бхишмы из его тела торчат сотни стрел, образуя ложе, на котором он лежит. Это художественное преувеличение, показывающее, что даже поражённый до такой степени, когда жить уже невозможно, он всё-таки способен отдать своё тело по собственному желанию. Есть замечательное место, где, лёжа на этом ложе из стрел, он перед своим отходом ещё даёт глубокое учение людям. То есть он достигает уровня, где получает просветление и постигает истину. Но никто не может убить эго, кроме самого эго. Мы должны сами предложить себя Беспредельному. По собственному решению мы должны сказать: «Я хочу бесконечное “Я”, а не это малое “я”».
Рамакришна, великий индийский святой прошлого столетия, столкнулся с этой трудностью отдачи собственного «я». Тотапури, его гуру, хотел дать ему опыт самадхи. Но Рамакришна был предан Богу в форме Божественной Матери, и всякий раз достигая порога самадхи, которое представляет собой растворение «я» в Беспредельном, он неожиданно видел Божественную Мать и ощущал такую любовь – любовь преданного к своему Господу, – что не мог пройти через неё в безличное сознание. Наконец Тотапури поднял с земли осколок стекла и, вонзив его Рамакришне в точку между бровями, воскликнул: «Концентрируйся здесь!» Тогда, мысленно взяв меч, Рамакришна рассёк Божественную Мать пополам и вступил в Беспредельное. Так он реализовал высшее состояние сознания.
Там, где есть эго, между вами и Богом будет двойственность. В конце концов вам придётся разрушить её и осознать, что вы Бог. Ваше эго не может быть Богом, как волна не может утверждать, что она океан. Вам нужно понять, что океан – это реальность волны, и иной реальности кроме океана у неё нет. Когда мы увидим, что Бог стал этим «я», что Бог и есть это «я», что нет иной реальности, кроме Бога, тогда наконец эго предложит себя душе, предложит себя Беспредельному, и наступит свобода.
Это не просто. Это высшее и последнее испытание – самое тяжёлое. В этот момент эго отшатывается и говорит: «Нет, нет, нет, нет – подождите!» Все прошли через это. Будда рассказывал о том, как перед самым просветлением ему вдруг явился Сатана в соблазнительных формах, пытаясь вернуть его в сознание эго. Решающим усилием Будда ударил по земле и произнёс: «Мара – Смерть, – я победил тебя!» И всё исчезло.
Раджарши Джанакананда, старший ученик Парамхансы Йогананды, рассказал, что в тот же момент перед достижением высочайшего просветления всё неожиданно потемнело. Весь тот свет, который он видел многие годы медитации и самадхи, вдруг исчез, и он не видел больше ничего. Он пережил сильное искушение утратить веру во всё это, но продолжал свои попытки несмотря ни на что и после дней тьмы вдруг увидел маленькую точку света. Точка света постепенно приближалась и приближалась, пока он не стал Йоганандой, затем Шри Юктешваром, Лахири Махасая, Бабаджи и наконец растворился в Беспредельном. И через то же самое придётся пройти всем нам.
Символизм Бхагавадгиты
1. Только история или глубокое откровение?
Бхагавадгита – повествование столь же безусловно историческое, но в ней история намеренно используется для выражения более глубокого и широкого символизма. Главные персонажи Махабхараты и Гиты – Арджуна, Сахадев, Накула, Бхима, Юдхиштхира, Драупади, Дрона и другие – действительно жили на земле. Но большинство этих персонажей представляет психологические тенденции. Рассматривая санскритские корни их имён, вы увидите их значения: гнев, жадность, доброта, смирение и т.д. Каждый из них олицетворяет какую-либо психологическую черту. Лахири Махасайя составил диаграмму, отображающую соответствие всех этих качеств различным зонам мозга.
Даже главные герои во многих отношениях беллетризованны. Например, в необычной истории в Махабхарате, аналоги которой в других индийских писаниях мне не известны, одна женщина выходит замуж за нескольких мужчин. Многожёнство не является редкостью, но я не знаю других случаев многомужества. Оно встречается в Тибете, где женщина выходит замуж за мужчину и всех его братьев, но не в Индии. Тем не менее, мы читаем интересный рассказ о том, как Арджуна завоёвывает Драупади на состязании по стрельбе из лука и вместе со своими братьями привозит её домой. Ещё не войдя в дом, он говорит: «Мама, я привёз домой награду». Его мать, не видя, кто это или что это, отвечает: «Ты обязательно должен разделить её со своими братьями». Поскольку слов матери нельзя было ослушаться, всем им пришлось жениться на одной женщине!
Подлинный духовный смысл этой истории в том, что Драупади представляет кундалини, а каждый из братьев Пандавов – один из центров, или чакр, расположенных вдоль позвоночника, и тех ментальных качеств, что появляются в результате пробуждения каждого из них. Низшее из этих качеств – яма, контроль, способность не делать того, что не следует. Это качество олицетворяет Накула. Вслед за ним идёт нияма – буквально способность «не контролировать». В действительности же имеется в виду способность придерживаться правильного образа действий, делать то, что нужно для духовного роста. Это качество олицетворяет Сахадева.
Свами Криянанда
