Понятие яджны.
Когда начинается ягья? Ягья начинается в сердце жреца.
Жизнь каждого из нас – ягья. Мы постоянно жертвуем вдох и выдох.
Во время совершения обряда важно, не где находится тело, а где находятся наши мысли.
Ягья – это внутренняя жертва. Это жертва невежества в Огонь Божественного сознания. Мы почитаем Божественное в форме пламени. Пламя обретает качество Божества, которое мы призываем. И это Божество находится внутри нас тоже.
Ягья - это тот огонь, который освещает пространство нашей жизни, сжигая все ложные представления, которые у нас существуют и отравляют нашу жизнь, не дают нам видеть то, что есть, а дают видеть то, что кажется.
Ягья – это очищение нашего восприятия от ложных представлений.
Ягья (сам священный обряд), жрец, его совершающий, имя Божества, которому посвящена ягья, все люди, которые просят её совершить и присутствующие на обряде, - всё это Бог, играющий множество ролей.
Ягья – дисциплина ума, речи, действий. В ней всё регламентировано.
Вся наша жизнь есть ритуал. Мы знаем, в каких случаях какие действия нам совершать, и это – ритуал. Ягья является самым высшим ритуалом, т.к. освящает все другие все другие формы взаимодействия и ритуалы. Ритуал – это уважение к каждому аспекту жизни. В этом и есть смысл ритуалов – проявить уважение к каждому аспекту своей жизни, а не превратить ритуалы в религиозный фанатизм. Все ритуалы направлены на обучение человека уважению к каждому аспекту своей жизни – еда, постройка дома и т.д. Всё, что мы делаем, мы должны делать с уважением к Богу, который преобладает внутри каждого нашего действия.
Практика
Ментально перенесите очаг внутрь себя. Когда внешняя часть обряда завершена, то этот обряд будет продолжаться внутри вас. Не допустите, чтобы ваш внутренний огонь погас. (Огонь изнутри зажигает внешний огонь). Возвратите этот огонь внутрь себя, заберите своё духовное начало. Представим этот огонь как солнечный шар. Делаем вдох, подносим шар к своему носу, и выдыхаем его в своё сердце. Увидьте, как в сердце вспыхнуло пламя, и лучи его начинают озарять полностью всё ваше тело. Созерцайте это пламя. Это Огонь вашего духовного «Я», который теперь вы созерцаете в своём внутреннем пространстве. Увидьте свет, исходящий из него, он заполняет ваши руки, ноги, голову. Из головы этот свет расширяется, расходится кругами дальше. Пламя – его источник. Этот свет расходится в бесконечную окружность. Увидьте внутри этого пламени любую форму Бога, как например : Сурья,Шива , Ганапати или Шакти, который находится внутри этого Солнца и внутри Теперь увидьте, как всё это слилось в одно пламя. Это пламя может проявить любое Божество, любое качество. Каждое Божество – это разные лучи одной реальности. Это пламя – есть источник всех Богов, всех энергий, сил. Бог – есть сам огонь, 5 элементов, очаг, масло, пространство и время, в котором это совершается.
О санкальпе
Какая должна быть санкальпа? (Здоровье, отношения, достаток преданность Богу).
Слово – это капсула для звука, а звук – это тело сознания и энергии.
Ичха Шакти – я хочу. Изначальное знание, духовное, «теоретическое». Ади Шакти. (Сарасвати)
Джняна Шакти – я знаю. Динамическое знание, применение знания. Маха Шакти. (Лакшми)
Крия – Шакти – я действую. Свершение. Пара Шакти (Кали).
Эти лопасти заставляют вентилятор Вселенной вращаться, создавать ветер жизни, основанный на желании, знании, действии.
О Шри Деви!
Пусть мои молитвы станут твоими санкальпами, обращенными к самой себе, которым всегда суждено быть исполненными!
"Солнце освещает день, Луна освещает ночь. Воин блестит своими доспехами, а пробужденный духом – сияет днем и ночью силой излучения своего сознания." Пусть наш разум будет излучать свет солнца и отражать свет луны. Пусть в нашем сердце будет любовь и чистота. Пусть звук имен (которые читаются на обряде) навсегда будет сплетен со звуком мантр. А вибрация мантр будет сплетена с вибрациями звуков, из которых созданы ваши имена. Пусть милость Бога стоит как скала между нами и нашей кармой.
Бог есть действие. Бог – есть желание, знание. Бог проявляется в наших желаниях. Мы говорим: «Господь, проявись во мне в виде самых прекрасных желаний, стань знанием, как реализовать это желание. Стань действием, которое осуществляет все эти желания». Господь – есть желание и побудитель всякого действия. Господь есть знание, которое знает, как осуществить свои собственные желания. Господь есть сила, действующая и дающая энергию реализовать это желание.
Когда мы просим: «Дай мне» в будущем времени, мы не верим, что он может дать нам сейчас. Но будущее уже находится в моменте «сейчас», а мы в своих молитвах его отдаляем. Господь уже находится в «здесь и сейчас».
Поэтому когда вы молитесь, чтобы Господь вам что-то послал, думайте, что Он изнутри вас что-то вам посылает. Оно не снаружи должно к вам прийти. Оно проявляется изнутри вас, от Бога который внутри вас и вы сами . Вы не можете не участвовать в процессе оделения вас Божественной милостью, вы не можете стоять в стороне и наблюдать, как он будет вас благодетельствовать. Повторяйте: «Благодарю тебя, что даруешь мне …..» (то, что мне- нам нужно). «Благодарю, что наделяешь всеми видами благословений». «Благодарю, что защищаешь меня». «Благодарю, что даешь мне силу дышать, что ты проявляешься в виде божественного зрения, в виде действий. Благодарю, что ты есть моя сущность. Во истину ты сам рождаешь всё благоприятное и самого себя». Благодарность дает материализацию того, что вы хотите. Благодарность вызывает к жизни то, что вы просите.
Очаг.
Очаг – это тело.
Первая ступень очага – нижняя часть тела. (Ноги до живота, нижняя часть живота).
Вторая ступень – живот до груди.
Третья ступень – от груди до макушки.
Медитация
Представьте, что вы состоите из световой огненной энергии. Верхняя часть – ментальное тело, средняя часть – астральное тело. (Тонкое). Нижняя часть – плотное физическое. Огонь не зависит от них, но все три плана – физическое тело, ментальное, астральное зависят и питаются от этого внутреннего Огня (Агни). Признайте себя этим пламенем. Представить, как физическое тело наполняется светом и здоровьем. Представить, как тонкое тело наполняется светом. Оно прозрачное и горит, подобно лампочке. Духовное тело (как хрустальная линза, хрустальный лингам) наполняется светом. Оно ничего не имеет кроме своей прозрачности. Оно просто существует. Представить себя этим Огнем. Представить, что сжигаем невежество всех трёх планов, при этом сами не затрагиваемся им. Наполняем все 3 плана священной теплотой.
О поклонении:—
Когда мы почитаем Божественное, это не значит, что мы ниже его или оно выше нас. Это значит, что само Божественное воспринимает себя и общается с самим собой. Также как волны и океан являются двумя разными понятиями, но на самом деле – это одно. Всё, что выше облаков не имеет формы и имени. Всё, что под облаками имеет имя и форму. Когда преобладает качество льда, вода имеет форму. Изо льда можно создать скульптуру, общаться с ней, поклоняться, чувствовать что-либо. Но когда она растопится, она не будет иметь форму, она станет жидкой. А когда она станет парообразной, то не будет иметь плотности, структуры. Таким образом Божественное играет само с собой, чувствует само себя.
- Необходимо не только почитать форму , очень важно не только совершать поклонение, но и то, в каком состоянии сознания мы это делаем. Именно состояние сознания определяет качество этого почитания.
- Мы должны понимать, к чему ведёт нас Божественное через все свои формы, и следовать за этим. Оно ведёт нас к недвойственности. Также как река направляется своей внутренней силой к океану, также наша внутренняя река жизни стремится соединиться с Божественным, которое направляет нашу жизнь.
- Истина находится внутри вас, она бесформенна, она просто существует. Внешняя форма Божественного должна напоминать нам о нашей внутренней истине. «Я поклоняюсь своей внутренней истине в образе (Шивы) ……». Внутри нас – изначальная истина, которая своими лучами светит в этот мир, как будто на экран. На экране появляются изображения. Мы можем почитать эти изображения, понимая, что они исходят из нашей внутренней истины, которая является прожектором на экране этого иллюзорного мира и создаёт множество форм. Мы почитаем все эти формы, но мы не должны забывать, что они исходят из нас.
- Бог создаёт из Себя- себя, но с возможностью выбирать. «Я не создал вас, а отделил себя от себя». Божественное имеет возможность обрести разные характеры в разных формах. Но все формы сделаны из 5 элементов. Пламя одно, но лампы разные – разной формы, дизайна. Поэтому кажется, что все лампы разные. При этом – суть одна.
- «Я поклоняюсь своей истинной сущности в форме ……». Если какая-то форма вас вдохновляет, это приведет ваше сознание внутрь. Но форма обязательно должна вас вдохновлять.
- Почитание – это взаимодействие с высшей силой внутри нас, высшим сознанием внутри нас. Если мы визуализируем какую-то форму, то она происходит из вашего сознания.
- Мы знаем, что мы не находимся внутри зеркала, но зеркало нужно, чтобы мы могли на себя посмотреть и сами с собой взаимодействовать. Поэтому все Божества как зеркала, в которых отражается наше Божество, наш единый Атман. Мы не должны разлучать форму с её реальностью.
- Истину невозможно воспринимать. Воспринимать можно только майю. Когда мы почитаем любую форму, мы почитаем Махамайю. Но одновременно почитаем и её незримую истину, т.е. сознание, покрывалом которого она является.
О Всевышнем
Не Бог создал всё, а Бог есть всё.
Ничто не является сотворенным, а всё является проявленным.
Мы узнаём об Огне по ощущениям теплоты. Мы узнаем о Боге по милости, которую он нам дарует. Ибо милость идет впереди Бога. Милость неотъемлема от Него. Но Его мы познаем после обретения милости. Как после теплоты мы познаем огонь.
Всё, что можно хоть как-то воспринимать грубым и тонким восприятием, изначально пребывает в сознании. Но лишь благодаря иллюзорной Силе самого Сознания, проистекающей из него самого, становится возможным переживать опыт форм, имен, качеств звука. Всё, что я вижу снаружи, изначально всегда пребывало во мне в непроявленном состоянии. Благодаря силе иллюзии, исходящей из меня, как Сознания, я могу видеть, слышать, чувствовать, прикасаться, взаимодействовать со всем тем, что было во мне на уровне непроявленных идей, и теперь стало проявлено.
Кристалл недвойственного осознавания освещает двойственную игру воображения собственного разума.
Из Источника внутри порождаются все формы. Поэтому если мы почитаем формы и не видим источник, из которого они появляются, то мы тратим своё время неразумно. Это приведёт к количеству опытов, но не приведёт к духовному самосознанию и мудрости. Мудрость и зрелость – это то, что превосходит религию. Религия нужна для людей, у которых не хватает зрелости, интеллекта и разума.
Сознание есть Бог, порождающий все формы, все виды восприятий, и этот Бог – внутри вас.
Божества – это фрагментарные проявления изначального света тотального сознания.
Господь не «внутри нас» и не «спрятался в нас», Он СТАЛ нами! Не «внутри нас душа», а мы есть— душа. Если мы говорим, что внутри нас душа, то мы подразумеваем, что мы – тело и ум.
Бога невозможно достичь, но можно постичь через любовь, ибо подобное постигается подобным.
Капля, отделенная от океана, имеет сознание океана, хотя она меньше него. Когда она соединяется с ним, она жертвует своим чувством обособленности. Но разделяет его бесконечную индивидуальность. Мы называем бесформенного Бога безличностным, так как относительно нашей личности Его личность настолько бесконечна, что бесформенный Абсолют кажется и безличностным тоже, подобно муравью, ползающему по нашему телу. Муравей тоже воспринимает нас как бесконечную форму, не имеющую личности. Бог не может создать что-то такое, что не является продолжением Его самого. Бог имеет личность тогда, когда он соединен с майей. Пуруша имеет личность благодаря Пракрити. Бог без Махамайи является имперсональным. Соединенный с Майей становится Ишварой, Богом, обладающим качествами. Мы – это проявление Бога, который соединен со своей иллюзорной энергией. Когда Бог соединяется с иллюзорной энергией, он становится человеком и всеми живыми существами, а также движимой и недвижимой природой.
Пусть левая и правая руки подчиняются центральному сознанию, которое есть Ишвара.. Душа есть и природа, и сознание. Человек – это воплощение Шивы и Шакти( сознания и энергии). Благодарю тебя, ТО «Я», которое стало мной. Я есть тот, кто молится, и тот, кто отвечает на молитвы, я есьмь тот, кто есть свидетель тех обоих – кто молится себе и отвечает сам себе.
Реальность через нас познает себя. И смысл не в том, чтобы прийти к себе, а в том, каким образом прийти к себе – через какую череду событий и опытов получить новый вкус самого себя. Через какие условия пройти, чтобы опять прийти к тому же самому. Как если бы мы путешествовали в какое-то сокровенное место, но каждый раз возвращались туда разными дорогами. Мы каждый раз приходим к тому же самому. И мы уходим, чтобы ещё раз прийти к этому же, но по-другому, с разным вкусом. И в результате получить другое ощущение этого же самого. Каждое Божество, каждый аспект – это дверь к одной и той же реальности, которая находится за всеми этими дверями. Зал один, —дверей много. И к каждой двери ведут свои дороги. И свои различные виды опытов, пройдя через которые, мы все встречаемся опять в одном и том же зале. Целое получает радость от бесконечного количества опытов себя, которые оно может пережить благодаря нам. Благодаря тому, что оно сотворило из самого себя все эти разумы. Оно неизменное, а каждый разум имеет свою неповторимую индивидуальность. Как каждый драгоценный камень чем-то отличается от другого. И один и тот же свет будет по-разному отражаться в каждом из этих камней. Наше сознание – это алмаз. Но бриллиантом оно может стать только тогда, когда совершает духовную практику. И необходимо, чтобы этот бриллиант мог играть множеством граней, отражая свою изначальность в разных аспектах. И каждая грань – это некий аспект истины. И все эти аспекты являются проявлением одной истины. Божественное хочет разнообразия. Поэтому создается множество граней. Но грани существуют не для того, чтобы потерять единство, а для того, чтобы увидеть единство в этом разнообразии. Увидеть это «ОДНО», которое играет во всём, и увидеть это «ВСЁ», как одно целое. Не запутавшись в этих гранях, не потеряв себя в этом разнообразии. Пусть все божественные лики приводят нас к себе. И когда мы молимся какому-то образу, одна и та же реальность стоит за всеми ликами. Тип слияния разный. Каждый раз оно будет иметь другой вкус. Именно в этом моменте, когда происходит это соединение, каждый раз оно происходит по-разному. И эти переживания и есть пища для духа, для Ишвары. Эти разные вкусы переживания себя – вот это и есть пища высшего существа. Вот что такое прасад. Это разные вкусы, через которые к себе приходит – в тебе, во мне и т.д.
Каждый из вас есть воплощение божественного сознания, которое не существует как что-то отдельное от самого сознания. Вы существуете только как Бог. Не как Бог вы вообще не существуете. Вы существуете только как Брахман, который есть само существование . Если вы не Брахман, а "какая-то джива", которая должна с ним слиться, - тогда вас вообще нет. Это сон невежества, порожденный самим же невежеством. Нет такого Бога, с которым нужно было бы сливаться. Нет такого Бога, к которому нужно было бы «лететь». В реальности вы существуете как бытие, сознание, блаженство. Вы существуете только как волна в океане космического сознания. А волна не может быть отдельно от океана. Волна существует только как океан. Как «не океан» волны вообще нет. Думайте о себе как о волне космического сознания, думайте о себе как об океане. Волна не может слиться с океаном, она уже из него сделана. Лишь только пена невежества и эгоизма дает чувство разделённости, не дающее вам переживать чувство радости и блаженства от той правды, которая уже существует и её не нужно достигать.
Мантра : «Ом Парабраммха Параматма Ади Пуруша Шива Шакти Аватара Шри Сатья Саи Баба Сат Гуру Намаха».
О Лакшми.
Когда Божественную Мать Лакшми понимают как Богиню, дарующую богатство и семейный очаг – это примитивное понимание. Если люди низводят Лакшми до женщины, распределяющей богатство, то это является оскорблением Божественной Матери. Лакшми – это энергия сострадания, красоты души. Сияние души, которое вызывает красоту. Божественное сияние нашей души – это и есть Лакшми.
Те качества души, которые общечеловеческими ценностями – это и есть то самое золото. Настоящее золото – это ваше сострадание и любовь. Золото – очень мягкий металл. Любовь – это настоящее золото. Все остальные украшения – это качества характера, которые обрамлены золотом. Ни одно украшение невозможно носить без оправы. Поэтому любовь – это то, во что должно быть оправлено всё. Если украшение не имеет оправы, оно не сможет держаться. Соответственно, ничто без любви не будет приносить нам радость. Любовь – истинное золото, которое мы должны преумножать.
О помощи
От себя мы не можем никому помочь. Божественное помогает нам друг через друга. Помочь другому мы можем только от имени Божественного.
О предках
Гены – это предки. Помогая предкам освобождаться от чего-то, мы освобождаем их внутри себя.
Предки оставляют желания, которые мы потом реализовываем. Приходится проживать те вещи, которые не прожили или не поняли наши предки.
Понятия страха Божьего и греха:—
Страх Божий – это трепет перед Богом. Зажгите Огонь желания Бога, тогда он сожжет несчастья вашей жизни. Если вы зажжёте огонь желаний этого мира, то он сожжёт всю вашу жизнь.
Понятие «грех» относится к уму и телу. Истинная сущность свободна от этих понятий и не затрагивается ими. Если в человеке зарождается сильное стремление к освобождению от невежества, то этим он преподносит в жертвенный огонь сознания свои ум, личность и тело, которые имели отношение к таким понятиям как грехи. И после этого человек становится как бы «умершим» при жизни. Таким образом его карма страданий может быть аннулирована.
Понятие знания:—
Знания это не информация. Это тот опыт, который пропущен через сердце. Тот опыт, который освятил ум, и проявился через действие. Тогда это знание. Знание, которое не появилось через действие – это просто информация. Знания – это действие, прочувствованное в сердце. Знает только тот, кто может объяснить ребенку. Если вы не можете объяснить ребенку, значит вы этого просто не знаете.
Вера — это знание, которое ещё не превратилось в опыт.
Об эгоизме.
«Я» - есть центр индивидуальной воли Божественного. «Изм» - это невежество, которое его закрывает, не дает Божественному проявляться.
Почему все гороскопы и знаки зодиака привязаны к образам животных? Потому что животные качества управляют людьми, а не Атман.
Зло необходимо для того, чтобы подчеркнуть красоту добра, подобно тени, придающей четкость для восприятия объектов.
Медитация: —
Представьте огненную (расплавленного золотистого золота) змею, находящуюся на уровне копчика, внизу позвоночника. Почувствуйте жар, который исходит от неё. (Огненный жар, как раскалённое красно-жёлтое золото).
Постарайтесь увидеть золотистый свет огненной природы, который расходится от неё, наполняя нижнюю часть тела, ноги, большие пальцы ног.
Сконцентрируйте внимание на том, как энергия пошла от Муладхары вверх.
Этот жар наполняет ваши ноги. Обратно от больших пальцев ног до копчика.
Энергия становится более красного цвета. Эта энергия поднимается дальше по позвоночнику и заполняет живот, грудь. Далее эта энергия идёт от спины к плечам, к локтям, к ладоням. Из центра ладони к каждому пальцу. Затем возвращается обратно к середине спины. Эта энергия возвращается обратно, делая дугу, через пальцы по внешней стороне. Тепло поднимается вверх к затылку. Проходит через макушку и идёт за пределы головы. И золотистый свет идёт также за пределы головы. Это поднялась прана – жизненная энергия. Но кундалини продолжает находиться внутри. Этот жар поднимается,до макушки и выше.., теперь вы есть всё.....
