15. Карма-йога

Мир лишен свободы в своей деятельности, за исключением тех случаев, когда поступки совершаются как поклонение Богу.

Бхагавад Гита

Я сидел с несколькими индусами во внутренней комнате дома Бабы в «Бриндаване», когда появилась высокая, одетая в желтое одеяние фигура Свами Каруньянанды. У него были коротко остриженные волосы и серьезное лицо средневекового монаха; я подумал, что ему, должно быть, около пятидесяти лет, но после мне сказали, что ему, фактически, за восемьдесят.

Я уже знал кое-что о нем. Он был одним из первых учеников хорошо известного Свами Шивананды из Ришикеша. После того времени, которое он был с Учителем, он провел много лет в Гималаях, живя аскетической жизнью, необходимой, как он считал, для его духовного совершенствования, и создал ашрам в Раджамундри на востоке штата Андхара-Прадеш. Как можно было бы догадаться по тому факту, что его ашрам включал в себя приют для сирот, его деятельность была связана с практической благотворительностью среди людей его района. Он был, фактически, похож на своего великодушного Учителя, карма-йога, человека сострадательного и преданного своему делу.

Я видел людей в желтых одеждах вокруг Бабы прежде и знал, что некоторые из великих свами Индии приходят временами к нему. Теперь мне представился случай поговорить с одним из них, узнать, возможно, его мысли и чувства в отношении Саи Бабы и о том, в чем здесь связь.

Свами Каруньянанда немного говорил по-английски; его родным языком, как и у Бабы, был телугу. Однако в комнате с нами находился чистосердечный, д-р С.Бхагавантам, собственный главный переводчик Бабы с телугу на английский.

Этот физик-ядерщик стремился сделать одолжение и, фактически, страстно желал сделать это; я относил это за счет его восхищения карма-йогой, которая играла большую роль в деятельности Саи Бабы, о которой д-р Бхагавантам намеревался рассказать мне позже.

В ответ на мои вопросы Свами Каруньянанда сказал, что впервые он увидел Бабу и получил его даршан в 1957 г. Вначале он думал, что чудеса Бабы исходили из какой-то йогической силы, которая была меньше Божественной силы. Тем не менее, сильные чувства все более и более притягивали его к Бабе. Только после того, как он стал очевидцем большого количества чудес, ощутил воздействие присутствия Бабы, и после размышлений по этому поводу он пришел к выводу, что сила Саи – это Божественная сила, и что он действительно является Аватаром Бога.

С расширением понимания и представления об этом он стал посвящать свою работу этому Аватару. Кроме того, он вскоре понял, что Саи Баба использует его в качестве канала и, к тому же, иногда играет более непосредственную роль в благотворительной деятельности Каруньянанды среди людей. Он рассказал о нескольких драматических примерах этой удивительной связи, два из которых я привожу здесь.

Вдова, жившая неподалеку от ашрама Свами Каруньянанды, имела сына, многообещающего молодого инженера, который был единственной опорой ее младших детей и ее самой. Однажды сын неожиданно умер от сердечного приступа. От этого удара вдова онемела.

Спустя шесть месяцев, когда Свами (Каруньянанда) впервые услышал о ее трагедии, он позвал ее. Она все еще не могла вымолвить ни слова. В это время он имел привычку всегда носить в кармане немного вибхути Саи Бабы, чтобы использовать ее в экстренных случаях. Он верил в его силу, а опыт неоднократно подкреплял его веру. Вот он вытащил пакет с вибхути и приложил его ко лбу, горлу и языку бедной немой вдовы. В доме вдовы находились ее младшие дети и несколько членов ее семьи, и Свами Каруньянанда задержался, разговаривая с ними, стараясь поднять их дух и вернуть надежду.

Должно быть, прошло полчаса, подумал Свами, после наложения вибхути Бабы, когда вдова, которая сидела, прислушиваясь к беседе, начала сама говорить. Сначала слова шли с трудом, но вскоре ее речь обрела обычную легкость и беглость.

Люди, находившиеся в комнате, ощутили такую радость и волнение, что некоторые из них выскочили из дома, чтобы рассказать об этом своим друзьям в деревне. Новость распространилась подобно огню в сухой траве, и вскоре собралась толпа, чтобы увидеть результаты чуда. Некоторые просили Свами дать немного вибхути, чтобы вылечить собственные болезни. У него в кармане оставался только один пакет, и он дал его тому, кто, как он чувствовал, больше всего нуждался в нем.

Бедняк-рабочий, живший в лесу вблизи Раджамундри, умер, оставив беременную жену и двух маленьких дочек. Они сильно нуждались, так что Свами Каруньянанда привел их жить в свой ашрам. Обе маленькие девочки были взяты на воспитание в сиротский приют, и он заставил вдову, которая была в предродовом состоянии, взять все лекарства и тонизирующие средства, в которых она нуждалась.

Когда роды, кажется, стали приближаться, он поместил ее в маленькую больницу в своем ашраме. Там находились другие больные, но не тяжелые, так что ночью дежурила только одна сестра.

В первый вечер сестра предположила, что ребенок не родится той ночью, так как не было никаких родовых схваток; поэтому она подумала, что можно уйти на пару часов. Она поудобнее устроила своих пациентов и в 10.30 вечера, когда все они, по-видимому, крепко заснули, она пошла на последний киносеанс.

Вскоре после полуночи сестра вернулась; заглянув в больничную палату, где все было спокойно, она легла в спальне, расположенной рядом, и заснула.

День только что начался, когда она проснулась, услыхав крик ребенка из палаты. Она подскочила и побежала через дверь, почти столкнувшись с уборщицей, которая как раз пришла на работу. Сестра и уборщица поспешили к постели беременной женщины; кровать была закрыта ширмой.

Женщина больше не была беременной; ребенок родился и лежал возле нее, все еще громко протестуя. С беспокойством сестра осмотрела мать и дитя; все было в полном порядке, как будто дело было сделано очень квалифицированной акушеркой. Ни грязи, ни плаценты, и ребенок был явно выкупан. Крик прекратился, и мать счастливо улыбнулась сестре, которая все еще не могла вымолвить ни слова от изумления и сознания вины.

«Но кто принял ребенка?» – спросила она, наконец.

«О, когда схватки стали очень сильными, вошла добрая женщина. Она успокоила меня... облегчила боль... принесла горячей воды... выкупала ребенка... сделала все. Замечательная женщина!»

«Женщина? Что за женщина?»

«Я не знаю ее имени, но ее портрет висит там на стене». Она указала на большую цветную фотографию Саи Бабы, которую Свами Каруньянанда повесил на стене палаты.

«Это не женщина, – ответила сестра. – Вы должно быть ошиблись».

«Нет, я не ошибаюсь, сестра. Я не могла спутать волосы, и красное платье, и доброе, прекрасное лицо... Это была та самая женщина!»

«Ну, как давно родился ребенок?»

«О, недавно. Женщина была все еще здесь, держа ребенка, мгновение назад. Она ушла как раз перед тем, как вы вошли».

Уборщица в замешательстве пошла посмотреть, нет ли где-нибудь в ашраме незнакомой женщины в красном платье. Большинство больных в палате крепко спали, пока ребенок не стал громко кричать. Никто не видел, что происходило за ширмой, никто не видел незнакомую женщину, выходящую из палаты. Через некоторое время уборщица вернулась, чтобы сообщить, что в помещении не было никаких признаков таинственной акушерки в красном платье и никто не видел ее.

Сестра посмотрела на фотографию Бабы. Из-за этой шапки вьющихся волос его можно было бы легко принять за женщину, но как такое могло случиться?!

Никто в ашраме не мог придумать никакого объяснения этому странному происшествию в больнице, за исключением одного неправдоподобного объяснения, что Баба действительно приходил и действовал как акушерка. Сам Свами Каруньянанда сначала не мог полностью поверить в это чудо. Он слышал рассказы о появлении Бабы в разных местах, когда его тело находилось где-то далеко от них. Он знал о йогической способности перемещаться в виде едва различимого тела и материализовать то тело, чтобы оно действовало как обычное физическое тело. Великие йоги, великие адепты обладали такой способностью. Саи Баба, который был Аватаром, несомненно, обладал ею в самой высокой степени. И невозможно было узнать, где проявится великое сострадание Бабы, но почему его собственный ашрам и скромная маленькая больница удостоились такой чести? Это казалось невероятным, но какое же другое объяснение?

Спустя не очень много времени Свами Каруньянанда увиделся с Саи Бабой и смог поговорить с ним лично. Баба подтвердил свой визит в маленькую больницу, чтобы принять роды, и описал подробности, которых он в противном случае не мог бы знать. Тогда вера Свами стала полной, и его чаша блаженства переполнилась.

После того, как Свами Каруньянанда рассказал об этих инцидентах, его вызвали повидать Бабу. Потом д-р Бхагавантам рассказал мне о случае в Раджанмундри, который, по-видимому, оставил неизгладимое впечатление в его душе. Присутствовавший полковник Джогарао помог дополнить некоторые подробности. Вот суть этой истории.

Раз в год Саи Баба собирает совещание руководителей групп его всеиндийской организации. Приезжают несколько тысяч делегатов.

В 1973 г. уже состоялось пять таких всеиндийских конференций, и шестая конференция должна была состояться в январе 1974 г. Во время торжеств по случаю для рождения в ноябре 1973 г. в Прашанти Нилаям состоялись обсуждения, касавшиеся места проведения и организации предстоящей шестой конференции. На одном из таких обсуждений Баба объявил своей группе сотрудников и технических специалистов, что он решил провести конференцию в Раджанмундри.

Это объявление было встречено испуганным молчанием. Предыдущие пять конференций прошли в городах, где были соответствующие условия и удобства для огромной толпы делегатов и посетителей. Раджанмундри был лишь провинциальным городом. Он славился своим длинным мостом, протянувшимся на одну и три четвертых мили через реку Годавари, и больше ничем.

Первыми, кто обрел дар речи, были Бхагавантам и Джогарао. Они возражали против этого выбора Бабы. Его ответ заключался в том, что Раджанмундри окажется отличным районом, где духовные наставления пустят глубокие корни.

«Но, Свами, возможности совершенно несоответствующие...»

«Не беспокойтесь. Все будет хорошо. Я знаю, потому что видел этот город».

Они не были уверены в том, что он подразумевает под этим, но они видели, что он весьма тверд в отношении выбора Раджанмундри. Что они могли сделать? Несмотря на свои опасения относительно этого места они могли лишь принять решение Бабы и постараться сделать все возможное. Им обоим предложили немедленно поехать в Раджанмундри и попытаться организовать строительство помещений для расселения и питания тысяч посетителей, которые соберутся там в начале января. Но Баба сказал: «нет, в этом нет необходимости».

Был почти конец ноября, когда Баба пригласил двух человек из Раджанмундри и передал всю подготовку к конференции в их руки. Одним был Свами Каруньянанда, другим – Шри Д.Рамарао, районный президент организаций Саи Восточного Годавари, на территории которого находился Раджанмундри.

Хотя до всеиндийской конференции оставалось лишь немногим больше месяца, они не чувствовали никаких опасений. Баба удостоил их заданием, Баба будет направлять их. Работа была поклонением, как он часто говорил, и результаты полностью у него в руках.

Они хорошо знали правило Бабы, что не следует требовать денег у общественности и что делегаты не должны платить за вход и им должно быть оказано традиционное гостеприимство в виде бесплатного питания и жилья. Поэтому они созвали совещание из десяти последователей Саи – людей, которые имели значительные средства и были, по-видимому, весьма искренними бхактами Господа.

На совещании этих десяти человек они согласились внести по 5000 рупий в качестве оборотного капитала. Будет ли этого достаточно? Эксперты в тех районах, где раньше проходили такие конференции, сказали: «Нет, определенно нет! Для этого потребуется приблизительно 200000 рупий, чтобы подготовить и организовать конференцию надлежащим образом».

Но внезапно начали происходить удивительные вещи. Лесоторговец, который даже не был преданным Саи, предложил бесплатный лесоматериал для строительства требуемых временных зданий. Для сооружения этих зданий прибыли добровольцы. Торговые компании предложили товарные склады и другие помещения для размещения посетителей. По мере приближения даты проведения конференции начали поступать продукты вагонами. Город и деревня, богатые люди и бедняки – все вносили добровольные вклады. Пятнадцать поваров, например, появились, будто из небытия, в надлежащее время и предложили свои услуги.

Первый обед на конференции был сервирован на 10000 человек.

«И, – вставил замечание полковник Джогарао, – все они сидели за столами, а не на полу, как это принято в Индии, когда людей много».

«После обеда, – продолжал д-р Бхагавантам, – Баба спросил меня с блеском в глазах, что я думаю о питании, обеспеченном этим маленьким городком с его несуществующими возможностями. Мой ответ был таков: „Это невербятно, Свами. За двадцать лет я не имел такого обильного, великолепного обеда, и разве что в очень богатых домах на свадьбах“.

Однако столь же поразительным был тот факт, что поставка продуктов на высоком уровне осуществлялась на протяжении всей конференции».

Джогарао добавил: «Вся организация была отличной. Большая группа опытных администраторов и поставщиков не могла бы сделать лучше, хотя бы так же хорошо. Конференция имела огромный успех.»

«Разве 50000 рупий оказалось достаточно?» – спросил я.

Они оба засмеялись: «20000 осталось!»

«Так что десятка получила часть своих денег обратно?»

«Они отказались взять их; эти деньги пошли на покупку секции в одном из новых многоквартирных домов Прашанти Нилаям для посетителей из Раджанмундри».

«Итак, – заключил Бхагавантам, – этот случай вновь доказал нам, насколько неправильно даже сомневаться в решении Бабы. Мы скользим лишь по поверхности; он глядит вглубь».

«И в будущее, – добавил полковник, – поэтому он всегда прав!»

Да, подумал я, эта история показывает нам, что Баба читает в сердцах людей и в сердцах городов. Она напоминает нам о том, о чем он часто говорит: что любовь к Богу должна выражаться в служении человечеству. Он разработал механизм такого служения и учит нас, в каком духе следует выполнять это.

Вкратце, этот механизм состоит в следующем: наверху в Центральном трасте совет директоров должен заниматься финансовыми и политическими вопросами, касающимися общественной, благотворительной и просветительской деятельности организации Саи. В штатах имеются свои трасты и административные советы, связанные с центральным органом. Им подчиняются различные группы с разными названиями и функциями.

Некоторые группы занимаются развитием духовной и благочестивой деятельности, проводя регулярные собрания и предоставляя убежища для бхаджанов, размышлений, учебы, лекций и дискуссий. Другие придают особое значение практической благотворительной и просветительной деятельности. К этим видам деятельности относятся следующие: организация медицинских пунктов для бедных, работа в больницах, заведование бесплатными библиотеками, духовные наставления в деревенских школах, создание технических институтов, где бесплатно обучают таким ремеслам, как плотничное дело, водопроводное дело, портняжное дело, токарная работа и сборка.

Предполагают, что последователи Саи Бабы по собственной инициативе выясняют, где в их общинах благотворительная деятельность нужна больше всего. Поддерживая постоянный контакт со своими сотрудниками, Баба стремится поддержать истинные побуждения к гуманной деятельности, осуществляемой в духе карма-йоги от его имени.

Это, конечно, труднее всего. Благотворительность все более расширяется во всем мире, и это, несомненно, хорошо. Но какая часть ее осуществляется из чистой любви к человечеству, которая эквивалентна любви к Богу?

Любой признак своекорыстия в побуждении, любое стремление к известности, славе, почестям в результате этой деятельности умаляют благотворное воздействие на тех, кто осуществляет эту деятельность; вместо того, чтобы помочь этим деятелям освободиться от рабства, тайный эгоизм, лицемерие в «благотворительной деятельности» все больше связывает их с миром страдания и смерти.

Но наши побуждения к актам милосердия и социального обеспечения следует, говорит карма-йога, расширять, чтобы включать в себя все наши действия в мире. Все они должны быть посвящены Богу или на благо человечества. Это может показаться очень трудным делом, и, конечно, так оно и есть. Но не невозможным делом. Этого можно достичь постепенно.

Подавляющее большинство людей должно жить не в пещерах и в уединении, а в будничном мире. Они должны, таким образом, стремиться приобретать имущество для обеспечения средств к существованию и благосостояния своих семей и себя самих. Поэтому очевидно, что в современном мире одним из побуждений должно быть наживание денег.

Действительно, Санатана Дхарма, вечные истины индуизма, заявляют, что долг главы семьи на протяжении определенных лет его жизни – приобретать богатство, и если его карма позволяет, он может стать очень богатым. В этом нет ничего ужасного. Но при накоплении земных сокровищ он должен иметь в виду два условия. Одно заключается в том, что он должен всегда помнить, что его мирское имущество фактически не принадлежит ему, а взято в долг у Бога. Его богатство должно использоваться правильно, и часть его должна быть возвращена Богу в форме помощи своим соотечественникам. Подобно царю Джанака из Арьявартхи и Иову из Ветхого завета он не должен быть мысленно и эмоционально привязан к имуществу и положению, которые Бог дал ему в этом мире, в то же время пользуясь ими с мудростью и смирением.

Второе условие заключается в том, что по мере приближения к пожилому возрасту глава семьи должен все больше отделять себя от своих сокровищ на земле и полностью направить свои мысли на приобретение тех духовных сокровищ, которые он может взять с собой в переходное состояние, называемое смертью. Он должен все более и более переориентировать свою жизнь с материального на духовное. Какое безрассудство тратить свои последние годы, жадно приобретая богатство просто для того, чтобы оставить его в момент, когда раздастся неминуемый зов Смерти!

«Освободитесь от привязанности к результатам работы; освятите все свои поступки, сосредоточившись сердцем на Всевышнем», – говорит Бог в Гите. Саи Баба снова звонит в этот древний колокол мудрости. Его сигнал должен быть и будет услышан во всем мире.

Сколько человек сможет сделать этот, по-видимому, трудный шаг, переориентировать свои ценности, сможет посвятить все поступки и имущество Богу, столько выйдет за пределы бесконечной смены преходящих радостей и страданий жизни, несчастий и случайных чувственных наслаждений и найдет покой и счастье, наконец.

Карма подобна пыльному следу за движущимся экипажем. Когда экипаж останавливается, пыль оседает на нем. Но экипаж не может вечно продолжать спешить по дороге, чтобы избавиться от пыли. Лучше всего выбраться на асфальтированное шоссе вдали от пыльной проселочной дороги. Другими словами, человек должен снискать милость Бога и двигаться по пути, сглаженному этой милостью.

Сатья Саи Баба

16. Двойной результат отдачи

Пусть лишь то малое, что останется от меня, будет тем, чем я смогу воспринять тебя с каждой стороны и достичь тебя во всем и предложить тебе мою любовь в любой момент...

Рабиндранат Тагор

Свами вновь отправился в Прашанти Нилаям, где проблемы его программы строительства требовали его внимания. Айрис и я могли остаться в Индии лишь еще на пять недель и хотели провести каждую минуту этого времени возле него. С другой стороны, нам нужно было провести несколько дней в Бангалоре, чтобы срочно полечить зубы и уладить сложности, связанные с выездом из Индии, – уплата подоходного налога, прививки, перевод денег из Австралии на оплату нашего проезда и т.п.

Как всегда, Свами понял ситуацию без тягостных объяснений. Он сказал: «Вы остаетесь здесь и улаживаете свои дела в Бангалоре. Полагаю, что вернусь приблизительно через неделю».

Когда он проходил через переднюю, он нежно улыбался всем печальным лицам, которые он оставлял; затем вместе с д-ром Кеки Мистри и несколькими другими счастливцами выехал через раскрашенные ворота и поехал по извилистой дороге мимо людей, собравшихся на прощальный даршан.

Я пошел обратно через пустоту сада, прошел мимо Саи Гиты, снова льющей свои слоновьи слезы, и пересек голую площадку, где стоял большой пандал. Теперь из окон нашей гостиной мы могли видеть слониху под деревом, где она проводила дневные часы, покачивая своим хоботом и поглощая огромную кучу листвы. Это было хорошо, так как она была знаком для нас: пока она стояла тихо, Свами, конечно, намерен вернуться, думали мы. Но когда она исчезала, это означало, что проблемы в Прашанти Нилаяме разрослись, и он решил оставаться там неопределенное время. Мы спешили управиться с нашими делами, чтобы быть готовыми выехать без задержки, если бы слониха исчезла в северном направлении.

Нашим дантистом в Бангалоре был д-р Р.С.Падманабхан, большой друг и последователь Саи. Мы страстно желали провести время с ним не только потому, что он как дантист был чародеем, но и потому, что он знал Бабу с 1945 г. и при случае удостаивался чести угостить Бога обедом у себя дома. Он обещают рассказать нам кое-что из своего богатого опыта общения с Саи.

Одна вещь, которая заинтриговала меня, заключалась в том, что когда этот давний, близкий преданный и его семья приезжали в «Бриндаван» на даршан, они всегда сидели на внешнем дворе вместе с большой толпой. Только в редких случаях он приходил в личный сад и дом. Однажды я увидел его в передней, но его целью было преподнести Свами большой ящик с контактными линзами, присланными д-ром К.К.Пани из Вашингтона (США) для благотворительной деятельности Саи. В другой раз Падманабхан привел членов своей семьи, чтобы Свами благословил женитьбу сына.

Однако, хотя ему приходилось скромно ждать снаружи частного приема, у него никогда не было мученического вида, печального недовольства, которые можно видеть на лицах некоторых старых учеников (хотя их ученичество длилось меньше, чем Падманабхана). Напротив, у дантиста было улыбающееся лицо, как бы освещенное некоей тайной радостью, рожденной, без сомнения, его общением с Саи.

Д-ру Падманабхану было всего 23 года, и он как раз начинал свою профессиональную карьеру в Бангалоре, когда впервые встретил 19-летнего Сатья Саи Бабу. Ясно, что он с самого начала относился к молодому Свами с уважением и почтением, обычно оказываемыми возрасту и мудрости.

Он сказал: «С первой встречи Свами проник в мое сердце и поднял мой дух Божественной Любовью. Кроме того, хотя я не просил об этом, он предсказал несколько важных событий в моем будущем. Например, он сказал, что я женюсь через два месяца. Ну, в то время у меня не было таких планов».

Дантист продолжал говорить о том, что он действительно женился через два месяца; невестой была юная леди, которую он встретил на собрании Саи Бабы. И она, и ее отец были последователями Саи Бабы и давно посвятили себя Богу Кришне; они приобрели привычку читать отрывок из Бхагавад Гиты каждый день, и Падманабхан стал делать то же самое.

В годы, последовавшие за их женитьбой, супруги имели много вдохновляющих личных контактов с Бабой как в ашраме, так и в их доме, который он часто посещал. Молодой Баба отечески интересовался как мирским, так и духовным благосостоянием их. В 1949 г. он сказал Падманабхану, что тот должен открыть второе хирургическое стоматологическое отделение, которое должно быть расположено в пригороде Маллесварам.

«Но, Свами, – запротестовал он, – я не могу получить помещение в том районе».

«Попытайся», – ответил Баба многозначительно.

К своему удивлению Падманабхан быстро нашел подходящее место, но решил, что арендная плата будет очень высокой – где-то около 200 рупий в месяц! Однако, к его изумлению, он обнаружил, что она составляет лишь 25 рупий в месяц. Он сообщил об успехе Свами, но добавил: «Трудность заключается в зубоврачебном оборудовании для новых методов хирургии. Почти невозможно достать его после войны».

«Не беспокойся, друг собирается помочь тебе», – сказал ему Баба.

Падманабхан не спросил, кто и каким образом. Уже тогда он знал, что Свами надеется, что вы сами найдете и сделаете что-нибудь для себя. Поэтому он много думал об указании, которое дал Баба. Потом он вспомнил, что его друг-дантист недавно перестал практиковать на дому и получил отличную практику в другом районе. Возможно, его прежнее оборудование все еще находилось в доме; возможно, он захочет продать его.

Да, друг хотел продать, а Падманабхан мог купить это оборудование, легко выплачивая очередные взносы, так как его новая практика расширялась. Свами, который, как чувствовал дантист, невидимо стоял за всем этим, пришел благословить новое хирургическое отделение в день его открытия. Во время церемонии он материализовал небольшую фигурку Кришны – точную копию большой фигуры Кришны в знаменитом храме.

Прошло еще четыре года, на протяжении которых зубоврачебная практика Падманабхана процветала, его семейная жизнь проходила в согласии и он чувствовал, что по милости Свами делает некоторые успехи на духовном пути.

Затем в 1953 г. Свами сделал другое неожиданное предложение. Падманабхан должен, сказал он, поехать за границу, чтобы повысить профессиональную квалификацию. Такая идея никогда не приходила дантисту в голову, но теперь, зная, что совет его Гуру всегда был правильным, он начал думать о способах и средствах. Если он будет бдительным, возможность, без сомнения, сама представится, так как Баба всегда руководит обстоятельствами.

Некоторое время спустя в Бангалоре состоялась Всеиндийская конференция стоматологов. Прибыли выдающиеся люди из-за рубежа – среди них был профессор стоматологии Венского университета. Падманабхан хотел бы знать, следует ли ему обратиться к профессору по поводу поездки в Вену для дальнейшего обучения. Будучи скромным, сдержанным человеком, он колебался; поэтому к профессору обратился друг. Профессор сказал, что приложит все старания, чтобы предоставить место д-ру Падманабхану в Венском университете.

«Подготовь все, чтобы двинуться, как только придет подтверждение, – посоветовал ему Свами. – Ты уедешь на год!»

Потом нужный человек пришел в надлежащее время, чтобы вести практику д-ра Падманабхана в Бангалоре, пока тот будет отсутствовать.

В течение года, который он провел за границей, он накапливал опыт в Мюнхене и Лондоне, в то же время успешно проходя практику и обучение в Вене. И, как, очевидно, предполагал Свами, его квалификация и репутация значительно повысились, так что он быстро стал ведущим стоматологом, хорошо известным не только в Бангалоре, но и далеко за его пределами.

Каким бы ни был он занятым и процветающим, он всегда находил время, чтобы регулярно приезжать в Путтапарти, взяв с собой жену, сына и дочь, чтобы отдать дань уважения и преданности тому Единственному, кто был их руководителем и Советчиком во всех делах. При случае и Баба приезжал на семейные собрания в доме Падманабхана или в доме его кузины Сундераммы, дочери Сешгири Рао, который играл важную роль в обрядах в Путтапарти в прежние дни.

Прошли годы. Счастливые годы свершений для главы семьи, который твердо шел по духовному пути. Когда возникали реальные проблемы, Падманабхан нес их к Господу не только в молитвах, но и лично. Например, в 1963 г. что-то случилось со спиной дантиста. Его врач определил туберкулез позвоночника, а другие подтвердили этот тревожный вердикт. Все они говорили ему, что в течение года он лишится ног. Будучи очень подавлен, он пошел просить Свами о помощи.

«Это не туберкулез, – заверил его Свами. – Болезнь твоего позвоночника – результат слишком длительного стояния за зубоврачебным креслом. Но нет никакой необходимости прекращать работу. Я позабочусь о тебе».

Профессиональное заболевание, хотя временами и причиняющее страдания, никогда, сказал Падманабхан, не отвлекало ни на один день от его практики. И одиннадцать лет спустя у него все еще имеются две здоровые ноги.

В том же 1963 г., когда врачи предупредили его, что он лишится ног из-за туберкулеза позвоночника. Баба сказал ему: «Настало время снова поехать тебе за границу».

«Но, Свами, это теперь очень сложно – очень трудно получить необходимую иностранную валюту, чтобы жить и учиться за границей.»

«Не беспокойся; тебя пригласят; и пока ты будешь там, тебе будут платить. Нет необходимости ни в какой иностранной валюте!»

И вот, полный веры в предсказания Бабы, доктор ждал приглашения. Оно вскоре пришло через члена Британского совета в Бангалоре, которому он лечил зубы. Скоро все было подготовлено для того, чтобы он работал и учился в Лондоне и Эдинбурге в течение трех месяцев. Ему сообщили, что все его расходы за то время будут оплачены и он, кроме того, получит жалованье. Фактически, единственным расходом, который пришлось оплатить из собственного кармана, была стоимость обратного авиабилета. Устроить это было нетрудно.

Итак, другие курсы повышения квалификации прошли, он был уверен, благодаря таинственной манипуляции Бабы обстоятельствами или благодаря тому, что молодые американцы называют «мошенничеством в акаше».

Другая проблема, с которой дантист обратился к Бабе, была связана с его сыном, который также хотел стать дантистом. К сожалению, мальчик учился в колледже довольно слабо. Падманабхан собирался отослать его из дома в колледж на западном побережье. Но, конечно, следовало проконсультироваться со Свами по этому вопросу.

Баба согласился с предлагаемой переменой и попросил прислать сына к нему. Во время беседы он помахал рукой и материализовал авторучку. Передавая ее юноше, Свами приказал ему хорошо учиться и всегда пользоваться именно этой ручкой на экзаменах; это напомнит ему, что Свами – с ним, поддерживает его, и у него все будет хорошо.

Какова бы ни была причина, эта авторучка, по-видимому, приносила истинное вдохновение. Начиная с того времени, юноша получал высшие оценки на всех экзаменах и в последний год стал первым в университете.

В 1973 г., через десять лет после его последней поездки за границу, инициатором которой был Свами, д-р Падманабхан на этот раз сам начал разговор о поездке за границу. Он спросил Бабу, не может ли он поехать в Англию, чтобы договориться о продолжении обучения его сына стоматологии.

У меня создавалось впечатление, что Падманабхан нашел Саи Бабу в своем сердце и не требует присутствия физической Формы, как большинство из нас. Но если это так, почему он вообще приходил увидеть Бабу!

Падманабхан поехал как в Англию, так и в Америку и, в конце концов, смог записать своего сына на курс повышенного типа в Филадельфийском университете в США. Он был очень счастлив, когда пришел к Бабе, чтобы сообщить об успехе.

«Но он должен жениться прежде чем уедет», – сказал Свами, который знал о ловушках, поджидающих молодых красивых индусов в джунглях Запада.

Как всегда, дантист последовал совету своего Бога. Где же найти подходящую невесту? Ну, он мог спокойно предоставить дело на усмотрение Баба.

Как раз после того, как мы с Айрис вернулись в Индию в 1974 г., старый друг Падманабхана, индус, занимающий высокое служебное положение в Америке, приехал с визитом в Бангалор. С собой он привез жену и красивую дочь.

Увидев его дочь, Баба сказал Падманбхану: «Вот жена для твоего сына, если родители согласны, а молодым людям понравится это соглашение». Действительно, эта идея, по-видимому, очень взволновала молодую пару, и, естественно, родители с обеих сторон, все – последователи Бабы, были восхищены предложением Свами.

Свадьба состоялась, пока мы с женой были в «Бриндаване», и мы имели удовольствие присутствовать на ней – двойное удовольствие, так как мы прибыли туда с нашим старым другом Раджой Редди и его женой, которых мы тогда встретили впервые.

Родственники д-ра Падманабхана и его жены, которые составляют семейный круг в Бангалоре, являются верными последователями Саи Бабы. Однажды мы имели редкое удовольствие услышать разговор группы женщин о божественном опыте с Бабой на протяжении многих лет – некоторые из них встретили его даже раньше д-ра Падманабхана. У меня был кассетный магнитофон, включенный, чтобы записать их рассказы с целью использования в этой книге. Но их голоса были настолько возбужденными и так часто тонули в слезах бхакти, что, когда позже в Австралии я поставил кассету, мы не смогли ничего понять. Это звучало так, как если бы мы все вместе громко плакали.

Все же сам этот случай был незабываемым сатсангом. Как и с самим д-ром Падманабханом, все проявления эго, казалось, были смыты чистым потоком бхакти. Любовь Бога, струившаяся в них, высоко подняла наши души над земным миром.

Все, что я помню из этого разговора, так это то, что поразительные случаи произошли с семьей, особенно в прежние дни, до 1958 г., когда махима или чудотворный аспект был доминирующей особенностью его жизни и деятельности. (Теперь это – упадеша или аспект духовных наставлений). Шри Н.Кастури пишет, например, в своей книге «Жизнь Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы», что в комнате позади старого мандира в Путтапарти Баба обычно делал хирургические операции и что одну из них он сделал брату д-ра Падманабхана по поводу грыжи.

Однажды, когда Падманабхан вез нас через Бангалор, говоря о лилах Бога, в то же время уклоняясь от мчащихся такси и внезапно являющихся авторикш, г-жа Падманабхан сидела на заднем сиденье, рассказывая Айрис о своих удивительных случаях. Один из них, который был связан с бестелесным путешествием Бабы, я опишу в следующей главе.

На протяжении его истории, рассказанной без какого-либо проявления эгоизма, у меня создавалось впечатление, что Падманабхан нашел Саи Бабу в своем сердце и не требует присутствия физической Формы, как большинство из нас. Но если это так, почему он вообще приходил увидеть Бабу!

Он сказал: «Свами подобен Отцу, которому нравится видеть своих детей. Если я не прихожу какое-то время, он напоминает об этом. Поэтому я хожу регулярно на его даршаны. Конечно, это – самое малое, что я могу сделать, чтобы высказать мою благодарность за все, что он сделал для меня!»

«Но по большей части вы сидите снаружи, почему?»

«Свами очень занят, и те, кто любит его, должны стараться помочь, а не мешать ему, отнимая его ценное время. Я иду на беседу, если у меня или у семьи возникают проблемы, в противном случае я лишь показываю свое лицо в ряду; иногда он смотрит на меня и улыбается, иногда не смотрит. Но я знаю, что он видит меня и знает, что я там. Вот и все дела».

Это, действительно, был очень хороший урок для нас, кто немного раньше чувствовал обиду, так как Свами иногда не замечал нас. Это побудило нас сделать важный шаг вперед, где мы думали бы о том, чтобы больше отдавать Богу, чем всегда желать получить. Что мы можем, во всяком случае, дать ему – букеты цветов, фрукты или безделушки? Он часто говорит, что не хочет таких вещей. Он хочет только нас – в полной отдаче.

Мы давно знали об этом теоретически и с трудом старались осуществить это на практике. Но этот последователь с почти тридцатилетним стажем является живым примером. В его жизни мы видели двойной результат отдачи. Внешний результат: Божественное руководство в целях мирского процветания было, конечно, самым очевидным. Но другой, духовный, результат с внутренним покоем и радостью, с пониманием смысла и цели жизни был, несомненно, самым ценным. Один результат принадлежит Времени, другой – Вечности.

По поводу отдачи Богу Рамана Махарши из Аруначалы однажды сказал: «Полная отдача невозможна вначале. Частичная отдача, конечно, возможна для всех. С течением времени она приведет к полной отдаче».

Эти слова помогают нам понять, что на пути к отдаче имеются этапы, что мы не должны впадать в отчаяние от собственного медленного прогресса, но должны быть готовы совершить шаг вовремя. Но некоторые люди, возможно, спросят: «Почему я вообще должен отдать себя? Почему должен стать я бесхребетным, без всякой собственной воли?»

Такой вопрос показывает полное непонимание ситуации. Когда мы отдаемся Богу (либо Бесформенной Божественности, либо любой Форме, которую мы выбрали), мы в действительности отдаемся нашему собственному Высшему «Я». Фактически, мы обмениваем что-то поддельное и бесполезное, наши мелкие изобретенные вожделения-желания на нечто великое – мудрую Божественную волю внутри нас самих.

Неудивительно, что те, кто отдал свою личную, эгоцентрическую волю, приобретают и проявляют самую сильную силу воли; это можно видеть в жизни великих святых и учителей. Те, кто посвятил свою жизнь Божеству, получают новую жизнь на более высоком, более счастливом уровне.

Люди, которые цепляются за свое маленькое эго, как будто оно – их единственная подлинная драгоценность, люди, которые не чувствуют склонности к отдаче Божественному в Иисусе, Саи Бабе, духовном гуру в любой форме, должны помнить, что они в действительности отдаются не другому человеку, а лишь внешнему символу их собственной Внутренней Божественности, их истинному «Я».

Если взглянуть на это с другой стороны, то личный внешний Бог или гуру является катализатором, стимулирующим алхимический процесс превращения свинца низшего «я» в золото высшего Божественного «Я». Баба знает и указывает, что это превращение – процесс медленный и болезненный, но что вычеркивание своего ложного «я» – это истинный крест спасения.

Размышляя об этих аспектах Бхакти и Божественной Мудрости, мы с волнением ждали возвращения Бабы в «Бриндаван». Конец недели прошел без признаков его возвращения. Потом Саи Гита исчезла из-под своего дерева, и мы узнали, что Свами не вернется этим летом.

Что вам нужно, чтобы пересечь море жизни, так это – судно бхакти, уверенности в Милости, отдачи на Его волю. Отбросьте все заботы, станьте беспечными, и вы сможете легко шагнуть на одну вершину, затем – на следующую. Бог проведет вас... Я прошу только, чтобы вы обратились ко мне, когда ваш разум вовлечет вас в беду, или в гордыню, или в зависть. Откройте мне глубины своей души независимо от того, насколько уродливо, насколько жестоко опустошена она сомнениями или разочарованиями. Я знаю, как обойтись с ними. Я не хочу отвергнуть вас. Я – ваша Мать...

Сатья Саи Баба

17. Дитя вибхути

Даже душа, которая знает путь,
Может быть совращена с этого пути;
Чувства так непокорны.

Бхагавад Гита

Вскоре после исчезновения Саи Гиты мы получили телеграмму из Прашанти Нилаяма, в которой говорилось, что Свами хочет, чтобы мы немедленно приехали туда. Мы отправились в тот же день.

На первой беседе он сказал нам, что его программа строительства удерживает его в Прашанти Нилаяме и отнимает много времени; тем не менее, теперь он будет встречаться с нами по возможности больше на протяжении последних недель нашего пребывания в Индии.

Когда находишься рядом со Свами, то видишь столь многократное создание вибхути, что вскоре это кажется вполне естественным. Он извлекает его из воздуха, где бы он ни находился, так легко, как в своем последнем Воплощении он обычно брал его из очага в своем жилище в мечети в Ширди.

Но есть и другой аспект. Баба необязательно должен присутствовать физически, чтобы появился вибхути или чтобы он творил свои чудеса. Во многих частях Индии и в отдаленных местах, подобных Нью-Йорку, Лос-Анджелесу и Лондону, вибхути материализуется на фотографиях Бабы и на других святых изображениях, на святынях некоторых последователей Саи.

Невероятные истории о таких явлениях сами могли бы стать содержанием целой книги, но я оставляю их в покое, так как Свами сам с неохотой обсуждает их и, по-видимому, хочет приуменьшить значение таких случаев. Причина этого, думаю, заключается в том, что очень мало людей способны оставаться скромными и сдержанными перед лицом таких памятных вещиц от Невиданного. Разговоры о них, описание их лишь подливают масло в огонь их самомнения. Некоторые люди, по моему мнению, настолько впали в ересь, что берут с публики плату за вход и демонстрацию вибхути.

Поэтому Баба стремится свести к минимуму значение этих случаев, полагая, что они – личные, только для тех немногих, кто приобретет веру и постарается жить более праведной жизнью в результате воздействия этого символа Божественной Силы.

Тем не менее, есть реципиенты, которые, по-видимому, хотят по возможности больше поделиться радостью своего удивительного опыта со всей скромностью. Однажды в кафетерии на базаре за стеной я повстречал молодого индуса, который предложил проводить меня в дом, где вибхути появлялся в большом количестве.

Это оказалось скромное жилище за лавками. Когда мы прибыли, единственными людьми, которые присутствовали, были владелица дома – скромная, застенчивая женщина, ее брат, который приехал на короткие каникулы, и индийская женщина-врач. Я узнал, что все трое были преданными Саи, а позже мне сказали, что владелица была очень религиозной женщиной, которая достигла высокой степени самоотдачи Богу Саи Бабе. Она не говорила по-английски, поэтому ее брат и женщина-врач поведали мне о фактах.

Несколькими днями ранее вибхути начал образовываться обильно на фотографиях Бабы и других священных изображениях в комнате, где мы сейчас сидели. Из некоторых изображений сочилась также бесцветная жидкость, которую они называли «медом». Оба вещества возникали в столь большом количестве, что они стекали с изображений в сосуды, помещенные под ними. Как я увидел, изображения все еще выделяли как вибхути, так и «мед».

Мне дали образчики каждого вещества. Так называемый «мед» был более жидким и менее сладким, чем обыкновенный мед. Он имел консистенцию, но не столь восхитительный аромат амриты, которую Свами иногда извлекал в сосудах из песка.

Слух об этом феномене быстро распространился по деревне и стали собираться толпы – до трех сотен за раз, сказал мне брат. Они набивались во двор, на веранду и в маленькие комнаты до удушения. Многим давали святой пепел и «мед», чтобы они ушли.

Но вечером, после первого дня столпотворения Свами явился владелице святого дома в видении и сказал, что не желает, чтобы все эти люди надоедали ей; она не должна позволять им входить в дом и сад. Она так и сделала. Мне самому милостиво позволили войти, чтобы увидеть этот феномен, так как они знали меня как автора книги «Саи Баба – чудотворец». Поэтому для меня сделали исключение, но никаких других посетителей не было.

Затем, вскоре после нашего прибытия в Прашанти Нилаям в ашраме появилось «дитя вибхути» – явление, совершенно уникальное в моем представлении. Как только я услыхал о его появлении, я поспешил расследовать это дело. Небольшая толпа людей, стоящих у здания, указала на местонахождение ребенка. Я присоединился к толпе, но мне сказали, что никому не разрешается входить внутрь. К счастью, д-р С.Бхагавантам жил в доме поблизости. Он встретился с молодыми родителями ребенка и, по-видимому, завоевал их доверие. Они говорили на его языке – телугу, поэтому он любезно препроводил меня в их квартиру и стал моим переводчиком.

Дитя, мальчик, было в возрасте лишь нескольких месяцев. Со времени его рождения, сказали родители, оно выделяет вибхути из головы, лица и других частей своего тела. Он появился на его коже, быстро покрывая его с головы до пят. Когда они стирали его, он сразу появился снова. Они знали, как знают все индусы, что некоторые святые люди мажут свои тела пеплом, но они никогда не слыхали о том, чтобы он появлялся на коже сам по себе. По мере того, как проходили недели, а поток пепла не уменьшался, они стали беспокоиться все больше и больше. Как смог бы их ребенок жить при этом нормальной жизнью!

Их деревня находилась не так уж далеко от Путтапарти, и некоторые из соседей предложили отнести дитя к Саи Бабе. Возможно, он может остановить поток пепла, причиняющий беспокойство.

Поэтому они поехали автобусом в ашрам. По приказу Свами им отвели жилье очень близко от мандира, и несколько женщин, которые часто готовили блюда для самого Свами, снабжали их едой.

Когда я вошел в комнату, малыш спал. Серый вибхути покрывал его череп толстым слоем под жидкими черными волосами; пятна его образовывались на его лице и руках, пока я стоял, наблюдая за ним. Через несколько минут он проснулся и посмотрел на меня из мерцающих глубин глаз, которые светились умом. Он был очень симпатичным ребенком и, казалось, в его черных глазах скрывалась какая-то тайна. Его родители были робкими деревенскими жителями; я видел, что находиться в центре внимания общественности было мучительно для них. Все, чего они хотели, как я чувствовал, так это – поскорее избавиться от чуда вибхути, чтобы иметь возможность вернуться к тихой жизни в своей деревне. Но кем же был этот малыш, чтобы священный символ Шивы самопроизвольно исходил из его кожи?

Толпа жадно следила в тот вечер, как после даршана Свами шел в направлении «дитяти вибхути». Но он вошел в дом д-ра Бхагавантама, расположенный поблизости. Мы ждали и наблюдали, полагая, что он, возможно, посетит дитя по выходе из дома Бхагавантама. Приблизительно через двадцать минут он появился и пошел обратно прямо к мандиру, даже не взглянув в направлении тайны вибхути.

Спустя несколько дней молодые супруги и «дитя вибхути» исчезли из дома в ашраме. Если Свами посетил их, это, должно быть, произошло ночью, когда никого не было поблизости, по крайней мере, я не нашел никого, кто видел его входящим в дом. Тем не менее, как я услыхал позже, истечение пепла из кожи ребенка прекратилось. Очевидно, ему, который может вызвать поток вибхути по желанию, не составляет никакого труда остановить его независимо от того, присутствует он физически или нет.

Но что могло означать это странное явление? Через неделю или около того во время беседы с Бабой я набрался храбрости спросить его об этом. За исключением моей жены и д-ра Гокака, больше никого не было, так что я подумал, что, возможно, это благоприятное время.

«Дитя, – сказал Свами медленно и задумчиво, – было браштайог».

Это слово и объяснение Свами являются частью концепции реинкарнации (перевоплощения), представляющего собой догму индуизма и буддизма. На протяжении первых пяти веков своего существования христианские церкви принимали эту концепцию. Затем на церковном соборе в Константинополе в 553 г. н.э. эта доктрина была изъята из церковных вероучений незначительным большинством голосов. С тех пор христианские церкви, за некоторым исключением, хранят молчание по этому вопросу. Тем не менее, многие из высшего духовенства, включая некоторых римских пап и священников сектантского вероисповедания, заявляли о своей вере в возрождение души. Более того, эту доктрину приняли некоторые западные философы, а некоторые великие поэты и писатели, как например, Мейсфилд и Киплинг, доказали в своих произведениях свою веру в эту доктрину. Кроме того, она является основой писаний многих мистиков, включая некоторых мусульман.

Освобождение от порабощающих желаний плоти и влияний смертного разума – цель и назначение человеческой жизни согласно индусской духовной философии и ежедневным наставлениям Саи Бабы. Такое освобождение является частью эволюционного процесса, и требуется много жизней на земле, чтобы достичь его.

Однажды на протяжении какой-либо жизни человек осознает истинную цель своей жизни и приложит все усилия, чтобы достичь ее, тем самым способствуя толчку эволюционной силы вверх. Его усилия включают в себя трудную духовную самодисциплину, которую индусы называют йогой. Если эта йога – разновидности бхакти и кармы, практикуемые христианами (хотя многие даже не знают этих названий), самодисциплина будет трудной, что полностью подтверждается жизнью христианских святых.

Но допустим, что человек добился значительного успеха на пути йоги, почти достиг цели – Мокши или Освобождения, когда какое-то скрытое желание или гордыня совращают его с этого пути, и тогда он умирает, как падший йог. Пропадают ли все его усилия? Приходится ли ему начинать снова с подножия кручи йоги, лестницы, когда он возрождается в другой жизни на земле?

Пять тысячелетий назад в битве при Курукшетре воин Арджуна задал этот вопрос своему другу и вознице Кришне. Ответ Аватара был таков, что никакое достижение на духовном пути никогда не пропадает, никакое движение вперед никогда не утрачивается. В своей последующей жизни тот, кто сошел с пути йоги, будет рожден в условиях, благоприятных для продолжения его йогических попыток, начиная с той высокой точки, которой он достиг прежде.

«Он приходит, чтобы воссоединиться со знанием, приобретенным в его прежнем теле, и старается сделать больше, чем когда-либо, для совершенствования».

Браштайог – это тот, кто упал со своего высокого положения и кому Судьба или Боги Кармы дадут другой благоприятный шанс подняться по ступеням йоги, продолжить свое восхождение с той ступени, с которой он упал прежде.

«Дитя вибхути», сказал Свами, было таким брашта-йогом, возрожденным. Оно, должно быть, подумал я, было когда-то действительно очень святым человеком, поднявшимся высоко по ступеням йоги, чтобы возвратиться в этот мир, выделяя из своей кожи священный символ Бога Шивы, божества йогов. Его благоприятное возрождение произошло лишь в нескольких милях от Прашанти Нилаяма, и оно было вовлечено в орбиту Саи Бабы Аватара на протяжении нескольких первых месяцев своей жизни!

Садхана (духовное или йогическое упражнение) раскроет вам вашу истинную сущность, единую с Богом. Но будьте осторожны; садхана может поощрять гордыню или зависть как побочный продукт успеха. Вы вычисляете, сколько времени занимаетесь садханой, и у вас возникает искушение смотреть свысока на того, чей успех меньше. Вы горды тем, что написали имя Бога, возможно, десять миллионов раз; вы рассказываете об этом, как только представляется случай, чтобы другие восхищались вашей верой и силой духа. Но это – не те миллионы, которые идут в зачет; это – чистота души, которая является результатом искреннего сосредоточения на этом Имени. Вы должны быть уверены в том, что ваша садхана не становится похожей на черпание воды из колодца решетом. Так вы не достанете никакой воды, независимо от того, сколько раз вы вытащите решето наверх. Ваши пороки – это отверстия в решете. Храните душу в чистоте, храните ее в целости. Все религии призывают человека очистить душу от злобы, алчности, ненависти и гнева. Все религии протягивают дар Милосердия как награду за успех в этом процессе очищения. Понятие превосходства и недостойности возникают только в душе, пораженной эгоизмом. Если кто-то утверждает, что он выше или что его религия более святая, это служит доказательством того, что он утратил самую суть своей веры. Садхана выявит единство во вcex основных учениях всех религий.

Сатья Саи Баба   http://www.sathyasai.ru/post/1135