Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Мысли на день
|
27.02.2014
Медитация – это процесс, протекающий за пределами чувств. Рассмотрим розу: у неё есть ветки, листья, цветы и шипы. Для того чтобы найти розу в саду среди других цветов, вам нужна концентрация. После того, как вы сконцентрировались и нашли цветок, вам следует сорвать его, не касаясь шипов. Любовь – это цветок, вожделение – шип. Вы должны осторожно сорвать цветок, не дотрагиваясь до шипов. Это процесс размышления. Что вы должны сделать, когда сорвали цветок? Предложить его Господу. Таким образом, медитация - это преподнесение цветка любви Божественности. В вашем теле, которое можно сравнить с розой, есть бутон чистой и священной любви, благоухающей добродетельными качествами. Под бутоном есть шипы чувственных желаний. Цель жизни и медитации заключается в том, чтобы отделить бутон бескорыстной любви от чувств и преподнести её Господу. (Из выступления Бхагавана 11 марта 1984 года, "Мои дорогие студенты", том 2, глава 5) |
Распечатать в формате А4
Радио. Ведические гимны в Ашраме
«Веды являются воплощениями космического звука (шабда брахмана). Они не ограничены определенным местом, временем или человеком. Они заполняют и пронизывают весь космос. Звук – это сердце Вед. Звук ассоциируется с гармонией и мелодией, поэтому Веды необходимо слушать и переживать экстатические чувства. Веды настолько священны, что даже, если вы произносите их, не понимая смысла, или просто слушаете их, то они оказывают на вас определенное очищающее воздействие. Сила божественных вибраций, которые заключены в мантрах, дарует слушателям уникальный опыт переживания блаженства".
Баба
Из книги "Vedas - An Introduction. The Journey Whithin"
Загрузите файлы, чтобы слушать радио в медиапроигрывателях:
  Ссылка для прослушивания на iPhone Расписание пения Вед в Ашраме>>
"Невозможно увидеть или услышать тонкое воздействие Ведических мантр. Это воздействие должно быть пережито внутри с помощью Антахкараны, внутреннего сознания. Звуки мантр наделены силой, с помощью которой трансформируются побуждения и склонности. Слово мантра означает звуки, которые спасают человека, когда он повторяет их. Если вы постоянно повторяете мантру, то она охраняет вас от пустых разговоров, бесполезных бесед, сплетен и клеветы." (Из выступления Бхагавана 21 марта 1967 года)
|
Видеотрансляция из Ашрама
|
Видеозапись трансляции из Ашрама
26 февраля 2014
|
Из журнала "Санатана Саратхи", февраль 2014 года
Из глубокого сострадания к людям Бхагаван, начиная с 16 июня 1996 года, в течение почти двух месяцев проводил в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме ежедневные беседы. В них раскрывались разнообразные духовные темы, которые имеют большое значение в практической жизни современного человека, а так же рассказывалось о богатом культурном наследии Бхараты (Индии), в основе которого лежат Веды. Читатели сами смогут убедиться в том, что эти беседы – сокровище возвышающего душу духовного знания, которое способно обогатить, просвятить и трансформировать человечество. В этом номере журнала публикуется беседа, которая проводилась 24 августа 1996 года. Время от времени в журнале «Санатана Саратхи» публикуются эти беседы, которые по праву можно назвать Амрита дхарой (Божественным потоком).
 
БОГ – ЭТО ВОПЛОЩЕНИЕ
ВСЕХ ИМЁН И ФОРМ
ЗАНИМАЙТЕСЬ БОЖЕСТВЕННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬЮ
Как человек может осознать принцип Атмана, если у него нечистое сердце? Пережить Атмический принцип могут только люди с чистым сердцем. Слушайте, о, доблестные сыновья Бхараты!
(стихотворение на телугу)
Сегодня человек не может осознать, что такое человеческая, животная, демоническая и Божественная природа. На самом деле, очень просто понять разницу, которая существует между ними. Качества человека образуются при соединении тела, ума и Атмана. Тогда какие качества присущи животному? Удовлетворение только физических потребностей, игнорирование ума иАтмана. Те, кто жаждут удовлетворения желаний тела и ума и забывают об Атмане, это демоны. Божественны те, кто переживают блаженство Атмана, забывают о теле и уме. Если человек не может стать Божественным, то, по крайней мере, ему следует жить, как подобает человеку, не опускаясь на уровень животных и демонов.
Плохие качества скрывают Божественность человека
Все духовные практики, которыми вы занимаетесь с привязанностью к телу, приносят только временное удовлетворение, потому что тело временно. На самом деле все действия, которые вы совершаете телом, временны по своей природе. Продолжительный результат приносят только те духовные практики, которыми вы занимаетесь с чистым умом, используя тело как инструмент. Мано Мулам Идам Джагат (Ум – основа всего мира). Ум пронизывает всю Вселенную. Он бесконечен. Нет такого места, куда бы ни проник ум. С помощью тела человеку следует понять природу ума. Чистый ум – это ничто иное, как Брахман.
Разными способами мудрец Уддалака пытался передать знание Атмана своему единственному сыну Светакету. Не было более великого учёного, чем Уддалака, тем не менее, он отправил своего сына для обучения к другому наставнику. Сын всегда относится к своему отцу только как к отцу, а не как к гуру. До тех пор, пока сын будет так относиться к отцу, он не сможет учиться у него так, как угуру. Уддалака отправил сына к другому наставнику для того, чтобы он мог развить уважительное отношение к гуру и учиться у него.
После завершения образования Светакету вернулся домой, Уддалака спросил его, чему он научился у гуру. Светакету ответил: «Я изучил принцип Брахмана». Тогда отец спросил у него: «А что ты узнал о Брахмане?» Светакету ответил: «Я узнал, что Брахман пронизывает всё». Уддалака сказал: «О, глупец! Недостаточно только говорить, что Брахман пронизывает всё. Тебе следует обрести практическое знание, а не только повторять то, чему учил тебя гуру».
Может ли человек стать героем
только потому, что он носит меч? Может ли человек быть музыкантом только потому, что у него в руках вина?(стихотворение на телугу)
Студенты получают лишь небольшую часть знаний, но постоянно хвастаются этим. В этом заключается их слабость. Хвастовство – это качество, недостойное студента. Для того чтобы научить сына практическому знанию, Уддалака сказал ему: «Сын, принеси немного воды в стакане и сахар». Светакету принёс. «Положи сахар в стакан и размешай его», - сказал Уддалака. Светакету положил сахар в воду и хорошо размешал его до полного растворения. Тогда Уддалака сказал: «Теперь скажи мне, где сахар». Светакету пытался рассмотреть сахар, но он был невидим. Уддака сказал: «Опусти руку в воду и попытайся достать из неё сахар». Но, когда Светакету опустил руку в воду, он не смог достать из неё сахар. Он сказал: «Отец, сахар невидим, и я не могу достать его». Тогда Уддака сказал: «Ты принёс сахар, видел его своими глазами и положил в воду. Где он теперь?» Светакету не смог ответить на вопрос отца. Тогда Уддалака попросил сына капнуть две капли воды на свой язык. Сделав это, Светакету сказал: «Отец, сахар в воде». Тогда Уддалака опять спросил: «Находится ли сахар в верхней или в нижней части или во всей воде?» Светакету ответил, что сахар находится во всей воде. Читать далее>>http://www.omsrisairam.ru/
|
Комментариев нет:
Отправить комментарий