Продолжение книги Надежды Шаповаловой "Азбука Сатьи"

Милость Бога

Милость Бога, подобно электрическому току в проводах, всегда пребывает с людьми. Вверните в патрон лампочку, и в зависимости от ее мощности свет Господней Милости озарит ваш дом. Занимайтесь духовной практикой, и тогда милость Бога воссияет в вашем сердце! /Бого-чел-189/

Милость Бога и духовная практика. Мое сердце – мягкое как воск и тает от жара ваших молитв. Но, не занимаясь духовной практикой, вы не сможете стяжать милость Господа. Жажда познания Бога и невозможность утолить ее – вот что может растопить Мое сердце. Такого рода страдания всегда привлекают Мою милость. Однако она пропорциональна затраченным вами усилиям. Если вы трудитесь на духовной ниве неполный рабочий день, то Моя милость также будет неполной. /Бого-чел-189/

Милость Бога и успех. Нашу жизнь следует проживать в любви. Годы могут приходить и уходить. Могут меняться времена года. Могут происходить войны. Но если  у вас есть лишь капля Божественной милости, вы можете сделать все. Чтобы извлечь пользу из этой милости, вы должны направить свой взор внутрь. К несчастью, взоры всех вас направлены вовне. То, что вы видите, зависит от направления, в котором смотрите. Поэтому превращайте свое видение в премадришти (видение Божественной Любви). Сказано, что космос есть митья (иллюзия), и что только Брахман (Абсолют) реален. Это неверно. Джагат (космос) также реален. Когда ваш взгляд наполнен любовью, весь космос видится как Брахмамайям (пронизанный Абсолютом). Когда вы смотрите на мир физическими глазами, он кажется ворохом страданий от рождения до смерти. Любовь к Богу – единственный путь, уводящий от этих несчастий. Получайте эту Любовь, по крайней мере, сейчас. Нет ничего большего, что Я могу дать вам. /СаиТ25-104–105/

Милость для нынешних поколений. Богу принадлежат все сердца; все они – Его Владения. Но подобно тому, как помещик (заминдар) усядется только на чистом месте, хотя владеет всей территорией вокруг, так и Господь входит только в очищенное сердце. Господь сказал: «Мад бхакта ястра гаянти сиштхами, Нарада – Лишь в сердца воспевающих Меня Я войду, Нарада».

Должен заметить, что вам повезло больше, чем людям предыдущих поколений. Такая удача, должно быть, обусловлена суммой достоинств, которые вы развили в себе и накопили в ходе многочисленных перерождений. Вы обрели Меня, и теперь ваша обязанность состоит только в том, чтобы развить эту связь с Богом, которая была вам просто дарована судьбой. /СаиТ1-203/

Обретение милости Бога. Если с вами милость Божия, то вам не сможет навредить никакая планета (Граха). Пагубные влияния даже самых могущественных комбинаций планет, которыми запугивают вас астрологи, рассеются в одно мгновений. Для того чтобы обрести эту Милость, есть два рецепта: говорить с любовью обо всем, что существует в мире (Приям Вада), и говорить истину, правду обо всем, что касается ближнего (Сатьям Вада). Оружием должна стать Любовь (Према). Жернов познания (Вичары) должен вращаться беспрестанно до тех пор, пока не зародится свет Премы. До момента появления Премы вы будете пребывать во тьме ненависти, где даже малейшие движения рождают страх и подозрение. /СаиТ1-182/

            \ Люди должны молиться о Божьей милости. Им не стоит беспокоиться о прогнозах на будущий год. С Божьей помощью они смогут справиться с любой ситуацией. Люди говорят о грозных опасностях, связанных с девятью планетами. Но по существу, им отравляют жизнь только две «планеты» – ахамкара и мамакара (эгоизм и чувство собственности). Единственное, что требуется для избавления от их ига – Божья милость. Молодым людям следует посвятить этот год священным делам. Постарайтесь принять участие в решении социальных проблем. Укрепляйте единство в обществе. Отбросьте тщеславие и хвастовство. Развивайте в себе способность смело встречать любую ситуацию, – качество, основанное на вере в Бога. Думайте о благополучии народов всех стран. Человечество едино, несмотря на расы, религии и касты. Посвятите этот год развитию целостного взгляда на мир. /СаиТ28-85–88/

            \ Я никогда не требую, чтобы вы «заслужили» Меня. Я хочу лишь, чтобы вы нуждались во Мне. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-92/

            \ Космосом правят три главных Божества. В связи с этим Я открою вам один секрет. Если вы хотите добиться успеха в делах, касающихся созидания, добивайтесь благосклонности Брахмы и устанавливайте таким образом связь с этим божеством.

                Во всем, что касается защиты и сохранения, налаживайте связь с Вишну, умилостивляя Его. Если речь идет о разрушении и уничтожении чего-либо, служите Ишваре (Шиве). Укрепляйте узы, соединяющие с Ним. Однако если ваше сердце абсолютно чисто, вы можете выйти на прямую связь с Богом. В этом случае вам нет нужды призывать подчиненных божеств. Существует способ для этого. Это путь полного предания себя Богу. Всецело вручив себя Богу, вы обеспечите прямую связь с Ним – от сердца к сердцу.

                Все ваши сегодняшние бхаджаны и песнопения взывают к второстепенным божествам. Тайна божественного чудесна и невыразима. Простому смертному нелегко постичь ее. Люди то и дело недоумевают по поводу действий Свами. «Зачем подвергает Он меня таким испытаниям? Почему Он действует таким образом?» История из Пуран проясняет ответы на эти вопросы.

                Однажды Ишвара, исполняя желание Бхасмасуры, ниспослал ему дар: все, чего бы тот ни коснулся, мгновенно должно было обратиться в пепел. В то же самое мгновение, как желание было исполнено, Бхасмасура утратил всякое чувство благодарности к Ишваре. Он захотел наложить свою руку на самого Ишвару! Ишвара не может защищать самого себя. Он отправился к Вишну, чья прямая обязанность – защищать всех. Но даже будучи защитником, Вишну должен соблюдать законы Дхармы. Он не имел права немедленно и собственноручно наказать Бхасмасуру. Он разыграл спектакль и принял форму обворожительной девы, Мохини. Увидев ее, Бхасмасура воспылал страстью. Он побежал вслед за Мохини. Она сказала ему: «Делай все в точности так, как буду делать я, и тогда я стану твоей женой». Бхасмасура с готовностью согласился. У него была неразвита не только благодарность, но и способность к различению. Мохини начала танцевать, и Бхасмасура в точности повторял ее движения. В какой-то момент, танцуя, она коснулась рукой своей головы. Стоило Бхасмасуре сделать то же самое, и он тут же превратился в горсть пепла. Собственная рука принесла ему погибель. Из этого эпизода ясно, что даже выполняя долг защиты, божество подчиняется законам Дхармы. Необходимо уяснить, что на страже божественного промысла стоит шасанам (свод космических законов). Даже божество не может нарушать их. /СаиТ28-59–60/

Обретение Милости Бога и 9 форм поклонения. Как снискать расположение богов? Для этого существуют девять форм поклонения. Это шраванам (слушание божественных бесед, священных писаний и славословий); киртанам (песнопения во славу Бога); ванданам (поклонение богам); падасеванам (почитание Стоп); дасьянам (служение); снехам (дружба с Богом); атманиведанам (полное предание себя Богу).

                Сегодня нам чрезвычайно важно заслужить расположение этих трех Божеств. Их благосклонность позволяет преодолеть любые препятствия, как в обычной жизни дружеские отношения с облеченной властью персоной помогают преодолеть ряд трудностей. Если этим Божествам оказываются должные почести, они помогут смягчить последствия наших действий. Для этой цели необходимо воспевать Имена Бога. Также необходимы медитация и покаяние. Для ублажения этих Богов желательны все формы поклонения. Брахма, Вишну и Ишвара в соответствии со своими специфическими функциями установили для людей законы и правила, которые им необходимо соблюдать. Эти предписания подобны правилам уличного движения, путевым столбам и знакам, которые указывают людям, движущимся по дорогам, как им следует себя вести. /СаиТ28-56–57/

Смотри также раздел: Бхакти йога: Девятеричный путь преданности.

Пример милости Бога. Мы знаем из сказаний о Дхруве и Маркандейе, как можно преодолеть собственную карму. Родителям Маркандейи было сказано, что их сын проживет только до 16 лет. Однако когда ребенок родился, и сам мальчик, и его родители служили Богу так преданно, что их любовь изменила даже санкальпу, или волю Божью, и в результате Маркандейе было даровано бессмертие.

                Преданность Богу дает вам возможность изменить саму санкальпу. Нет нужды так страшиться прарабды (того, что мы переживаем в настоящее время) или санчиты (кармы, связанной с прошлым). Если мы считаем, что воздействие прарабды или санчиты неотвратимо, какая польза от служения Богу? Несмотря на то, что прарабда преследует нас, Божье благоволение может ослабить ее нежелательное влияние. /Летние л.72-143/

Према, Любовь

Божественная Любовь. Что касается Божественной Любви, то позвольте заметить вам, что 99 процентов преданных не представляют себе, что значит эта Любовь. Према толкуется с мирской точки зрения, и это вводит людей в заблуждение. Привязанность между мужем и женой, матерью и ребенком, дружеские и родственные чувства, – все это, не задумываясь, люди считают Премой, Любовью. Но все эти привязанности – результат временных отношений, они непостоянны по самой своей природе.

Према – это трикала-абадьям (то, что струится сквозь все три ипостаси времени – прошлое, настоящее и будущее). Такая Любовь может существовать между Богом и преданным, и не имеет ничего общего с каким-либо другим родом взаимоотношений. Вам нелегко осознать истинную природу Божественной Любви. Вам знакомы только мирские привязанности, которые то вспыхивают, то угасают. Все, что подвержено подобным изменениям, нельзя назвать Любовью. Истинная Любовь неиссякаема. Она Божественна. Любовь – это Бог. Живите в Любви. Вступите на этот путь Любви. Вы склонны торжествовать от малейшей удачи и впадать в уныние от пустячной потери. Божественная любовь постоянна и неизменна. Постарайтесь понять эту Любовь. Как добиться этого? Постарайтесь понять: что бы ни случилось с вами, плохое и хорошее, – все это для вашего блага. Когда вы твердо уверуете в это, вам откроется ценность Божественной Любви.

                Вступите на этот путь любви. Вы склонны торжествовать от малейшей удачи и впадать в уныние от пустячной потери. Божественная Любовь постоянна и неизменна. Постарайтесь понять эту Любовь. Как добиться этого? Постарайтесь понять: что бы ни случилось с вами, плохое и хорошее, – все это для вашего блага. Когда вы твердо уверуете в это, вам откроется ценность Божественной Любви.

                Большинство людей ощущают безмерную радость божественной любви, когда они находятся здесь, рядом со Свами. Но стоит им оказаться в привычном мирском окружении, и это чувство быстро улетучивается. Поймите, что если ваша преданность всегда будет с вами и вы сумеете донести божественную весть до каждого уголка этой страны, то любое окружение, в каком бы вы ни оказались, станет священным. Где бы вы ни находились, воспевайте имя Господа – в городе, в деревне, на улице, в доме; пусть им полнится ваша речь, ваши песни. Тогда любовь к Богу останется неизменной и сильной.

                Поверьте, что Бог от этого ничего не выигрывает, ибо у Него нет желаний. Все это – для вашего блага. «Уддхаретх Атмана Атманам». Возвышайте себя сами. Многие люди, не способные понять эту истину, воображают, что Саи Баба призывает преданных без устали распевать бхаджаны и устраивает праздники с целью прославить Свое имя. Считать так – полнейшая глупость. Саи Баба ничего ни от кого не ждет. Совершенствуйте сами себя. Становитесь лучше. Испытайте свое блаженство. Возвышайте свои жизни. Используйте все эти праздники, песнопения и ритуалы с этой целью.  /СаиТ28-26–28/

            \ Бог – воплощение Любви. Любовь – Его природа. Его Любовь пронизывает Вселенную. Эта Любовь присутствует во всех и во всем. Так же как Бог проявляет Свою Любовь в мире, так и все существа должны проявлять свою Любовь.

                О Преме, Божественной Любви, сказано, что она выше речи и ума. О ней говорится как о неподдающейся описанию. (анирварчарьям). Эту Любовь нельзя обрести с помощью учености, богатства или физической мощи. Бога, воплощение Любви, можно постичь только Любовью, так же как сияющее солнце можно увидеть лишь при солнечном свете.

                В мире нет ничего более ценного, чем Божественная Любовь. Бог – вне свойств и атрибутов. Поэтому и Его Любовь превыше атрибутов, она лишена свойств (гун), она – Гунатиттха. Но людская любовь, управляемая гунами, чревата привязанностью или антипатией. Любовь не должна быть основана на ожидании ответной награды. Любовь, замешанная на подобных притязаниях, превращается в выгодную сделку. Любовь – не предмет торговли. Это не ссуда, вручаемая под проценты. Это добровольный чистосердечный дар. Такая чистая любовь может исходить только из чистого сердца.

                Према должна быть как компас мореплавателя. Как бы вы ни повернули компас, стрелка всегда указывает на север. Так же и любовь человека, что бы с ним ни случилось, должна быть направлена в сторону Бога. Это и есть настоящая Любовь. На нее не влияют ни радость, ни горе. Ей не ведомы различия между «моим» и «твоим». Любовь обретается только с помощью любви, и никакие другие средства для этого не подходят.

                Никто не в силах описать природу Божественной Любви. Она не подвластна перу поэта. Тот, кто погрузился в море божественной любви, не станет говорить о ней ни с кем. Только «вынырнув» на поверхность, он будет способен сказать несколько слов.

                Те, кто, живя в миру, много говорят о Боге, опираются лишь на поверхностный опыт, но у тех, кто всецело наполнен божественной любовью, нет слов для описания своего блаженства. Поэтому Веды провозглашают, что Божественное превосходит границы ума и речи.

                Божественная Любовь превосходит три гуны, или три качества – саттву, раджас, и тамас. Она за пределами косности тамаса, страстей раджаса и холодной невозмутимости саттвы. Божественная Любовь чиста, незапятнанна и абсолютно бескорыстна. Каждый из вас должен приложить все возможные усилия, чтобы испытать божественную любовь.

                Древние мудрецы отождествляли Божественную Любовь с Атманом, высшим «Я» в человеке. Истинное «Я» – это Любовь, и Любовь – это истинное «Я».

                Эта любовь присутствует в каждом человеческом существе. Не понимая этого, человек становится добычей жадности, лености, ненависти, гордыни и зависти. Только взрастив в себе присущий ему изначально принцип любви, человек может избавиться от этих дурных черт.

Любовь свойственна не только человеку, но и всем существам, зверям и птицам. И не только им. По существу, любовь всеохватна. Она пронизывает каждую частицу творения. Человек, не способный распознать эту любовь, принижает свое человеческое достоинство. /СаиТ28-11–12/

Любовь Бога. Любовь…Любовь…. Прежде всего – любовь, всегда, пока длится жизнь. Про Себя Я могу сказать, что Я изливаю гораздо больше благословений на тех, кто осуждает и оскорбляет Меня, чем на тех, кто преклоняется передо Мной и восхищается Мною! Ибо те, кто распространяет всякие небылицы, получают от этого удовольствие. Я счастлив, что являюсь причиной их веселья и ликования. Вы тоже должны придерживаться той же линии и быть счастливы, когда кто-то наслаждается, клевеща на вас. Не отвечайте ему ответными оскорблениями: иначе вы оба попадетесь в капкан ненависти и ваша жизнь превратится в драму. /СаиТ28-90/

            \ Я Люблю всех и прошу всех Любить. Люди говорят о моих силах и Моих чудесах, но Моя Любовь является самым большим чудом. Вы должны так Любить, только тогда возникнет единство всего человечества. /Бого-чел-166/

Любовь и этот мир. Вы можете, конечно, считать, что этот мир иллюзорен и полон горя и страданий, но невозможно прожить в мире, не любя его. Нельзя игнорировать любовь. Мир как материя может считаться иллюзорным, но истинен с трансцендентной точки зрения. /Бого-чел-166/

            \ Чтобы усмотреть в восхитительных пейзажах проявление Любви Самого Господа, необходимо воспользоваться не внешним зрением, а внутренним. Если вы достигли этого, то прогулка по земле или путешествие по воде превращаются в настоящее паломничество по святым местам. Вы видите Бога в каждом облачке, в каждом пятнышке зелени. Но вся эта Красота (Сундарам) должна вести человека к Истине (Сатьям), а Истина (Сатьям) – к Божественности (Мангалам). И это естественно. Красота сотворенного Господом ведет человека к Славе Господа, картина возбуждает в вас интерес к художнику. Господь, если Истина Его осознана, одаривает Блаженством, что само по себе является великим Благом. /СаиТ1-122–123/

Любовь – это Бог. Чтобы испытать полноту Любви, вы должны до краев наполнить ею свои сердца. Все творение роднит Любовь, Что такое Бог? Что такое энергия? Что такое сознание? Все это лишь Любовь. Бог есть Любовь. Эта невидимая сила связывает воедино все творение. Если вы способны испытывать такую Любовь, то вы осознали Величайшую Истину. / Бого-чел.-59/

            \ Любовь – это Бог, Бог – это Любовь. Где Любовь, там и Бог. Любите как можно большее число людей, и любите их как можно сильнее. А потом пусть любовь перерастает в бескорыстную помощь, а такая помощь – в служение Богу. Это и будет наивысшей Садханой, духовной практикой. /СаиТ1-170/

Любовь – это сила, блаженство, радость. Любовь одна может преодолеть все препятствия, сколько бы их ни было. В мире не существует более эффективной силы, более интенсивного блаженства и всепоглощающей радости. /Бого-чел-59/

Путь Любви. Я не считаю, что знание Шастр или интеллектуальное развитие так уж необходимы ищущему, садхаку. Я предлагаю вам идти к Блаженству, Ананде, не с помощью этих трудных и порой даже сомнительных упражнений, а практикуя Любовь, Прему, которая берет начало в доме и семье, а потом распространяется на все создания. Откажитесь от острого оружия, которое стремится все препарировать, чтобы сначала разрушить аргументы противника, а потом искромсать его позицию в куски. Примите путь Любви, которая, словно сладкий домашний пирог, ладду, распространяет повсюду тепло и радость, завоевывая даже самые ожесточенные сердца.

                Таков Мой Путь, Путь Премы, которым Я вас веду. Поэтому Я и предъявляю Свою визитную карточку любому приезжающему сюда ко Мне. Мне сразу известны ваше имя, образование, профессия, положение и прошлое. Но вы-то Моего не знаете. Мне нет необходимости знакомиться с вашими личными делами; но Я хочу, чтобы вам раскрылось кое-что из Моей Славы. Я даю вам возможность увидеть это мельком, в Божественных чудесах, Махимах. Но Я также передаю вам достаточно Своей Премы, Божественной Любви, чтобы вы могли добавить ее понемногу ко всему, что вы делаете, чувствуете или думаете, превратив все это во что-то более сладкое и вкусное. /СаиТ1-140–141/

Смотри также раздел Бхакти, Преданность Богу: Качества преданного: Любовь.

Узы Любви. Все человечество и вся Вселенная связаны узами Любви. Все творение объединяет Любовь. Что такое Бог, энергия (Шакти), сознание? Не что иное, как Любовь. Если вы осознаете эту Любовь, то вы осознаете Величайшую Истину. /Бого-чел-166/

Санкальпа, Воля бога

Санкальпа. Существует изречение, что «нет Дхармы выше, чем сама Истина». Истина – это основа всей Дхармы и зависит от Руты, или Санкальпы. Итак, эти три понятия: Рута, Сатья и Дхарма (Божья воля, Истина и Праведность) неразделимы. Они неразрывно связаны друг с другом. /Летние л.72-220/

            \ Поверьте Мне, Мне ничто не может помешать, Моя воля всегда восторжествует. Те, кто распространяли слухи о том, что Я задержан наводнением, не ведают о Моей сущности. Ничто не может задержать Меня или помешать Мне, бросить тень на Меня, пришедшего в данной человеческой форме, будьте уверены в этом. Ни волоска не может быть затронуто силами клеветы, недоверия или невежества. Моя Божественная Воля (Санкальпа) всегда преобладает. Мое задание должно быть выполнено. Моя миссия достигнет цели. Я пришел осветить человеческое сердце Божественным Светом и избавить людей от заблуждения, которое уводит их с пути Мира (Шанти), и совершенной уравновешенности, рожденной Осознанием. /СаиТ1-109/

Сатья, Истина

Истина. Без Сатьи, Истины, мир не может существовать. / Бого-чел-60/

            \ Истина, Сатья – это то, что остается неизменным во всех трех ипостасях времени – прошлом, настоящем и будущем. Мир постоянно меняется. В этом случае как вы можете утверждать, что мир нереален? Вы – есть часть мира. Мир содержит вас в себе. /СаиТ28-70/

Истина и Праведность (Сатья и Дхарма). Все виды силы, будь то физическая, интеллектуальная, финансовая, военная или политическая, склоняются перед Истиной и Праведностью, они сами не склоняются ни перед кем и ни перед чем. Истина и Праведность в конечном итоге всегда торжествуют. /Бого-чел-146/

Истина и Творение. Господь все сотворил из Истины и все пронизано Истиной. Поймите, что в мире нет ничего, что бы ни основывалось на Истине, и все состоит из шуддха саттвы, Божественной сущности. Человек забыл об этом. Человек возник из Бога, Мадхавы. Забвение этого факта есть майя, заблуждение, от которого человек страдает. Настоящий человек не может страдать от этого заблуждения. /СаиТ25-314/

Истина, Праведность, Умиротворенность, Любовь – Сатья, Дхарма, Шанти, Према. Истина (Сатья) – это Любовь в форме мысли. Праведность (Дхарма) – это Любовь в действии. Мир (Шанти) – это внутреннее чувство Любви. Любовь (Према) – это осознание Единства всего сущего, которое выражается в глубоком, проникновенном чувстве, не знающем  границ и условий, и слитым с даром бескорыстно отдавать и прощать. /ЗолотРевСаи-41; Послание, 18 ноября 1996 г./

Истина – гармония четырех факторов. Вопрос: Мы не воспринимаем жизнь с абсолютной ясностью, и, тем не менее, мы все время действуем. Неясное действие ведет к хаотичности и противоречиям в жизни. Мы страдаем от этой противоречивости, и в попытках устранить ее мы накапливаем представления об Истине, Боге, Реальности. Но все эти представления (то есть ментальные построения) не устраняют самой противоречивости. Жизнь все также остается полной противоречий. Возникает вопрос: Каков основной фактор, который препятствует видению Истины в ясном свете? Саи: Вы говорите, что Истина, Бог, Реальность – это представления, то есть ментальные построения. Почему вы думаете, что это всего лишь представления? Это не так. Есть четыре фактора: время, действие, основание и опыт. Если они находятся в гармонии, это и есть Истина. Когда же гармония между ними отсутствует, тогда вы чувствуете, что это не Истина. Пример. Вчера вы прибыли в Бангалор, а оттуда добрались до Путтапарти на машине. Поездка – это действие. Вам потребовалось четыре часа, чтобы доехать сюда из Бангалора. Это время. Вы приехали, чтобы увидеть Свами – это основание. Увидев Его, вы испытали счастье. Это результат или опыт. С другой стороны, прошлой ночью вам снился сон, что вы в Америке и делаете покупки. Здесь четыре фактора отсутствуют. Не было ни действия, ни затраченного времени. Где же результат? Это не Истина. Этот опыт был вашим представлением, или ментальным построением. Была только работа ума. В этом и есть разница между Истиной и ментальным построением.

                Вопрос: Когда рассматриваешь Истину в терминах действия, времени, основания и результата и, смотря на окружающий мир, видишь эти факторы в действии, то мир представляется хаотичным. Должно быть, существует еще что-то в дополнение к ним? Саи: Когда у вас нет абсолютной веры в результат, тогда возникает сомнение. Пример. Сейчас день, все вещи в комнате видны хорошо. В отношении них нет никакого сомнения. Ночью, когда совершенно темно, вы ничего не видите и вынуждены пробираться вслепую, у вас также нет никакого сомнения. Но в сумерках, когда наполовину светло, наполовину темно, может возникнуть сомнение, и вы, увидев веревку, можете принять ее за змею и испугаться. В данном случае свет не полный и видение не ясное. Полный свет – это мудрость. Полная темнота – это невежество. Вы сейчас на той серединной ступени, где невежество и мудрость смешаны. У вас нет полного опыта. Когда у вас будет настоящий опыт, сомнение исчезнет. Сомнение имеет место из-за недостатка опыта. Маленький пример. Когда вы болеете малярией и съедаете конфету, она вам кажется горькой на вкус. На самом деле сладкая конфета не стала горькой, это в вашем опыте вы восприняли ее таковой. Причина здесь не в конфете. Невежество – это также болезнь, подобная малярии, и лекарство от этой болезни – духовная практика.

                Человек имеет сомнения, когда он не знает Истины. Когда вы постигнете Истину на опыте, все сомнения исчезнут. Истина одна. И для всех времен Истина – это Истина. Все, что меняется, знайте: то – не Истина. Когда-то вы были маленьким и выросли. Это так же не Истина. Где тело десятилетнего мальчика? Все растворилось в настоящем теле. Сначала не-истина, затем, когда мы приобретаем опыт, мы познаем Истину. Свет и тьма не отличны друг от друга. Они представляют одно целое. Маленький пример. Вчера вы съели фрукт, утром он превратился в испражнения, и вы его выделяете. А вчера это был плод. Плохое и хорошее едины. В одной форме это был фрукт, в другой – ваши выделения. То же самое со светом и тьмой. Когда приходит свет, тьма уходит, но в действительности тьма не уходит куда-либо. Когда приходит одно, другое просто неизвестно. Сказать же, что оно уходит в какое-то определенное место, нельзя.

                Вопрос: Это смешение света и тьмы, невежества и мудрости создает несчастья, страдания. Свами говорит, что смешение, которое создает путаницу в познании, исчезает при правильном опыте. Поэтому у меня такой вопрос: Какова основная причина, препятствующая приобретению правильного опыта? Саи: Причина в том, что мы не прилагаем требуемого усилия. Взять хотя бы чтение книг. Сколько требуется усилий, чтобы дойти до уровня, когда вы сможете читать трудные книги. Как много лет, как много упорного труда мы порой затрачиваем даже на это. Если вы употребите то же усилие и на духовную практику, вы, несомненно, познаете Истину.

                Но мы не настолько усердны в нашей духовной практике, насколько следовало бы. Мы не развиваем концентрацию и сосредоточение, а полная концентрация необходима даже в обычных житейских делах, таких, как хождение, беседа, чтение. Без концентрации вы не сможете ничего сделать. Даже в самых незначительных вещах в жизни мы применяем концентрацию. Но, когда мы пытаемся думать о Боге, наш ум становится беспокойным и неустойчивым. Почему мы выполняем мирскую работу с полной концентрацией? Потому что мы полностью в ней заинтересованы. Но в отношении Бога у нас есть сомнения. В любой работе, которую вы глубоко любите, концентрация полная. Там, где нет глубокой любви, нет и полной концентрации. Маленький пример. Вы ведете машину. В то же время вы разговариваете с пассажирами. Дорога сужается и становится опасной. Вы говорите: «Давайте сейчас не будем разговаривать. Я должен полностью сконцентрироваться на управлении машиной». Почему вы это говорите? Потому что вы глубоко любите свою жизнь и должны полностью мобилизовать себя, чтобы избежать аварии. Вы любите ваше тело и потому концентрируетесь на его безопасности. Если у вас будет такая же глубокая любовь к Богу, тогда концентрация на Нем будет автоматической.

                Хислоп: Именно так, совершенно верно. Саи: В любом опыте мы должны придерживаться Истины, жизни. Вы любите жизнь, ибо жизнь лежит в основе любого опыта. Мы тяготеем к опоре, которая называется жизнью, ибо знаем, что без жизни у нас не будет опыта. Жизнь имеет много внешних проявлений, но сама при этом не меняется. Она одна и та же. И эта жизнь – Истина. Она – Бог. Неизменное и есть Истина.

                Вопрос: Поскольку мы и есть эта Истина, нам хотелось бы иметь в наших сердцах любовь, чтобы двигаться естественно в одном направлении с жизнью, а не следовать нашим произвольным желаниям. Однако мы этого не делаем. Свами говорит, что мы не делаем этого, потому что у нас недостаточно силы. Мы говорим сами себе: Я должен обрести эту силу. Мы стремимся к цели, а стремление к этой цели делает еще более трудным обретение желаемой силы. Переводчик: Я недостаточно хорошо понимаю. Хислоп: Мы являемся эгоистичными и жадными по своей природе. Даже если мы подменяем физическую цель духовной, мы продолжаем оставаться жадными. Мы лишь поменяли физическую жадность на духовную. Следующий момент. Если кто-либо не любит, и не любит на самом деле, тогда он говорит: «Я должен обрести любовь». Тогда любовь остается «там», а он – «здесь». Саи: Кто вы? Кто есть вы?

                Хислоп: Я – это соединение воедино всего моего прошлого, всех моих идей. Саи: Чьего это «моего»? Чьих это «моих»? Что это «мое»? Кто это утверждает? Между любовью и вами стоит это утверждение. Что такое любовь, и кто есть вы?

                Хислоп: Я – то, что я есть, совокупность всех этих…

                Жена Хислопа: Эта совокупность лишь твоя идея, а Свами говорит: ты и Любовь – это одно и то же. А ты – это тот, кто разделяет.

                Хислоп: Да, я тот, кто разделяет. Я – эго. Саи: Эго неистинно.

                Хислоп: Если эго неистинно, тогда я… Саи: Ты – не эго, ты – Истина. Эго – не Истина. Сколько бы вы ни рассуждали на эту тему, приводя различные аргументы, это всего лишь слова. Вы не постигнете этого без духовной практики, без Садханы. Вот пример. Некоторые спрашивают: Что такое сахар? Мы говорим: он коричневатый (имеется в виду пальмовый сахар), что-то вроде песка, потому что мы знаем сахар. Но сладкий вкус не имеет формы. Таким образом, вы можете описать сахар, но вкус его выразить вы не сможете, потому что вкус не имеет формы. Даже в этом мире существует много вещей, которых мы не знаем, и мы не думаем и не беспокоимся об этом. Если бы мы только могли всецело устремиться к Богу, вместо многословных дискуссий и чтения книг. Мы должны полностью отдаться этому и проверить все на собственном опыте. Даже если кто-нибудь пишет книгу, это его собственный духовный опыт. Вы любите вашу жену, она любит вас, но если она голодна, вы не можете поесть за нее. Если же голодны вы, она не сможет есть за вас, несмотря на то, что вы сильно любите друг друга.

                Духовный голод имеет такую же природу. Каждый человек должен стремиться удовлетворить свой духовный голод согласно его вере. Даже если Свами и попытается объяснить вам это, вы не поймете. Вы сможете постичь это лишь через непосредственный опыт. Когда вы начинаете учиться водить автомобиль, у вас должно быть большое пространство для тренировки. Но, когда вы уже научились, тогда даже по узкой дороге вы сможете ехать уверенно. Это так же, как в школе. Вы постепенно продвигаетесь в понимании. Если вы будете употреблять в своей речи сложные слова, ребенок, который еще только учит алфавит, не поймет их. На начальном этапе вы не понимаете ни мира, ни даже самого себя. А как вы сможете понять то, что выше вас? Поэтому сначала попытайтесь понять себя при помощи духовной практики – Садханы. Сначала «я». Затем «ты». «Я» + «ты» = «мы». Затем «мы» + «Он». И, наконец, только «Он».

                Хислоп: Я не понимаю этого. Саи: Сначала «я», затем «ты». Сначала «я» – это жизнь, потом «ты» – это мир. «Я» + «ты» – это «мы». «Мы» + «Он» – это Бог. Только «Он». Есть любовь, тот, кто любит, и тот, кого любят. Когда все они сливаются воедино – это блаженство. У вентилятора есть три лопасти. Они символизируют три гуны. Только когда они вращаются в гармонии, вы получаете поток воздуха. Когда они вращаются в одном направлении, они приносят прохладный воздух. Внутри вас три гуны вращаются в разных направлениях. Только тогда, когда вы заставите их вращаться в одном направлении, вы достигнете сосредоточенности и обретете способность познания. /Хислоп-доп-6–11/

«САТ» – Бытие – Бессмертие. Саи: Что такое Бытие? Посетитель: Это «САТ». Саи: Это только санскритское слово. «Бытие» означает бессмертие – всегда. /Хислоп-доп-216/

Сатья – основная цель человеческой жизни. Культура Бхараты открыла и показала путь, ведущий к этой цели. Но сегодня Бхаратийцы позабыли о своей культуре. С глубочайшей древности жители этой земли были поглощены поиском Истины. Все в этом мире окружено Истиной.

                Поиск Истины неразрывно связан с поиском Джняны (духовной мудрости). Чтобы мудрость пришла, необходима чистота буддхи (интеллекта). Если интеллект загрязнен, чувства, как правило, искажаются и работают неверно. В сущности, любой род деятельности требует чистоты интеллекта. Как бы вы ни усердствовали в садхане, без чистоты сердца все ваши усилия пропадут даром, как пища, приготовленная в негодной посуде. /СаиТ28-107/

Шри – Богатство, Процветание, Милосердие, Красота

Богатство. «Тетушка» Луна – тетушка для всех детей мира. Также и Господь – единственный Господь для всех. Буквально каждый может претендовать на долю Его богатств. Но для того, чтобы получить все это, необходимо достичь определенного возраста, определенного уровня мышления и проницательности. Слабый и глупый не может претендовать ни на что.

Его богатство – Божья Благодать и Любовь. Но если вы достигли проницательности и отречения, то по праву можете рассчитывать на свою часть. Принесите сюда вашу преданность и положите ее здесь, а взамен возьмите духовную силу (Шакти). Чем больше вы будете этим заниматься, тем больше вы Меня обрадуете. Несите сюда все ваше горе и вашу печаль, беспокойство и сожаление, а возьмите от Меня радость и мир, мужество и уверенность! /СаиТ1-28/

Красота и Любовь. Посетитель: Фотографии Свами, которые делаются для продажи – плохие фотографии. Они говорят не в пользу Свами. Свами совершенен, и все вокруг Него должно быть совершенно. Саи:Некоторым людям нравится одно, другим это может не нравиться. То, что нравится или не нравится, заключено не в объекте, но в уме человека. Если человек судит по внешности, это является показателем отсутствия глубины понимания. Сначала нужно узнать Свами, а затем выносить суждения. Посетитель: Свами прекрасен, но фотографии делают Его некрасивым. Саи:   Любовь – вот что есть красота. Переводчик: Свами говорит, что мы видим красоту, потому что любим Его. Тот, кто действительно хочет приехать к Нему, тот приедет. Не стоит огорчаться из-за фотографий. Саи: Вот пример, Джонсон, английский писатель и ученый. У него была очень некрасивая жена, но, тем не менее, он очень сильно ее любил. Друг ему сказал: «Твоя жена выглядит старой да к тому же еще и красится». И, действительно, она не выглядела молодо и не была красивой. Друзья видели это. Он же думал, что она прекрасна. Любовь слепа. /Хислоп-доп-24–25/.

БОГИ ИНДИИ

Брахма, Вишну и Шива

Брахма, Вишну и Ишвара в соответствии со своими специфическими функциями установили для людей законы и правила, которые им необходимо соблюдать. Эти предписания подобны правилам уличного движения, путевым столбам и знакам, которые указывают людям, движущимся по дорогам, как им следует себя вести.

                Например, возьмем Брахму. Как творец Он устанавливает законы, касающиеся действий и того, каким образом последствия этих действий влияют на людей в течение их жизни от рождения до смерти. Кроме того, Он вносит изменения в исполнение этих законов. Принцип Брахмы, имеющий в основе этот процесс, действует повсеместно. Само понятие «Брахма» означает проникающий. Распространение принципа Брахмы имеет космические масштабы.

                Вишну также означает то, что проникает повсюду. Принцип Вишну пронизывает все. Там, где присутствует принцип творения Брахмы, также присутствует и принцип сохранения Вишну.

                Там, где защита, там и возмездие. Это значит, что где присутствует Вишну, там всегда присутствует Ишвара. /СаиТ28-57/

Имена и атрибуты Вишну и Шивы. Шива означает «Благой», у имени Ишвара другое значение. Бог имеет неисчислимое количество имен. Нет никакого различия между «Хари» и «Хара». Различия между двумя именами созданы вишнуитами и шиваитами, но Бог не признает таких сектантских отличий. Бог один и только один. Может быть много имен и форм, но Божественность только одна. Много паломников идут в Тирупати. Вишнуиты повторяют имя «Венкатарамана! Венкатарамана!» Они получают удовольствие от произнесения этого имени. Вишнуиты предпочитают Раману. Их знак – две вертикальные линии на лбу. Шиваиты идут в храм Тирумулы и повторяют имя: «Венкатешвара! Венкатешвара!» Им доставляет удовольствие произносить слово «Ишвара». У шиваитов на лбу три горизонтальные полосы вибхути, священного пепла. Эти знаки – различия между двумя сектами. Но Господь в храме один и тот же, как Его ни называй – Венкатарамана или Венкатешвара. Вишнуиты считают, что Вишну держит четыре знака в Своих четырех руках – санхку (раковину), чакру (диск), гадху (булаву) и падму (лотос). Раковина – символ звука. Это значит, что вся Вселенная в руке Бога. Чакра (диск) символизирует Колесо Времени. Это значит, что Время подвластно Богу. Лотос – символ сердца. Бог держит в своей руке сердца всех существ. Булава – символ доблести. Бог – обладатель всей силы и власти. Это эзотерическое значение атрибутов Вишну. Ишвара – Шива держит в одной руке дамарука (литавры). В другой руке Он держит раковину (санкху). Литавры символизируют звук. В третьей руке Ишвара держит трезубец, который символизирует три аспекта времени – прошлое, настоящее и будущее. Таким образом, Ишвара также Господь звука и времени. Если изучить таким образом атрибуты Бога, то окажется, что Божественность в любой форме и с любым именем обладает всеми силами и атрибутами. Среди восхитительных атрибутов Бога есть Садашивамайи (Бесконечная Благость). Постигая значение имени, отбрасывая все различия, памятуя о славе Господа, люди должны освящать свои жизни, используя святые дни, такие, как Шиваратри, для целей, установленных в индийской традиции. /СаиТ25-69–70/

Сурья, Бог Солнца

Вдохновитель, исполнитель и ощущающий для всех действий – Бог Солнца.  Для человека, захваченного в бессмысленное существование и идущего по бесконечному кругу бесплодных занятий, Бог Солнца являет собой пример неустанного и бескорыстного служения. Он не имеет передышки в работе. Он выше похвал и осуждения. Он выполняет свои обязанности с абсолютным беспристрастием. Все, что он делает, служит только для благополучия мира, а не для причинения какого-либо вреда. Только чувства человека приписывают пользу или вред. Когда человек подчиняется своим чувствам, они становятся его врагами. Когда человек овладевает своими чувствами, они становятся его друзьями. Друзьями и врагами чувства становятся в зависимости от силы или слабости человека. /СаиТ25-36/

Солнце. Солнце дает свет, но оно также совершает и работу. Оно, например, производит изменения в жизни растений. /Хислоп-доп-225/

Шива

Саи – Шива. Ныне Шива явился взору смертных – Шива, обитающий в селенье Путтапарти. У Него, словно у отшельника, спутанные волосы, с которых струится Ганга, око в межбровье, темное от жертвенно испитого яда горло, браслеты из змей, опоясанная тигровой шкурой талия, красная отметина во лбу и ярко-красные от пана (бетеля) губы. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-124/

Шива. Шива не ездит на животном, называемом на человеческом языке «буйволом»! Буйвол – это только символ Божественного закона, Дхармы, который опирается на четыре столпа – Истину, Праведность, Мир и Любовь (Сатью, Дхарму, Шанти и Прему).

                Три глаза Шивы – это глаза, обнажающие прошлое, настоящее и будущее. Только у Шивы есть все три сразу. Кожа слона, покрывающая Его, – это только символ примитивных животных черт, разрушаемых Его Милостью. Он лишает их силы и вредоносности, Он разрывает их в клочки, лишая дееспособности. Четыре Его лика символизируют Мир (Шантам), Бесстрашие (Рудрам), Доброту (Мангалам) и Решительность (Утсахам). Подобным же образом, поклоняясь Лингаму, постарайтесь осознать скрытый смысл многих аспектов Шивы. Предайтесь в этот день медитации на Шиве, и вы сможете избавиться от последних следов заблуждения.

                Подобно тому, как ОМ – это звучащий символ Бога, Лингам – символическая форма Божества. И это только форма. Все – только Заблуждение (Майя), и, чтобы понять это, вам необходимо научиться играть с Майей. Без этого вы не сможете осознать Силы Заблуждения (Майя Шакти). Бог – внутренне присущ вселенной, так же, как жизнь – яйцу. Цыпленок присутствует в каждой частице яйца; точно так же и Бог присутствует в каждой частице Мира. Но Я предпочитаю пользоваться описанием Его как Внутреннего Правителя всего (Сарваантарьями), вместо Сокровенной Души всех существ (Сарвабхута антаратма). Все – в этом зале, но никто из вас этого зала в себе не заключает, не так ли? Аналогично, можно сказать: все – в Нем, это лучше, чем говорить, что Он – во всем.

Человека связывает и ограничивает именно Иллюзия (Майя), вся Садхана (Духовная практика) направлена на то, чтобы Майю разрушить. Кусок железа тонет в воде, но если в нем выбить достаточно большую пустоту, он поплывет. Старайтесь и собственный ум сделать полым, пустым. Тогда он поплывет по морю Самсары (Круговороту рождений и смертей). Но превыше всего владеть распознаванием (Вивекой), не давая увлечь себя на ложный путь. /СаиТ1-130–131/

Шива, семья. Семья Ишвары состоит из Шивы, Парвати, Ганапати и Субраманьи. Если вы рассмотрите их ездовых животных, вы найдете, что по природе они враждебны друг другу. Ездовое животное Шивы – Нанди (бык). Животное Парвати – лев. По природе бык и лев враждебны друг другу. На голову Ишвары падает Ганга. На его лбу горит огонь. Есть естественный антагонизм между водой (Ганги) и огнем. Ганапати имеет голову слона и ездовое животное – крысу. Есть естественный антагонизм между львом Парвати и слоновьей головой Ганапати. Также враждебны по своей природе змея, обвившаяся вокруг шеи Шивы, и крыса Ганапати. Есть также враждебность между змеей Шивы и павлином Субраманьи. Несмотря на естественную вражду между всеми этими животными в семействе Шивы, между ними нет никаких раздоров. Между членами семьи и их животными царит совершенная гармония. Эта гармония и единство – пример всему миру. /СаиТ25-251/

Парвати, дочь царя Гималаев, была самим воплощением женской красоты. Несмотря на это, для того, чтобы обрести качество саттвы и избавиться от гордости и самомнения, вызванных ее красотой, ей пришлось пройти через суровейшую аскезу. Она должна была воссиять в красоте духа! Легенда упоминает о том, что Манматха, бог любви, стремившийся привлечь Шиву очарованием юной Парвати, был сожжен и обращен в пепел. Это событие символически отображает тот факт, что Божественное знание (Видья) не может быть добыто до тех пор, пока человек не вырвался из объятий эго. Когда Видья берется на вооружение, тогда гордость исчезает. Но в наши дни тщеславие и гордость воспринимаются как некое приятное дополнение к требуемому знанию. Симпатия  к кому-либо, основанная на его познаниях в вопросах, касающихся объективного мира, должна быть отброшена; только после этого подлинная врожденная Божественность сможет проявить себя. Только в этом случае личность отдельного человека, которая является его сущностью, может принять Божественное. Эго в действии – это манматха, «подстрекатель ума». Эго должно быть превращено в пепел под воздействием божественного видения. Божественное, Ишвара, не подчиняется физическому обаянию, мирской власти, мускульной, интеллектуальной или финансовой силе. Таков внутренний смысл эпизода с Манматхой. Парвати прошла через крайний аскетизм и подвергла себя, (то есть свое эго–сознание) воздействию солнца и дождя, холода и голода и таким образом преобразовала себя. В итоге Ишвара (Шива) принял ее как половину Самого Себя! Это состояние духовного прогресса называется саюджья (слияние). Это то же самое, что и мокша, и мукти, освобождение и избавление. Фактически, Видья приводит к развитию смиренности, терпимости и дисциплины. Она уничтожает высокомерие, зависть и все недостатки, связанные с ними. Такая Видья и есть настоящая Атмическая видья (Духовное знание). /ВидьяВах-22–23/

Смотри также раздел: Праздники: Винаяка Чатурти, Шиваратри.

ПРАЗДНИКИ

День рождения Сатьи Саи Бабы. У Меня нет никакого интереса к широкому обнародованию даты, когда это тело, принятое по Моей воле ради определенной цели, появилось среди людей. Мне хотелось бы, чтобы каждый из вас отмечал как Мой День рождения тот день, когда Я воцарюсь в алтаре вашего сердца. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-76/

«Красная дата календаря». В нашу повседневную жизнь проникло так много пустых формальностей. К примеру, мы уже слышали, что сегодня – «красная дата календаря» в истории Тирупати. «Красные дни календаря» или «дни, которые должны быть вписаны золотыми буквами», все это в наше время теряет смысл.

                Запомните, такой чести заслуживают только четыре дня: это день, когда собираются преданные (Бхакты) для воспевания Славы Божьей; день, когда накормлены голодные; день встречи с великим мудрецом и день, когда в человеке пробуждается различение (Вивека). Сегодняшний день, несомненно, попадает под эту категорию.

Мне нравится та деятельность, которой занимается ваш комитет, и поэтому Я поспешил сюда из Бангалора, где вчера многие преданные непрерывно распевали Акханда бхаджаны. Мне нравится Тьягараджа и Тирупати (святой поэт и святое место). И Моя привязанность к нему – это не вопрос сегодняшнего дня, она насчитывает уже не одно столетие. Тьягараджа и Тирупати – неразделимы. Здесь он молился, чтобы завеса, скрывающая его внутренний свет, была удалена по Милости Всевышнего. Ваш комитет предпринимает героические усилия по сооружению места поклонения святому мудрецу (Тьягарадже) и зала для проведения праздника в его честь, а также для тщательного изучения и исполнения его песнопений. /СаиТ1-151–152/

Винаяка чатурти (Ганеша, Ганапати)

Основная цель праздника Винаяка Чатуртхи – научить человека избегать дурной компании и стремиться к хорошему обществу. Что обозначает слово Ганапати? «Га» означает буддхи, интеллект. «На» означает виджняна, мудрость. Ганапати означает Господина интеллекта и мудрости. Он – также Господин ганов, духовных сущностей. Ганы также символизируют чувства. Ганапати, таким образом, еще и Владыка чувств. «Вигато Наяка Итхи Винаяка» (Винаяка – тот, над кем нет начальника). Все индийские праздники полны трансцендентного смысла и не связаны с земными явлениями.

Первое, что делают люди в этот день, – украшают гирляндами листьев вход в дом. Гирлянда листьев – благоприятный знак. Вешая гирлянду, хозяин дома показывает, что он ищет благоприятных событий. В этом есть смысл и с научной точки зрения. Зеленые листья в гирлянде поглощают углекислый газ, выдыхаемый людьми, и выделяют кислород. Поэтому и с научной точки зрения зеленые листья служат для жизненно важных целей.

Рано утром в день праздника каждый человек совершает омовение маслом. Личная гигиена благотворно влияет на здоровье. Более того, поскольку Бог обитает как внутри, так и снаружи тела, внешняя чистота также важна. Чтобы достичь внутренней чистоты, следует избавиться от всех дурных качеств и воспитывать хорошие качества. Смысл того, что на праздник надевают новую одежду в том, что также следует заменить грязные тряпки в уме на хорошие мысли. Сердце называют вастрой, словом, используемым и для обозначения одежды. Следовательно, внутренняя чистота должна достигаться очищением сердца. Одевание новой одежды должно служить предзнаменованием очищения сердца внутри. Таким образом, помимо внешних проявлений различные праздничные ритуалы имеют и внутреннее значение.

В связи с праздником Ганеши проводится раздача пищи, прасадам, посвященная божеству в формах Кудумулу и Ундраллу. Какую пищу следует предлагать Божеству? Блюда не должны быть приготовлены с использованием огня или масла. Они должны быть приготовлены на пару. Из рисовой муки, некоторых бобовых и тила (кунжута) готовится особое блюдо для Ганеши. Для приготовления этого блюда также не используется огонь и масло. Смысл в этом подношении такой: в месяце бхадрапада крестьяне собирают урожай кунжута. Его семена обладают лечебными свойствами и полезны для легких и глаз. Когда они вместе с бобовыми готовятся на пару, блюдо становится легко усвояемым. Предложение такой пищи божеству служит двум целям: она оказывается и вкусной, и здоровой, она доставляет удовольствие и поддерживает здоровье. Таковы были причины проведения различных праздников нашими предками.

Только когда человек чист, его интеллигентность расцветает. Только с расцветом интеллигентности может быть достигнута сиддхи (духовная цель). Винаяка управляет и буддхи, и сиддхи (интеллектом и духовной реализацией). Сиддхи означает достижение мудрости. Писания говорят, что Сиддхи и Буддхи – супруги Винаяки, а Кшема (здоровье) и Ананда (блаженство) – два его сына. Сиддхи и буддхи символизируют притягательность Ганапати. Праздник Ганапати – удобный случай очистить свой ум. Люди обычно склонны видеть в других те недостатки, которые имеют сами. Таким путем они пытаются скрыть свои собственные недостатки, приписывая эти самые недостатки другим. Это дурное качество. Человек может совершенствоваться только признавая свои ошибки, а не высматривая эти же ошибки у других. Вы должны видеть хорошее в других и смотреть на собственные дефекты. Только такие люди могут совершенствоваться. Человек совершает насилие над своей природой, не замечая своих недостатков и преувеличивая недостатки других. /СаиТ25-249–251/

Ганеша-Ганапати. В имени Ганапати «Га» символизирует гуну (добродетель), а «На» – виджняну (мудрость). Когда «Га» и «На» объединяются, получается сочетание виджняны (земной мудрости) и праджняны (духовной мудрости). Из комбинации виджняны и праджняны возникает суджняна (высшее знание). Суджняна – отличительный признак настоящего человека. Аджняна – признак невежества. Ганапати – господин виджняны и праджняны (земного знания и духовной мудрости). Следовательно, когда преданный молится Ганеше, он просит даровать ему виджняну, праджняну и суджняну. /СаиТ25-253/

Ганеша – господин видьи (всех типов знания). Означает ли знание книжную ученость? Нет. Все, что принадлежит космосу, включается в понятие «знание». Вы ходите, разговариваете, смеетесь, сидите, прогуливаетесь, думаете – все эти действия связаны со знанием. Винаяка – господин всех типов знания. Сегодня знание отождествляется с приобретением информации. Но помимо знания физического мира, существует много других типов знаний, относящихся к искусству, этике и т.д. Винаяка – владыка всех типов знания. Познание связано с буддхи, интеллектом, но это не есть простая ученость. Знакомство с книгами не является знанием. Вся жизнь человека представляет собой непрекращающийся процесс познания. Любое исследование связано с обучением. Но на самом деле, всякое исследование должно быть направлено на выяснение того, что временно, а что постоянно. Это и есть истинное знание. Оттого-то студенты сегодня ревностно почитают Винаяку. Но Винаяка – не тот, кто приходит на помощь читающим книжки. Он помогает любому на каждом шагу его жизненного пути. Он всегда готов прийти на помощь. Он рад, когда ему приносят самые простые, не имеющие никакой ценности цветы джиллиди. Говорят, что тот, кто съест такой цветок, становится безумным.  А Винаяке приносят эти цветы. Его почитают также, предлагая ему зеленую траву. Какой скрытый смысл подобных подношений? Они говорят о том, что ранее Винаяку почитали даже животные. Ведь у него лицо слона, а ездит он на мыши. Это символы из животного царства, указывающие, что Винаяке поклоняются даже птицы и звери. Выходит, что его почитают все существа, и что он – их господин. Он не принадлежит какой-то одной стране или одной нации или какому-то одному периоду времени. Он связан со всем миром и со всеми временами. /СаиТ28-247–248/

Ганеша-Винаяка. У Винаяки голова слона. В этом есть внутренний смысл. Винаяка известен своей высшей разумностью. Слон также известен своим разумом (гаджателиви). Слон не верит никому, кроме своего хозяина. Слоновья голова Винаяки символизирует то, что Он одарен исключительным разумом…. Вера слона также сильна, как и его ум. Его любовь к хозяину также очень сильна. Это непоколебимая любовь. Эти качества – преданность, веру и разумность – связывают со слоном. Любой, кто имеет эти качества, может считаться обладателем головы слона. /СаиТ25-252/

Ганеша и Атман. Если глубоко задуматься, то станет ясно, что существует только один Бог. Бог присутствует во всем. Винаяка неотделим от нас. То, что обитает в глубине нашего сердца – это божественный Атмический принцип.

Что должны вы поднести Богу? Незрелый или зрелый плод? Конечно же, прекрасный спелый плод. Подобно этому вы должны подарить Богу ваши добрые мысли. В этом высший смысл празднества Винаяка Чатурти. Не осознав этого, люди выставляют глиняного идола, украшают его никому не нужными цветами, жертвуют ему случайные предметы и ожидают от Бога самых ценных даров. Что же это за торг? Вам следует подносить Богу что-то священное. Посмотрите на корову. Ее кормят всякой травой и другим простым кормом, и за это она дает прекрасное питательное молоко. Даже корова предлагает человеку нечто чистое и святое. А что человек дарит Богу? Все чистое он приберегает для себя, а нечистое подносит Богу. Это очень плохо. Надо отдавать Богу все то, что доставляет Ему радость. Вы молите Бога обо всем на свете. Есть ли у вас на это право? Вы получите это право только тогда, когда поднесете Богу что-то для Него приятное. Но если вы не совершаете действия/СаиТ28-252/

Ганеша и мышь. Как случилось, что у Винаяки голова слона, а средство передвижения – мышь? На санскрите мышь – мушика. Это знак ночи, воплощение темноты. Мышь – символ тьмы, а так как Винаяка осуществляет контроль над темнотой, его представляют наездником на мыши. Он тот, кто разгоняет тьму и выливает свет на мир. Мышь также и символ обоняния. Мышь движется, привлекаемая васаной, запахом, а иначе говоря, желаниями и невежеством, символ которых – мышь. Как понимать, что мышь – средство передвижения Винаяки? Это значит, что Винаяка скачет верхом на мыши, представляющей желания и тьму невежества. Винаяка – тот, кто гонит прочь все беды, трудности и несчастья. Он враг и устранитель всех препятствий. Он не позволяет ни одному препятствию встать на пути. Он – разрушитель преград. Он приносит счастье и мир своим преданным. Он управляет двумя силами: силой буддхи, разума или интеллекта и силой осуществления, сиддхи. Что такое сиддхи? Когда ваш ум становится чистым, вы достигаете покоя, который и есть сиддхи. Из этого следует, что Винаяка – Владыка ума и самореализации и что каждый человек должен обрести контроль над умом. /СаиТ28-246/

Ганеша – обитатель сердца. Воспринимайте Винаяку как обитателя своего сердца, постоянно предостерегающего вас против всего дурного. Но вы игнорируете эти предостережения и вовлекаете себя в беду. Как много вы выиграете, если будете следовать Хозяину, который находится внутри вас! Ваша совесть – ваш Хозяин. Относитесь со вниманием к велениям Господа. Они будут вашими лучшими защитниками. Винаяка держит под своим контролем все пять элементов. Арджуна отдавался покаянию, чтобы получить от Шивы могущественное оружие, пашупату аштру, и силой своего покаяния он преодолел власть пяти природных стихий. Винаяка есть воплощение всех потенциальных возможностей. Выше его нет никого. /СаиТ28-255/

Дар самого дорогого. В наши дни множество людей направляется в Прайяг (Аллахабад). Каково истинное значение Прайяга или Каши (Бенареса)? В писаниях сказано: «Внутренний обитатель – это вечное Я». Тело – святилище, в центре которого течет Ганга мудрости (джняны). В нее вливаются две реки – Ямуна (бхакти) и Сарасвати (шраддха), – преданность и убежденность. Место слияния этих рек и есть Прайяг. Отсюда следует, что божеству нужно поднести самое для вас дорогое. К сожалению, сегодня эта древняя традиционная практика сводится к пустой формальности. Жрецы по-прежнему предлагают паломникам, идущим в Прайяг, отдать самое лучшее, а паломники прикидывают в уме, от чего они могут легко отказаться и называют какие-нибудь овощи или фрукты. Они готовы отдать горькую тыкву или что-то еще, столь же ими нелюбимое. Но это неправильно. Люди должны предлагать Господу самое ценное. А когда они подносят Ему то, что им не нравится, Господь, который находится в их сердцах, говорит: «Да будет так!» Поскольку вы жертвуете Господу не то, что вы больше всего любите, а то, что вам меньше всего нравится, Господь также отдает вам то, что вами совсем не ценится. В результате такого сомнительного подношения Господу вы вместо здоровья получаете болезни. Если вы дарите Богу доброе, разве Бог не одарит вас добрым? Это можно продемонстрировать на примере Харишчандры. Он пожертвовал самое для себя дорогое, а именно Сатьям, Истину. Он был готов отказаться от жены и сына, продать себя в рабство, чтобы защитить Истину. Истина – это Бог. Где Истина, там и Бог. А посему поклоняйтесь Истине! Делайте все ваши подношения искренне, тогда вы придете к обители Истины. Что вы предложите Винаяке, то и получите. Таковы уроки, преподаваемые Винаякой. /СаиТ28-249–250/

Поклонение Винаяке-Ганеше. «С твоим хоботом слона, с твоим единственным бивнем и добрыми глазами, с лодыжками, позвякивающими при ходьбе, с твоим огромным животом – ты похож на карлика. Но ты способен даровать всеобъемлющее знание. О, сын Парвати! Привет тебе, Владыка ган!» «Парвати танайя Ганадипа» (О, сын Парвати! Властитель ган) – этими словами Веды прославляют Ганапати. Кто такая Парвати? Кто ее сын? Какова связь между матерью и сыном? Немногим из жителей Бхараты придет в голову задать эти вопросы. Веды провозглашают: «О, Ганадипа» (О, Властитель ган!) Кто такие эти «ганы», описываемые обычно как сонм божеств, входящих в свиту Шивы? Небесные силы или демонические существа? Где они обитают? Находятся ли они в запредельном мире или незримо присутствуют в человеке? Вигнешвара иначе зовется Ганадхипати, ибо он – высший повелитель ган. Ганы являются олицетворением джнянендрий, органов восприятия, и кармендрий, органов действия. Ум является хозяином этих десяти органов. Божество, управляющее умом – Индра, поскольку он властвует над чувствами (индрийями). Ум контролируется интеллектом (буддхи). Что означает имя Ганапати? «Га» – это буддхи, интеллект, «На» – виджняна, мудрость, и поскольку Вигнешвара – Господин интеллекта и мудрости, он и есть Ганапати. Отсюда следует: то, что мы называем ганами, – неотъемлемые части человеческого тела. Вьякти, индивидуум, – часть сришти, творения, значит Божественное, проекцией которого является космос, присуще человеку. «Вигато наяка Винаяках» (над Винаякой никто не властен). Это означает, что Винаяка – полностью автономное и независимое божество. Над ним нет господина. В мире любой человек, рядовой или облеченный властью, имеет над собой кого-то, кто выше его. Над Винаякой не стоит никто. В Бхарате поклонение Винаяке уходит в незапамятные времена. В Ригведе, в Нараянопанишаде и в Тайтирийопанишаде есть места, посвященные Винаяке. Он запечатлен также в Гаятри-мантре, посвященной специально ему: «Татпурушайя видмахе, Вакратундайя дхимахи, Танно данти прачодайят». В этой мантре прославляется божественность Винаяки. Следовательно, Ганапати означает всепроникающую божественную силу. Ганапати обычно называют сыном Парвати. Парвати – олицетворение Пракрити, природы. Человек – дитя природы, поэтому – каждое человеческое существо – Винаяка. Он отблеск божественного союза Шивы – Шакти, Бога и Природы. Все в мире является эманацией природы. Все вещи есть аспекты природы. Святые праздники как раз и призваны открыть эту священную истину. /СаиТ28-244–245/

Прасадам, подношение Винаяке. Каждый праздник сопровождается подношением различных блюд божеству. В день поклонения Винаяке – Винаяка Чатурти, эти подношения особого рода. Пища, предлагаемая Винаяке, не содержит в себе ни капли жира. Ему преподносятся кушанья, приготовляемые на пару. В чем тут причина? Согласно учению Аюрведы, древней системы медицины, пища, которая готовится на пару, легче усваивается. К тому же праздник Винаяки приходится на месяц бхадрапада, когда на базар после сбора урожая приносят кунжут и пальмовый сахар. Семена кунжута толкут и смешивают с рисовой мукой и пальмовым сахаром, из этой смеси делают шарики, которые и подносят Винаяке как найведьям (жертвенное угощение). Пальмовый сахар служит средством против различных болезней, связанных со «слизью» и «желчью» (болезненными началами, согласно Аюрведе). Семена кунжута имеют свойства очищать легкие и улучшать зрение. Таким образом, эти шарики с кунжутом и пальмовым сахаром известны своими целительными качествами при лечении как внутренних, так и наружных болезней. Жители древней Бхараты никогда не принимали участия в бессмысленных действиях. Каждое празднество имеет скрытый духовный смысл. Каждое произнесенное там слово, каждый сделанный шаг, каждое приготовленное кушанье имеет духовную подоплеку. /СаиТ28-246–247/

Гурупурнима

Гурупурнима. Сегодня мы отмечаем Гуру Пурниму. Пурнима означает полнолуние. Тогда кто такой Гуру? Современные Гуру шепчут мантру в ухо и протягивают руку за деньгами. Такие люди не годятся для того, чтобы их называли Гуру. Гукаро Гунатитхаха. Гукаро Рупаварджитхаха (Истинный Гуру тот, кто вне атрибутов и форм). Гуру необходим, чтобы помочь вам понять вне атрибутную и вне форменную Божественность. Поскольку трудно найти такого Гуру, считайте Бога своим Гуру. /Выступление Сатья Саи Бабы: Гуру Пурнима 5.07.2001г/

                                                                              

            \ Истинное значение Гуру не в том, что в знак почтения ему приносят дары, а в том, что вы избавляетесь от темноты невежества. Праздник Пурнима отмечается в полнолуние, а полная луна символизирует ум, полный радости и безмятежности. Есть тесная связь между умом и луной. Гурупурнима означает очищение ума от темноты и зла. Настоящий Гуру – в вашем сердце. Держите свое сердце в чистоте, чтобы Бог мог поселиться в нем. /СаиТ28-221/

            \ Гурупурнима предоставляет возможность преобразить ум, сделав его абсолютно чистым. Мало прославлять Бога. Нужно любить Его. Вы должны стать самой любовью, чтобы любить все мироздание. Я обращаюсь к вам как к воплощениям Любви. Когда вы и в самом деле станете этим воплощением, то сможете любить всех. /СаиТ28-222/

Пурнами. В день полнолуния (Пурнами) нужно отдать дань уважения Гуру. Кроме того, Луна символизирует божественность разума, и поэтому Пурнами – это день, в который разум становится благотворным. /СаиТ1-34/

Смотри также раздел: Аватар Сатья Саи Баба: Гуру; и раздел: Духовность, Гуру, Духовный учитель.

Дасара (Дурга, Лакшми, Сарасвати)

Дасара. На протяжении праздника Дасары по традиции поклоняются трем богиням – Дурге, Лакшми и Сарасвати. Десятый день праздника отмечается как День Победы, Виджайядасами. Праздник уходит корнями в глубь истории Индии. В Двапара-юге, когда Пандавам пришлось провести год инкогнито, они спрятали все свое оружие (астры) по совету Кришны в дерево Джанми, которое имеет густую листву и ветви которого полны скрытого огня. Виджайядасами стал днем, когда они достали свое оружие из дерева и использовали его для того, чтобы одержать победу над Кауравами. В Трета-юге, коронация Шри Рамы после его победоносного возвращения в Айодхью с Ланки, проводилась в день Виджайядасами. /СаиТ25-292/

Дурга представляет могущественную Пракрити Шакти (силу природы). /СаиТ25-292/.

Сарасвати описывают как богиню, которая летает на лебеде. Сарасвати – это богиня речи. Речь основана на вдохе и выдохе. Во время этого процесса дыхания произносится звук «со-хам», а когда он неоднократно повторяется, вы слышите звук «хам-со», который отождествляется с лебедем (на санскрите хамса). Процесс вдыхания и выдыхания является той колесницей, на которой ездит богиня речи. /СаиТ28-253/

Смотри также раздел: Духовность: (Шакти, энергия, сила); Мантра-йога: «Со-хам»-мантра

День женщин 19 ноября

День женщин. Если нация хочет процветать, преобразования надо начинать с родителей. Без мира и согласия в семье не обретет мира и нация. Это послание должно распространяться по всей стране каждый год 19 ноября – в день женщин. Вы должны учить людей, как им вести свой дом и как правильно воспитывать детей. Вам следует обращаться с мужчинами спокойно и тактично, даже если в чем-то возникает несогласие. Хотя Равана был злокозненным созданием, его благородная жена Мандодари прилагала все силы, чтобы исправить его. Она убеждала его не держать Ситу на Ланке, а вернуть ее Раме. Научитесь с сегодняшнего дня видеть в других хорошее и не закрывать глаза на собственные недостатки. Те, кто только и знает, что выискивать пороки в других, подобны собакам, идущим по ложному следу…. Сегодня святой день, посвященный женщинам, поэтому они должны измениться сами и способствовать тому, чтобы в лучшую сторону менялись мужчины и дети. Женщинам нужно развивать в себе такие качества, как сочувствие, сострадание, любовь и жертвенность. Изучайте жизнь наших великих женщин, которые были воплощением терпения, стойкости, сочувствия и жертвенности. Я желаю, чтобы вы взяли бразды правления в свои руки и, ведя идеальную жизнь, несли нации мир и процветание. /СаиТ28-320–321/

Смотри также раздел Дхарма, Дхарма, Праведность мужчины и женщины; часть 2, раздел Человек, Начала, Женское начало

Наваратри

Наваратри означает «девять ночей». Ночь связывают с темнотой. Что это за темнота? Это темнота неведения. Цель празднования Наваратри – позволить человеку избавиться от девяти типов темноты, которые держат его.

Когда говорят о Деви, это слово обозначает объединенную форму Дурги, Лакшми и Сарасвати. Эти три богини вместе представляют Шакти. Шакти – это энергия, которая вызывает все явления Пракрити (природы). Природа есть энергия, и Господь управляет этой энергией. Пракрити (природа) состоит из трех качеств – саттвы, раджаса и тамаса.

Сарасвати символизирует саттва гуну (качество благости). Лакшми представляет раджас гуну (качество активного действия) и Дурга олицетворяет тамо-гуну (качество инертности). Поскольку Пракрити состоит из этих трех качеств, человек поклоняется Дурге, Лакшми и Сарасвати, чтобы подчинить природу. Это не богини, но обожествленные символы трех качеств. Чтобы добиться милости Бога, человеку для начала следует развить почтение к Пракрити. С одной стороны, необходимы усилия человека, с другой – необходима милость Бога. Пракрити (природа) и Парамаатма (Высшее Я) подобны положительному и отрицательному полюсам источника тока. Как бы ни был могущественен Господь (положительный полюс), без Пракрити не может быть творения (отрицательный полюс). Пракрити – основа для творения. Какие бы хорошие семена у вас ни были, пока вы не посадите их в землю, вы не получите урожая. Сходную роль природа играет в процессе творения. Когда человек забывает Бога и хочет насладиться преимуществами природы, он, в конце концов, становится демоном, подобным Раване, который сам стал причиной своей гибели. Чтобы обрести милость Бога, человеку необходимо иметь чистое сердце, чистую речь и чистое поведение. Эта тройная чистота называется в Веданте Трипурасундари. Лакшми, являющаяся воплощением процветания, представлена сердцем. Рот символизирует Сарасвати. Крийя шуддхи (чистота в действиях) представляет Дургу. Празднование Наваратри служит избавлением от тьмы, окружающей человека, путем воспитания чистоты  мысли, слова и дела. Человеческое тело возникло из Пракрити. Природа существует в двух формах – апара пракрити и пара пракрити. Апара пракрити включает ашта айшварью, то есть восемь видов богатства и каму (желания), кродху (гнев), моху (привязанность), лобху (жадность), мадху (гордыню), матсарью (зависть) а также три функции ума в человеке: манас, читту и ахамкару. Пара пракрити (Высшая природа) представлена сознанием человека. Без праны (жизненной силы) и чайтаньям (сознания) человек – лишь труп. Настоящий человек контролирует пять элементов, из которых состоит апара пракрити (низшая природа) и растворяется в высшей природе, представленной жизненной силой и сознанием. /СаиТ25-276–277/

Наваратри делится на три части: первые три дня посвящены поклонению Дурге, следующие три дня – Лакшми и последние три дня – поклонению Сарасвати. Все индуистские праздники имеют священную цель. К несчастью, в наши дни праздники состоят лишь в соблюдении внешних ритуалов без понимания их внутреннего значения. Во время выполнения любых форм поклонения должен поддерживаться покой ума и тела. Только тогда можно достичь концентрации. Сегодня люди не способны поддерживать устойчивость ума и тела. /СаиТ25-277–278/

Основной смысл праздника Деви Наваратри – поклонение Пракрити (Природе). Под Деви имеется в виду Бхудеви (Мать Земля). Все насущные потребности человека удовлетворяются землей. Люди, летящие на Луну, должны брать с собой кислород, воду и пищу с Земли. На Луне ничего этого найти нельзя…. Праздник Наваратри – удобный случай для того, чтобы начать почитать природу и рассудить, как следует использовать природные ресурсы в интересах человечества. Ресурсы – вода, воздух, энергия, и минералы – должны использоваться надлежащим образом, а не тратиться зря. Экономия в использовании всех природных ресурсов жизненно необходима. Загрязнение воздуха привело ко многим пагубным последствиям. Внутренний смысл ритуалов нагара санкиртан и бхаджанов – наполнить атмосферу священными вибрациями и благочестивыми мыслями. /СаиТ25-278/

            \ Наваратри не следует праздновать как праздник, посвященный супругам Вишну, Шивы и Брахмы. Эти богини символизируют Божественные силы. Все эти силы происходят от Вишну. Весь космос есть проявление мириадов форм Вишну. Люди должны понимать это Единство, стоящее за различными формами. Все существа дышат одним и тем же воздухом. Пять основных элементов также одни для всех. Эти элементы принадлежат Природе. Но в Парататтве (Высшем Начале, Боге) они не существуют. Элементы смертны. Бог бессмертен. Самый легкий путь, ведущий от смерти к бессмертию – воспитание Премы (Божественной любви). Сердце подобно небу, на котором тучи в форме мыслей скрывают буддхи (интеллект) и ум, представленные Солнцем и Луной. Вайрагья (отречение) – средство для избавления от мыслей и желаний, появляющихся из них. Девипуджа, проводимая в течение Наваратри, подразумевает как раз избавление от мирских привязанностей и обращение ума к Богу.

В человеке есть четыре разных начала: человеческое, животное, демоническое и божественное. Когда человек следует велениям тела, он становится подданным своей животной природы. Когда он подчиняется капризам ума, он становится демоническим. Когда он следует Атману, он проявляет свою божественность. И когда он управляется всеми тремя началами – телом, умом и Атманом – он является человеком. Когда в уме возникает желание, человек должен поупражняться в различении и решить, правильное они или нет. Это способ вступления на духовный путь. Каждый человек должен решить для себя, в каком из четырех состояний он находится.

Атмическое начало является основным и всем следует стараться укреплять сердце в духовных стремлениях. Это сердце – не физическое сердце. Это – жилище Духа, и оно находится в позвоночнике между девятым и двенадцатым позвонками. Оно сияет как молния в черной туче. Оно называется Сушумна. Сушумна означает состояние, в котором подчинены все органы чувств, а также ум и желания. Это не состояние глубокого сна, как думают некоторые. Слова, используемые ведантистами, должны пониматься во всей их глубине. Это трудно. Гораздо более легкий путь – любить Бога с чистым и спокойным умом.

Правители древности праздновали Наваратри для того, чтобы умилостивить природу перед началом войн и завоеваний. Праздник Наваратри имеет и другое значение. Он подразумевает победу над наваграха (девятью планетами). Святой Тьягараджа, однако, утверждал, что если человек получил ануграху (милость) Рамы, девять планет будут бессильны против него. Сегодня людям не следует стремиться к земным победам, которых искали древние правители. Они должны стремиться завоевать атмасамраджьям (царство Духа) внутри себя. Это требует контроля над чувствами и изживания дурных качеств вроде гнева, жадности и ревности. Эта садхана должна начинаться прямо сейчас, пока вы молоды. Не оставляйте это на старость. /СаиТ25-293–294/.

 Смотри также: Разделы: Духовность: Шакти, энергия, Сила. Дхарма: Контроль разума и чувств, шама и дама.

Цель празднования Наваратри состоит в овладении силами природы и использовании их для достижения покоя ума. Удовлетворенности ума не так-то легко достичь. Когда одно желание удовлетворяется, тут же возникает другое. Нет предела желаниям (каме). Даже стремление к мокше (освобождению от земного существования) является желанием. Пока существуют желания, человек привязан к земному существованию. /СаиТ25-290/

Шиваратри

Шиваратри. Каждый человек знает три вида ночей. Один – лунная ночь, второй – темная ночь, и третий – когда половину ночи темно, а половину светит Луна. Но кроме этого, есть одна ночь, которая наиболее священна и уникальна. Это Шиваратри. Это ночь, посвященная воспеванию святого имени Шивы. Это означает, что вся ночь целиком должна быть посвящена произнесению благого имени Шивы. К несчастью, в эту Кали югу люди проводят Шиваратри, просматривая по три кинофильма за ночь, играя в карты или смотря спектакли. Это нельзя назвать «Шиваратри». Что такое настоящее бодрствование на Шиваратри? Это посвящение каждого мгновения ночи мыслям о Боге и воспеванию Его имени. Только это есть Шиваратри. /СаиТ25-68–69/

            \ В Шастрах, священных писаниях, описано много историй, объясняющих происхождение праздника Шиваратри – Ночи появления Шивы в форме Лингама. Сегодня вы уже слышали некоторые из них. Есть еще и другая история, которая утверждает, что в тот день Шива, погрузившись в экстаз, танцевал космический танец, Тандаву. Вместе с Ним в этом Космическом событии принимали участие многочисленные Боги и святые. Он только что проглотил, и тем самым уничтожил, смертельный яд Халахала, появившийся из Океана Молока. Он совершил это в ответ на мольбу всех Миров, которым грозило уничтожение. Жар ядовитых испарений оказался невыносимым даже для Него. Поэтому, как говорят, Ганга непрестанно лила свои воды на Его спутанные локоны (таково происхождение церемонии Абхишеки, орошения статуи божества водой, маслом или молоком, проводимой во всех храмах Шивы в конце каждого часа, а в некоторых местах и постоянно). Но Шиве это помогло лишь отчасти. Тогда к Его голове приложили холодную Луну, и это принесло Ему некоторое облегчение. Потом на Его спутанные волосы уложили Гангу. Это очень хорошо помогло. Тогда Шива и стал танцевать Тандаву со всеми Богами. Такова эта история, но нельзя сказать, что все это случилось в какой-то определенный день, поэтому невозможно утверждать, что Шиваратри увековечивает именно это событие.

Говорят, что Шива в этот день был рожден, как будто Шиве нужно рождаться и умирать, словно какому-то смертному! Есть история об охотнике, сидящем на дереве билва и выслеживающем добычу. Без всякого намерения совершить что-либо Богоугодное, ничего не ведая, он обронил несколько листьев с этого дерева, оказавшегося билвой, на Лингам, что был расположен внизу, и таким образом обрел спасение. Но это еще раз говорит о значении праздника, но не объясняет причину! Кроме того, у нас, помимо великого праздника Махашиваратри, существуют ежемесячные Шиваратри, также посвященные служению Шиве. И опять же, причем тут Ратри, Ночь?

Как известно, ночью правит Луна. Луна делится на 16 частей; каждый день, по мере убывания Луны, одна часть пропадает, и так происходит до тех пор, пока она, в день новолуния, не исчезнет полностью. После этого, каждый день начинает прибавляться по частице, до того, как в день полнолуния она не появится целиком. Луна является главным божеством ума: «Чандрамаа манасо джатхаах», ибо она была рождена из Манаса Пуруши (Ума Космического Перво-Существа). Близкое родство между Манасом и Луной проявляется в том, что оба склонны претерпевать циклический рост и упадок. Убывание Луны соответствует убыванию ума; тому, что ум сначала должен быть поставлен под контроль, а потом уменьшаться, пока не произойдет его полное разрушение. Вся Садхана направлена именно на это. Чтобы Иллюзия (Майя) была разорвана в клочья, Манохара – ум, должен быть уничтожен, и тогда раскроется реальность.

День за днем в течение темной половины месяца Луна и ее символический двойник – человеческий ум (Манас) уменьшаются на одну частицу. Их сила убывает, и, наконец, на четырнадцатую ночь (Чатурдаши), остается только крошечный кусочек, и это все. Если в этот момент ищущий (Садхак) приложит еще одно небольшое усилие, то и эта частица может быть уничтожена, и тогда будет одержана полная победа над умом (Монониграха). Поэтому Чатурдаши темной половины месяца и называется Ночью Шивы, Шиваратри, чтобы эту ночь можно было провести в Джапе и Дхьяне (памятовании и медитации), посвященной Шиве, безо всяких других мыслей, а также без еды и сна. И тогда придет успех. А один раз в год, в великую ночь – Махашиваратри рекомендуется проявить особое рвение, так чтобы, благодаря уничтожению суетного ума (Манаса), труп (Шавам) мог превратиться в Бога (Шивам).

Такова цель Шиваратри, и поэтому было бы глупо и даже вредно представлять себе, что «удерживаться от сна» – основная часть обряда. Люди стараются в эту ночь не спать, играя в карты, посещая круглосуточные кинотеатры и представления. Это – не та Садхана, которую следует выполнять в ночь Шиваратри. Это – пародия на обет «бодрствования». Это опошляет вас, приносит зло, развивает лень, безнравственность и лицемерие.

На Шиваратри мысль должна превратиться в ничто, стать лайей. Лингам означает то, в чем Творение (Джаграт) достигает лайя лийятхи, он означает то, во что превращается Джаграт – гамьятху. Посмотрите на Лингам. Три основные качества (Гуны) представлены трехступенчатой платформой (Питхой), а Лингам сверху символизирует цель жизни. Лингам  и означает «символ», символ растворения, – результат взаимодействия трех Гун и Высшего Сознания, Брахмана, пронизывающего все и придающего всему значение и ценность. Когда вы поклоняетесь Лингаму, делайте это с верой в его символическое значение. /СаиТ1-127–130/

            \ Вы должны день за днем расти не только физически, но и духовно. Сколько же можно  находиться в начальной школе, осваивая алфавит? Встаньте, потребуйте экзамена, сдайте его и перейдите в следующий класс! Можно сказать, что пока что вы ползаете по полу, но постарайтесь заглянуть и на высшие этажи. Растите! Стремитесь вперед! Тогда Ночь Шивы, Шиваратри, обернется для вас Ночью Добродетели (Мангаларатри). В противном случае она окажется еще одной упущенной ратри.

                Многие будут вас сбивать с толку и говорить, будто медитацией и поклонением Богу можно заниматься только повзрослев, как будто это какое-то специальное наказание для стариков. Кажется, их позиция такова: получай удовольствие от мира, пока можешь, а потом уж думай о последствиях. Ребенок делает первые шаги в относительно безопасной  домашней обстановке: он учится ходить в доме, до тех пор, пока его шаг не станет уверенным, а равновесие безупречным, пока он не научится бесстрашно бегать. Только тогда он выходит на улицу, в окружающий его широкий мир.

                Точно так же и живое существо, Джива, должно сначала исследовать свой внутренний мир, в результате чего он станет неуязвим для искушений. Он должен научиться не падать, когда чувства сбивают его с ног, и овладеть равновесием ума, преодолев свойственную тому односторонность. И только развив силу различения, Вивеку, можно смело идти в окружающий мир, без страха покалечить свою индивидуальность. Поэтому так и настаивают на «бодрствовании» или бдительности.

                Вы не можете считать себя образованным или повзрослевшим, пока не овладеете наукой самоконтроля и не разрушите сами корни заблуждения. Поэтому вы должны проводить с мыслью о Шиве не только эту ночь, а всю свою жизнь ощущать постоянное присутствие Господа.

                Не говорите Мне, что вас не волнует Блаженство, что вы удовлетворены иллюзией и не желаете преодолеть склонность засыпать. Ваша истинная природа, поверьте Мне, испытывает отвращение к утомительной необходимости есть, пить и спать. Она ищет чего-то, что, как ей известно, было утеряно, а именно внутреннего удовлетворения (Шанти). Она стремится к освобождению от привязанности к примитивному и преходящему. В глубине своего сердца этого страстно желает каждый. И обрести это можно только в одном магазине – в Созерцании Высшего Я, Основы всего проявления.

                Как бы высоко ни парила птица, рано или поздно ей надо будет сесть на вершину дерева, чтобы насладиться покоем. Точно также настанет день, когда даже самые надменные и упрямые неверующие из тех, что утверждают, будто в Созерцании Высшего Я нет ни радости, ни мира, будут вынуждены взмолиться: «Боже! Даруй мне Мир, даруй мне утешение, силу и радость». /СаиТ1-132134/

Правильное проведение. Праздники, такие, как Шиваратри, установлены, чтобы люди могли взращивать благие и божественные качества. Слушать Божественную беседу на Шиваратри и позабыть ее при выходе из зала – неподобающее проведение Шиваратри. Это можно назвать шаваратри, ночь смерти. Различие между Шивой (Благим) и шавой (безжизненным трупом) можно пояснить процессом дыхания и прекращением дыхания. Вдох и выдох сопровождаются утверждением единства с Богом – «Со-хам» (Я есть Он). Осознание этого факта – вот что благо. Когда это осознание отсутствует, наступает безблагостность (или смерть). Необходимо добиваться полного отсутствия сознания тела. Именно так, предав забвению тело и воспевая имя Рамы, разбойник Ратнакара стал поэтом Вальмики, который дал миру Рамаяну. Он настолько погрузился в произнесение имени, что над ним вырос муравейник. Шиваратри – день, который посвящен размышлениям о Боге. Он не наступает лишь раз в году. Каждая ночь может стать Шиваратри. Даже если вы не можете размышлять о Боге всю ночь, достаточно будет, если вы подумаете о Нем перед сном и утром, проснувшись. Как бы вы ни размышляли о Боге, результаты будут хорошими. Вот иллюстрация. Однажды отец взял ребенка в храм и посоветовал ему бодрствовать всю ночь в святая святых. Через некоторое время и священник, и отец задремали. Но мальчик, который не спал, увидел мышь, которая постоянно обгрызала фрукты и другую еду, которая была поставлена для Божества. Ему стало грустно, что мышь объедает то, что предназначено для Бога. Так как он таким образом думал о Боге всю ночь, его жизнь была освящена. Но ни священник, ни другие в храме не получили Божественной милости. Важно, чтобы преданность выражалась в какой-либо форме. Разные преданные разными способами служат Богу. Но при любом служении должна быть однонаправленная преданность. Развивайте любовь к Богу. Любовь к Богу есть преданность. Любовь к миру есть привязанность. Посвятите всю ночь воспеванию имени Бога. Жизнь может быть в огромной степени освящена бхаджанами. /СаиТ25-72–73/

            \ Сегодня – Шиваратри, благодатная ночь. Это прекрасный повод для того, чтобы укреплять добрые помыслы и молиться о благих действиях и образе жизни. Вам нужно избавиться от примитивных и мелких чувств. /СаиТ28-52/

Цель Шиваратри. Начните хотя бы сейчас: развивайте добрые мысли, поступайте правильно – тогда вы оправдаете свое существование. Начать следует с карма-марги (пути действия), а закончить джняна маргой (путем знания). Между первым и вторым находится упасана-марга, путь поклонения. Это тот путь, по которому вы должны следовать сегодня. Для этого нужно вооружиться уверенностью, что Бог вездесущ. Когда у вас есть это убеждение, вы никогда не пойдете на лицемерие, интригу и обман, не станете оскорблять других и вредить им, напротив, – вы стяжаете все добродетели.

В этом – цель соблюдения обетов Шиваратри, священной ночи Шивы. Ночное бдение должно быть всецело посвящено размышлениям о Боге. Развивайте стойкое убеждение в том, что Бог внутри вас и вы божественны. Любовь – это Бог и Бог – это Любовь. Живите в любви и превратите свою жизнь в поэму любви. /СаиТ28-52–53/

ДУХОВНОСТЬ

Духовность. Что такое духовность на самом деле? Заключается ли духовность в бхаджанах? Или в повторении слов «Саи Рам», или в паломничествах по святым местам? Нет, все это – признаки слабости человека. Настоящая духовность состоит в устранении животных инстинктов и проявления Божественного света в человеке. Это истинный смысл духовности. /СаиТ25-248/

            \ Духовность, однако, не означает одинокую аскетическую жизнь. Духовность означает взгляд на все человечество как на одну семью и осознание единства в многообразии. Это – суть индийской культуры. /СаиТ25-46/

            \ Духовность означает, прежде всего, разрушение животной природы в человеке и раскрытие в нем божественного сознания. Духовность подразумевает, что вы должны не гордиться своими божественными возможностями, но использовать их для развития духовной силы. Духовность требует осознания того, что разнообразные способности человека происходят от Духа, а не от ума. Это значит иметь твердую веру, что все силы – Божественного происхождения… Духовность – это понимание роли Духа в повседневной жизни. Это жизненный путь. Вся наша жизнь связана с Духом. Все силы человека происходят от Духа. Совершенно неверно думать, что духовность не имеет ничего общего с повседневной жизнью и что наша повседневная жизнь не имеет отношения к духовности. Духовность не означает также одинокую и изолированную жизнь. Истинная духовность требует осознания единства всего человечества и поведения, соответствующего этому Божественному Единству. /СаиТ25-145/

Духовность и возраст. В Индии в возрасте 60 лет у людей бывает второй брак как перерождение обычного брака в духовную жизнь, направленную к Богу и не имеющую отношения к чувственному. До 60 лет супругам дано было право на наслаждение плодами своих чувств. В цифровом обозначении 70 лет семерка также имеет значение. Есть семь великих Риши, и в возрасте 70 лет человек должен слиться с этими святыми. 80 лет – также цифра значимая. Существует 8 божеств, управляющих различными областями, и в возрасте 80 лет мы должны слиться  с ними. В возрасте 90 лет мы должны слиться с 9 особыми планетами. В возрасте 100 лет человек должен, став властелином 5 органов действия и 5 органов чувств, слиться с Богом. Пять органов действия – это органы, отвечающие за речь, действия, производимые руками; хождение, поглощение пищи и ее выделение. Пять органов чувств – это слух, осязание, зрение, вкус и обоняние./Хислоп-48–49/

                \ Позвольте вам заявить, что женитьба и жизнь домохозяина (грихастхи) не является преградой на пути к самореализации. Смотрите на жену и детей, как на оказанное вам священное доверие, и служите им соответственно. Готовьте себя принять сексуальное воздержание (целибат) и духовную дисциплину в пятидесятилетнем возрасте; к тому времени, когда пройдут пять десятилетий вашей жизни, вы должны будете властвовать над пятью чувствами. Завершение шестого десятка означает, что вы победили шестерых врагов человека: похоть, гнев, жадность, привязанность, гордость и ненависть. Когда вам будет семьдесят, благодаря садхане вы должны быть готовы соединиться с семью мудрецами, с семью морями и с семью цветами солнечного луча, то есть, вы должны находиться уже очень высоко над мирскими желаниями и идеалами, как можно ближе к точке слияния. Восьмидесятилетие вы должны встретить, находясь с Божествами, главенствующими над всеми восемью направлениями, и стать более или менее божественным в своих качествах и атрибутах. Девяностолетие вознесет вас, а точнее, должно вознести, в обитель девяти Планет, в Высшую обитель. Когда человек достигает сотой отметки, прожив десять десятилетий, он должен властвовать над десятью чувствами - пятью чувствами деятельности и пятью чувствами познания, стать воплощенной Мудростью, быть незатронутым действиями, их последствиями или желаниями, с ними связанными. Он – един с Абсолютом, и Абсолют неотделим от него!

            \ Молодым обычно считают человека, которому по крайней мере меньше пятидесяти. Молодость (юванам) – это время, посвященное полезной и целенаправленной деятельности. Молодость не зависит от возраста. Бхишме было 112 лет, когда он встал во главе воинства Кауравов. Ваш возраст зависит от силы воли. По обычаю Бхараты (Индии), – человек, достигший шестидесяти, совершает Шанти пуджу с тем, чтобы утихомирить внутренних врагов (сластолюбие, тщеславие и т.д.) Когда человеку исполняется 70, он достигает состояния Семи мудрецов, Семи океанов, Семи музыкальных нот, Семи цветов. Из этих семи цветов состоит солнечный луч. Солнечные лучи неиссякаемы, вечны. 70-й год жизни – это символ обретения святости Семи риши (семи божественных мудрецов, сияющих в созвездии Большой Медведицы). Когда вам стукнет 80, вы должны стать одной из аштаграхас (восьми планет). По достижении 90 лет вы должны обрести силу одной из наваграхас (девяти планет). В возрасте 100 лет человеку предписано растворение в индрийях (органах чувств и действия) и избавление от телесного сознания. /СаиТ28-307/

Духовное зрение. Вопрос: Не мог бы Свами описать духовное зрение? Саи: Конечно же. Духовное зрение – это Бог. Достигнете Его – и духовное зрение откроется. /Хислоп-доп-102/

Духовность не теряется. Вопрос: Человек достигает определенной степени духовного понимания, но в следующей жизни оно уносится и теряется, не так ли? Саи: Мы говорим: «Я не тело, ум или интеллект, потому что они не вечны». Но они состоят из одной и той же материи. Они не состоят из разного материала. Так же как масло, творог и пахта не могут быть соединены снова вместе, чтобы образовать опять молоко, точно так же качества духовного существа, будучи однажды разделенными пахтанием (взбалтыванием) молока мира, не могут вернуться назад в мир. Духовное бытие никогда не теряется, если оно однажды проявило себя. /Хислоп-74–75/

Духовный путь и земной. Оказавшись на перепутье между шрейо-маргой (духовным путем) и прейо-маргой (земной стезей), люди, ведомые заблуждением, выбирают последнюю. Они готовы отдать жизнь ради чувственных утех! Не лучше ли им посвятить эту жизнь высоким истинам?

                Сила шрейи (духовности) может даровать бесконечное блаженство. Поэтому вам нужно держаться не прейи, а шрейи. Люди чувственных удовольствий не желают прислушиваться к словам тех, кто советует им сойти с дурного пути. Наоборот, они стараются заманить других на свой, более низкий уровень.

                Тот, кто стоит на духовном пути, не только сам извлекает из этого пользу, но способствует благоденствию окружающих. Он как палочка в благовониях, которая сгорает, поглощая самое себя, чтобы отдать другим свой аромат.

                Поэтому наши студенты должны избрать шрейо-маргу и служить образцовым примером другим. Обучение тому, как возвысить себя духовно, и есть истинное образование. Студентам не пристало подражать тем чудакам, что отращивают длинные волосы и щеголяют в «дудочках» и брюках-«клеш». Принимая любое решение, студенты должны использовать силу своей интуиции. Им надлежит одухотворять свою силу воли и сознавать, какие безграничные возможности скрыты в человеке. Именно эти силы позволили людям изобрести удивительные машины и механизмы. Человек поэтому – самая большая ценность среди всех сокровищ мира. Именно человек, подвергая вещи изменениям, придает им ценность, будь то алмаз или произведение искусства.

                С самых первых шагов на духовном поприще человеку предписано познавать самого себя. Ему не пристало быть в рабстве у чувств и слепо примыкать к толпе, словно овца. Будьте кораблем, а не овцой! (игра слов: be a ship, not a sheep). Корабль берет на борт пассажиров и помогает им пересечь океан. /СаиТ28-74–75/

Вера в Бога, шраддха

Вера в Бога. 4 вида. Вопрос: Существуют ли особые виды среди тех, кто верит в Бога и любит Его? Саи: Конечно; среди них также есть четыре вида. Они называются двиджа, муни, алпабуддхи и видитхатмы (дважды рожденные, аскеты, неразумные и познавшие Атму).

Вопрос: Почему их так называют? Каковы специфические черты каждого типа? Саи: Дважды рожденные осознают Бога как Огонь, перед которым они благоговеют и с этим убеждением поклоняются ему. Муни ищут Бога в своих сердцах. Мало разумным нужны образы, картины и другие видимые изображения Его красоты и славы. Они поклоняются таким образом. Познавшие Атму осознают Бога, растворенного во Вселенной, и видят только Его, где бы ни оказались.

Вопрос: Могу ли я спросить, кто из них самый великий? Саи? Каждый велик на той ступени, которой смог достичь; но, в действительности, величайшие те, кто может чувствовать присутствие Бога во всем и всегда. /ПрашнВах-21/

Бог и вера в Бога. В первую очередь вы должны верить в существование Бога. Одна простая причина этому – то, что во всех языках наряду с другими словами есть слово «Бог». Любой словарь состоит из слов, обозначающих существующие в мире явления и объекты, такие как звери, птицы и другие живые существа, а также неодушевленные объекты. Несуществующие вещи не находят места в словаре. Сам факт существования слова «Бог» во всех языках достаточен для доказательства существования Бога. Даже если вы сами не видели или не испытывали чего-то, что значится в словаре, есть другие люди, которые видели или испытывали это. Итак, на основании вашего ограниченного опыта вы не можете отрицать существование того, что есть в словаре. Если вы не получили Божественного опыта, есть другие люди, которые испытали его и поэтому слово «Бог» появилось в словаре. Некоторые из вас могут возразить, что есть слова вроде «небесный цветок», «заячий рог», для которых не существует соответствующего объекта в мире. Но вы должны понимать, что это не отдельные слова, а словосочетания. Каждое слово – и «небо», и «цветок» – относится к реально существующим объектам; также существуют зайцы и рога. Но в мире может не существовать объектов, соответствующих искусственно соединенным словам «небесный цветок» и «заячий рог»…. Люди, которые сейчас не имеют Божественного опыта, могут испытать его скажем, через десять лет. Божественность вездесуща. Вы должны твердо верить в это. Без веры в Бога человеческая жизнь проходит напрасно. /СаиТ25-170–171/

            \ У всех есть какая-то вера, порой совсем бессознательная. Причина этого в том, что Бог – во всех и в каждом. Эта Божественность проявляет себя, даже если вы не знаете об этом. Вера в Бога естественна для человека. Сомнения насчет Бога – искусственные проявления ума. Духовность призывает человека к избавлению от животных качеств и к развитию Божественных. Это задача всех духовных искателей. Такие качества, как клевета, злословие, обсуждение недостатков других – ниже человеческого достоинства. Вам нужно учиться, занимаясь своими повседневными обязанностями, чтить Божественное начало в каждом. /СаиТ28-63–64/

            \ Человек – существо верующее и не может прожить и минуты без веры. Если человек не будет верить, что придет домой с овощами в руках, то он никогда не пойдет на базар. Все его обыденные дела основываются на вере. Однако куда девается эта вера, когда речь заходит о существовании Бога? Отсутствие веры в существование Бога – самая большая слабость человека. Он не верит в существование Того, кто пронизывает и наполняет Собой всю Вселенную. /Бого-чел-148/

       \ Бог обитает как в имеющем форму, так и в бесформенном. Поскольку у людей нет верного представления о Вселенной, их вера идет на убыль.

         Вера – корень духовности. Если вы верите, что Бог существует, – Он существует. Если у вас нет такой веры, Бог (естественно, только для вас) – не существует.

         Когда вы верите в Бога, у вас развивается вера в божественность всего сущего. Вера – основа поклонения. Поклонение ведет к единению с Божественным. Пока не достигнута богореализация, вас не оставит чувство обособленности. Когда наступает Реализация, этому чувству (обособленности) приходит конец. /СаиТ28-50–51/

Вера в Бога и добродетели. Человек – это тот, кто верит. Мы не могли бы прожить ни одной минуты без веры. Если вы не уверены, что вернетесь домой с овощами, вы не пойдете за ними на базар. Каждое самое обыденное действие подсказано верой. Однако человек не поддерживает в себе веру в существование Бога. Недостаток веры – самая худшая из наших слабостей. Мы не утруждаем себя верой в присутствие Бога, которым проникнуто все творение. Нет никого в этой вселенной, кроме вас, ибо вы – это истинное «Я» вселенной. Ваши добродетели делают вас Богом, ваши пороки превращают в демонов. У вас есть выбор: стать ли вам существом божественным или демоническим. Ваши добрые качества утверждают вашу божественность, тогда как дурные качества питают демоническую природу. В любое время и в любом месте размышляйте о Боге, ибо Бог – это источник всего. Любите Бога – любите всех. /Летние л.93-98–99/

Вера в себя. Совсем не важно, верите вы в Меня или нет, и верите ли в Бога вообще. Имейте веру в себя – этого достаточно. Ибо, кто вы есть на самом деле? Каждый из вас является Божеством, осознаете вы это или нет. /Бого-чел-150/

Вера в себя и Бога. Прежде всего, поверь в себя. Потом поверь в Господа, Параматму. Когда это произойдет, ни добро, ни зло не будет уже на тебя влиять. Когда человека обманывает внешний мир, и когда он не достигает успеха в мирских желаниях, вот тогда ослабевает вера в Бога. Поэтому откажись от таких желаний. Ищи только духовных отношений, тогда не станешь мишенью для сомнений и трудностей. Для этого важна вера в Господа. Без нее подвергается сомнению все, большое и малое. /СандНивар.  /////

            \ Верьте в себя, верьте, что вы сможете осуществить ту роль ради которой вы получили человеческую жизнь. «Вера в Себя и вера в Бога – секрет величия», – сказал Вивекананда. Прежде всего развивайте веру в себя. Это значит верить в свою внутреннюю Божественность. Светское знание дает вам пищу и кров, в то время как Атмавидья дает вам осознание вашей собственной реальности. /СаиГита-22/

            \ Верьте в Бога и верьте в себя. Занимайтесь только добрыми делами, благой деятельностью, говорите правду, не причиняйте боли ни словом, ни делом, ни даже самой мыслью. Таким образом, достигается Мир, Шанти, высочайшее благо, которое вы только можете заслужить в этой жизни. /СаиТ1-95/

Вера и благо. Благо, которое мы можем получить от чего-либо, пропорционально нашей вере в это. От поклонения богам, паломничества в святые места, произнесения мантр или обращения к знахарям мы получаем пользу согласно мере нашей веры. Чем больше мы верим в оратора как в ученого и толкователя, тем яснее и доступнее для наших сердец суть его беседы и тем глубже и серьезнее наше восприятие ее темы. Для роста веры и углубления понимания необходимым условием является чистота сердца, чистота самой основы мысли (кшетры) и чистота уровней сознания (читты). Это важно потому, что если само исследование или проникновение вглубь само сущего Атмана по какой-либо случайной причине предпринято среди разнообразных мирских и материальных нагромождений и путаницы, усилие окажется бесплодным, поскольку одного нетерпеливого энтузиазма для этого недостаточно.

Прежде всего, сознание (читта) должно быть отстранено от вещественного мира (прапанчи) и направлено внутрь к постижению Атмана. Семена могут быстро взойти только тогда, когда они посеяны в хорошо вспаханную землю. Подобно этому, семена атмической мудрости, видьи, могут прорасти на поле сердца (хридайя кшетре) только после того, как оно подверглось необходимой очистке (самскаре). Не довольствуйтесь одним лишь слушанием советов. То, что вы услышали, позже необходимо обдумать, и то, что таким образом запечатлелось в уме, затем следует испытать и выразить в мыслях, словах и делах. Только так Истина может стать сокровищем сердца, только тогда она сможет проявиться в вас во всем своем великолепии. В наше время слушание лекций и бесед превратилось в настоящий зуд, болезнь, манию. Если люди однажды услышали что-то, они начинают воображать, что узнали все. Но настоящая цель поиска истины – освобождение себя. Это устремление должно быть глубоким и настойчивым. Тогда сильное желание узнать и испытать истину станет йогой, процессом единения. /ВидьяВах-45–46/

Вера и доверие. Доверьтесь Мне, и Я позабочусь о вас. Чем вера отличается от доверия? Вера в Бога – это вера в то, что Он существует и что Он всемогущ, всеведущ и вездесущ. Доверие же – это уверенность в истинности слов, намерений и деяний Господа.

Если Я говорю что-либо, то тому есть веская причина, если Я делаю что-либо, то тому также есть веская причина. Вы должны быть твердо уверены в Истинности всего того, что Я говорю и делаю, даже если обстоятельства указывают на противоположное. /Бого-чел-148/

            \ Если при любом своем усилии вы полагаетесь на Высшую Силу, готовую прийти вам на помощь, то работа будет совершаться легче. Это проистекает из Бхакти, преданности и доверия к Господу, Источнику всех сил. Когда вы едете поездом, то должны всего лишь купить билет, войти в нужный вам поезд и занять свое место, предоставляя все остальное паровозу. Вы же не станете всю дорогу нести на своей голове постель и багаж?

Точно так же и здесь, доверьтесь Господу, и как можно лучше выполняйте свою задачу. Имейте веру в Господа и Его Милость. Попытайтесь добиться этого, используя интеллект и совесть, которыми Он вас наградил. /СаиТ1-193/

Вера и защищенность. Все, идущие по духовному пути, должны считать Господа своим защитником. Чтобы развить в ребенке уверенность в своих силах, мать позволяет ему сделать несколько самостоятельных шажков, но внимательно следит, чтобы он не упал при этом. Как только ребенок теряет равновесие и готов упасть, мать мгновенно подхватывает его и берет на руки. Бог также все время пристально наблюдает за душой. Твердая вера в это даст вам чувство уверенности и безопасности и наполнит сердце любовью к Богу. /Бого-чел.-148/

Вера и Милость Бога. Если вера крепка и совершенна, то Милость Божия являет себя немедленно. /Бого-чел-148/

            \ Я не настаиваю на том, чтобы человек обязательно верил в Бога. Я вообще не склонен зачислять кого-либо в атеисты (настики). Ведь все люди существуют в результате проявления Его Воли, и в соответствии с Его Планом; поэтому никто не выпадает за пределы Его Милости. Кроме того, каждый испытывает любовь к тем или иным вещам, и эта любовь – уже искра Божественности. В конечном счете, каждый должен основывать свою жизнь на некой Истине, и эта Истина – есть Бог. Никакая жизнь не может быть прожита в полном пренебрежении Истиной. Чтобы достойно прожить жизнь, людям необходимо считаться с Истиной и говорить Истину друг другу. И тогда эти мгновения – мгновения Господа. В те мгновения, когда человек отстаивает правду, когда он любит, или служит, или смиряет себя, он – теист, верующий. /СаиТ1-65/

Вера и неверие. Для Вибхишаны, который верил в Бога, Рама был другом. Для неверующего Раваны Рама стал врагом. Следовательно, счастье и несчастье человека вытекают из его веры или неверия. /СаиТ25-36/

Вера и сомнения. Люди, развившие в значительной степени свой интеллект, используют его для того, чтобы производить множество идей. А это благоприятная почва для роста сомнений. Скромный, обычный человек познает много истинного непосредственно, и у него не возникает такого количества сомнений. Лучше всего иметь веру, подобную ледяной глыбе или великому пламени: в такой среде даже единичное сомнение не сможет зародиться. Где накапливается много интеллектуальной энергии, там следует направлять ее в русло конструктивной деятельности. /Хислоп-доп-204/

Вера, сомнение и совесть. Вера подобна огненной горе или ледяной глыбе. Нет ничего другого. Нет никаких сомнений. Вопрос: Что такое сомнение? Саи: Сомнение – это путаница. Когда вы читаете разные книги, вы видите: один автор говорит одно, другой – другое. Выберите одно и придерживайтесь этого. У Рамы была одна воля, одна стрела, один ум. Стрела – это духовный разум (буддхи).

                Вопрос: В таком случае в каких ситуациях важна роль различения (вивеки)? Саи: Различение должно опираться на совесть.

                Вопрос: В поиске приемлемого для себя пути, выбирая среди различных идей, в своем решении не следует полагаться на логику, так ведь? Саи: Да, полагаться надо не на идеи, а на совесть, на доверие к Себе. Не следуйте ничему иному. Следуйте только Себе. Следовать иному значит быть рабом. Кто ты? – Я не тело, не ум, даже не Атман. Потому что в утверждении «Я есть Атман» существуют двое: «Я» и «Атман». «Нети, нети, нети – не это, не это, не это» – это путь Вед. Свами в вашем сердце. Думайте о Нем, представляя Его там. /Хислоп-доп-205/

Вера и опыт. Вопрос: Как возникает эта вера, что Бог везде? Студент: Сначала идет маленький опыт ощущения Свами, затем приходит вера. Саи: Нет, вера приходит вначале, а затем опыт. Студенты должны знать не только ответы на вопросы, ответы должны соответствовать их поведению в жизни, и на этой основе они должны учить других. Вера естественна для каждого человека. Каждый человек имеет некоторую веру в себя, некоторую уверенность в себе; и суть его существа, его самого – это Атман. От этого происходит основа веры в себя. Маленький пример: человек не помнит своего рождения, и мать говорит ему точную дату. Он не знает сам, но на веру принимает то, что говорит ему мать. Отец мог и не присутствовать при рождении, но мать – обязательно, ибо она дала ему жизнь, ей не нужно спрашивать кого-то. Некоторое размышление показывает, что для того, чтобы появиться в этом мире, должна быть какая-то основа. Эта основа – Бог. Он знает, Ему не нужно спрашивать кого-то. В утонченной форме, вне ума и интеллекта, существует только вера. Вера присутствует у каждого так же, как и любовь. Любовь направляется на различные объекты, на различных людей, но любовь к Богу – основа всего. Когда мы смотрим на дерево, мы видим, что у него много ветвей, но все листья и ветви прикрепляются к одному стволу, который един для всех. Ствол, в свою очередь, покоится на корнях. Если будешь пытаться полить каждый листик и веточку, уйдет много времени и будет потрачено много воды. Но если направить влагу к корню, тогда, естественно, все листья и ветви получат всю влагу наилучшим образом. Сейчас люди говорят, что любят друзей, родственников, но не любят Бога. Бог – основа всех индивидов. Он – Корень, из которого все получают свое существование. Лучше сначала любить Бога и любить Его всем своим существом, всем сердцем, тогда ваша любовь включит в себя и всех остальных. /Хислоп-60–61/

Вера и ответственность. На каждом верующем лежит ответственность – самой своей жизнью продемонстрировать, что набожность – не слабость, а сила; что она открывает огромный источник силы, и что человек, обладающий верой в Господа, может преодолеть препятствия легче, чем неверующий. /СаиТ1-65/

Вера и предание себя Богу. Что важно, так это вера. Вера имеет огромное значение. Бог должен присутствовать в каждой мысли и в каждом действии. Есть, например, владелец дома, который берет жильца. Тот, кто снимает дом, может из года в год вносить плату и наконец после многих лет платы он сам становится владельцем дома. Вопрос: Как это может получиться? Саи: Владелец может сказать: «Это мой дом», но жилец говорит: «Нет, теперь дом мой, согласно закону». Вопрос: В этом случае действует закон? Саи: Да. То же самое и в отношении Бога. Он – «квартиросъемщик». Ваше тело и ум – это «дом». Если уж вы привели Его в дом и Он там утвердился, через определенное количество времени Он станет «владельцем». Дом теперь уже не принадлежит «вам». Теперь это жилище Бога. Он полностью «владеет» им. Возглас: Свами! Это замечательно! Это путь, посредством которого можно достичь «предания себя Богу». Держа Бабу в уме и сердце, постепенно и естественным образом мы достигнем полного «предания себя Богу». Саи: Да. Это произойдет вполне естественно. Но не каждый способен на это. Преданность и вера должны быть очень сильными. Вопрос: Но начать ведь может каждый? Саи: Да, конечно, начать можно. Вопрос: Можно ли мне сообщить об этом нашим американским Саи-центрам? Саи: Вы можете рассказать. /Хислоп-доп-195/

Вера приводит к Богу. Девизом, имеющим первостепенное значение для человека, должна быть шраддха (вера и убежденность). Древние утверждали: «Верь и живи» (в английском – «believe and live»). Без веры вы не сможете жить счастливо. Только когда вы верите, что кто-то является вашей матерью, у вас возникает любовь к ней. Так же и женщина любит ребенка, только если она знает, что это ее ребенок. Подобным образом признание Бога происходит от веры. «Там, где Вера, там Любовь. Где Любовь, там Мир. Где Мир, там Истина. Где Истина, там Блаженство. Где Блаженство, там Бог». Таким образом, именно вера напоминает нам о Боге. /СаиТ25-36/

Вера и стойкость. Стопроцентная вера в Бога возникает из Атмана. Полная вера непоколебима. В боли и страдании вера в Бога остается полной. Жизнь можно сравнить с молоком. В сыворотке нет масла. Масло имеет некоторый остаток воды – это хорошее и плохое: масло – это хорошие тенденции, вода – плохие. Когда масло подогревают, на определенной стадии оно начинает издавать дурной запах. Это остатки «нечистого», которые устраняются подогреванием. Но имейте веру и будьте стойки в этот период. Тогда останется чистое топленое масло (гхи), это мудрость. Венец мудрости – это освобождение, мокша. /Хислоп-44/

Вера и характер. Индийская философия составлена с учетом тех, кто верит в Бога, как провозглашается в Ведах, а также тех, кто не верит в Бога и не принимает Вед. Первых называют астика, а последних – настика. Но истинное различие между ними (астика и настика) основано скорее на качествах их характера, а не на верованиях.

                Астика – это тот, кто верит в свое «Я», тогда как настика – тот, в ком нет веры в себя. Существует также и астика-настика – тот, кто проявляет веру в Бога и молится Ему, когда возникают какие-то личные трудности; но как только проблемы уходят и он снова счастлив, он забывает о Боге.

                Прахлада, будучи сыном царя-демона по имени Хираньякашипу, был одним из величайших преданных Господа, и его можно считать астикой. Принцип астики нельзя приобрести; он дается от рождения. Несмотря на огромные трудности, в которых он оказывался, Прахлада мог постоянно наслаждаться блаженством своего собственного «Я» и осознавать присутствие Господа в своем сердце. Ахлада – значит радость и блаженство. Пра – значит расцвет этих качеств. Таким образом прахлада – это «тот, кто всегда счастлив». Поэтому, если вы постоянно думаете о Господе, чувства радости будут светиться лучезарным блеском, и вы станете едины с Брахманом. В Ведах можно найти следующее великое высказывание: «Брахмавид Брахмайва Бхавати – Тот, кто осознал Брахмана, истинно становится Брахманом». /СаиГита-93/

Твердая, постоянная вера. Начнем с того, что у многих людей нет даже твердой веры в существование Бога. Большую часть времени их разум в сомнении, и они задают себе вопрос: «Действительно ли существует Бог? Правда ли, что Бог есть?»

                Чтобы взрастить постоянную веру в Бога, твердая решимость важнее всего. От неустойчивого разума вы можете прийти к устойчивой и твердой вере только через процесс поклонения Божеству, имеющему форму. /СаиГита-40/

            \ Вопрос Хислопа: Чтобы жить в Духе, нужно иметь полную веру в Бога и полностью полагаться на Него? Саи: Вера в Божественное должна быть безраздельной, ее нельзя обрести с помощью разума. Либо она есть, либо ее нет. Она может появиться через садхану. /Хислоп-доп.-236/

           

\ Человеку необходимы твердая вера и ясное видение. Люди провозглашают свою веру в Бога, когда их желания выполняются, и высмеивают Его, когда они не выполняются. Эти желания часто мелочны и тривиальны. Люди не понимают, что Бог ждет, чтобы выполнить намного большие желания. Не ведая о невообразимых сокровищах в сокровищнице Бога, человек гоняется за пустяками. Вместо алмаза человек просит кусок угля. Не получив его, он разочаровывается. Бог хочет дать вам алмаз. Но у вас нет терпения, чтобы подождать, пока Он вам даст его. Люди могут тратить часы на то, чтобы стоять в очереди на автобус или за билетами, но не посвящают и пяти минут мыслям о Боге. Ваше отношение к Богу не должно основываться на выполнении или невыполнении мелких желаний. Вы должны чувствовать, что все, что с вами происходит, делается для вашего собственного блага. Вы должны твердо верить, что независимо от того, выполняются ваши желания или нет, с вами не случится ничего плохого. Будьте тверды в своей вере и в счастье, и в горе. /СаиТ25-102–103/

            \ Крепите в себе веру, чтобы о вас, как о скалу разбивался натиск потоков отрицания. Эта вера поможет вам забыть о переменчивых обстоятельствах внешнего мира. Когда Рамадасу заключили в тюрьму, он благодарил Раму за великое благословение, так как почувствовал, что теперь, когда он находится за высокими тюремными стенами, внешний мир не помешает ему совершать Намасмарану непрерывно! /СаиТ1-149/

Гуру, духовный учитель

8 типов Гуру. Бхаратийцы придерживались взгляда, что нужно сублимировать свою жизнь в поисках Гуру и поступая в соответствии с его учением. Существует 8 типов Гуру: 1) Буддха Гуру, 2) Веда Гуру, 3) Нишитха Гуру, 4) Камья Гуру, 5) Вачака Гуру, 6) Сучака Гуру, 7) Карана Гуру, 8) Вихита Гуру.

Буддха Гуру учит Шастрам (священным писаниям) и поощряет ученика действовать в соответствии с предписаниями Шастр.

Веда Гуру передает внутреннее значение Вед, утверждает ученика в духовных истинах и поворачивает его ум к Богу.

Нишитха Гуру сообщает знания о правах и обязанностях и показывает, как обеспечить благосостояние здесь и потом.

Камья Гуру заставляет заниматься похвальными делами, чтобы обеспечить счастье в обоих мирах.

Вачака Гуру преподает знания Йоги, подготавливает ученика для духовной жизни.

Сучака Гуру учит, как должны быть контролируемы чувства посредством различных типов дисциплины.

Карана Гуру раскрывает единство Дживы и Атмы.

Вахита Гуру устраняет все сомнения, очищает ум и показывает, как может быть достигнута самореализация.

Из этих 8 Гуру Карана Гуру самый главный. Через различные техники и практики он помогает индивиду прогрессировать от человеческого до божественного сознания. Только Божественное может действовать, как такой учитель. Все другие гуру могут быть полезными только до определенной степени. Более того, есть люди, которые заявляют о себе как гуру, но они гонятся только за деньгами ученика. Они торгуют мантрами и тантрами. Самореализация получается не через мантры и тантры. Только через очищение ума может быть реализовано Единое Я. /Намасте-12/

Гуру. Слово Гуру состоит из двух частей. «Гу» означает «Гунадхиту», того, кто вышел за пределы трех качеств (трех гун – Тамаса, Раджаса и Саттвы – невежества, страсти и добродетели). «Ру» означает того, кто постиг Бесформенный аспект Бога (Рупара Ваджита). Конечно, Гуру может дойти до такого уровня только по мере возвышения более низких качеств до более высоких, путем постоянного и сознательного отказа мыслить на уровне названий и форм. На начальных этапах духовной практики имена, формы, качества играют определенную роль в эволюции духа. Гуру разрушает иллюзии и приносит свет. Его присутствие приносит прохладу и успокоение… Безусловно, для того, чтобы начать поиск, вы должны знать, что именно вы потеряли! Именно Гуру напоминает вам, что вы забыли свое настоящее имя, что вы потеряли самую драгоценную часть себя, и что до сих пор вы еще не спохватились о пропаже. Гуру – целитель тех болезней, которые порождаю мучительное чередование циклов рождения и смерти. Он знает средства, необходимые для лечения. Если вы не обрели такого Гуру, молитесь самому Господу и просите указать вам путь. И Он обязательно придет, Чтобы спасти вас. /СаиТ1-35/

            \ Вопрос: Что такое гуру? Саи: Гуру – это свет, который освещает дорогу; место назначения – Бог. Нужно быть благодарным Гуру, но поклоняться нужно Богу. В настоящее время поклоняются гуру, что совершенно не правильно. Вопрос: Предположим, Гуру – сам Бог. Как это изменит ситуацию? Саи: Это в корне меняет дело. Если Бог – ваш Гуру, не стоит ни о чем беспокоиться. Так же, как любящая мать заботится о своем ребенке, так и Бог всегда заботится о том, кто полностью предал себя Ему и имеет в Него абсолютную веру. В таких случаях нет необходимости о чем-либо беспокоиться. В действительности, настоящий Гуру  – это только Бог. Бог только внутри. Те, кто находится вовне – не гуру. Они учителя того или иного плана. «Гуру» означает «тот, кто устраняет тьму». Только Бог может устранить тьму внутри вас, только Божья милость.

                Вопрос: Относительно Садханы, духовной практики. Почему нельзя с самого начала избрать Бога своим гуру и полностью предать свою жизнь Ему? Саи (смеясь): Это нелегко, это очень даже трудно. Сначала нужно приручить ум. Он подобен дикому слону в лесу. Его надо поймать и приручить. Когда же он пойман и приручен, он, как слон в цирке, которого маленький мальчик может заставить сидеть на стульчике. И это результат тренировки и практики. /Хислоп-169–170/

            \ С незапамятных слово Вед передавалось людям не из книг, а изустно учителем ученику. Оно хранилось в памяти гуру. Все, что мы узнаем, сидя у ног гуру, считается джняной, или мудростью. Но если то, что вы услышали, по-настоящему усваивается вами с помощью повторения, обобщения и размышления, – это уже высшая мудрость – виджняна. Нам очень важно понять разницу между джняной и виджняной. То, что воспринимается с помощью шраваны (слушания), остается лишь в вашем мозгу, и опыт использования такого знания в жизни ограничен. Такая «услышанная» мудрость и называется джняна. Она может легко выветриться из вашей головы. Если же вы глубоко обдумаете услышанное и проникнетесь им, тогда это знание навсегда останется в вашем сердце. Урок, который необходимо выслушать и запомнить, воспринимается как род обязанности, но то, что вы усвоили и приняли в сердце, – ваше собственное достояние, и вы имеете на него полное право. Именно в этом состоит важность мананы и нидидхьясаны (размышление над услышанным; созерцание, погружение, концентрация ума на объекте и полное слияние с объектом познания). /Летние л.74-265–266/

Гуру – зеркало. Если человек, посмотрев в зеркало, увидит у себя на лбу пылинку, он сразу же ее смахнет. До того, как посмотреть в зеркало, он ее просто не замечал. Гуру – это зеркало. /Хислоп-72/

Гуру и Садхана (Духовный учитель и практики). Необходим гуру – для того, чтобы была познана Реальность. Но тут нужно быть очень осторожным. Подлинные гуру редко встречаются в наше время. Множится число обманщиков, а учителя уходят в уединение, чтобы им не мешали совершенствоваться. Истинные гуру, конечно, есть, но их нелегко найти. Даже если они у вас появятся, нужно благодарить судьбу, если они удостоят вас одной единственной садвакьи; они не будут попусту тратить время, рассказывая истории!

Не нужно торопиться в поисках гуру. Изучай Веды, Шастры, Пураны и Итихасы, придерживайся пути, которому они учат, и копи опыт, осознай их смысл и руководствуйся писаниями ученых брахманов, следуй им на практике, медитируй на Параматму как на Гуру и на Бога. Тогда эти книги сами помогут тебе, как гуру, ибо, что такое гуру? Гуру – это тот, через кого разум сосредоточивается на Боге. Если ты принимаешь Параматму как Гуру, и осуществляешь садхану с непоколебимой любовью, Бог сам предстанет перед тобой как Гуру и даст упадешу, учение и наставление. А может быть, Он облагодетельствует тебя тем, что в результате выполнения садханы, духовных практик, ты встретишь садгуру, истинного учителя. /СандНивар-4–5/

Гуру и трансформация. Вопрос: Баба сказал, что Рамакришна Парамахамса простым прикосновением к Вивекананде трансформировал его? Саи: Да, но эффект был временным. Через некоторое время все исчезло. Сильный и неуравновешенный характер Вивекананды вновь вернулся к нему, и ему пришлось работать над своей садханой. Что сделал Рамакришна, так это повернул направление жизни Вивекананды снизу от материальной жизни вверх, к духовной садхане. Без этого Вивекананда продолжал бы жить материалистической жизнью. Вопрос: Можно ли сказать, что то изменение, которое произвел Рамакришна в Вивекананде своим прикосновением, осуществляется в нас простым даршаном (лицезрением) Свами? Саи: Баба этого не делает. Он медленно и постепенно изменяет жизнь своих почитателей. Но это изменение происходит навсегда. /Хислоп-111–112/

Гуру и ученик, садхака. В качестве гуру может быть принята только такая великая личность, в сердце которой запечатлена Атмическая истина. В качестве ученика может быть принят только такой индивидуум, который способен принять эту истину и стремиться узнать ее. Семя должно таить в себе жизненное начало. Поле следует вспахать и сделать пригодным для посева. Духовный урожай будет обильным только в том случае, если выполнены оба эти условия. Слушателю необходимо обладать ясным восприимчивым интеллектом, в противном случае философские принципы, формирующие основание джняны, духовного знания, не будут постигнуты. И гуру, и ученик должны обладать этими высокими качествами. Другие же, лишенные и этих достоинств, и компетенции, могут лишь бесцельно барахтаться на духовном поле, предаваясь пустым забавам.

                Но существуют Гуру гораздо более высокого порядка, Гуру, чьи возможности намного шире, чем у самых обученных и сведущих мастеров. Это – Аватары, воплощения Бога в человеческом облике. Одним своим желанием они даруют благословение духовной силы. Они повелевают, и самой силой этого приказа даже тот, кто пал ниже дна, поднимается до статуса совершенного существа (сиддхапуруши). Такие личности, Аватары – это Гуру всех гуру. Они – наивысшие проявления Бога в человеческой форме. /ВидьяВах-32–33/

Лучший гуру – Бог. В духовной жизни наибыстрейший успех достигается, когда лодка плывет по ветру. Когда лодке нужно плыть против ветра, прогресс идет медленнее. Вопрос: Проблема в том, как определить, куда дует ветер? В действительности, это очень просто. Приобретая практический опыт, водитель машины становится настолько искусным в вождении, что ему уже все равно, будет ли он ехать по широкому проспекту или по узкой улочке. Он будет ехать одинаково уверенно как в первом, так и во втором случае. Точно так же для не имеющего духовного опыта человека необходим гуру, чтобы научить его пользоваться попутным ветром в море духовного. Беда в том, что сейчас очень трудно найти гуру. Как только человек наденет оранжевую одежду, он воображает себя гуру и желает учить людей. Лучшее средство определить, настоящий гуру или нет, – это посмотреть, есть ли мудрость в его словах, и следует ли он в жизни тому, о чем говорит. Если гуру говорит только мудрые слова – а сейчас такой век, когда люди изрекают мудрость, не будучи сами мудрыми – его мудрые слова  не произведут никакого результата и, следовательно, бесполезны. Лучший гуру сейчас – Бог. В духовном мире гуру – врач, который измеряет температуру духовно ищущего. Он по температуре способен оценить его состояние и определить, что для него наилучшее. Но если гуру сам имеет температуру, тогда температура ученика будет искажена температурой гуру. Поэтому лучший гуру сейчас – это Бог. /Хислоп-29/

Общение с гуру Сатьей Саи Бабой. Вопрос. Свами вчера сказал, что если ум станет спокойным и восприимчивым, тогда Свами, возможно, войдет в него и будет говорить. Саи: Если желание общаться со Свами достаточно интенсивное и сильное, тогда ум также будет достаточно спокойным и Свами сможет говорить через него. Но проблема в том, что в нашей жизни у нас нет этой интенсивности. /Хислоп-83/

Определение истинности учителя, гуру. Вопрос: Свами! Прости меня за то, что я спрашиваю об этом. Существует так много учителей Веданты. Все ли они знают Истину, испытали эту Реальность? Саи: Как ты можешь спрашивать об этом? Ты можешь сам узнать это. Посмотри, чисты ли они сердцем, мыслью и умом, есть ли у них знание о самосущей и всепроникающей Параматме, – только такие люди имеют право учить Веданте, потому что только они могут переживать Веданту.

Вопрос: Будет ли польза, хотя бы в некоторой степени, от обучения у людей, не имеющих вышеназванных качеств? Саи: Прекрасные описания разнообразных деликатесов и вкусных кушаний не сделают голодного сытым. Постижение Веданты на словах похоже на это. Ее нужно испытать, чтобы насытиться. Также бесполезно и слушание, когда нет желания научиться. Если учитель не освободился от объектов чувств, его учение не больше, чем болтовня попугая. Тот, кто приходит слушать без желания извлечь пользу и научиться, также занимается пустой показухой. /ПрашнВах-28–29/

            \ Есть некоторые гуру, настаивающие на полном повиновении, которые советуют своим ученикам даже бить тех, кто замечает в их учителе недостатки! Я презираю все это, и Я пришел, чтобы преподать им хороший урок. Гуру никогда не сможет занять место Шивы; гораздо лучше иметь Самого Шиву в качестве Гуру, чем этих учителей, одержимых жаждой власти, эгоистичных, погрязших в ненависти и само возвеличивании. Оставьте всех, возводящих напраслину, наедине с их Кармой и с их Тамасической анандой. Оставьте не только тех, кто не принимает Меня, но и тех, кто высмеивает любые Формы Бога, кому недоступна сама идея существования Бога. /СаиТ1-148/

Сатья Саи Баба и руководители духовных направлений.  Есть некоторые гуру, которые не испытывают такой (материнской) любви даже по отношению к своим ученикам (Шишьям). Когда ищущие приходят к ним и просят руководства, эти гуру начинают превозносить их достижения до небес и даже присваивают им титулы (!), которыми эти несчастные жертвы щеголяют. Но так они только обременяют своих последователей дополнительным грузом на их духовном пути. Такие гуру жаждут денег для достижения различных целей, и они всегда смотрят на кошелек своих учеников. Они пытаются вытянуть деньги, либо раздавая титулы, либо посредством публичных восхвалений, либо обещая признание публики, то есть всеми мирскими приманками, несовместимыми с принципом непривязанности, которому они учат и который отстаивают.

                И пусть они осуждают накопление богатства, пусть порицают неверное его использование. Пусть они расточают свои проклятья. Все это  – признак «гуру», которые прекрасно знают свою задачу. С другой стороны, такие гуру игнорируют и терпят пороки своих потенциальных жертвователей, поскольку боятся, что любое осуждение может осушить источник их дохода. Таким образом, воздерживаясь от того, чтобы дать своим последователям сильнодействующее лекарство, они губят их. А ведь те крайне нуждаются в нем ради своего духовного здоровья. Охота за богатыми учениками, с которых можно стричь деньги, превратилась в трагикомедию. Некоторыми аскетами (саньясинами) она разработана до уровня тончайшего мастерства. Пришло время выявить и наказать таких Садху, и это будет одной из задач установления Праведности (Дхармастхапаны), ради которой Я пришел. Деловые представители, которых эти гуру разбросали по всей стране, должны быть также наказаны.

                Книги, брошюры, речи, беседы – во всем этом нет никакой пользы. Каждый желающий познать Меня должен приблизиться ко Мне и испытать Меня. Чтобы получить представление, что такое гора, недостаточно показать камень и сказать: «Гора в миллион раз больше». Вы должны по-настоящему увидеть гору, хотя бы даже издали. То, что находится «по ту сторону», поистине непостижимо. /СаиТ1-220/

Руководители духовных направлений. Ныне всякие шарлатаны, одержимые новыми причудливыми идеями, устанавливают свои правила медитации, дхьяны. У каждого свои особые «рецепты» и претензии на то, будто его система может принести больше пользы, чем чья-то еще. Но никто из них сам не испытал сладости или святости дхьяны. Вот в чем подлинная причина, отчего дхьяна навлекла на себя циничное осмеяние многих. Я намерен дать урок этим людям и вывести их на верный путь. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-140–141/

            \ Вопрос: Как насчет американских гуру? Саи: Люди приезжают из Америки, изучают немного йогу, возвращаются в Америку, вешают вывеску «Институт йоги» и становятся руководителями. Прочитав немного книг, они предлагают решение всех вопросов.

Настоящий руководитель занимается практикой и живет своей философией, и тогда люди начинают следовать за ним, потому что видят воплощение его слов в жизни.

Вопрос: Как следует относиться к таким гуру, разбросанным по всему миру? Многие из них, как можно видеть, делают много добра, но Свами не отзывается о них благожелательно. Они хорошо говорят о Божественном и собирают много учеников. Саи: Самое лучшее для таких людей – это признать, что они не знают Бога, и предложить своим последователям совместно заняться исследованием и практиковать садхану. Но они этого не делают. Их цель подобрать там или здесь ответ, а затем выдавать информацию как магнитофон, делая вид, что это их собственная мудрость. У одного из таких «гуру» есть сын, на которого тот не имеет никакого влияния и для которого он не является авторитетом. Он не может управлять своей семьей, но пытается стать руководителем многих. Это смешно.          Вопрос: Другой тип гуру – это индиец, который приезжает в Америку. Известный пример – это человек, которого знают во всем мире и чьи последователи могут исчисляться миллионами. Через него люди начинают интересоваться Индией, изучают медитацию, и есть тысячи свидетельств его благотворного влияния на жизнь своих последователей. Разве нельзя оценить такого Гуру? Саи: Миллионы сидят со скрещенными ногами в медитации, и ни один не достигает освобождения. Каков смысл всего этого? Если хотя бы сам гуру достиг освобождения, в этом могла бы быть какая-то ценность. Но нет даже этого. Если же делается маленькая ошибка, то от этого происходит большой вред. Общий результат всей этой деятельности – это то, что она портит как гуру, так и ученика. Очевидное благо только временно. Оно не постоянно. У вас было достаточно непосредственного опыта. Хотели бы вы быть гуру? Ответ: Упаси Бог! Ни в коем случае я не стал бы гуру. Трудно представить что-либо более неприемлемое для меня. Я даже против того, чтобы казаться им. Саи: В том то и дело. Это правильное отношение. В этом смысле вы – гуру.

Истинный гуру никогда не объявляет себя гуру. Он следует своей садхане и старается не привлекать к себе внимания. Наблюдая за его жизнью, один или двое последуют за ним, заставят его раскрыть им или поделиться с ними тем ценным, чем он обладает. И такие последователи могут получить действительно некоторую помощь от такого человека. /Хислоп-170–172/   http://saiorg.ru/?id=712