Надежда Шаповалова «Азбука Сатьи» продолжение

Единство – Высшая мудрость

Единство. Есть только одна каста – каста человечества, есть только одна религия – религия Любви, есть только один язык – язык сердца, есть только один Бог, и Он – Вездесущ. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-30–31/

Единство – Высшая мудрость. Чтобы достичь покоя, человек должен культивировать тьягу, (жертвенность) и избавляться от чувства дуализма. Высшая мудрость состоит в том, чтобы видеть Единого:  «Адвайта Даршанам Джнянам». Отказ от всех привязанностей есть тьяга. Гита утверждает, что Шанти, Покой, может быть достигнут только через тьягу, жертвенность. /СаиТ25-256/

            \ Вы и есть брат ваш. Его здоровье – ваше здоровье; ваша святость – его. Нет ни разницы, ни отличия. Если вы плывете, плывет и он. Если он тонет, это вы тонете. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-135/

Единство в многообразии. Вы видите разнообразие в том, что истинно есть Единство. Вы должны исправить это ложное видение. Упанишады учат, что вы должны видеть единство в многообразии. Когда можно увидеть и испытать единство? Только когда вы уничтожите чувство отождествления себя с телом, – тогда вы сможете испытать все как одно. Это Майя вызывает то иллюзорное чувство, что вы видите многообразие, тогда как существует только единство. В Упанишадах написано, что многие великие мудрецы получили прямой опыт того, что во всем многообразии мира можно найти только единство. Это единство – основа всего сущего; это Атма, которую надо познать в каждом предмете, в каждом существе. В этом самая суть учения Бхагавад Гиты, являющейся самой сущностью Упанишад. Гита, являясь сущностью всех древних учений, описывает это единство, равное и неизменное повсюду, как йогу. Вам надо исследовать примеры из своей собственной жизни, чтобы познать, как испытать это единство в многообразии. Чтобы открыть пребывающее во всем Божество, возьмите пример приготовления пищи. Предположим, вы решаете приготовить различные виды сладостей, такие как печенье, кексы, леденцы, десерты и др. Форма и название всех этих предметов различны, но внутренняя сущность, сахар, одна и та же. Благодаря присутствию сахара каждый из них сладок. В муке нет сладости – она пресная, но когда ее смешивают с сахаром, она становится сладкой на вкус. Неважно, какую муку вы используете: рисовую, пшеничную или из других зерен; когда она смешана с сахаром, она становится сладкой. Так же и объекты мира безвкусны и пресны; но поскольку к ним примешан сахар Божественности, вы наслаждаетесь многими объектами в мире, считая их желанными и приятными. /СаиГита-205/

Единство в разнообразии. Вселенную называют Прапанча – проявление панчабхут – пяти основных элементов: эфира, воздуха, огня, воды и земли. Так как эти элементы не постоянны и подвержены изменениям, вся жизнь человека относится к преходящим объектам и удовольствиям. Как же достичь вечного, находясь в рамках преходящего? Для этого следует устранить разделение между вечным и невечным и осознать вечное в преходящем – Единого во множестве, единство в многообразии. Как осознать единство в многообразии? Мы видим разнообразие тел с множеством форм, имен, языков и чувств. Но во всех них есть пять элементов, общие для всех. Кроме них, есть духовный элемент, чинмайя (сознание). Ведантисты называют тело глиняной куклой. Из-за своей земной природы тело не способно само поднять себя на более высокий уровень существования. Для этой цели ему необходима сила мантры или янтры. Аэроплан – янтра (машина, инструмент), которая может поднять человека высоко над землей. /СаиТ25-289–290/

Единство и Майя, Иллюзия. Существует лишь Единый, а не двойственность. Если в восприятии имеется двойственность, то это значит, что майя находится в действии. Майя не представляет никакой опасности для бхакти, преданного Богу. Та же самая майя, которая так страшна для неверующего, охраняет преданного Богу от любых неприятностей. Кошка переносит котят с одного места на другое, не причиняя им никакого вреда. Но та же кошка убивает крысу. В обоих случаях используются одни и те же зубы. Точно также и майя, принося невзгоды одним, с нежностью оберегает других…. Пусть почитающий Бога делает свою работу для Бога и не обращает внимания на силу майи. Бог защищает преданных Ему. Они близки и дороги Богу, и поэтому он ведет их через жизнь, охраняя во всем. /Хислоп-70/

Единство мысли слова и дела.  Мысль, слово и действие должны быть в единстве./Хислоп-  /

Единство – Основа. Все имена и формы в мире держатся на одном основании. Без этого основания никакой объект не может иметь ни имени, ни формы. Например, вот этот стакан. Он имеет имя и форму. Но его основа – серебро. Если его расплавить, останется только серебро. Что произошло с бывшим именем и формой? Они растворились в серебре. Так же основная истина, лежащая за мириадами имен и форм в мире – саттвическое начало. Это чистая саттва. Это Бог. Именно это Божественное начало позволяет всем объектам принимать форму и имя. «Экохам бахушьям» (Я Един, пусть Я стану многими). По воле Бога все объекты начали свое существование. Основной принцип в этой множественности – единство. Из цифр самая большая – 9. Но девятка состоит из девяти единиц, не так ли? Единица – основная цифра. Так же и все многообразие появилось из Единого. /СаиТ25-115/

Единство с Богом и результаты. Единство необходимо для достижения хороших результатов. Не может быть единства для злых целей. Достигает ли человек выдающегося положения или падает на дно – зависит от того, с какими людьми он связывается. Не следует связываться с ненадежными друзьями. Единственный настоящий друг – Бог. Остальные становятся друзьями только для своих корыстных целей. Бог всегда с вами, в вас и вокруг вас, Он не откажется от вас ни при каких обстоятельствах. Но если ваше сердце грязно, Бог оставит вас. В грязном сердце нет места Богу. /СаиТ25-252/

Единство религий. Тот, кто заботится лишь о своей вере (матхе), никогда не откроет для себя Бога (Мадхаву). Вы должны искать Бога внутри себя. Ширди Саи Баба указывал, что различия по кастам и религиям относится только к телу. Поэтому, вы должны искать Высшее в своем внутреннем сознании. /СаиТ25-285/

Единство – убеждение и опыт. Вопрос: Меня до глубины души пронизывает убеждение, что жизнь едина и что другие существа и я – это одно. Атма – это Тот, Единый, и Он полностью присутствует здесь в этот момент. Я постоянно вовлечен в садхану, но тем не менее для меня остается неясным вопрос: «Почему я в действительности не испытываю это единство, как нечто не отличное от меня? Саи: Ваше убеждение относительно единства – это идея, мысль. Это не опыт. Например, ваша жена испытывает боль в груди. Испытываете ли вы эту боль? Если нет, где же тогда единство? Нужно испытать единство жизни, а не иметь только лишь идею или мысль без опыта.

                Вопрос: Тогда Свами должен сказать нам об опыте. Если садхана и внутренняя убежденность не приносят этого знания единства как результат реального опыта, как же тогда его достичь? Саи: При постоянно проводимой садхане не требуется никакого особого усилия в попытке достичь опыта Единства. Точно так же, находясь в этом автомобиле, мы должны думать только о том, чтобы осторожно им управлять. Тогда в положенное время мы будем в Анантапуре. При правильной и постоянной садхане в положенное время реальный опыт Единства также появится. /Хислоп-76/

Обретение единства с Богом. Вопрос: Только ли силой любви к Богу человек обретает единство с Ним? Или есть другие действенные средства? Саи: Наиболее благоприятная вещь, которая может произойти с человеком, – это то, что он привлечет к себе Любовь Бога. Его любовь к Богу менее важна, ибо она – несовершенное смешение Божественной и человеческой любви. Наиболее важная вещь, посредством чего можно привлечь к себе Любовь Бога – это праведность, Дхарма. На ровной поверхности может быть разбросано золото, серебро, медь, железные опилки, бриллианты, рубины, шелка и другие ценные вещи. Но магнит не обращает внимания на ценность вещей. Он выбирает только железные опилки. То же самое происходит и с поклоняющимся Богу. Бог не основывает свой выбор на критерии богатства. Он смотрит на чистоту сердца. Вопрос: Свами говорит об обращении лицом к Богу. Пожалуйста, поясните. Саи: Когда два человека смотрят в лицо друг другу, каждый проникает своим взором в глаза другого. Эти два человека теперь различаются только именем и формой. Во всем другом они одинаковы. Поэтому очень важно быть обращенным лицом к Богу, чтобы стать Им. Вот почему человек закрывает глаза в храме, он использует глаз мудрости вместо физических глаз. /Хислоп-106–107/

ДУХОВНЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ

Духовные организации и гуру. Духовные организации могут иметь какую-то ценность, но только на начальном этапе. Они стимулируют человека к поиску Бога. Исследование, или анализ, составляет ¾, а садхана, духовная практика, – ¼. У каждого есть право на анализ жизни святого. Как он поступал, Почему делал то-то и то-то. Но поиск все новых и новых гуру напоминает ситуацию с человеком, у которого имеется акр земли. Сначала он копает немного в одном месте, затем перейдет на другое место, покопает там и т.д. Наконец, выкопав в одном месте яму в пять футов, он находит воду. Если сложить вместе все, что он накопал, то это составило бы около 30 футов. Несмотря на то, что он находит воду только в одном месте, весь акр земли уже испорчен многочисленными ямками, выкопанными в разных местах. Если бы он копал в одном месте и прокопал бы 30 футов, он наверняка нашел бы воду. Этот акр земли – духовное сердце. Все ямки – различные гуру. Теперь уже духовное сердце разрушено множеством углублений, через которые происходит утечка. /Хислоп-168–169/

Организация Сатья Саи

В слове SAI “S” – это служение (service),  “A” – преклонение (adoration)  “I” – просветление (illumination). Эти три слова соответствуют Карме, Бхакти и  Джнане (Вселенскому закону воздаяния и непривязанности человека к плодам труда; Преданности Богу и Духовной мудрости-знанию). Саи учит всем трем. Все три понятия одинаково важны. Саи – это соединение трех духовных путей: действия, преданности и мудрости. Так же как Пранава (звук Ом) состоит из трех букв: А, У, М, так и «Саи» заключает в себе три формы духовной практики. Эта тройная задача должна быть осознана всеми, кто состоит в Организации Саи. Ее служители должны растить в себе любовь, дарить ее другим и заполнять весь мир любовью. При этом нужно ясно видеть, в чем отличие этой Любви от всех видов привязанности. Живите в любви. Любовь к Богу рождается в самой глубине сердца. Все помощники (севадалы) Саи должны ощущать эту любовь. Духом этой Любви должно быть проникнуто ваше служение человечеству. /СаиТ28-303/

Практики медитации. Вопрос: На встрече было замечено, что те, кто практикует другие формы медитации, не должны вступать в Центры Сатья Саи Бабы. Саи: Эта йога или та йога – так вопрос не стоит. Они могут вступать, даже если практикуют другой тип медитации. Пусть все объединятся для одной цели. Бога можно достичь только через Любовь.

Пранаяма подвергает сердце и легкие напряжению и давлению. Здоровье должно быть хорошим.

Бхакти-йога является самой лучшей. Большое смешение приведет только к путанице. Медитация на свет безопасна и надежна, она ведет прямо к цели.

Вопрос: Но если кого-то посвятили в другую медитацию. В книге Свами говорится, что менять практику, полученную при инициации, – это грех. Саи: Цель остается прежней. Может быть некоторое изменение в методике. Медитация на свет – это истинная медитация. Свет – бесформен, вечен, божественен. Это безопасный и верный путь. Но выше всего – Любовь. Любовь – это царская дорога к Богу. Бог – это Любовь. Вначале мы должны тщательно осмыслить и проанализировать медитацию или садхану, которую мы собираемся принять. Кто наш гуру? Что является результатом? И затем, если у нас есть полная уверенность в том, что эта садхана приведет нас к нашей цели, тогда нам следует начать практиковать и придерживаться только ее. Мы должны стремиться к духовной цели, а не к физической, находящейся на уровне чувств.

Вопрос: Но как я могу иметь эту самую уверенность, если ее как таковой у меня нет? Саи: Для того, чтобы делать плохие вещи, у вас есть уверенность в себе. Значит, она также есть и для хорошего. У каждого есть уверенность в себе. Хислоп: Очень хорошее объяснение. Саи: Да, это важно. Уверенность в себе всегда присутствует, и если есть заинтересованность в хороших делах, то уверенность в себе поможет осуществить их. Люди едут в Америку и начинают торговать разного рода духовной информацией, которая принадлежит всем и за которую нельзя брать плату. Информация не должна продаваться, и американцы не должны ее покупать. /Хислоп-197/

Разговоры и беседы о Боге. Вопрос: Свами говорит, что не следует говорить о Боге с теми, кто Ему не предан. Как это понимать? Саи: Вполне правильно говорить для группы. Руководители могут проявить интерес и в свою очередь расскажут последователям. Но если вовлекаться в индивидуальные беседы с теми, у кого нет веры, это приведет к спорам и дискуссиям и будет потерей времени. /Хислоп-138/

Совершайте все действия как подношение Богу. Не проводите никакой границы между своей официальной службой и работой в организации Саи. Духовность не делят на части.

Организация Сатья Саи создана только для того чтобы ее члены могли проявлять Любовь во всем, за что они берутся, и чтобы их природная божественность нашла свое выражение. Это и есть самореализация, осознание своего единства с Божеством. /СаиТ28-303–304/

«Торжество человеческих ценностей» – под таким девизом последователи Сатья Саи Бабы провели годы 1996–2000 в рамках Всемирной организации Шри Сатья Саи Бабы (1996 – год Истины, Сатьи; 1997 – год Праведности, Дхармы; 1998 – год Мира, Шанти, 1999 – год Ненасилия, Ахимсы, 2000 – год Любви, Премы).

Саи: В течение этих пяти лет все преданные Саи во всем мире должны осмыслить и воплотить в каждодневный опыт каждую из этих ценностей, чтобы оба поколения – нынешнее и новое, молодое, – удостоились божественного права вступить в ХХI век яркими светочами миссии Любви Свами.

Только после того, как будет осознана и слита с жизнью «ценность Истины», можно насладиться опытом Праведного поведения, а после этого – постичь ценность Мира и Ненасилия, чтобы в последующие годы следовать завету Любви.

Приложите все усилия, чтобы наполнить сердца Любовью. Долг каждого из преданных Свами – запечатлеть Его весть в своем сердце.

Если вы хотите, чтобы Бог исполнял ваши желания, позаботьтесь о том, чтобы ваши мысли, слова и дела были добрыми. Знак истинной преданности – полное совершенное преображение, и именно к такому изменению вы должны стремиться. Заполните сердце чистой Любовью. Две вещи подлежат забвению: зло, что причинили вам другие, и добро, что совершили вы для других. Смотрите на мир глазами Любви, слушайте ушами Любви, наполните Любовью каждый нерв.

Воплощение в жизнь пяти ценностей Саи – величайшая возможность для преданных Свами добиться Его благоволения. /ЗолотРев. Саи-44; Послание от 30 октября 1996 г/

Бангару–движение

Бангару. Чтобы стать такими достойными подражания людьми, бангару должны следовать принципам Саи: наслаждайтесь благоденствием всех любящих созданий (Сарвабхута хитхе ратхах); стремитесь к всестороннему знанию всех вещей (Сарваджняна самаюктах); стремитесь к гармонии гун (Сарвагуна самаюктах). / ЗолотРев. Саи-89; Санатана Сарати, декабрь 1996, с. 318/

            \ Моя миссия подошла сейчас к такой точке, что для каждого из вас найдется в ней роль. У этой планеты – своя роль в огромной галактике, частицей которой она является… Я призываю вас, чтобы звезда преданности, сияющая внутри вашего существа, своими невидимыми лучами  охватывала всех, кто выходит на вашу орбиту. Чтобы успешно справиться со своей ролью, в своем движении не удаляйтесь от Меня как от центра. Откройте свои сердца для других, чтобы ваша внутренняя чистота свободно передавалась всем людям и всем живым существам, и не заботьтесь о плодах своего труда. Эта часть Моей миссии совершается в полном молчании. Вы – Мои инструменты, через которые изольется Моя Любовь. / ЗолотРевСаи-90; Послание, 29 августа, 1995 г./

           

Истинно преданный Мне не тот, кто поклоняется Мне, а тот, кто становится Мной,…  Моей саматвой (равной добротой ко всем), Моей Шанти (Невозмутимым спокойствием), Моей Премой (Божественной любовью), Моей Саханой (Воздержанностью), Моей Анандой (Непреходящим Блаженством). Приверженцами Моей заповеди (Моя жизнь – Мое послание) Я могу считать тех, кто самой своей жизнью демонстрирует мужество, уверенность в себе и беспристрастность, кто полон рвения помочь попавшим в беду. / ЗолотРевСаи-92; Сатьям, Шивам, Сундарам. Т3-8/

Вопросы создания и цели Организации

Главная цель членов организации Саи – обретение Любви к Богу. Духовный путь – самый легкий из всех путей. Отбросить желания гораздо легче, чем крепко цепляться за них. Держитесь крепко за Бога. /СаиТ28-307/

Организация Саи создана для того, чтобы помочь человеку вернуться к своей исконной природе. Какова главная цель организации? Дать человеку возможность осознать, что он – отблеск Божественного, а не просто конгломерат материальных субстанций природы. /СаиТ28-330/

Создание центров Саи – это не состязание в количестве членов. Нужно думать только о качестве, не о количестве. Международный президент и президент национальной организации отмечали, как «разрослись» самасталу (центры). Но выросло ли в такой же степени саматвам (согласие во взглядах)? Должна расти общность интересов и устремлений. Вместо этого растут разногласия. Я хочу качества, не количества. Следите, чтобы между вами царила гармония.

Нельзя избежать деления на должности, такие как президент, координатор и т.д. Но они чисто функциональны и не относятся к духовному уровню. Бог в равной степени присутствует во всех, от президента до рядового члена. Нужно осознавать это единство. Должности, имена и формы сменяют друг друга, но высшая истина одна. Поддерживайте этот дух единства. Тогда не будет ни зависти, ни разлада. Где есть единство, там нет проблем.

Сейчас вам нужно развивать невозмутимое спокойствие, которое выше всей мелочей и неурядиц. Такое самообладание гораздо важнее, чем расширение центров. Вам нужно научиться видеть Божественное во всех и в каждом. «Единый Высший Дух обитает во всех существах». Лампочек много, а ток один. Укрепляйте этот дух единства. Единство ведет к Божественности. К сожалению, многие из тех, кто работают в организации, не понимают, насколько это единство необходимо. Его отсутствие ведет к вражде и расколу.

Организация существует не ради Меня, но ради вас. Когда Свами предписывает вам нечто, что кажется вам горьким лекарством, это только для вашей пользы. Бог – врачеватель всех недугов человеческого бытия. Вам может не понравиться вкус снадобья, но тем не менее, что бы Свами ни делал, ни говорил, ни давал, все это – ради вашего блага. Но самое первое требование на сегодняшний день – это единство. «Наций много, но земля одна». Все вы жители земли. Все – дети Матери-земли. Поймите эту истину. /СаиТ28-305/

Реклама и объявления. Вопрос: Свами, новые Центры, в составе которых может быть всего лишь три члена, хотели бы, чтобы на их встречи приходили другие люди, но проходят месяцы и никто не приходит. Могли бы они в этом случае помещать объявления о планируемых встречах, например, в таких местах, как магазины здоровой пищи? Саи: Нет. Свами предпочитает, чтобы новые люди приходили только потому, что они видят, что члены Центра живут праведной жизнью, а также на основании того, что они слышат. Объявления и тому подобное вначале могут показаться безобидными, но со временем все выйдет из-под контроля. Даже такие незначительные вещи, как объявления, будут восприниматься как рекламирование Свами. Другие свами нуждаются в рекламе и даже обеспечивают проезд, но Саи не делает никакой рекламы, и, тем не менее, к Нему приезжают тысячи. Саи даже говорит людям, чтобы они ехали домой, но они остаются. Вот в чем разница.

                Вопрос: Значит, маленьким Центрам следует просто терпеливо ждать, пока количество их членов не увеличится? Саи: Да. /Хислоп-доп-175–176/

Цель и задачи организации. Свами, пожалуйста, сформулируй еще раз цель и задачи американской Организации Сатья Саи. Саи: Это касается не только организаций Америки, это цель всех Организаций Сатьи Саи во всем мире. Люди во всем мире не знают о своей божественности. Они даже не понимают, что значит быть человеком. У них есть эго, гнев, алчность, зависть, ненависть. Это не человеческие качества, это качества животного.

                Пока последователи Саи не станут, по крайней мере, просто людьми, свободными от животных качеств или черт, как такие последователи смогут призывать других вести духовную жизнь? Их призывы останутся без ответа. Если все последователи в целом еще не освободились от животных характеристик, то нужно, чтобы в каждом центре Сатьи Саи Бабы было хотя бы два-три человека, которые ведут жизнь достойную человеческого существа.

                Человек не развивается изолированно от других. Он не отделен от общества, и он должен внести свою лепту, для того чтобы поднять его уровень. Поэтому индивидуальная работа по устранению животных качеств и попытки вести духовную жизнь делаются не для себя, они делаются для всех существ, созданных Богом. Работа по избавлению человеческой природы от животных качеств делаются в любви, для Бога, во имя Его и с Его помощью. Каждый член центра Сатьи Саи Бабы должен усердно работать для того, чтобы жизнь стала чище и качественнее. Его целью должно стать стремление вести совершенную, идеальную жизнь; быть идеальным примером воплощения на практике божественного учения Шри Сатьи Саи Бабы.

                Мир отзовется на идеальную жизнь последователя Саи. Мир жаждет идеальной жизни и по собственной воле примет такую жизнь, если найдет достойный пример. Люди примут такой образ жизни за образец и будут следовать ему. Вопрос: Свами, означает ли это, что наши Центры должны выйти за рамки работы с членами Центра и пытаться воздействовать на мир. Саи: Члены Центров должны много работать, чтобы полностью реализовать человеческую природу, прежде чем отважиться учить мир. /Хислоп-доп-188–189/

Членство в Организации. В США около 50 тысяч, а возможно и более, последователей Саи, но членами Центров являются менее тысячи человек. Участие в работе Организации представляется не таким важным. Зачем уделять ей так много внимания? Даже в ООН есть несколько десятков почитателей Саи, которые не входят в Организацию Саи. Саи: Организация дает людям шанс. В Америке и других странах есть множество людей, знающих о Саи, верящих в Него, говорящих о Нем, обсуждающих Его лилы (проявление божественных чудес и игр) и учение, но не входящих в Организацию. Организация предписывает определенную дисциплину и требования, которые эти люди не желают принимать. Сейчас Организация Саи, может быть, и не велика, но через определенное время она привлечет так много людей, что все желающие не смогут одновременно присутствовать на ее собраниях. Места будут предназначены только для членов Саи-организации. Поэтому членство в Организации Саи дает шанс.

                К примеру, вы президент Саи-организации Америки, а Боццани – должностное лицо этой Организации. В силу этого вы сейчас находитесь в автомобиле со Свами и имеете возможность беседовать с Ним в течение девяти часов вместо получаса, как в комнате для личных бесед. /Хислоп-доп-204–205/

Духовная жизнь в Организации

Вопросы и аспекты духовной жизни в центрах. Вопрос Хислопа: …Когда я буду посещать центры Свами, от меня будут ожидать речей. О чем мне говорить? Саи: Говорите о принципах духовной жизни, которые Свами считает существенными для постижения Бога. О таких аспектах духовной жизни, как дисциплина, преданность, садхана. Старайтесь быть ясным, выполняйте свой долг спокойно, и в определенное время цель будет достигнута.

Вопрос Хислопа: Учение Свами достаточно ясно, и об этом я скажу. Саи: Сейчас больше всего необходимо, чтобы почитатели были терпимы друг к другу. И еще. У них нет правильного различения в отношении многих «гуру» и различных духовных путей. У них не было личного контакта со Свами, который есть у вас. У вас также есть огромный запас опыта, касающегося духовной жизни, которого нет у них. Вы должны повести их за собой.

Вопрос Хислопа: Новые правила для центров, которые будут в «руководствах», расшевелят многие центры. Саи: Это как раз то, что надо. Саи-Центры должны отражать отличительную особенность нашей организации. Не следует смешивать Центры Сатья Саи Бабы с многочисленными гуру и многочисленными духовными путями. У нас есть своя цель. Свами указал путь, по которому нужно следовать, и мы должны со спокойствием и искренностью посвятить себя этому пути. Руководители должны являться примером в своем поведении.

Вопрос Хислопа: Не все центры, существующие в настоящее время, отдают себя полностью учению Саи. Саи: В настоящее время некоторые люди формируют свои собственные организации и используют имя Саи-Центра как инструмент для достижения своих собственных интересов и целей. Некоторые руководители делают бизнес на йоге и используют имя Саи для того, чтобы их дело шло лучше.

Вопрос Хислопа: Что делать в таком случае? Является ли известный руководитель исключением из правила, правила, по которому лидер Саи-Центра не должен вести занятий по йоге или любых других занятий, относящихся к духовной садхане, и брать с обучающихся за это деньги ? Саи: Свами не знает об исключениях.

Вопрос Хислопа: Я понимаю. Один и тот же принцип применим ко всем. Но, возможно, такой руководитель скажет, что независимо оттого, что он обучает йоге ради заработка, он будет продолжать занимать какую-нибудь должность в Саи-Центре. Саи: А как это будет на практике? От этого произойдет путаница. Таким людям придется решить и выбрать одно или другое. Два пути одновременно – это не пойдет, и это – правило для каждого. Те приверженцы, которые пожелают выбрать отдельный путь для своих организаций, вправе сделать это. /Хислоп-118–120/

Деятельность и Бог: Его сила, Его инструменты. Хислоп: Свами, у меня два вопроса, касающиеся нашей работы в повседневной жизни, а также в отношении подготовки к симпозиуму в Риме. В Своих речах Свами говорит, что Бог должен быть признан деятелем во всех действиях и что мы не должны считать, что мы сами совершаем эти действия. Свами также еще говорит, что вместо того чтобы полагаться на свои ограниченные человеческие силы, мы должны призвать Божественную силу. Поскольку Свами говорит об этих двух вещах в Своих речах, следует ли понимать, что эти рекомендации предназначены для каждого? Саи: Примите точку зрения, что через вас действует Бог.

                Хислоп: Что это значит, Свами? Как это применить на практике в наших каждодневных действиях? Саи: Вы думаете, что вы совершаете действие, но это делает ваше тело, ваш ум или разум. Но через них действует Бог. То, что является источником действия в вас, – это Атман. Атман – это Бог.

                Хислоп: Значит, вместо того чтобы считать, что действую я сам, я должен сказать себе и четко осознать, что «я» – это только слово, и что вся деятельность и все действия совершаются не «Хислопом», а Самим Богом? Саи: Бог использует ваш разум, рассудок и тело как Свои инструменты для совершения определенной работы. Вы пишете ручкой или режете бумагу ножницами, но работу исполняют не сами инструменты. Это вы используете инструменты для того, чтобы выполнить работу. Точно так же и инструменты – которые вы называете «я» – разум, рассудок и тело – используются Богом для Его работы.

                Хислоп: Нужно ли следовать этому на практике все время? Говорить о себе, что мой ум и мое тело в каждый момент и все время используются в качестве инструмента Богом? Должны ли мы так жить и действовать в течение всего дня? Саи: Да, это, действительно, так, и это практический совет.

                Вопрос: Но Свами! Тогда все зло также совершается Богом! Саи: На первый взгляд, это может показаться так, но не так на самом деле. Зло творит не Бог. Зло происходит из эго. /Хислоп-доп-213–214/

Деятельность, преданность и самоотверженность. Сегодня в своей речи Анил Кумар говорил об организациях Саи, о том, что их деятельность движима преданностью и самоотверженностью. Но люди, входящие в них, не пытаются выяснить, к какому идеалу они должны стремиться. «Для чего я делаю эту работу – для своего собственного удовольствия или ради того, чтобы принести удовлетворение Богу?» – вот вопрос, который им следует задать себе. Однажды к Иисусу подошел один из его приверженцев и спросил: «О, мой Господь! С помощью какой силы может человек защитить себя?» Иисус ответил: «Сын мой! Если ты любишь Господа, сила этой любви будет хранить тебя».

                В Бхагавад Гите Арджуна спросил Кришну: «Что нужно делать, чтобы заслужить любовь Господа?» Господь Кришна ответил: «Наивный! Ты воображаешь, что любишь Бога, но на самом деле Бог повсюду ищет того, кто был бы по-настоящему предан Ему».

                Миллионы людей во всем мире заняты поиском Бога. Но где они ищут Его? Я считаю, что ошибочен сам принцип «поиска Бога». У вас нет нужды в том, чтобы искать Бога. Бог вездесущ. Он повсюду. Верующие воображают, что они ищут Бога. Это неправильно. На самом деле Бог ищет преданных: «Где можно найти преданного, чьи мысли, слова и дела чисты?» Бог повсюду ищет такого преданного.

                Вам не нужно искать Бога. Бог ближе к вам, чем мать и отец. Вы сами божественны. Зачем отправляться куда-то, чтобы найти самого себя? Вы постоянно совершаете эту ошибку. Когда все вокруг заполнено Богом, то кто тогда – искатель Божественного? Люди находятся на таком низком жизненном уровне потому, что миру не хватает учителей, которые могли бы проповедовать истины Веданты, опираясь на подлинный опыт. /СаиТ28-22–23/

Дисциплина и опора на мягкость, доброту, любовь и гармонию. Саи (Хислопу): Как американские Саи-центры?

                Хислоп: Дело идет медленно, Свами. У нас должно было бы быть 300 или 400 Центров. А их сейчас чуть более 100. Саи: Одна из причин их медленного роста в том, что у Хислопа очень жесткая дисциплина. Организация Саи работает, опираясь на мягкость, доброту, любовь и гармонию. В Америке люди высказывают смелые и даже очень часто резкие суждения и мнения, и, когда они встречаются с таким же жестким управлением, возникает конфронтация и прекращается движение вперед и прогресс. Убеждать надо с мягкостью и добротой. Тогда очень скоро люди примут это. Они изменятся и будут делать то, что необходимо.

                Хислоп: Свамиджи, я месяцами очень мягко их убеждаю, но без всякого результата. Тогда я вынужден прибегать к строгости. Саи: Это потому, что в вас видят «блюстителя порядка», но не видят в вас духовного лидера. В Америке женщины ведут себя так же, как мужчины. Сталкиваясь с жизнью, они относятся к ней, выражая такие же смелые и резкие суждения, как и мужчины. Вы обладаете большой духовной силой, имеете большой и глубокий опыт в духовной сфере. Вы безупречны в вашей преданности Саи. Эта безупречность рассматривается как строгость по отношению к последователям Саи. Вы должны измениться так, чтобы люди видели в вас духовного человека и духовного лидера, тогда они будут согласны делать то, что необходимо для организации Саи.

                Когда вы проявляете строгость и сталкиваетесь с сопротивлением, это задевает вас. У вас появляется чувство угнетенности, ваш ум становится возбужденным и беспокойным. Возраст дает о себе знать, и чувство подавленности и беспокойство ума влияют на тело. Тело страдает от этого и стареет. Свами говорит вам чистую правду ради вашего собственного блага.

                Аналогичная ситуация наблюдается и у вас дома. Ваша жена – человек, имеющий большой духовный опыт. Но у нее вспыльчивый характер, ее характер и беспокойство влияют на ее здоровье. Вы реагируете на это, и это выступает как дополнительный фактор, ухудшающий ваше здоровье. Все это не влияет на вашу духовную силу, которая не уменьшается. Вы должны исполниться решимости быть счастливым и не принимать в себя никакие волнения и депрессии, быть для них закрытым.

                Благодаря вашей духовной силе, большому опыту и преданности Саи, вы главный из последователей Саи в Америке. Саи полностью уверен в Хислопе. У вас какие-то организационные вопросы?

                Хислоп: Да, Свами. Поскольку я являюсь ответственным лицом, нужно, чтобы я имел, когда необходимо, право на вето или на самостоятельное действие. Саи: У вас есть полномочия высказаться о том, что необходимо. После этого постарайтесь убедить других, проявляя мягкость и терпение. Во всем, что касается Америки, вы можете посоветоваться с ответственными лицами и посмотреть, будет ли достигнуто согласие. Но у вас есть право высказать то, что вы считаете правильным. /Хислоп-доп-245–246/

Дисциплина и разногласия. Вопрос: Как поступить с последователем, который служит источником разногласий в Центре? Саи: Исключать. Он должен быть исключен.

                Хислоп: У нас в американских Центрах дисциплина очень строгая. Саи: Это правильно. Саи усовершенствовал Свой английский? Хислоп: Да, Свами. Он улучшился в значительной степени. Саи: Все это – Любовь. Все Любовь. Русские живут идеями. Вера имеет колоссальное значение. Слова, слова, слова. Одного ума недостаточно. Вера идет от сердца, это язык сердца.

                Вопрос: Но вера – это дар Бога. Человек сможет иметь ее, только если пожелает Бог. Саи: Да, Бог дает благословение. Чистота помогает. Свами мягок, как масло, но тверд, как алмаз. Масло – мягкое, алмаз – твердый. Я допускаю некоторую свободу. Небольшую. Дисциплина важна. Свами требует строгой дисциплины. Многие иностранцы живут за пределами Ашрама, в деревне. Там мужчина может сидеть рядом с женщиной. И они могут курить. В Ашраме Свами этого не разрешает.

                Хислоп: Нужно, чтобы каждому давали хорошую небольшую брошюрку, в которой излагаются правила поведения в Ашраме. Ведь люди не знают. Немцы в круглом здании включают громко магнитофоны, так как мало осведомлены о правилах поведения. Саи: В комнате, находящейся рядом с комнатой для регистрации вновь прибывших, кто-нибудь должен знакомить каждого новичка с правилами.

                Вопрос: Утверждение Свами о том, что мы не должны обращать внимания на недостатки других, является очень важным. Но как следовать этому на практике? Если имеешь дело с человеком, необходимо принимать во внимание его недостатки, так как они могут погубить все. Саи: Внутри человек не таков. Он знает, что ведет себя неправильно. Если же недостаток проявляется в действии, отстранитесь от этого человека, держитесь от него подальше. Тогда человек поймет, что он не прав, и придет к вам, раскаявшись. /Хислоп-доп-194–195/

Конфликты и разногласия. Вопрос: Свами, кажется, что конфликты между людьми неизбежны. Что делать? Саи: Да, конфликты имеют место. Но они должны не выходить из своих собственных рамок, то есть за пределы самих противоречий. Нельзя позволять им переходить на уровень слов и чувств. Если позволить конфликту расшириться, усилится гнев, появится горечь и возникнет сильная ненависть.

                С другой стороны, любовь также возникает из крошечного чувства, и, если ей позволить расти, она расширится и всецело заполнит жизнь человека. Это духовная истина.

                Если между двумя людьми существуют противоречия и разногласия, и если они оставят их как есть, не дав им расшириться, то через некоторое время оба смягчатся, и их отношения снова могут стать гармоничными. В худшем случае конфликт останется в скрытом состоянии и не разрастется, вовлекая других людей.

                Практика, ограничивающая разногласия и позволяющая любви свободно проявиться, приведет Организацию (Организацию Сатья Саи) к гармоничному единству. Эта гармония вызовет общественное восхищение и сделает возможными великие свершения в такой огромной, богатой стране, как Америка.

Каждый член Организации (Организации Сатья Саи) преуспеет, если будет совершать все свои действия во имя Саи. Если все действия будут делаться для Саи, тогда Саи войдет в каждое такое действие и сделает так, что оно будет успешным. Если каждое действие будет совершаться с Саи, то совершающий действие также будет все время с Саи. Действующий не будет отличным от Саи. Тот, кто становится подобным Брахману, есть Сам Брахман.

                Саи, поделенный на дживу (индивидуальную душу), становится дживой. Саи, поделенный на бесконечность, становится бесконечностью.  Джива, поделенная на Саи, становится бесконечностью.

                В духовной жизни первое, с чего надо начинать решение проблемы, это постараться оценить ситуацию применительно к себе и попытаться, прежде всего, улучшить эту ситуацию. Если после этого другой человек продолжает совершать проступки, его можно предупредить один, два или три раза. Если даже теперь его поведение не улучшилось, его можно исключить из Организации.

                Затем человека нужно простить. Такой акт прощения вызовет в этом человеке изменения, равно как и в том, кто его простил. Скажем, некий человек причиняет сердцу Свами нестерпимую боль. Какое лекарство полностью излечит и полностью устранит боль? – Прощение. Прощение – это лекарство, которое полностью устранит боль из сердца Свами.

                Люди, развившие в значительной степени свой интеллект, используют его для того, чтобы производить множество идей. А это благоприятная почва для роста сомнений. Скромный, обычный человек познает много истинного непосредственно, и у него не возникает такого количества сомнений. Лучше всего иметь веру, подобную ледяной глыбе или великому пламени: в такой среде даже единичное сомнение не сможет зародиться. Где накапливается много интеллектуальной энергии, там следует направлять ее в русло конструктивной деятельности. /Хислоп-доп-203–204/

Недостатки и достоинства. Хислоп! Не следует при всех говорить о недостатках, непосредственно указывая на них. Это такие вещи, с которыми нужно бороться скорее косвенно, а не прямо. Мы должны побуждать людей к тому, чтобы они сами исправлялись, обращая их внимание на хорошее. Ибо само добро, вызывая стыд, будет побуждать других отказаться от пороков. Когда у других появится вера в то, что они на праведном пути, те, кто идут по неправедному пути, также присоединятся к первым. Когда мы пишем о каком-то недостатке и привлекаем к нему внимание, мы тем самым придаем излишнюю значимость отдельным личностям. Нас могут также неправильно понять и обвинить в предвзятом мнении. Давайте лучше акцентировать внимание на достоинствах и положительных качествах членов Организации, таких, как любовь, служение, братство. Пусть они будут характерными чертами нашей Организации, отличающими ее от всех остальных. Давайте будем держаться подальше от всего нежелательного и не будем его замечать, упорно и безмолвно. Если мы будем это обсуждать и открыто осуждать, это загрязнит нас. Поддерживайте атмосферу чистоты и божественности, тогда там не сможет произрасти и укорениться зло. /Хислоп-доп.-253/

Опыт Американской Организации Саи Бабы. Вопрос Хислопа (на личной беседе с Бабой 22 октября 1984 г.): Десять лет назад, когда Свами создавал Американскую Организацию Саи Бабы, Он дал, как Он сказал, одно, наиболее важное правило для американских центров Сатьи Саи. Какое правило будет наиболее важным для наших Центров на следующие 10 лет? Саи: А вы как думаете?

                Хислоп: Первое правило Свами – как можно меньше иметь дело с деньгами – должно остаться. Саи: Да, это правильно. Это правило не должно меняться. Оно должно оставаться в силе и на следующие десять лет.

                Хислоп: Тогда чему следует особо уделять внимание американским последователям в течение этих десяти лет? Саи: Особое внимание следует уделять садхане, направленной на достижение чистоты и жертвенности. Чистота – это Божественность. Посредством жертвы достигается чистота ума и сердца. Через чистоту осознается Божественность. Жертва – это приношение, самоотдача, посвящение Богу. То, что следует принести в жертву Богу, – это чувство эго, «моего». Когда чувство эго полностью приносится в жертву Богу, отдается Ему, сердце и ум очищаются от эгоистических качеств, и тогда может быть осознана Божественность.

                Хислоп: Должна ли Американская Организация Сатьи Саи оставаться духовной организацией на протяжении последующих десяти лет, или она должна изменить свой образ жизни и превратиться, главным образом, в организацию служения? Саи: Организация должна продолжать оставаться духовной организацией с некоторыми изменениями, правда, небольшими. Преданность Богу: очищение ума и сердца посредством принесения в жертву Богу всех устремлений своего эго – это цель и практика для последователей Саи в американской организации.

                Хислоп: Свами, в течение последних нескольких лет я чувствую боль в шее, и врачи ничего не могут сделать. Как мне от нее избавиться? Саи (трет шею рукой): Ничего не делайте. Свами об этом позаботится. /Хислоп-доп-222–223/

Опыт духовный и садхана. Опытом можно делиться друг с другом, рассказывать о нем своим, или, наконец, тем, кто с радостью слушает о нем и хотел бы его иметь. Но, если о нем говорить во всеуслышание всем подряд, этот опыт может быть воспринят в неправильном свете, неправильно проинтерпретирован и высмеян. Те, кто голоден, сами ищут места, где можно получить пищу. Тех же, кто не голоден, не впечатлит даже большое разнообразие блюд, выставленных перед ними.

                Там, где есть устремление к Божественному, человек всегда должен поступать в духе любви, без малейшего проявления ненависти, зависти и гнева. Садхана должна быть прежде всего направлена на искоренение этих черт. Когда мирские отношения принимаются как основа деятельности, человека неизбежно затягивает в трясину собственной избранности и исключительности. Когда же человек начинает смотреть на вещи изнутри, он приходит к убеждению, что все в своей сущности равны. Посмотрите на стволы деревьев (не на большие и малые ветви, цветы и листья) – и вы убедитесь в том, что все деревья одинаковы. То же самое происходит, если обращать внимание только на статус и сферу деятельности, должность и авторитетность. Но в каждом как основа его существования есть только одна и единая Душа, Атма. И это именно То, что нужно обнаружить и постичь.

                Человек получает радость и покой, которые нужны ему, изнутри самого себя, а не от внешних источников. Поэтому лучшая духовная дисциплина – это укреплять внутреннее видение. /Хислоп-доп.-250–251/

Письма к Свами о деятельности. Хислоп: Этот вопрос может показаться глупым для Свами, но для меня это серьезный вопрос. Саи: Какой вопрос? Хислоп: Я пишу много писем Свами о деятельности, проблемах и достижениях Организации Саи в Америке. Но часто я думаю, что глупо писать о проблемах и о том, что происходит, так как из своего собственного опыта я знаю, что Свами вездесущ и знает все. Саи: Существует много вздорного относительно вездесущности и всеведения Свами! Люди начинают думать, что им не надо ничего делать: за них все сделает Свами! После этого они не беспокоятся даже о том, чтобы выполнять свои повседневные обязанности.

                В духовной жизни между вами и Свами существуют отношения от сердца к сердцу. Но в мирской жизни Свами поручил вам определенное дело. Для этого требуется работа или деятельность в миру. Вы должны исполнять свой долг так, чтобы максимально выполнять поставленные перед вами задачи. Что касается писем Свами, то это для вашего собственного удовлетворения.

                Хислоп: Для моего удовлетворения? Саи: Да, для вашего удовлетворения. Вы пишете Свами, и ваш ум освобождается от проблемы. Это не потому, что Свами не знает. Предположим, вы не говорите о какой-то проблеме – и у вас появляется чувство вины. Но вы пишете об этом Свами, и чувство вины исчезает. Исполняйте свой долг полностью и до конца в той работе, которую поручил вам Свами. /Хислоп-доп-212–213/

Плата за ценности материальные и духовные. Хислоп: Свами, один вопрос для меня не ясен. Свами говорит, что в духовных делах не должны присутствовать деньги. Их нельзя брать за духовную работу. Я это принимаю, и был крайне строг в этом вопросе в отношении американской Организации Саи Бабы. Но я не понимаю принципа. Мне кажется, как и большинству американцев, что то, что достигается бесплатно, не имеет почти никакой ценности. В то же время, когда за что-то платятся деньги, это ценится. Саи: Да, вначале это, действительно, так, но не так в конечном счете. Такая ценность появляется внезапно и, подобно ракете в фейерверке, взмывает ввысь. Так же быстро, как и ракета, она падает. Когда человек платит деньги, у него нет Любви и правильной оценки приобретаемого. Вы идете в магазин и платите за то, что вам нравится. Зачем благодарить продавца или ценить приобретенное. Вы уже заплатили сполна, и дело с концом.

                Гуру начинает проповедовать свою философию и свой метод садханы (духовной практики). За это будет назначена цена и будут платиться деньги. К этому быстро будет расти интерес, и люди будут думать, что им это нужно и что они должны примкнуть к этому. Но позже через несколько лет где все это? Недавний пример – молодой человек (такой-то, имя опускается), так его звали? Люди по всему миру платили деньги, чтобы пройти у него обучение. Где он сейчас? О нем ничего не слышно.

                Свами так не поступает. Свами строит медленно, но то, что создается, твердо, прочно и неизменно. Когда совет, обучение или помощь даются из сострадания, из Любви, а не за денежную плату, тогда у людей есть понимание ценности приобретенного. Если же есть понимание ценности и доверие, будет и определенная духовная польза. Более того, когда человек делает что-то из Любви, а не за деньги, то так или иначе придут и деньги.

                Пример. Вот кокосовая пальма (Баба поднял руку в вертикальное положение). И здесь (дотрагивается до кисти) кокосовые орехи. Дерево дает тень, которая распространяется на огромное расстояние вокруг него. Человек, желающий получить кокосовый орех, взбирается на дерево. В то же самое время, когда он лезет по дереву, можно увидеть его тень, которая также взбирается на дерево. Когда он срывает кокос, можно видеть, что его тень также срывает кокос. Человек, который лезет по настоящему кокосовому дереву, срывает настоящий кокосовый орех. В то же время тень его «Я» лезет по тени дерева и срывает тень кокосового ореха. Но если человека не привлекает перспектива вскарабкивания на настоящее дерево, и он, вместо этого, ограничивается влезанием на тень дерева, то он не получит удовольствия, вкусив плод, представляющий тень кокосового ореха.

                Тень дерева представляет собой мир, а тень кокосовых орехов – мирское благополучие. Настоящее дерево – это символ духовной жизни, а настоящие кокосовые орехи представляют собой плод этой жизни. Таким образом, получается, что тот, кто посвящает свою жизнь и энергию духовным ценностям, автоматически получает и земные блага.

                Хислоп и Шринивас: Свами! Какое замечательное сравнение! Какой прекрасный способ передать смысл поучения Свами о том, что человек должен работать из Любви, а не из-за денег! Тогда автоматически удовлетворяются и все его материальные потребности. Саи: Это хороший пример? Хислоп и Шринивас: Свами, это просто замечательный пример!

Хислоп: Свами, проблема касается повседневной жизни. Повседневная жизнь – это непрерывная череда маленьких выборов, и предпочтение в выборе отдается тому, что доставляет большее удовольствие или комфорт. В силу этого, вся наша жизнь направлена на получение удовольствия или комфорта, но такая жизнь не может привести нас к Освобождению. Что же делать? Саи: Принцип, которому учит Свами, – это Любить то, что нужно делать, вместо того, чтобы делать то, что любишь.

                Каждое действие должно выполняться для Свами, каждое действие должно быть посвящено Свами. Затем долг, дисциплина и преданность Богу, они должны руководить нашими действиями. Пока вы считаете, что вы – тело, в ваших действиях вы будете руководствоваться стремлением к комфорту и удовольствию. Осознайте, что вы – не тело, и освободитесь от потребности в удовольствии и комфорте. /Хислоп-доп-210–212/

Пожертвования. Вопрос Хислопа: Можно мне сделать пожертвование больнице в Уайтфилде? Саи: Почему вы это хотите сделать?

Хислоп: Ну, мне сделали там операцию. Саи: Нет. Это не нужно. Это наша больница. Все наше. Нет. /Хислоп-доп-223/

            \ …Вопрос Хислопа: Означает ли это, что Свами является действующим лицом, истинным исполнителем всего, что происходит в нашей жизни? Саи: Считайте, что вы являетесь инструментом и Саи действует, используя вас как инструмент своих действий.

                Хислоп: Это предполагает, что глупо думать, что действуем мы сами, так как на самом деле действие – это результат побуждения, исходящего от Бога? Саи: Да, к действию побуждает Бог.

                Хислоп: Но, Свами, это не ясно на практике. Я забыл принести чек, который я хотел пожертвовать больнице. Потом, когда я уже был здесь на веранде, я вспомнил об этом и почувствовал, что должен вернуться в комнату и взять его. Само действие возвращения в нашу комнату было подсказано Бабой. Но затем, после того, как Баба побудил меня принести чек, Он отказался его принять! Принцип не ясен на практике. Саи: Только таким способом, используя ситуацию, можно было научить вас пониманию того, как Свами относится к подобным вещам. Если бы вы дали чек из любви, возможно, Свами принял бы его. Вы же давали его как плату за операцию. Но вы – член семьи, а в семье друг другу не платят. Что касается работы вне семьи, там можно нанимать и платить за труд.

                Хислоп: Но все же именно Свами послал меня за чеком? Саи: Да. К этому вас побудил Свами.

                Хислоп: Свами, урок с чеком мне ясен. Это очень яркий пример того, когда, вместо чувств благодарности, которые обычно испытываешь по отношению к близким в семье, ты просто платишь за услуги. Отныне я всегда буду считать, что все, что я ни делаю, побуждается Бабой. Саи: Это правильное отношение. Правильная позиция.  /Хислоп-доп-225–226/

Расходы и их оплата. Хислоп: В американской Организации Саи в настоящее время мы требуем, чтобы должностные лица сами оплачивали все расходы, связанные с деятельностью своих офисов (то есть, не требуя никакого денежного возмещения). Саи: Это правильно. Дополнительные же расходы должны быть оплачены Саи-организацией Америки. /Хислоп-доп-204/

Кружки и направления

Изложение учения Свами. Саи (Хислопу): Своей речью вчера перед иностранцами вы вызвали смятение в их умах.

                Хислоп: Каким образом, Свами? Саи: Вы высказывали идеи, которые выше их понимания. Затем они задавали вопросы, исходя из того, что вы говорили. Это вызвало еще большую сумятицу. У вас понимание очень высокого уровня, у них – очень низкого. Они должны знать учение Свами, а не идеи, которые выше их понимания. Ваши ответы имеют большую ценность, но это не для них. Вы должны оценивать уровень аудитории и излагать учение Свами соответственно этому уровню.

                Хислоп: Но, Свами, если я не изложу им своего понимания, мне будет казаться, что я их обманываю. Саи: Им нужно не то «лекарство». Это «лекарство» для вас. Им нужно учение Свами, изложенное на их уровне.

                Хислоп: Хорошо, Свами. В следующий раз я сделаю все лучше. Но, Свами, вы находитесь в этой маленькой комнате, а лекционный зал далеко отсюда. В этой комнате можно видеть только эти стены. Саи: Да, только эти стены. Но разве вы не знаете, что у Свами тысяча ушей и тысяча глаз. Он слышит и видит все.

                Хислоп: Но в каком из Своих аспектов Баба видит и слышит все? Как Ишвара? Саи: Свами видит и слышит все как Абсолютное Осознавание (Total Awareness). (Примечание: Встреча, о которой Свами в качестве Абсолютного Осознавания знал все, включая все вопросы и ответы, а также ментальную реакцию людей, происходила приблизительно на расстоянии 30 метров от мандира, где находится комната для личных бесед).

                Хислоп (на следующий день): Свами, вчера с итальянцами у меня получилось лучше? Саи: Да, лучше. Вы излагали учение Свами. Одного из присутствующих озадачило то, что вы говорили об Иисусе. Была также языковая проблема.

                Хислоп: Да, Свами. Только переводчик говорил по-английски. Саи: Сколько там было людей?

                Хислоп: Думаю, около 60 человек. (Шед №25, где я встречался с итальянцами, находится на значительном расстоянии от комнаты Свами в мандире. Между ними располагаются многоэтажные здания). /Хислоп-доп.-241–243/

«Кружок по изучению». Это не просто чтение книг. «Кружок по изучению» или научный кружок – это когда для обсуждения выбирается какой-нибудь вопрос и все участники высказывают по этому вопросу свое мнение. Это нечто вроде «круглого стола», где каждый выражает свою точку зрения, и, в конечном счете, из этого извлекается польза. Если будет лишь чтение книг, будут возникать сомнения. Но если каждый выскажет свою точку зрения, многие сомнения рассеются. В поле зрения находится какой-то вопрос, и члены кружка рассматривают его с различных сторон. Обсуждаемый вопрос подобен алмазу, имеющему множество граней. Но существует одна грань – верхняя, которая является плоской и с которой могут быть видны все остальные грани. Обнаружить такую высшую грань, или аспект, который дает всеохватывающее представление о предмете, и есть задача кружка.

Для обсуждения может быть взят вопрос из бесед Свами или из других писаний. Пусть каждый, размышляя над этим вопросом, и высказав свое мнение по нему, придет к окончательному пониманию проблемы, рассеивающему его сомнения. Если же будет читать только один из присутствующих, будет выражено всего лишь одно понимание. После того, как будут выражены все точки зрения, включая и неправильное понимание, члены кружка обретут уверенность. В этом нет никакого сомнения. Если же каждый будет только читать, это может продолжаться год или два, и, в конце концов, к чтению возникнет аллергия.

Центры должны иметь кружки по обсуждению вопросов, тогда время будет идти быстрее. Каждый будет слушать с интересом и высказывать свое отношение. Для этого можно брать Библию, Коран, Гиту, книги Свами. Что нужно, так это чтобы все высказывались поочередно, чтобы каждый мог иметь такую возможность. Замечание: Но из множества дураков не сделаешь и одного мудреца. Саи: Только те, у кого развиты интеллектуальные способности, заинтересуются научным кружком. Хотя, возможно, в других вопросах они могут оказаться и недостаточно умными. Это подобно тому, как хороший врач делает прекрасно операции, но совсем не умеет делать перевязки, полагаясь в этом полностью на медсестру. Жизнь полна таких сочетаний. Человек с двойственным умом наполовину слеп. Каждый человек наполовину слеп в некоторых вещах. Только тот, кто знает Божественное, имеет совершенное знание. Но в общем людям не хватает здравого смысла. Здравый смысл необходим в повседневной жизни, и это очень важно. Знание какого-либо научного предмета – это только одна дорога. Но овладение чем-либо в совершенстве, обретение здравого смысла – это духовное усилие. В доме младшие, получив кое-какие знания, перестают уважать старших. Но здравый смысл требует, чтобы отношение младших к старшим было уважительным. Смирение и Любовь Божественны. Если вы, приобретая знания по какому-либо предмету, развиваете в себе эго и привычку к проявлению гнева, последние становятся препятствиями на духовном пути….

Вопрос: Как следует из беседы, кружок должен быть ограничен числом около 10 человек? Саи: Почему? В нем могут быть и 100 человек. Вопрос: Но, Свами, в таком большом кружке не решишь и одного вопроса. Саи: Это не так. Например, из группы, присутствующей здесь, только ученый и Хислоп задают вопросы. В кружке также не каждый будет способен говорить. /Хислоп-173–176/

РЕЛИГИИ

Веры и религии. Пусть свободно существуют все веры, пусть они процветают! Пусть имя Бога прославляется на различных языках и в различных мелодиях! Это было бы идеально. Уважайте различия в вере и признавайте все верования до тех пор, пока они не уничтожают пламя единства! /Хислоп-225/

Ты можешь обратиться в любую веру и стать индусом, христианином, парсом, буддистом или мусульманином. Ты можешь быть приверженцем любой из школ, во множестве существующих в рамках этих религий, и, несомненно, что ты получишь от этого и радость, и удовлетворение.

                Но ты не вправе утверждать, что только твоя вера истинна, отвергая при этом все другие! Все религии мира объединяет то общее, что составляет их основу и смысл, а именно, что Бог, или Атман, один и единственен. И только осознав это, ты сможешь достичь духовной реализации, независимо от того, какую веру ты исповедуешь.

В последнее время мы утратили способность воспринимать и усваивать знание как единое целое. Это касается и нашего отношения к религиям. Мы выхватываем какую-то часть и, изучая ее, составляем свое мнение о целом.

Возможно, многим из вас известна история о слепых, которым на пути встретился слон и они принялись ощупывать его, чтобы выяснить, что это за диковина. Один слепой ухватился за хобот слона, принял его за корень большого дерева и решил, что слон похож на корень дерева. Другой слепой нащупал ногу слона, и она показалась ему похожей на столб. Он подумал, что слон похож на высокую колонну. Третий слепой наткнулся на ухо слона, которое показалось ему большим веером, и он решил, что слон подобен опахалу. Четвертый слепой, дотронувшийся до широких боков и брюха слона, подумал, что уперся в стену и решил, что слон похож на высокую стену. Так каждый из этих слепых, дотрагиваясь до какой-то части слона, составлял себе представление о целом слоне, исходя из своего впечатления об этой части. Никто из них не способен был осознать, что слон – это совокупность всех этих индивидуальных частей.

Точно также некоторые представители разных стран и народов склонны рассматривать любую их мировых религий. Как слепые «видят» слона, так и они хватаются за какую-то часть мировой религии, изучают ее и составляют по этой части свое мнение о целом. В результате никто в отдельности не обладает всесторонним и исчерпывающим знанием. Мы должны осознать, что настоящая религия – это сочетание многих самобытных компонентов, которыми каждая из них обладает. Нам следует понять, что эта религия по сути своей подобна священной Преме, или Божественной Любви. Я уже говорил вам это вчера. На свете есть только одна религия, и это – религия Любви. /Летние л.72-27–28/

Все религии учат нас только добру. Нам нужно это понять и следовать их урокам в жизни. /Летние л.72-146/

Единство и религия. Индийцы никогда не проявляли враждебности по отношению к другим религиям, «посторонним» идеям и чьим-то личным чувствам. Многие религии, как и многие люди в разных странах, утверждают, что все мы дети Божии и должны жить друг с другом в мире как братья. В наших священных текстах содержится изречение: «Ишвара Сарвабхутанам», что означает: «Господь присутствует во всех живых существах». Наша культура учит нас, что не только ко всем людям, но и к животным, насекомым и прочим тварям божьим следует относиться с одинаковым уважением и пытаться сосуществовать с ними на равных правах.

                Индийцы поклоняются дереву бодхи. Поклонение деревьям связано с тем, что потоки благостной силы, текущей в них, доносятся до нас как свежий аромат и благоухание. Мы поклоняемся и животным, например, часто предметом поклонения является лев. Он считается ваханой, верховым животным Деви, или Лалитамбы, супруги Шивы. Мы поклоняемся корове. Мы почитаем все эти существа потому, что считаем божественными не только людей, но и животных. Мы выбираем самых лучших из них, так как видим в них Бога. Индийцы поклоняются даже змеям, которые повсюду считаются ядовитыми и опасными тварями. Со стороны может показаться нелепым, что мы обожествляем деревья, животных и ядовитых змей. Однако смысл этого поклонения очень важен – это проявление истинной набожности, то есть умения видеть Бога во всех существах и относиться к ним всем одинаково. Поэтому наша религия стремится к Единству, а не к разобщению. /Летние л.72-140/

Молитвы и религии. Мусульмане молятся Аллаху, евреи молятся Иегове, вишнуиты поклоняются Пхулабджакше, шиваиты возносят молитвы Самбхо. Тот, к кому обращена молитва, есть Бог, и в Его воле даровать каждому счастье и процветание. Бог един, хотя Его называют разными именами, и к Нему обращаются самые разные сообщества людей.  /Летние л.72-117/

Наука и религии. Сегодня человек научился летать в воздухе, подобно птице, и плавать под водой, подобно рыбе. Но он не научился жить на земле, как человек. Наука может научить человека таким вещам, как полет в воздухе или плавание под водой. Однако только религия, а не наука, может научить человека жить на земле по-человечески. Поэтому, если наука озабочена всесторонним развитием человека, она должна искать помощи у религии. Религия не означает слепого следования каким-то верованиям. Религия помогает человеку достичь цели человеческой жизни, основываясь на различении и человеческих ценностях. Все религии учат только тому, что хорошо. Нужно понимать их правильно и соответственно строить свою жизнь. Если наши умы хороши, что неправильное мы сможем увидеть в любой религии? Следовательно, никакая религия не может быть плохой. Поэтому великий ученый Эйнштейн утверждал, что религия без науки хрома, а наука без религии слепа, таким образом подчеркивая необходимость разумного сочетания науки и религии для службы человечеству. /СаиТ25-166/

Религии. В истории человечества различные религии возникали для того, чтобы способствовать нравственному возвышению, процветанию и благополучию людей.

Вишнуиты почитают Вишну Верховным Господом,

Шиваиты первое место отводят Шамбо (Шиве),

Поклонники Ганапати первое место отдают Ганеше,

Сарасвати почитается Верховной Богиней искателями знаний,

Мусульмане считают Аллаха Верховным Господом,

В то время как христиане почитают Иисуса как Спасителя,

Буддисты поклоняются Будде как Наивысшей Просветленной Сущности,

Джайны первое место отводят Махавиру,

Парсы почитают Зороастра

Сикхи считают Нанака Верховным Учителем,

Преданные Бабы поклоняются Саи как Верховному Господу,

Мудрые почитают всех их как равных.

Все религии нужно уважать в равной мере,

Потому что в каждой из них присутствует один и тот же Бог.

Бог – это Истина. Он – Праведность. Он – Мир. Он – воплощение Любви.

(Стихотворение на телугу). /Санат.Сарат.Т.40,№1,январь1997: Выступл. Саи 25.12.96г./

            \ Основная Истина Творения – это единство в многообразии. Индусам это было известно. Все остальные религии принимали определенные установленные доктрины и строили свои системы на их основе. Их основателей удовлетворяло учреждение таких вероисповеданий. Они придумали методы поклонения, молитвы и восхваления в соответствии с чувствами и эмоциями, которые установили как имеющие силу и ценность. Служение, которое каждая религия предлагает человечеству, – это расширение сознания человека за пределы материальной сферы и раздувание пламени из искры Божественности, уже пребывающей в нем. Способ поклонения в Бхарате («Радующейся Свету», то есть в Индии) основан на понимании того, что Единое, сталкиваясь с различными ситуациями и условиями, принимает многочисленные формы с множеством разрозненных признаков. Поэтому народ Бхараты, в отличие от других народов, проявляет разумную терпимость, заявляя всему миру о том, что Бог существует и может быть найден в каждой религии. В этом уникальность милости, выпавшей на долю народа Бхараты. /ВидьяВах-64/

            \ Уникальные черты бхаратийской (индийской) религии формируют ее твердую основу. Они столь же широки, как небо, и столь же вечны, как природа. Определенные вероисповедания и культы могут существовать как часть религии, подобно отдельным ветвям дерева. Нельзя осуждать их как неправильные. И ни одна ветвь не должна бороться или конкурировать с другой. Если это случится, то дерево будет разрушено и все обратится в прах. Когда вероисповедания вовлекаются в соперничество, то религия рушится и разрушается мир. «Экам Сат; випрах бахудха ваданти» (Только Один существует; мудрый описывает Его многими способами).

Каждый из нас может иметь различные идеи по поводу природы и характерных черт, форм и признаков Бога. Один человек может считать, что Бог имеет качества и облик человека. Другой может верить в Бога, не имеющего человеческой формы и признаков, но все же проявляющегося в Воплощениях. Третий может верить в Бога только как в Бесформенное. Каждый из них может найти в Ведах поддержку своей позиции. Ибо каждый имеет веру в Бога, то есть в таинственную силу (Шакти), которая является источником и поддержкой Всего, в силу, которая включает в себя Все. Такова Истина, провозглашенная и тщательно разработанная в Ведах. /ВидьяВах-66/

Религия оказывает огромную помощь воспитанию целостной человеческой личности. Она подчеркивает единство в многообразии. Истинная религия учит гармонии и единству всех религий. Сущность, как и цель всех религий – достижение чистоты ума и сердца. Каждая религия имеет свои заповеди и принципы. Но никакая религия не учит ненависти, лжи и несправедливости. «Говори истину», «Практикуй праведность», – предписывают Упанишады. Подобные священные наставления можно найти во всех других религиях. Таким образом, все религии подчеркивают человеческие ценности и служат маяками для правильного развития человечества. Все они облегчают проявление Божественности, присущей человеку. /СаиТ25-166–167/

Сущность и цель религии. Очень важно осознать и в своих действиях исходить из того, что цель религии состоит в том, чтобы способствовать единству в многообразии, чтобы устранить разделяющие тенденции и помочь людям жить идеальной жизнью. Сущность всех религий, смысл всех священных писаний и предназначение всех людей одно и то же. Но из-за эгоизма, узости мышления и корыстных интересов религия используется как предлог для подчеркивания различий и разжигания конфликтов. «При разумном подходе к религиям все они учат только хорошему. Если у вас на уме добро, какая религия может быть плохой?» (Стихотворение на телугу). Нравственность и чистота, праведность и милосердие, истина и традиция, стойкость и ненасилие – это основные принципы всех религий. Эти основополагающие истины являются общими для всех религий. Но за многие годы люди забыли эти истины и придерживаются разделяющих принципов там, где необходимо единство. В результате уважение к человеческим ценностям исчезло. Крайне важно признать Божественное единство, которое охватывает все многообразие человеческого существования. /Санат.Сарат.Т.40,№1,январь1997: Выступл. Саи 25.12.96г./

Характер и религиозность. На самом деле много ошибок совершается во имя религии. Религия – это три четверти характера. Только те, кто сохраняет характер, могут называться истинно религиозными. Без такого обладания характером, какая польза от аргументов и объяснений? Как первый шаг сегодня требуется воспитание характера у детей, только тогда страна сможет достичь прогресса. Учебный план, методика обучения и усвоения материала, атмосфера учебного заведения, поведение и отношение ответственных за обучение – все это также должно соответствовать идеалу воспитания. Только это может привести к улучшению. Когда образованность и добродетели не считаются достоинством, когда духовные достижения сводятся к умению разглагольствовать, когда вся деятельность направляется на достижение мирского и преходящего, тогда истинное духовное усилие оскорбляется. Духовное устремление должно быть полностью свободно от привязанности к чувственному и объективному миру, либо должно найти и постоянно видеть в чувственном и объективном мире Бога, Господина Вселенной. Это священное видение и святое чувство должны утверждаться в действии. Только таким образом индивидуальный Атман сможет моментально осознать себя и слиться с Универсальным Атманом, не так ли? /Хислоп-доп-248/

Человек и религиозность. Человек с добрым сердцем, не проповедующий вообще никакой религии – вот кто действительно религиозный человек. /П.Мэйсон-Р.Ленг-286/

            \ Хорошо родиться в обстановке религиозности, но плохо умереть в ней. Вырастайте и спасайте себя от ограничений, «организованной» рутины и доктрин, которые держат в узде свободу ваших мыслей, церемоний, обрядов, которым вам приходится подчиняться. Поднимитесь до того уровня, где церковь уже не будет иметь для вас значения, все дороги кончаются там, где все дороги начинаются. /П.Мэйсон-Р.Ленг-286/

ВЕДЫ – религия Бога и Индии

Веды и Бог. Как солнце является источником спонтанного излучения, так и от Бога, источника всей энергии, самопроизвольно исходят слова Вед – сияющие лучи мудрости. Как солнечные лучи неотделимы от солнца, так и Веды неотделимы от своего источника – Бога. /Летние л.74-67–68/

Веды. Находились люди, которые пытались соединить воедино суть всех религий мира. Они также пытались объединить в одно целое культуры разных стран, исходя из их общей сущности. Затем они пытались применить их. Внимательно изучив историю религии многих народов, мы с очевидностью обнаружим, что все эти религии были основаны мудрыми людьми на основе своего личного опыта. Но они были основаны всего лишь людьми, какими бы мудрыми и святыми они ни были.

Религия же нашей страны исходит не от человека. Она создана Богом. Одна религия или общая суть всех религий нашей страны не явились результатом человеческой деятельности.

В том, что религия появилась, нет и крупицы человеческой заслуги. Она исходит от Самого Бога и поэтому называется религией Вед. Сам Господь, Владыка над людьми, – источник религии нашей страны. Бог поведал о ней человеку, начертал на его духовном поприще путеводную нить. Никто не знает, кто создал Веды. Они идут из глубины древности, они вечны и бессмертны. Они не нуждаются в чьей-либо защите, так как говорят сами за себя.

Веды по существу своему – это дыхание Бога, то есть Ведическая религия, основанная в нашей стране, возникла из Божественного дыхания. Религия Индии – это религия Бога. Среди всех мировых религий именно религия Индии, лежащая в основе Индийской мысли, является тем животворным дыханием и очистительным потоком, который струится сквозь все религии мира.

Всякая вера священна. Она дарована пророкам как благословение свыше, но как любое учение, она ограничена во времени. Религия Индии не имела конкретного начала и поэтому никогда не перестанет существовать.

Есть мировые религии, которые указывают нам пути к Богу, несходные между собой. Они разнятся в каких-то деталях и кажутся нам отличными друг от друга. Но если говорить о предназначении всех нас, то здесь нам следует принять и поверить, что суть всех этих религий – одна и та же и восходит к Божественной Атме. В человеческом теле много органов, но главный и центральный из них – сердце, без которого организм не может существовать. Оно гонит кровь по жилам и питает ею все тело. Точно так же индийское вероучение – это то сердце, которое биением своим снабжает живительной силой все религии мира. У вас могут возникнуть сомнения по поводу того, что Я только что сказал. Я знаю, какого рода эти сомнения. Почему великие святые, посвященные и гении Духа рождались именно в Индии? Почему именно здесь возникли Веды? Почему бы им ни появиться в других местах нашей планеты, а также и мудрецам, их толковавшим? Бог присутствует повсюду. Он Вездесущ. Так же и Веды, будучи живым дыханием Бога, вездесущи. Они необъятны во времени и пространстве. Мы действительно слышим их звучание, вдыхаем их аромат, прикасаемся к их священному телу в любом месте, где бы мы ни находились.

Вот небольшой пример. Когда человечество узнало о силе притяжения Земли? Когда западный ученый по имени Ньютон открыл этот закон природы, который теперь любой школьник знает как закон всемирного тяготения. Он упорно трудился, используя при этом свой научный опыт и мощный интеллект. И теперь все вы знаете об этом неотъемлемом свойстве Земли. Однако разве Земля не обладала этим свойством до того, как его открыл Ньютон? Само по себе явление гравитации не возникло в какой-то определенный момент существования Земли, оно было присуще ей изначально. Точно так же, как некий конкретный индивидуум по имени Ньютон, в результате своих исследований и экспериментов обнаружил, что Земля обладает силой притяжения, – так же и неоспорим тот факт, что Веды – живое дыхание, исходящее из уст Самого Бога, стали достоянием индийских святых. Сколь верно утверждение, что английский ученый Ньютон в процессе своего научного поиска открыл закон всемирного тяготения, так же и мы в праве заявить, что Индия – родина великой идеи о подлинной сущности Вед. Именно здесь усилиями умов и напряжением духа ее Святых и Провидцев было открыто, что сами звуки Вед и их сокровенный смысл исходят непосредственно от Бога. Подобным же образом ученые какой-то одной страны, исследующие что-то из области Природы, и люди другой страны, также занятые исследованием каких-то явлений во внешнем мире, стоят на той же основе, что и просвещенные люди нашей страны, исследующие что-то в области Духа. Эти люди, которые на протяжении истории человечества щедро делятся своими великими открытиями со всем миром, заслуживают всяческой чести, славы и уважения. Мы не должны замыкаться в узких рамках представлений, будто философия или духовный путь, родившиеся в какой-то конкретной стране, – ее собственность, которой не следует делиться с другими. Ибо воистину они – достояние всего человечества. /Летние л.72-24–26/

            \ Не думайте, что Веды – набор пугающих правил, ограничений и законов. Каждый из них был установлен Господом, так как Он и есть законодатель. Все элементы в космосе, каждая частица повсюду действует каждое мгновение так, как Он прикажет. Это то, о чем нам говорят Веды. Не существует более высокого и благотворного поклонения, чем такое служение Господу. Каждый должен предлагать Ему любовь, гораздо большую, чем мы можем предложить чему бы то ни было в этом или другом мире. Его необходимо любить как Одного – Единого – и помнить о Нем с этой любовью и восхищением. Вот какой результат должно принести настоящее образование. /ВидьяВах-63/

            \ Слова Вед невежественному человеку кажутся бессмысленными, но для мудреца Веда подобна Камадхену (божественной корове, исполняющей желания) и может даровать ему все, что он пожелает. Священная Веда обладает неиссякаемой расой, нектаром божественной сладости, и бесконечной силой, поэтому дает людям все, что они хотят и в чем нуждаются.

                Веда подробно охватывает все сферы и все аспекты жизни – и мирские, и духовные, и даже экономические. Поэтому наши Шрути и называют Веды божественной коровой желаний (Камадхену) и в связи с этим именем наделяют ее эпитетами Афалам и Апушпам – не имеющей цветов и плодов. Если мы ухаживаем за деревом с большим усердием, оно подарит нам желанные цветы и плоды. Если же не заботимся о дереве и не ухаживаем за ним должным образом, весьма вероятно, что оно погибнет. Веду можно сравнить с кальпаврикшей, или с деревом, которое подарит нам все, что мы пожелаем. Но чтобы сохранить дерево Вед, мы должны помнить и неустанно повторять слово Вед, – как в саду мы поливаем дерево, чтобы оно цвело и плодоносило. Молодое дерево следует окружить забором, – и дисциплина, которой вы подчиняетесь, изучая Веды, будет подобна ему, а ваша садхана, духовная практика, станет необходимым удобрением, способствующим росту дерева. Только при сочетании этих компонентов – аддхьяяны, дисциплины, и садханы – дерево Веды подарит вам цветы дхармы (праведности) и плоды праджняны (совершенного, полного знания), и с ее помощью вы сможете донести до людей то, что недоступно чувственному восприятию. Любая работа, любое действие, за которое мы беремся, требуют внимания и усердия – только в этом случае можно насладиться результатами. Веды пришли к нам из глубокой древности. Сейчас мы пренебрегаем ими, считая их «устаревшими» и имевшими какую-то ценность только в далеком прошлом, тем самым лишая себя цветов и плодов, которые в изобилии растут на дереве Веды. /Летние л.74-263–264/

Веды бесконечны, а человеческая жизнь коротка. Как охватить необъятное за столь быстротечный миг жизни? Чтобы облегчить человеку эту задачу, Вьяса «сгруппировал» все Веды в четыре части, назвав их Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Ригведа – это мантра сварупа (состоящая из мантр). В Яджурведе содержится описание ритуалов, а Самаведа – это сборник гимнов и песнопений. В Атхарваведе заключены знания о поддержании здоровья и о сохранении благополучия и безопасности страны и нации. Мудрец Вьяса, который привел в систему Веды и написал 18 Пуран, в завершение своих трудов составил одну единственную строфу, выразившую суть всех Пуран. «Помогать другим – заслуга, вредить – грех». На санскрите это звучит так: «Парапакарах пуньяйя, паапайя парапиданам». Каждому надо ясно понять смысл этого изречения Вьясы. Пара (высший)   ////////

Веды, вибрации, звук. Веды происходят от определенных, лежащих в основе всего звуков и их вибраций. Малейшее изменение звука изменяет значение того, что сказано. Никакой письменный язык не может представить всех ведических звуков. Многие слова просто невозможно выразить в письменной форме. Веды – это дыхание Бога. Они могут быть переданы только от человека к человеку посредством голоса. Во всей Индии не найдется и дюжины людей, которые могут произносить текст Вед правильно. За последние годы делался ряд попыток записать Веды и напечатать их в книгах. Но все эти усилия напрасны. /Хислоп-50/

Веды, звук и шрути. Звук – это сама сердцевина и суть Вед. Звук связан с гармонией и мелодией, и поэтому Веду нужно слушать, извлекая из этого высшее наслаждение и вдохновение. Нет нужды анализировать, комментировать и оценивать ее. Вот почему Веда также называется Шрути (услышанное). Путем простого слушания ее повествования можно обрести даруемое ею постижение Атмана и Ананды (блаженства). Обретенное таким образом блаженство проявляется в словах и делах, передающих блаженство всем вокруг. /ВидьяВах-7/

Веды и боги Вед. Веды остаются древнейшим источником мудрости как для тех, кто ушел из этого мира, так и для всех в нем живущих. Для всего человечества слово Вед, а также Васу, Рудра и Адитья (боги Вед) являются верными спутниками, которые направляют и помогают следовать истинной дорогой. Ведическое слово поддерживает тех, кто творит добро, и потому обрело имя Ида. Когда люди заняты исполнением кармы, слово Вед связывают с именем Васу. Ради процветания мира и для того, чтобы карма помогла его сохранить, Веда установила строгие ограничения, в рамках которых и должны совершаться действия. В данном случае Ида может называться Шасини, то есть устанавливающая законы и правила. Во время жертвенных ритуалов наряду с Агни призываются и другие божества, и отсюда возникло еще одно имя Иды – Деваху (Боги). Все наши усилия, направленные на то, чтобы приглашенные девы могли быть отождествлены с яджной и участвовали в ней, тоже ассоциируются с Идой и носят название яджнаху (жертва). И, наконец, поскольку священная богиня Ида постоянно присутствует при чтении мантр, ей сопутствует эпитет Мануху («мантра» – то, что спасает). Все эти имена – Шасини, Деваху, Яджнаху и Мануху – относятся к богине Иде, и эта богиня, столь богатая именами, в ответе за процветание мира.

                Изначальная же основа этого процветания – Богиня речи. Речь порождает слово, а слово порождает свое содержание. Таким образом, речь – это основа абсолютных значений всего, что видим вокруг, а значит, и основа материального мира. Именно поэтому мы называем материю Падартхой  – значением слова. Когда произносится слово, к примеру, вастра – предмет одежды, – в этом звуке и заключено значение этого слова. В этом мире вся доступная ощущениям материя называется каким-нибудь словом, и значение этого слова соответствует объекту Падартхи. Таким образом, Падартха – это материальный объект, на который указывает слово. Основой слова является речь, поэтому речь – основа всего сущего в мире. В этом и состоит смысл ведического имени Ида. Иду называют и по-другому – Сарасвати. Постигшие Веды наполнили ими свои сердца, и во время совершения яджны слова Вед (Ведавани) льются из самой глубины их сердца. Этот священный дар именуется сарасван, и назван он так потому, что слова, составляющие Ведавани, неотделимы от ума посвященных. Сарасвати – это сокровенные мысли, облеченные в слова. Первичная форма слова находится в уме, а слово реченное становится потоком Сарасвати. Этот поток слов, источник которого – течение нашей мысли, может сравниться с потоком воды. Вообразите себе источник со струящейся из него водой. Сколько бы воды мы ни черпали, она будет прибывать из источника. Сколько воды вытекает вниз из водоема, столько и будет снова вливаться в водоем. Точно так же, когда познавшие Веды выражают свои мысли, Богиня Ида дарует им силу, с помощью которой у них появляется еще больше мыслей и слов, течение которых подобно потоку. Человек, изучивший Веды, способен подарить миру много идей, поэтому сила Иды рождает в нем все больше и больше благородных идей для того, чтобы этот поток мыслей мог течь непрерывно, даруя процветание всему миру.

                Богиня речи Сарасвати наделена эпитетом Хамсавахини, так как Хамса – лебедь – является ее ваханой. Попытаемся понять внутренний смысл этого имени. Богиня, восседающая на лебеде, обладает способностью превращать мысли в слова и использует при этом наши вдохи и выдохи как проводники, или «возницы», слов и мыслей. Если нет ни вдохов, ни выдохов, то словам будет трудно выйти наружу. Сокровенный смысл этого состоит в том, что при дыхании мы произносим звук сохам. Слово сохам – это мысль, плывущая на лебеде. Поскольку этот аспект связан с приданием Гаятри особого стихотворного размера – чандаса, то сохам нередко ассоциируется с Хамсагаятри. Чандас не следует воспринимать как один из обычных размеров, принятых в стихосложении. Этот размер относится исключительно к словам Вед. Слова иного происхождения не могут складываться в Чандас. Махариши Панини говорил, что Чандас может быть использован только по отношению к ведическим текстам и недопустимо применять этот размер при составлении текстов, не связанных с Ведами. Даже используя слово вак (речь), следует быть очень осторожным, так как оно относится только к словам ведического происхождения. /Летние л.74-197–198/

Веды и мантры. Группы мантр в Самхитах Вед полны Стотр, прославляющих Богов: Индру, Агни, Варуну, Сурью и Рудру. Арийцы древности достигали мира, удовлетворенности и исполнения своих желаний посредством жертвоприношений и ритуалов, обращаясь к Богам с помощью этих мантр. Они понимали, что Абсолютный Принцип, Параматма, является одним и единственным. Они также знали, что Он, тем не менее, проявляет Себя как разнообразный и множественный под различными именами и формами.

                Во многих мантрах Риг Веды об этом говорится очень ясно: Ekam Sath viprraa bahudaa vadanthi\ Fgnim yamam maathariswaanamaahuh. «Существует только Одно; те, кто видит Истину, воздают Ему хвалу многими способами: Агни Яма Матаришван». Этот Брахман, Один без второго, обозначается в Риг Веде  как Хираньягарбха, Праджапати, Вишвакарма Пуруша. Хираньягарбха Сукта и Пуруша Сукта являются классическими примерами этого видения. /ДхВах-75/

Веды и Веданта. Веда дуалистична. Веданта – это монизм, не двойственность. Сущность Веданты – в этом триединстве мысли, слова и действия. Пребывая в этом единстве, можно испытать настоящее блаженство. Оно также выявляет духовную основу Божественного.

                В наши дни имеется немало учителей, проповедующих Веданту и собирающих многочисленные аудитории. Но все это почти не приносит пользы. Причина в том, что формулы Веданты не соединяются с жизнью. Изучение Веданты бесполезно, если предписания ее не соблюдаются.

                Людям надлежит выяснить, каким образом легче всего воплощать в жизнь законы Веданты. Самый легкий способ – это развивать гармонию мысли, слова и дела. Есть стихотворение на телугу:

Можно ли рассеять тьму, толкуя о великолепии света?

Можно ли облегчить страдания больного,

Расхваливая всесильное лекарство?

Можно ли помочь измученному нуждой

Рассказами о величии богатства?

Можно ли накормить голодного

Описанием изысканных яств?

                День практики стоит года теории. То, что сегодня должно стать вашей практикой, – это нечто и очень простое, и очень тонкое. Дух служения – вот та царская дорога, на которую вам следует вступить. Как развить этот дух служения? Гита особо выделяет слово «шуритх» – друг. Кто является настоящим другом? Может ли он быть полностью бескорыстным? Поможет ли он вам, не ожидая ответной услуги? Будь то ваши мать, жена или сын, – каждый из них любит вас по своим, эгоистичным причинам. В этом мире невозможно найти абсолютно бескорыстного друга. Очень редко встретишь человека, который окажет услугу без малейшей личной заинтересованности. Только Бог полностью бескорыстен – как друг и как благодетель. Бог описан как «шуритх»  – друг, являющийся вашим alter ego («второе я», лат.). Бог не ищет никакой ответной награды. В Нем нет и следа личной заинтересованности. Только Бог может обладать абсолютным бескорыстием и абсолютной любовью, ничего не ожидая взамен.  /СаиТ28-19/

Веданта и Упанишады. Термин Веданта обычно используется для обозначения школы философской мысли. Но Веданта – всего лишь отдельная ветвь ведической литературы.

Все Упанишады являются частью Веданты. Веданта – это завершение, итог ведической мысли. Веды сами по себе являются бесценным руководством к достижению Всевышнего. Рики, или гимны Ригведы, – это экстатические духовные излияния человека, восхваляющего тот восторг, что возникает при созерцании совершенного порядка и красоты окружающей природы. Драгоценное словесное сокровище, позволяющее человеку превозносить Творца и Его творение в песенной форме, называется Самаведа. Тайны этого мира и иных миров раскрываются в текстах, объединенных общим названием Атхарванаведа. Предписания о проведении обрядов и церемоний – благотворных, дарующих заслуги или жертвенных – составляют Яджурведу.

Ведическая литература, сгруппированная в эти четыре собрания, – каждое под своим собственным названием, – имеет еще четыре ответвления: Мантры, Брахманы, Араньяки и Упанишады. Тексты, содержащие мантры, также называются самхиты (сборники); в них сгруппированы вместе все священные формулы. Тексты, которые описывают средства и методы их использования, и те блага, которые достигаются благодаря их правильному повторению, известны как брахманы. Слово «брахма» имеет много значений. В выражении «брахманы» оно означает мантры. Брахманы в основном связаны с церемониальными и другими сходными внешними действиями. Араньяки же, наоборот, имеют дело с внутренними значениями и внутренними дисциплинами, такими как отстранение от чувств и избавление от привязанностей.

Упанишады путем философского анализа согласовывают и гармонизируют два пути. Они формируют заключительную ступень ведических учений, называемую Ведантой. Упанишады могут рассматриваться как сама сущность ведических учений. Они представляют собой «сливки» всех ведических писаний. Когда Веды усваиваются в процессе изучения, это напоминает возникновение масла при пахтании молока.

Все формы ведической литературы, упомянутые до сих пор, формируют наиболее древний предмет знания – видью. Слово «упа – ни –шад» состоит из корня «шад» и двух слогов – предлогов «упа» и «ни». Шад означает сидеть. Это слово имеет и другое значение – разрушение. Ни означает «возле». Ученик должен сидеть возле Гуру (ачарьи), или наставника, и с предельным вниманием слушать то, что ему сообщается. Только тогда он сможет усвоить весь объем знания и приобрести способность к различению. /ВидьяВах-7–9/

Веданта – это метафизическое исследование божественного и мира и действительный опыт обоих. Метафизика начинается там, где кончается физика. Веданта доказывает на опыте то, что было сформулировано философией. Философия – это плод со всеми его составляющими, в то время как Веданта – это сладкий сок. Философия приводит вас к краю Истины, Веданта ведет вас в сердце Истины. Философия – это род интеллектуального исследования….

/Хислоп-   /

Заветы Вед. Для того, чтобы время, которое божественно, правильно использовалось, Веды дали человечеству определенные предписания. Главные среди них: «Сатьям вада, дхармам чара» (говори правду, поступай по справедливости). Этот закон является краеугольным камнем индийской культуры. Есть у нас и другие великие заветы. «Чти отца как Бога, почитай мать как Божество». Эти законы, провозглашенные Ведами, распространяются на все человечество. /СаиТ28-107/

            \ Мы должны стремиться к истинному пониманию священного смысла нашей культуры. Настройте свой ум на то, чтобы он был готов к восприятию ее святых традиций. В нашей древней культуре есть пять законов, составляющих ее основу. Это «Матру Дево Бхава» – почитай как Бога мать свою. «Питру Дево Бхава» – почитай как Бога отца своего. «Ачарья Дево Бхава» – почитай как Бога Учителя своего. «Сатьям вада» – говори правду. «Дхармам чара» – поступай по справедливости. Эти правила отражают сущность нашей культуры. Само наше тело, наши одежда и пища говорят о том, что мы – частицы плоти и крови своих родителей. Если у нас нет благодарности к родителям, что же есть в нас человеческого? Только если вы сами почитаете родителей, то можете надеяться, что ваши дети окажут вам почтение в будущем. Если же не отдаете дань уважения родителям сейчас, где гарантия, что ваши дети будут уважать вас? /Летние л.74-16/

Махавакья, великие духовные афоризмы. «Ахам Брахма Асми» – «Я есть Брахман» – махавакья из Брихадараньяка Упанишады.  /СаиТ25-174/

Упанишады. От этих десяти (упанишад) зависит, падет человечество или восстанет… Они – синтез человеческой мысли, опыта и устремленности к Наивысшему. Они утверждают возможность человеческого совершенства. В них заявляется и демонстрируется, что человек может обрести осознание Бога как своей реальности, если только он сбросит покров неведения, который ныне ему так нравится носить. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-146/

            \ Упанишады отвергали материальные цели  как лишенные постоянной ценности, они осуждали их, считая их низшими ценностями. Фактически, Кармаканда Вед была переосмыслена и переоценены в Упанишадах как средство для освобождения человека от уз смерти и рождения, как средство для пересечения океана Самсары. Видение садхака времен Упанишад прорывается через этот внешний, чувственный, объективный мир и концентрируется на внутреннем мире. Риши (божественные мудрецы) Упанишад сообща подтверждают природу Высшего Принципа следующим образом: «В глубинном основании Намарупа Джагат (этого изменяющегося мира имен и форм) существует один вечный неизменный Сат. Это Абсолют, Парабрахман. Наивысшее может быть постигнуто средствами Джнана йоги». Поэтому, «Thad Vijijnaasaswa; thad Brahma» – «Исследуй это. Это есть Брахма». Это Брахмавидья, которой учат Упанишады (Веданта).

Кроме этого, Упанишады также провозглашают: «Хотя Веды по большей части имеют отношение к человеческой цели достижения Небес, они также дают основную подготовку для достижения освобождения, или мокши. Достижение Абсолюта не зависит целиком и полностью от овладения этой Брахмавидьей. Оно лежит за пределами обучения, учености или интеллектуальных постижений. Его можно постичь только с помощью упасаны, почитания и преданности». Если ученый со всем грузом своей учености погружается в упасану, его жизнь воистину освящается!

Перед такими ищущими Господь проявится в Своей истинной славе. В этом смысл следующего заявления в Брихадараньяка Упанишаде о связи между дживи и Параматмой, индивидуальным и всеобщим: «Eshosya parama gathi-Eshosya paramam sampad; \ Eshosya paramo loka-Eshosya paramaanandam».

Всеобщее является высшей целью индивидуального, высшим благополучием, высшим величием, глубочайшей радостью. В Тайтирийя Упанишаде это провозглашается следующим образом: «Параматма является источником удовлетворенности, так как это воплощение расы, самой чистой эмоции. Достигая Параматму, дживи погружается в радость. Если Параматма не сияет на небосводе Сердца, кто может чувствовать, кто может жить? Параматма наполняет все Анандой».

Зерна Бхакти, которые рассеяны по Самхитам Вед, дают ростки в Упанишадах и вырастают в многочисленные цветущие ветви в Пуранах.

Однако многие испытывают замешательство , когда им приходится решать, что из себя представляет Бхакти, какова природа отношения, называемого Бхакти! Никто не может точно разграничить, что является Бхакти, а что нет. Бхакти имеет бесконечное количество граней. Только чистые, нежные, терпимые, спокойные и любящие души, самый цвет садху (духовно ищущих),  подобные Хамсе (Божественному лебедю, символу различения), резвящемуся в компании родственных бхактов, могут понять его чистоту и глубину. Для других будет столь же сложно обнаружить Бхакти в человеке, как обнаружить мягкость в скале, или прохладу в огне, или сладость в горчице! Для бхакта Господь дороже, чем сама жизнь, и Господь также привязан к нему в равной степени. Некоторые великие люди провозглашают даже, что бхакт выше, чем Бхагаван, крестьяне любят облака больше, чем океан, хотя облака приносят только воду из океана на их поля. Океан не приходит непосредственно на их посевы. В таких образах Тулсидас описывает взаимоотношения между бхактом и Бхагаваном. Облака приносят милость, любовь и величие океана и благоухание атмосферы и изливают их дождем на всю землю. Точно так же бхакты несут с собой эти великие качества, куда бы они ни шли. Подобно золоту, содержащемуся в руде, эти качества являются частью божественности в человеке.

Единая религия

Единая религия Саи. Та религия, что питает все религии и особо подчеркивает их общее величие, и есть религия Саи. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-60/

Священные писания, эпосы

Великие Писания мира были явлены через Звук, Слово Бога. Это абсолютно верно и относительно древней религии евреев. Было слово Бога. Однако на протяжении столетий человек вносил изменения в Библию, и имеющее место сейчас неправильное ее понимание происходит в силу этих внесенных человеком изменений. В ранний период между евреями и христианами были различия, но сейчас они не существенны.

                Сегодня нормой должно быть братство всех людей, основанное на святой любви Бога ко всему человечеству. Каждая религия должна следовать своему направлению и не идти по пути, принадлежащему другим, а не ей. Следуйте своей собственной традиции, но не испытывайте ненависти к другим. Будьте терпимыми как последователи Саи. Библия, Коран, Веды, Грантх – все они представляют одно и то же. Все они являются результатом божественного откровения через Слово. Все они возникли из шепота Бога, который в чистых умах, слышавших откровение, преобразился в 8 звуков, 8 букв, из которых появились все слова. 8 звуков были гласными и согласными языка. Происхождение религии евреев точно такое же, как и ведической. Дыхание Бога, познанное посредством абсолютного внимания древних мудрецов, было услышано как 8 звуков, и этим звукам были даны имена. (Здесь Баба произнес эти 8 первородных звуков, но я их не успел записать).

                Символ пяти религий Саи представляет пять главных религий, распространенных в Индии. Для Запада можно добавить еврейскую звезду как шестую религию на символе Саи. /Хислоп-доп-181–182/

Изучение священных писаний и Према. Нам необходимо понять, что просветление не снизойдет только оттого, что мы забьем себе голову премудростью, добытой из множества священных текстов, разъясняющих смысл духовности. Единственное, что требуется – это раскрыть свое сердце и заполнить его Премой, Божественной Любовью. /Летние л.72-34/

Священные писания. Большинству людей трудно постичь всю глубину законов Дхармы, предписанных Ведами, и тем более – следовать им в жизни, но наши Пураны богаты историями, которые доступны и понятны любому человеку. Вот почему махариши, великие мудрецы, составили Пураны. Те, кто подарил нам легенды и предания, – такие великие поэты, как Вьяса и Вальмики, – обессмертили сказания о Кришне и Раме на благо всему человечеству, и благодаря этому простые люди имеют возможность следовать Пуранам и в своей повседневной жизни. /Летние л.74-195/

Священные писания  Бхагавад Гита, Упанишады и Брахма-сутры. Земля Бхараты омывается живительными водами Ганги, Ямуны и Сарасвати. Эти реки – артерии нации. На этой земле родились Бхагавад Гита, Упанишады и Брахмасутры. В этих трех священных текстах воплощена философия действия, поклонения и мудрости.

Рамаяна и Махабхарата учат, как возвысить человеческую жизнь. Рама – это идеальный герой. Рамаяна учит тому, что каждый человек должен вести идеальную жизнь.

О Махабхарате говорят: того, что нельзя найти в ней, нельзя найти нигде. «Бхарата» состоит их двух слов: «Бха» и «ратхи». «Бха» означает излучение, сияние, просветление. «Ратхи» означает получение удовольствия, радости. Бхаратийцы  – люди, наслаждающиеся сиянием и просветлением. Понятие Бхарата имеет глубокий смысл.

Бхаратийцы, владеющие великим наследием, ведут сегодня бессмысленную жизнь. Став рабами чувств, они лишились покоя ума.  /СаиТ28-69–70/

Упанишады, Брахма-сутры и Бхагавад Гита – это основные источники индийской философской мысли. Все вместе они известны как прастхана тхрая (подлинная триада). /ВидьяВах-9/

Бхагавад Гита

Бхагавад Гита. Вы должны достигнуть в своем сердце ясного понимания Бхагавад Гиты. В чем суть учения Гиты? Одни говорят, что это Карма-йога – Путь Священных Деяний. Другие говорят, что это Бхакти-йога – Путь Преданности. А некоторые говорят, что это Джняна-йога – Путь Мудрости. Эти мнения не абсолютно истинны. Чтобы понять истинную личность человека, надо обладать полным видением Истины: видя только ноги, невозможно познать личность полностью.

Бхагавад Гита начинается со стиха, первое слово которого Дхармакшетра. То есть она начинается с Дхармы (Праведности), что в данном контексте означает праведные действия или Долг.

Заключительный стих Гиты кончается словом «мама», что значит «мой». Если соединить эти два слова, то получится Мамадхарма – «мой долг, моя деятельность». Это подводит итог всему учению Гиты. Это значит, что надо совершать возложенные на вас обязанности, насколько позволяют ваши способности, стремясь к мастерству и совершенству, выполняя работу, соответствующую вашей стадии жизни.

                Если вы студент, вы должны хорошо учиться. Если вы глава семьи, вы должны выполнять свои обязанности по отношению к семье и работе должным образом. Если вы на пенсии, вы должны выполнять свой долг в соответствии с этой стадией. А если вы отказались от мира, чтобы углубиться в созерцание Реальности, вы должны твердо держаться этой тропы. Если вы следуете Дхарме как можно лучше, сознательно и искренно выполняя свой долг, тогда не будет ни волнений, ни страданий. Арджуна должен был выполнить свой долг на поле боя. Но был полон привязанностей и иллюзий, поэтому он испытывал страдания. Господь Кришна учил его, как освободиться от привязанностей и иллюзий. Когда Кришна закончил Свое поучение, Он спросил Арджуну: «Исчезли ли твои привязанности и иллюзии?» Арджуна ответил: «Моя слепая привязанность полностью уничтожена. Вся иллюзия исчезла».

                Слепая привязанность – это Моха. Освобождение – это мокша. Пока вы страдаете от мохи, мокша невозможна. Пока вы находитесь в иллюзии, вы будете находиться в состоянии рабства. Мокша не имеет ничего общего с мирскими удовольствиями. Это не комната с кондиционером или плюшевое сидение. Это есть уничтожение иллюзий и привязанностей. Мокша состоит из слов моха и кшайя, что означает полное уничтожение мохи, сжигание всех мирских желаний и иллюзий.

                Вы должны стать идеалом для человечества и достигнуть совершенства в выполнении своего долга. Изучайте поэтические стихи Гиты и практикуйте благородное учение, содержащееся в них. Тогда Благодать снизойдет на вас. Многие преданные просто теряют время. С этого дня начните преобразовывать себя. Не теряйте времени. Время – это Бог. Каждый день выучивайте один стих наизусть и, повторяя его, размышляйте над его внутренним значением. Когда вы поймете его, вам следует начать его практиковать, применяя в жизни. Только таким путем вы сможете достигнуть высшего совершенства, которое является признаком истинного человека. /СаиГита-25–26/

            \ Гита – провозвестие Бога. Гита – Вселенская Мать. Гита – помогает пересечь океан жизни. Гита – опора всех искателей Истины. /Бого-чел-124/

         \ Кришна преподал Гиту Арджуне. Но предназначалась она всему человечеству. Арджуна был лишь предлогом. Та же самая Гита сегодня направляет все человечество. Она не предназначена для какой-то определенной касты, религии или нации. Она подобна самому дыханию для всех людей, где бы они ни находились. /ДхВах-13/

            \ Многие видели Меня, но лишь единицы поняли Мою значимость. Точно так же многие, если так можно выразиться, «видели» Гиту, читали ее и зубрили наизусть, не понимая сути, но лишь единицы сумели понять ее. Гиту следует «усваивать по глоточку» или «впитывать – Таги» (это слово на языке телугу образуется перестановкой слогов в слове Гита)! Тогда вы сами становитесь «тьяги», то есть наполняетесь вайрагьей, освобождаетесь от бессмысленной привязанности к чувственному миру. Под Вайрагьей, отречением, понимается отказ от рага, то есть от вещей, которые дают удовольствие и связывают, обольщают и порабощают.

Необходимо иметь в виду, что в Гите нет ни слова о жизни домохозяина (грихастхи). Она повествует о самих основах жизни, о жизни в целом и ее основных проблемах, а не о какой-то конкретной стадии жизни. Ее истина передавалась из уст в уста домохозяевами, и поэтому в ней нет никаких предписаний об отшельническом «уходе». Этот урок справедлив как для той Гиты (Бхагавад Гиты), так и для этой (Сатья Саи Гиты). /СаиТ1-197/

            \ Слово «Гита» означает «Песнь», и Кришна поет и играет на своей флейте в Бриндаване. Поет Он и на поле брани. В обоих случаях это – призыв к слиянию Частного, Индивидуального с Безграничным и Всеобщим. Для Него нет различий между местом сожжения трупов (Рудрабхуми) и Священной землей (Бхадрабхуми), любое место в равной степени приемлемо для осуществления духовного обучения (Упадеши) в той форме, которая больше всего подходит для Бхакты, а именно в форме Песни.

Только представьте себе, как сосредоточенно внимал ей Арджуна! Глубина его концентрации не уступала глубине сосредоточения пастушек (Гопи), которые слушали послание Флейты в Бриндаване. Он позабыл о враждующих армиях, забыл о своей собственной ненависти, о собственной жажде битвы и погрузился в раскрываемое ему учение. Если вы сможете развить такую однонаправленность (Экагратху), находясь на Курукшетре своего собственного «поля боя», то вы, несомненно, тоже сможете услышать предназначенную вам Гиту­ – Бхагавад Гиту, Саи Гиту или Сатья Саи Гиту.

                Говорят, Гита спасает человека от заблуждений, причиной которых является невежество (Аджняна самоха). По крайней мере, Арджуну Гита спасла. Тогда как на других, например, на Санджаю и Дхритараштру, которые также слушали ее, Гита не оказала никакого воздействия, ибо они несли на себе клеймо неведения (Аджняны). Дхритараштра во время звучания Гиты больше всего беспокоился о том, что сражение все никак не начинается и враги его сыновей не уничтожены. Вот он и не извлек для себя никакой пользы. Читают Гиту многие, но пользу извлекают из этого лишь единицы. Для успеха необходимо обладать непривязанностью (Вайрагьей) и одно направленностью (Экагратхой) в той же степени, в какой ими владел Арджуна. Здесь очень важны чистота сердца (Нирмала хридья) и стойкость ума (Нисчала бхава).

Первоначальное смущение (Саммоха) Арджуны было вызвано ощущением «я» и «мое». Его внезапно посетило чувство, что он является не кем иным, как убийцей, и ему придется за это отвечать, а убивать ему предстоит своих учителей и родственников. Такое ощущение «моего» (Мамакара) должно уйти, «я» должно быть перечеркнуто, а все слова, дела и мысли посвящены Господу. /СаиТ1-198–199/

            \ Те, кто изучал Гиту, знают, что она начинается с вишида йоги, йоги отчаяния. Но, в конце концов, Арджуне является Вишварупа, Вселенская Божественная форма, – Кришна. /СаиТ28-76/

            \ Гита подталкивает вас к поиску ответов и указывает направление, в котором следует их искать. Она помогает вам контролировать Мысль (Читту), то есть смятение, присущее разуму, уничтожает заблуждение, развивает истинное знание, дает возможность узреть величие Бога и укрепляет вашу веру. Например, в какое-то мгновение вы говорите: «Все делает Баба, я – лишь инструмент Его деяний». А через минуту те же уста произносят: «Я сделал то, я сделал это, причем сам, а не Свами». Если вы никогда не будете допускать подобных ошибок, можете быть уверены, что Бог не оставит вас Своей Милостью. /СаиТ1-202/

Гопи означает «контроль над чувствами», «тот, кто имеет контроль над чувствами». Это не имя, относящееся к женщинам. /Хислоп-25/

Кришна – Гопала. Если вы относитесь к Кришне как к пастуху (Гопале), как к мирскому человеку, подобному остальным, то для вас Он и будет простым пастухом. Вы сами поднялись пока что только до этой ступени. Вам предстоит постичь, что в йогическом смысле «Го» в слове Гопала означает Дживи (живое существо) и поэтому Гопала значит  – «тот, кто защищает, ведет, кормит и воспитывает Дживи», другими словами, «защитник всех живых существ». Обратите внимание, что Уддхава, который считал Кришну своим Гуру, получил от Него гораздо больше, чем Арджуна, относившийся к Нему, как к другу (Сакхе). Если вы верите, что Он – Бог, то Он и будет для вас Богом. Если же вы отмахиваетесь от Него, как от обычного человека, Он принимает и эту роль и становится для вас совершенно бесполезным. Ищите Его сердцем, а не глазами, устремленными на внешнее. Высшая сила, как таковая, может быть опознана только в высшем состоянии, но никак не в низшем. Поэтому, если у вас есть глаза, способные видеть, и мудрость, чтобы понимать, вы найдете Бога. /СаиТ1-206/

Кришна, Арджуна и гопи. Вопрос: Я не могу понять один случай из жизни Кришны, это когда тот наставлял Арджуну, как провести женщин и детей в безопасное место. Но Арджуна не смог этого сделать. Почему? Саи: Арджуна всегда чувствовал, что Кришна в его сердце, и это давало ему силу. Когда он услышал, что Кришна умер, ему показалось, что Кришна оставил его, и он почувствовал, как силы покинули его. Вопрос: Но, Свами, если Арджуна имел Кришну в своем сердце, почему же смерть Кришны имела такое воздействие на него? Саи: В течение 80 лет Арджуна чувствовал, что Кришна находится с ним, в его сердце. Шоковая реакция на известие о смерти Кришны заставила его на мгновение это забыть. Это была слабость. Потом он уже не смог восстановить чувство того, что Кришна был рядом с ним.

Вопрос: Если бы Арджуна удержал образ и чувство Кришны в своем сердце, смог бы он сохранить силу? Саи: Когда он услышал о смерти Кришны, он потерял всякий интерес к миру.

Вопрос: Гопи, пастушки, были исполнены горя, когда Кришна оставил их. Они, должно быть, тоже имели Его в своем сердце? Саи: При вести о смерти Кришны многие пастушки упали замертво от шока. Вопрос: Тогда их контакт был только с телесной формой Кришны? Саи: Гопи имели оба типа отношений. Из-за многих лет тесного контакта с Кришной они были сильно привязаны к Его физическому присутствию. Но они также знали Кришну в своем сердце. Они всегда чувствовали, что Он в их сердцах. Они всегда чувствовали, что Он с ними, даже когда Его деятельность в мире уводила Его далеко.

Вопрос: Но почему же тогда этот ужасный шок, если Кришна был познан в сердце? Саи: Гопи потеряли всякий интерес к миру и телу, поскольку Кришна умер. Единственным смыслом, который придавал ценность их физическому существованию, было то, что Кришна также имел физическое существование. Их сердца были абсолютно чисты, и Кришна был их сердцем. Физическая связь была также сильной. Например, у вас есть свидетельство того, что Свами всегда с вами, но в то же время вам хочется поехать в Индию, чтобы быть рядом со Свами. Не так ли? Ответ: Мне кажется, что эпизод с Арджуной и смертью Кришны – важный урок для нас, для тех, кто живет сейчас. Саи: Нет необходимости брать Арджуну за образец. Просто осознайте, что Бог с вами и в вашем сердце всегда. /Хислоп-166–168/

Поучения Кришны. Кришна сказал Арджуне: «Арджуна, ты привязан ко многим чувственным объектам, поэтому события играют тобой. Ты не можешь добиться концентрации, ты не можешь утвердить Меня в своем сердце. Постоянно работай над собой, и добьешься концентрации разума. Только когда ты добьешься концентрации разума, ты сможешь предаться Мне. Всегда и везде постоянно думай обо Мне. Какую бы работу ты ни выполнял, думай только обо Мне. Думай обо Мне с Любовью и верой. Даже когда ты ведешь войну, иди в битву, думая обо Мне.

Это не обычная война. Борьба, в которую ты вовлечен, не ссора между тобой и другими людьми. То, с чем ты борешься, – это в основном твои собственные недостатки, твои дурные привычки, твои ограничения и слабости. Думая обо Мне и ведя эту внутреннюю войну, ты победишь. Помни, что ты не просто воюешь. Ты ведешь войну со своими чувствами; поэтому не прекращай борьбы, пока не добьешься победы, пока не станешь контролировать их полностью. /СаиГита-48/

       \ Переходя к сущности концепции Адвайты, мы должны понять ее как Недвойственность. Адвайта – это буквально «то, что не два». Что есть «то, что не два»? «Не два» – это только Брахман. Бог Кришна неоднократно внушал этот принцип Арджуне в Бхагавад Гите. В частности, Он говорил: «Вришненам Васудевосми, Пандаванам Дхананджая» – «Среди потомков Вриши – Я Васудева». Так как Я сын Васудевы, Я Васудева. Среди сынов Панду Я – Арджуна». Хотя Он один, но здесь Он предстает в двух образах. Далее Кришна говорит: «Я – Ишвара, ты – Джива, а эти полчища доблестных воинов перед тобой составляют мир, или Джагат. Этот мир отражен как в зеркале. Ты считаешь, что все вы различны. Ты думаешь, что существуешь сам по себе, а все эти люди отличны от тебя. На самом деле, все три сущности – Джива, Ишвара и Пракрити существовали с незапамятных времен». Арджуна спросил: «Если все три – Джива, Ишвара и Пракрити – всегда существовали, а Джива и Ишвара – это одно, то почему Тебе известно все про Джагат, а мне о нем ничего не известно? Открой мне, пожалуйста, этот секрет». Кришна сказал: «Арджуна! И ты можешь узнать все, но твой ум не сконцентрирован на этой цели. Поэтому ты и не знаешь. Мой ум всегда прикован к этой Реальности, и поэтому Я знаю об этом и в этом существенное различие между нами».  Арджуна был не в силах осознать это. Он сказал: «Ты стараешься запутать меня, о Кришна!» Кришна ответил на это: «Я никогда не произношу лживых или вводящих в заблуждение слов. Я – Сатья-сварупа, воплощение Истины, и поэтому в Моих словах не может быть ни фальши, ни обмана. Только воздействием Майи можно объяснить, что ты, ослепленный иллюзией, обвиняешь во лжи даже Меня!»  /Летние л.72-222–225/

Радха. Только Радха, отказавшаяся от всего ради Кришны, и ставшая Его подобием, смогла понять и осознать, что есть Бог. Нам нужно знать, что олицетворяла собою Радха и в чем смысл этого имени. Слово Рад(х)а символизирует постоянное повторение имени Бога. Если первую его букву переставить назад, то получится «ад(х)ар», затем «д(х)ара», «арад(х)» и опять «РАДХА». Таким образом, становится ясно, что Радха – это тот или та, кто постоянно предается арадхане – размышлению о Господе. Радха – это человек, погруженный в мысли о Боге. /Летние л.74-185/

Сатья Саи Гита. Не думайте, что эта Сатья Саи Гита была придумана тем преданным (Бхактой), который прочитал и объяснил здесь ее значение. Как он отметил, его вдохновителем являюсь Я, и то, что он собрал Мое учение таким образом, сделано для вашей же пользы. Говорится: «Екам Сатьям, вималам, ачалам – Единая Истина – чиста и непоколебима». Тирумалачар накопил это в своем сосуде и представил вам сейчас.

                Конечно же, никто не может постичь тайну Господа. Даже Вишвамитра, когда пришел к Дашаратхе с вопросом о двух мальчиках, описывал их как Божественные воплощения. А потом он забыл об этом, и стал обучать их Мантрам, как обычных учеников. Он даже гордился, что Господь Рама, превративший Ахалью из камня в женщину и освободивший ее от проклятья, был его учеником. Гордыня – один из самых страшных грехов в духовной сфере. Если вы гордитесь, что вы – Бхакта, или что вы – Хари, то Он устроит вам хари, что на телугу означает уничтожить, помните об этом. Полная самоотдача (Шаранагати) должна быть подобна позиции Лакшманы. Рама сказал ему: «Возьми Ситу, отведи ее в лес и оставь там» . Полное послушание! Ни одного вопроса «Почему?» Вот каков был Лакшмана! Вот какова должна быть Шаранагати, все остальное заслуживает только Шарагати (стрелы Рамы).

                Это – истинная Гита, такой урок Шаранагати. Увеличивайте веру, идите по тропе Дхармы, остерегайтесь заблуждения (Вьямохи) и невежества (Аджняны), избавляйтесь от возбуждения ума (читха врити), и знайте, что Он – есть Атман, и вы также – Атман. /СаиТ1-203–204/

Рамаяна

Рама – это высочайший пример того, как должен вести себя человек в этом мире, как должен он управлять государством и заботиться о честности и нравственности подданных. Благородные поступки, безупречные качества, священные мысли – вот основа характера. Рама – олицетворение этих трех качеств. Это значит, что каждый человек должен лелеять святые мысли, совершать достойные действия и развивать благородные качества. Своими собственными словами, мыслями и поступками Рама демонстрировал, какова должна быть человеческая жизнь. Рама действовал согласно древнему предписанию: «Говори правду, поступай по справедливости. Своей приветливой и мягкой речью Рама приносил радость каждому. Он никогда не был резок и груб, и несдержанным словам собеседника противопоставлял самообладание, терпение и улыбку. Он никогда не проявлял излишнего любопытства, не выставлял напоказ недостатков других, никогда не позволял себе насмешек и в разговоре с людьми никогда не обижал их и не причинял боли. Каждому необходимо следовать примеру Рамы, вести достойную жизнь и стараться развить в себе хотя бы несколько из Его благородных качеств. Священные мысли нужны людям как воздух.

                Человек сотворен по образу Бога. Господь провозгласил в Гите: «Мой Дух – это тот же Дух, что обитает во всех существах». Бог находится внутри всех человеческих созданий. Сегодня в погоне за властью люди готовы пойти на любые преступления и нанести ущерб ближнему ради своих целей. Рама, напротив, отказался от царства и из уважения к обещанию, данному когда-то Его отцом, предпочел вести полную лишений жизнь в лесном изгнании. Он продемонстрировал миру, что ни под каким предлогом человек не должен отступать от своего обещания. Рама отрекся от престола и стал лесным отшельником. Трудности и невзгоды – это отнюдь не главные испытания в жизни. Самое главное – это способность сохранять верность Высшей Истине, и именно это хотел Рама внушить Своим примером. Если даже это стоит жизни, нельзя отступать от своего слова.

                Сегодня люди, дав обещание, в следующую минуту забывают о нем. На каждом шагу они норовят прибегнуть ко лжи. Все обеты и клятвы улетучиваются из памяти. Как в такой обстановке может процветать принцип Рамы? Подобная атмосфера чрезвычайно далека от принципа Рамы.

                Бог приблизится только к тем существам, чьи мысли, идеалы и действия соответствуют таковым Рамы. Рама был верен слову, а человек сегодня – прямая тому противоположность. Спрашивается, можно ли утверждать, что в этих людях проснулось Божественное начало? Разумеется, нет. В них процветает либо животная, либо демоническая природа. Какими бы духовными практиками вы ни занимались, как усердно ни повторяли имя Господа, – это не те критерии, по которым Бог станет оценивать вас. Преобразилось ли ваше сердце? Если оно ничуть не смягчилось, какая польза во всех духовных практиках? /СаиТ28-93–95/

Рамаяна обрисовывает три качества – саттву, раджас и тамас. Рамаяна не относится к определенному времени, месту и обстоятельствам. Она имеет всеобщее значение для всех времен. Ее актуальность не ограничена одной Индией. Рамаяна показывает Раму воплощение идеальных качеств. Как сын, друг, муж, повелитель и правитель. Он был идеалом, с которым никто не может сравниться. В мире один человек может быть идеальным сыном, но не идеальным другом; другой может быть идеальным другом, но не идеальным братом. Но Рама являет собой уникальный пример воплощения всех идеальных качеств…. Рама сломал лук Шивы во дворце Джанаки. Хотя лук был сломан, тетива, соединяющая два конца лука, осталась целой. Два конца лука символизируют Раму и Ситу – Пурушу и Пракрити. На самом деле связь между Рамой и Ситой, Параматмой и Пракрити – неразрывна. Рамаяна демонстрирует неразделимую связь между Пракрити и Пурушей. Рамаяна была разделена на две части: Пурва-Рамаяна, которая описывает разнообразные деяния Рамы, Его победы над неукротимыми героями, такими как Парашурама, Вали и Равана. Эти события говорят о неустрашимой храбрости, непревзойденной доблести и огромной физической и умственной мощи Шри Рамы. Уттара-Рамаяна (вторая часть) пропитана каруной (состраданием) и помогает установить Рамататтву (принцип Рамы) в сердцах людей. Рамаяна служит примером дружеских отношений и гармонии, которые должны быть между членами семьи. Она превозносит идеальное братство, благородную дружбу и величие любви. Рама был идеальным правителем, который правил людьми с должным уважением к их симпатиям и антипатиям, прежде всего заботясь об их благе. Как правитель Рама не имел Себе равных. Он был истинным кладезем силы, добродетели и любви. Поэтому так необходимо, чтобы каждый студент выбирал себе идеалом Раму и обретал счастье, практикуя идеалы Шри Рамы. Первая песнь Рамаяны называется  Балаканда (Песнь о детстве Шри Рамы). Мудрец Вишвамитра пришел к Дашаратхе и попросил помощи его сыновей, Рамы и Лакшманы, для защиты его яджны (жертвоприношения). Раме и Лакшмане было по 14 лет, когда мудрец попросил их помощи. Когда Дашаратха не решался отпустить своих сыновей из-за их нежного возраста, Вишвамитра заметил: «О Дашаратха! Ослепленный отцовской привязанностью, ты ошибочно считаешь их простыми смертными, из крови и плоти, тогда как на самом деле они – Божественные воплощения. Не давай воли грусти. Они – воплощение Божественности. Отпусти своих сыновей со мной без всяких колебаний. /СаиТ25-159–160/

Проявление трех гун (качеств) в Рамаяне:

Три Гуны в форме трех женщин. Во время путешествия с мудрецом, Рама встретил трех женщин с тремя различными темпераментами. Первая женщина, представшая перед Ним, была Татаки с тамасическим темпераментом. Тамасическая природа заставляет человека принимать истину за ложь и наоборот. Она отнимает у человека способность к различению. Рама убил Татаки, охраняя жертвоприношение Вишвамитры. Два брата следили, чтобы яджна была проведена без всяких препятствий. После успешного завершения яджны Вишвамитра пошел в Митхилу, сопровождаемый Рамой и Лакшманой. По пути Рама зашел в жилище мудреца Гаутамы. Там Он освободил Ахалью от проклятия, которое превратило ее в камень. Ахалья может считаться женщиной раджасического темперамента. Дав нравственный урок Ахалье, Рама пришел в Митхилу с Вишвамитрой. В Митхиле Рама встретил Ситу, представляющую саттвическое качество. Убив Татаки с тамасическим темпераментом и спасши Ахалью, представляющую раджасический темперамент, Он принял Ситу, представляющую саттвическое качество. Свадьба Ситы и Рамы символизирует единство между Пракрити и Параматмой. Жители Митхилы радовались, узнав о предстоящей свадьбе Рамы и Ситы. /СаиТ25-160–161/

Три гуны на свадьбе Ситы и Рамы. Один из свадебных ритуалов в Индии – тхаламбралу, когда невеста посыпает рисом голову жениха. Так как Джанака, отец Ситы, был очень богат, он приказал заменить рис жемчугом. Сита взяла горсть жемчужин и высыпала их на голову Рамы. Белые жемчужины в ладонях Ситы отливали красноватым цветом, так как ее ладони были розового оттенка. Когда она высыпала жемчуг на белый тюрбан Рамы, который Он надел по этому случаю, жемчужины сверкали белым цветом. Жемчужины, скатывавшиеся по телу Шри Рамы, принимали темный цвет, отражая голубовато-зеленый цвет Шри Рамы. Жемчужины, которые отливали красным в ладонях Ситы, символизируют раджа-гуну (качество страсти), сообщая, что человек принимает раджасическую природу в обществе Пракрити. Жемчужины, сияющие белым светом, символизируют саттва-гуну (качество благости), показывая, что человек приобретает саттвическую природу в обществе Бога. Природа тех, кто не принадлежит ни к пракрити, ни к Богу, будет тамасической (инертной, темной), как цвет жемчужин, упавших с головы Рамы. Люди божественной направленности сияют саттвической безмятежностью и чистотой. Люди мирской направленности обнаруживают раджасические качества, тогда как те, кто не принадлежит ни миру, ни Богу, становятся тамасическими. /СаиТ25-161–162/

Три гуны (качества) друзей и врагов Рамы. Так как Шри Рама был царем, друзья Его также были царями. Джамбаван, царь леса, был саттвическим другом. Он стал другом Шри Рамы из-за чистой любви к Нему. Сугрива, царь обезьян, был раджасическим другом Рамы, который искал дружбы Рамы, чтобы получить Его помощь. Он искал помощи Рамы из желания покончить со своими невзгодами. Сугрива хотел вернуть себе свое царство и свою жену. Третий друг – Вибхишана, брат Раваны. Он представлял тамасические качества, так как принадлежал к роду демонов, ракшасов. У Рамы было трое врагов, также олицетворявших три гуны. Первый враг – Вали – саттвический враг, так как он в конце признал свои ошибки и согласился с наказанием, определенным ему Рамой. Равана был вторым врагом, который питал ненависть к Раме. Он отказался признать свои ошибки и явился причиной крушения своей страны. Он был раджасическим врагом, так как раджасический враг никогда не признает свои ошибки. Третий враг, Кумбхакарна, был тамасическим врагом. Тамасический человек – тот, кто принимает хорошее за плохое и плохое за хорошее. Рама поверг всех трех врагов. /СаиТ25-162/

Гуны падших, спасенных Рамой. Рама был спасителем падших – Патита-павана. Он дал спасение трем персонажам в Рамаяне. Это Сабари, Гуха и Джатайю. Сабари была беспомощной несчастной старухой, за которой никто не ухаживал. Ее учитель сказал ей о Господе Раме. Она страстно ждала появления Рамачандры, которого она считала своим спасителем. Она была поглощена размышлениями об имени Рамы во всякое время и в любом месте. Как-то мудрец Матанга сказал ей: «О Сабари, Господь Нараяна сошел на землю в облике Рамы. Он живет в облачении отшельника. Он скоро появится здесь. Но я не буду жив к моменту Его прихода. Он – воплощение незапятнанной чистоты. Приветствуй Его и почитай с преданностью». С этого дня Сабари стала готовиться к приходу Шри Рамы. Так как она думала, что Рама может попросить у нее еды, она собирала всякие плоды, и, чтобы убедиться, что плоды сладкие, она пробовала их сама и только самые сладкие оставляла для своего Господа. Так Сабари преобразовала себя в саттвическую преданную. Рама ответил на ее молитвы и Сабари в конечном счете слилась с Рамой. Гуха, лесной вождь, также был спасен Рамой. Хотя он был другом Рамы, его жизнь в лесу была полна неправильных действий; тем не менее, он никогда не прекращал концентрироваться на имени Рамы. Среди падших, он принадлежал к раджасической категории по причине своей мирской жизни. Третий патита, спасенный Рамой, был Джатайю. Он стремился служить Раме и с нетерпением ждал прихода Рамы с того дня, как Рама вступил отшельником в лес. Ему представилась великая возможность послужить Раме. Когда он заметил Равану, уносящего Ситу, то вступил в смертельный бой, чтобы вызволить Ситу. Когда он, смертельно раненный, упал и скончался от ран, Рама, не совершивший последних обрядов даже над телом собственного отца, Дашаратхи, совершил погребальный ритуал над Джатайю, мертвой птицей. /СаиТ25-163–164/

Рамаяна и Веды. Кто такие Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна? Четыре Веды пришли в форме четырех братьев в жилище Дашаратхи и играли там. Рама был Ригведой, а Лакшмана, который неотступно следовал за Рамой, был Яджурведой. Бхарата, который всегда наслаждался произнесением имени Рамы, был Самаведой, и Шатругна, который соблюдал указания остальных братьев и полностью посвятил себя им, был Атхарваведой. Таким образом, четверо братьев были воплощениями четырех Вед. Господь Рама был самой Пранавой (ОМ). Три брата были буквами «А», «У», «М» в Омкаре. Лакшмана был «А», Бхарата – «У» и Шатругна – «М». Господь был Пранавой. Мы сможем осознать святость Рамаяны, если, вместо того, чтобы поглощаться только внешней формой повествования, вникнем в ее внутреннее значение. /СаиТ25-165/

Рамаяна и Туласидас. В первую очередь поймите, что такое Рамараджья. Это господство нравственности, правды и добродетели. Рамараджья означает то же, что и Рамаятхи (то, что приносит счастье) Никто никому не должен желать зла. Никто не должен быть обижен. Это и есть Рамараджья. Когда такие чувства возобладают в людях, Рамараджья возникнет сама собой.

                Такими чувствами был полон Туласидаса, когда превозносил Раму. Его Рамаяна насыщена глубочайшим опытом преданности. Он восклицал: «Рама! У меня нет никаких особых дарований. Я никогда не занимался йогой. Я совсем не преуспел в медитации. Я не нажил никакой собственности. Только одна ценность есть у меня, и это – моя любовь к Тебе. Я люблю Тебя ради самой любви». /СаиТ28-101–102/

Рамаяна – история и примеры. Вопрос: Иногда Свами говорит о Рамаяне и Махабхарате так, как будто они относятся к действительной истории, а иногда – так, как будто бы это просто примеры, которые приводятся для того, чтобы показать внутренние конфликты индивида, его добродетели и пороки. Историчны ли эти люди и события? Саи: Да, это свидетельство об исторических людях и событиях. Но сами по себе борьба и проблемы семейств не важны. Что на самом деле важно, это внутреннее духовное значение того, что происходило. Рама был реальной личностью и Аватаром. Дашаратха был его отцом. Кришна действительно существовал, и события его жизни как Аватара вполне реальны. Описание жизни Рамы с годами изменялось и искажалось. История жизни Рамы, изложенная Свами, будет классической на протяжении нескольких Юг. Во времена Кришны все рассматривалось под другим углом зрения. Происходившие тогда события предстали бы в совершенно другом свете сегодня.

             Вопрос: Свами однажды заметил, что если бы мы увидели Раму сегодня, мы были бы удивлены его внешностью. Саи: Каждый период времени имеет свои обстоятельства, традиции, ценности, и это не должно вас удивлять. Даже сегодня существуют такие различия. В африканских лесах люди имеют свое представление о том, что красиво. Они, например, деформируют губы, ноздри и уши. Во времена, предшествовавшие времени Рамы, было принято за меру длины расстояние от кончиков пальцев до локтя. В то время нормальный рост человека имел 14 таких мер. Таким образом, рост человека имел свою собственную гармонию. В Трета-Юге, во времена Рамы, нормальный рост уменьшился до 7 локтей. Для Кали-юги он является 3,5. Рама означает «очаровывающий». Необычайное божественное очарование было отличительной особенностью личности Рамы. Его черты были совершенны, и он притягивал сердце каждого человека, кто его видел. Его фигура была совершенной. Рост и конечности были абсолютно пропорциональны.

             Вопрос: Мы читали, что даже демоны были не способны противостоять очарованию Рамы. Саи: Якши назывались демонами, но даже они простирались перед Рамой, когда видели его прекрасное лицо и фигуру. У них были деформированы лица: иногда отсутствовал нос, иногда глаза были слишком глубоко посажены. /Хислоп-163–164/

Шастры

Шастры. Вы должны понимать древние Дхармакармы, (действия, освященные Дхармой), вникая в их символическое значение. Духовная область имеет множество технических терминов с их собственными особенными дополнительными значениями. Их нужно ясно понимать для того, чтобы постичь учение Шастр. /ДхВах-10/

       \ Каждое слово, любая Форма, используемая в Шастрах, имеет свое символическое значение, придающее ему ценность. Слово «Прапанча», используемое вами так свободно для обозначения этого сотворенного мира, означает: «то, что состоит из панчабхутас, или то, что состоит из пяти первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира».

         Возьмите слово «хридайям», используемое для сердца. Это значит хриди и йяам (в сердце – Он). Таким образом, это слово означает не орган, перекачивающий кровь во всем теле, а трон Бога, алтарь, в котором присутствует Шива – Благой; означает святилище, в котором горит светильник Джняны, Духовной мудрости. /СаиТ1-130/

       \ В наши дни люди не верят, что знание, заключенное в Шастрах, действительно является выражением Истины. Священные истины Шастр трактуются сейчас настолько по-разному, что эта разноголосица приводит к ужасной путанице и неразберихе. Когда вы слушаете суждения мудрых и опытных наставников, вы испытываете сомнения: за кем из них вам идти и какой путь выбрать. Постулаты и изречения Шастр интерпретируются по-разному, и перед вами возникают трудности, когда вы сталкиваетесь с этими неоднозначными толкованиями.

         С помощью аналогии попытаемся понять, служит ли Бог человеку или человек – Богу. Представим себе, что человек, манава, готов отдать все, что у него есть, ради постижения Бога, Мадхавы. На самом деле человеку совсем не трудно идти по избранному пути, для того чтобы познать Мадхаву. Не представляет особой трудности следование какой-либо дисциплине или действиям, ведущим к Богу.

         Например, некий Брамин эпохи Вед зачерпывал святую воду из Ганги и предлагал в качестве дара эту же воду священной реке. Смысл заключается в том, что он не предлагал ни своего имущества, ни имущества своего отца, ни имущества своего деда, а возвращал обратно святую воду, которую взял из священной реки. Точно так же и все предметы, предлагаемые человеком Богу, созданы для человека, сохранены и подарены человеку самим же Богом. Человек не может предложить ничего, что принадлежало бы лично ему, кроме своей идущей от сердца преданности. Бог берет на себя заботу о том преданном, который полностью отдался безраздельной любви к Нему и нашел приют у Лотосных стоп Господа. Если человек настолько захвачен чувством любви к Богу, что забывает все свои земные обязанности, то Бог берет эти обязанности на Себя.

         Наши Шастры учат нас мудрости на примерах жизни великих святых и великих учителей. Один преданный обратился к Богу со словами: «Я не Саккубаи, чтобы позволить привязать Тебя к столбу вместо меня и жестоко избивать. Я не Рамдас, чтобы требовать от Тебя деньги, которые я истратил на Тебя. Я не Джаядева, чтобы требовать от Тебя выстроить заново мой разрушенный дом, возвести над ним крышу и покрыть ее соломой». В нашей истории мы найдем немало преданных, которые, истово служа Богу, заставляли Бога служить себе. Все наши Шастры единодушно провозглашают, что единственный источник самозабвенного служения и преданности – это любовь. Познать Бога можно только через любовь, а не с помощью рассуждений, жертвоприношений, дискуссий или научных знаний. Поэтому мы должны растить и беречь в себе эту любовь. /Летние л.72-213–214/

Шастры и внутренний смысл. Шастры имеют глубокий внутренний смысл. Цель Дхармы (Закона Праведности, Справедливости и Долга) заставить Дживу (индивидуальную душу) отказаться от привязанности к внешнему миру и от иллюзии, которая этим вызывается, и заставить ее осознать свою Реальность, или, скорее, разувериться в том, что в данный момент принимается за реальное так, чтобы она могла проявить свою истинную природу. Этот смысл должен быть понят и молодыми, и старыми.

Возьмем, к примеру, храм Шивы. Прямо перед изваянием Шивы  мы находим образ Нанди, Быка. Вам говорили, что Священный Бык – это средство передвижения, или Вахана, Шивы, и именно поэтому он находится там. Но, по правде говоря, Бык или Пашу представляет собой Дживу, индивидуальную душу, в то время как Лингам является символом Шивы. Говорят, что «никто не должен проходить между Нанди и Лингамом, то есть Дживой и Шивой», так как они должны слиться воедино. Говорят, что на Шиву надо смотреть так, чтобы Он был виден между двух рогов Нанди. Когда людей спрашивают о смысле этого установления, они отвечают: «Ну, этот метод смотреть на Лингам является более священным, чем другие». Но внутренний смысл состоит в следующем: «Вы должны видеть Шиву в Дживе» – Пашу и Пашупати представляют из себя одно: Нанди и Ишвара становятся Нандишварой. И то, и другое – это только два способа обозначения единой сущности. В связанном состоянии это Нанди, когда происходит освобождение от связей и достигается Нандишвара, это становится Ишварой, которому поклоняются и оказывают соответствующие знаки почтения. Когда Пашу предлагается в жертву Пашупати и их раздельность пропадает, тогда это является истинной Яджной, жертвоприношением. Значение этого в настоящее время забыто.

Сегодня эти символические действия изменились до неузнаваемости. Сегодняшняя практика и вчерашние принципы разошлись очень далеко. Даже в своих мельчайших деталях мирская жизнь должна вдохновляться высшими идеалами духовных достижений. Тогда даже простой народ шаг за шагом может быть приведен к цели. Если вы не чувствуете разницу между процессом и целью в каждом действии, и тем не менее продолжаете совершать это действие, оно становится забавным образцом косности. /ДхВах-10–11/

Шастры и человек. Шастра – это Нетра  для человека, это глаз, который ведет, освещает и направляет. Следовать его указаниям – в этом и состоит весь долг человека. Это большая задача, стоящая перед миром сегодня. Если Шастры будут полностью поняты, не будет никаких сомнений, не нужно будет никаких дискуссий.

                Неверно отбирать и оправдывать Шастрами вещи, которые благоприятны для вас, вы также не должны восставать против предписаний Шастр. Даже бросать вызов им и легкомысленно говорить об их заповедях – это грех. Мир пришел к этому печальному состоянию в основном из-за того, что Шастрами пренебрегали на практике. Это трагедия, моральное падение.

                Те, кто ищет мокши, освобождения от рождений и смертей, должны сначала исполнять правила и ограничения, предписанные Шастрами, для развития характера и освящения чувств. Без этого освобождающего присутствия Брахмаджнаны сама по себе ученость, приобретенная трудоемким изучением Шастр, является таким изнуряющим бременем! Такие ученые похожи на ложки, которыми перемешивают сладости и лакомства, но которые не пробовали ни того, ни другого! Ученых, которые не постигли сущности Шастр, но берутся, невзирая на собственное невежество, руководить другими, Мундака Упанишада  сравнивает со слепыми, ведущими слепых, что, в конце концов, приводит к тому, что и ведущий и ведомый падают в колодец!

                Даже без знания Шастр, если вы с помощью опыта и практики обрели Джнану, вы можете достичь цели с помощью этого средства, а также повести других тем путем, который вы познали. Глупцы не испытывают нужды в Шастрах. Но и святой человек, погруженный всегда, в любых обстоятельствах, в созерцание Брахмана, в сладость обретенного при этом блаженства, не нуждается в Шастрах. Конечно, строгое следование Истине и практике Дхармы может повлечь за собой серьезные трудности, но, имея в виду блаженство, которое ожидает вас в конце, вам нужно смириться со всем этим и переносить их с радостью. Только разумные могут спасти себя знанием Истины, остальные останутся связанными. /ДхВах-64–65/

ХРАМ

Мандир. Теперь о доме Бога, о резиденции (называемой Алая или Мандир) аспекта Божественности, принявшего конкретную форму, о храме и правилах Дхармы, Праведности, связанных с этим. Правила разрослись и заполонили эти институты, следуя прихотям и предрассудкам различных авторитетов. Они увели людей от Дхармы и Брахмана и даже от должной Кармы. Они ставят в тупик преданных своим многообразием и неразумностью. Их слепо придерживаются, и поэтому они приносят много вреда благополучию всего мира. Фактически, эти правила и формальности определяют первые шаги, уводящие от Бога. Они в значительной степени способствуют процветанию атеизма.

                Задумайтесь глубоко над функциями храма. Храмы – это центры дисциплины, где ищущий направляется шаг за шагом к достижению видения Истины. Это школы развития духа, академии для содействия изучению Шастр, священных писаний, это институты сверх науки, лаборатории по проверке ценностей жизни. Это госпитали по проверке ценностей жизни, это госпитали по оказанию помощи и лечению не только заболевания под названием «жизнь-смерть», которое испокон веков присутствует в каждом, но также и гораздо более явных ментальных нарушений, которые мучают тех, кто не знает секрета приобретения Шанти, Покоя. Это гимназии, где человек восстанавливает силы, и где выправляется его колеблющаяся вера, иссякшая убежденность и нарастающий эгоизм. Это зеркала, которые отражают его эстетические стандарты и достижения.

                Цель храма – разбудить Мадхавататву в Манаватве, божественное в человеческом, приводя человека к убеждению, что человеческая оболочка, в которой он живет, сама является домом Бога. Поэтому все храмовые формальности, обряды и ритуалы подчеркивают и развивают эту Брахмаджнану, истину, заключенную в том, что Дживи, индивидуальная душа, является всего лишь волной в море.

                Шастры учат человека, что все его действия и поступки должны вести в конечном счете к непривязанности, так как это наилучшее качество для развития Брахмаджнаны. Если брать Бхакти, Джнану и Вайрагью (Преданность Богу, Духовную мудрость и Непривязанность), то Бхакти – это королева. Правила и ритуалы – это служанки. Несомненно, королева обращается со своими служанками с благосклонностью и добрым расположением. Но если церемонии, являющиеся всего лишь служанками и вспомогательными средствами, пренебрегают королевой, они должны быть безжалостно уволены. Все формальности и ритуалы в храмах должны, поэтому, служить прославлению королевы, Бхакти, Преданности Богу. В этом заключена самая суть Дхармы, Праведности, призванной руководить храмами и направлять их деятельность. Только тогда человек сможет достичь цели.

Бхакти самым легким способом помогает достичь блаженства слияния с лежащим в основе всего Брахманом, направляя к Господу ментальное возбуждение, чувственные увлечения и эмоциональные всплески человека. Именно с этим связана форма всех особенностей поклонения Господу в храмах. В храмах все разнообразные церемонии, начиная с «Пробуждения Бога» рано на рассвете до «Укладывания в постель» поздно вечером, направлены на то, чтобы развить и усилить преданность в сознании человека. Каждая деталь на своем месте способствует возвышению соответствующей эмоции до своеобразного чарующего обряда. В возвышенности этого переживания возбуждение низших эмоций угасает и исчезает. Грубые чувства обыденной жизни возвышаются до уровня поклонения и преданности Всемогущему Присутствию. /ДхВах-67–68/

Задача храмов в том, чтобы учить людей искусству избавления от завесы привязанности, лежащей на их сердцах. В этом причина, почему Тьягараджа плакал в храме в Тирупати: «Удали завесу во мне, завесу гордыни и ненависти». Туман Майи рассеялся под лучами Милости, и поэтому он смог различить и описать образ божественного очарования в песне «Шивудано Мадхавудано», испить глубину сладости этой формы. Постоянное обращение божественной формулы в его сердце произвело искру Джнаны, духовной мудрости, которая превратилась в пламя осознания.

                Не только в эту Кали-югу, но даже в более ранние Юги (Крита, Трета и Двапара), намасмарана (памятование божьего имени) была секретом освобождения от зависимости. Храм – это место, где намасмарана совершается естественно и автоматически и ничем не нарушается. Поэтому обязательно нужно идти туда, особенно в Кали-югу, когда воздух полон порочных и богопротивных мыслей.

                В этом причина, почему в Гите Кришна провозглашает, что «среди яджн Я – Намаяджна», яджна, которая предлагает жертвенное животное в священном огне, животное, представляющее саму аджнану (духовное невежество). Для избавления от несчастий, для обретения радости храмы, где помнят имя Бога, очень важны. «Для Блаженства – смарана (неустанное памятование Бога и повторение Божьего Имени), для смараны – храмы» – такова последовательность. Нет ничего более плодотворного, чем это; ничего более блаженного и более очаровательного. «Имея величественно простое имя, всегда доступный для использования язык и храм, где установлен Его воспеваемый образ, так что мы можем петь Ему славу, возвысив свой голос…. Зачем должен человек торопиться к вратам ада?» – недоумевал Вьяса. Это недоумение родилось из его собственного опыта действенности имени Бога и его повторения (смараны). Такие же чувства испытывал и Тулсидас! Он жил постоянно в храме и пел о радости, которую он вкусил. «Увы! Когда люди отказываются от имени Бога и от храма и ищут мира и радости в других местах, это напоминает мне глупость тех, кто отказался от богатого и изысканного угощения на своих тарелках и с протянутой рукой вымаливает объедки с чужих тарелок», – сокрушался он.

                Даже в ведической дисциплине подчеркивается особая важность имени Бога и необходимость постоянно сосредотачивать на нем ум. «Om ithyekaaksharam Brahmam», «Ом – одно это слово является Брахманом», – заявляли арийские риши (божественные мудрецы). Проверьте, если хотите, был ли спасен хоть один святой без имени Господа или без дома Господа! Для Гауранги Джаганатха-мандир был вдохновением и убежищем. Для Джайядевы это был Радхакришна-мандир. Для Нанданара это был храм в Чадамбаре, который явился источником реализации. Валлабхачарья, Кабир, Нанак, Мира, Радха, Рамануджа, Мадхавачарья, Намдев, Тулсидас, Тьягарадж – все достигли божественного видения и даже более, самой божественной мудрости, в храмах и с их помощью. Нужно ли распространяться дальше? Даже в недавние времена, разве не в храме Кали, построенном Рани Расмани, Рамакришна Парамахамса вкусил божественного блаженства и обнаружил свою истинную сущность?

                Неправильное использование таких храмов, загрязнение священной атмосферы в пределах их территорий, забвение их святой миссии, принижение установлений и традиций, господствующих в них, участие в том, что может привести к их упадку и осквернению, – все это, несомненно, является Адхармой, а не Дхармой (неправедностью, а не Праведностью, законом Высшей Истины и Справедливости). В тех, кто делает это, нет ни внутреннего, ни внешнего света, они в полной тьме. Храмовое богослужение, общество святых мудрецов, повторение имени Господа, поклонение образу или символу – это внешние источники света. Дхьяна, тапас, манана (медитация, аскетизм и самоотдача, размышление над духовными темами) – это источники внутреннего просветления. Если нет ни того, ни другого, как могут люди испытать видение божественной славы?

                Неудивительно поэтому, что Тулсидас однажды сказал: «Вам нужен свет внутри дома и снаружи? Тогда поставьте лампу на порог двери! Если вы хотите, чтобы свет Шанти (Покоя и Мира) распространялся внутри вас и вне вас, поместите имя Господа на язык, который является дверным порогом вашей личности! Эта лампа не будет меркнуть или коптить, ее не погасит никакой шторм. Она будет изливать Шанти на вас, а также на всех, кого вы встретите, на целый мир».

                Поэтому, для спасения человека, вызывайте видение формы. Само упоминание имени Бога вызовет видение формы. Эта форма во всем своем очаровании и славе представлена в храмах для вдохновения ищущих. Поэтому независимо от того, понимают это обычные люди или нет, ищущие атмическую истину видят необходимость храмов.  /ДхВах-87–89/

Отношение к Богу и храму. Господь будет проявляться в каждой эмоции, которую человек связывает с Ним. Если Он воспринимается как Монстр, или Бхута, Он будет наводить ужас как Монстр. Если Его представляют себе и верят в Него как в Бхутанатху (Владыку пяти элементов), то Он будет проявлять Себя соответствующим образом. Вероятно, здесь может возникнуть вопрос: как же это происходит?

Это стало сейчас модой – раздавать советы, модой, которая захватила и тех, кто знает, и тех, кто не знает. Людей не заботит, последуют их совету или нет. Люди торопятся дать совет для того, чтобы показать свой статус. Они ослеплены своим тщеславием, их скорее надо пожалеть, чем осуждать, потому что в том, что касается Господа, никто не имеет права сказать «так и только так».

Более того, хотя Джнана и Вайрагья (Духовная мудрость и Непривязанность) могут иметь некоторые стандарты для измерения, Бхакти имеет свою собственную меру. Она принимает множество форм, соответственно отношению Бхакта, преданного. Канса, Джарасандха, Шишупала, Хираньякашипу и другие – все они относились с враждебностью к Господу, поэтому Господь явил Себя как их враг, закончил их жизненный путь и прекратил их борьбу. Если Господь воспринимается как любимый, как это было у Джайядевы, Гауранги, Тукарама, Рамдаса, Сурдаса, Радхи, Миры, Саккубай, Он проявляет Себя как родной и самый дорогой и изливает потоки Ананды. Маленький ребенок видит солнце похожим на пятнышко кумкум на лбу своей матери, но знающий взрослый видит его как сияющую раскаленную сферу. Это показывает воздействие ментального образа на процесс восприятия. В случае с Божеством, а также и с храмом, действует тот же закон.

Нужно, чтобы у человека было возвышенное отношение к Господу, а также к месту пребывания Господа, то есть к храму. Это отношение принесет огромную пользу. Хотя это вполне естественно и правильно, что человек должен представлять себе Мадхаву (Божество) в человеческой форме, было бы неправильным думать, что Он является обыкновенным человеком. Принцип Бхакти состоит в том, что Он воспринимается как необычная Личность в величественном облике славы.

Чувства, вызываемые поклонением и переживаемые во время поклонения, должны быть нежными и мягкими и должны незаметно трансформировать низшие желания и устремления мирского человека. Они не должны пробуждать или воспламенять скрытые животные инстинкты человека. Возьмем такой пример. Тьягараджа забыл, что он должен идти спать, в своем страстном желании увидеть, как Рама будет засыпать. Это нужно понимать не так, что Тьягараджа убаюкал Раму на качелях, напротив, это Рама посадил Тьягараджу на качели Бхакти и, бережно укачивая, погрузил его в сон (иными словами, заставил забыть о материальном мире). Вместо того, чтобы вспоминать свое собственное дитя, когда вы качаете вашего Иштадевату (избранное для поклонения Божество) в серебряной или золотой колыбели, вы должны развить в себе такое отношение, чтобы видеть Иштадевату, Раму или Кришну в колыбели, когда вы качаете свое собственное дитя в ней. Когда вы стоите перед установленным Иштадеватой, вы должны установить Брахмана (Творца) в своем собственном сердце в качестве истинного основания вашего существования, вашего знания и блаженства. Именно для пробуждения этого чувства и были организованы ритуалы и церемонии храмового поклонения. Вы не должны воспринимать Сита-Раму, Радха-Кришну, Лакшми-Нараяну или Парвати-Парамешвару в храме как «достойную сожаления пару», влачащую жалкое существование в тесном пространстве святилища, зависящую от пищи, подносимой арчаком (храмовым жрецом), и утоляющую жажду напитками, которые ей предлагают. Арчаки говорят: «Господь спит», «Господь принимает пищу», и отказываются открывать дверь во внутренние покои святилища. Это абсурд. Они иногда даже требуют тишины, так как «Господь спит, и шум может разбудить Его слишком рано». В такое время нет даже возможности обратиться с насущными мольбами.

Утверждения, подобные этим, могут привести к неправильным выводам в сознании человека. Они вызывают много смехотворных вопросов. Например, вопрос о том, как Господь справляет Свои естественные надобности, будучи закрытым в нише. Такие утверждения способствуют развитию атеизма среди людей. И арчаки, и придирчиво настроенные неверующие люди находятся в полном неведении относительно принципов храмового поклонения. В этом причина их низкого поведения. Вы должны быть достаточно воспитаны, чтобы избежать этого низшего мирского пути.

Храм вообще не должен оцениваться с точки зрения какого-либо светского принципа. Только отношение преданности может облагородить и возвеличить чувства, которые в противном случае увлекут вас на низший мирской путь.

Сегодня, благодаря новомодным взглядам, храмы стали предметом насмешек. Это очень печально. Поэтому необходимо обнародовать истинную цель храмового поклонения и поднять их до уровня, которого они (храмы) заслуживают. Храмы должны снова процветать. Как это глупо – представлять себе, что Господь спит, в точности как вы, когда Ему поют колыбельную, или что Он просыпается, как вы, когда кто-либо зовет Его громким голосом. Или что Он пирует, когда перед Ним ставится пища. Или что Он становится все слабее и слабее, когда Ему не предлагается регулярно еда. Наполняющий всю Вселенную вплоть до мельчайшей атомной частицы, неподвластный времени, сияющий за пределами всякого воображения, милостивый свыше всех ожиданий, Господь должен восприниматься как жизненная энергия, пронизывающая и наполняющая все вокруг во все века. Глупо ограничивать Господа, обладающего такой природой, придирчивой критикой циников и ложными теориями невежд.

Можете ли вы приурочить Господа к расписанию, как вы делаете это по отношению к бхакту? Ведь тяжкие муки не выпадают на долю бхакта в назначенное время. Должен ли бхакт ждать, пока Господь пробудится ото сна? О, как все это глупо! Младенец может плакать и требовать молока матери в любое время, мать в любое время пробудится ото сна и покормит его своей грудью. Она не оттолкнет его, рассердившись, что он кричал, когда она спала. Поистине, Господь, который является Вселенской Матерью, был бы потревожен и разбужен по крайней мере миллион раз, если бы Он действительно спал.

Все зависит от развития ваших ментальных способностей, которые должны достичь высшего уровня. Господь присутствует повсюду. Он все может. Он является вселенским Свидетелем, нет ничего, чего бы Он ни знал. Эти истины должны быть приняты как аксиомы, и все ритуалы и садханы (духовные практики) должны устраиваться и пониматься в согласии с этими истинами. Никакое принижающее чувство не следует связывать с поклонением Господу, с Его именем или формой. Поэтому высшее состояние Бхакти, Преданности, и ритуалы, которые могут дополнить его, очень важны. Говорить, что сон Господа может быть потревожен, что нельзя мешать Ему, пока Он вкушает пищу, что в такое время двери храма должны быть закрыты, – это, мягко говоря, по-детски. Это не свидетельствует о широком или правильном понимании вопроса. Когда эмоция Бхакти созреет и расцветет более полно, эти низкие светские чувства растают без следа.

Мне приходит на память один маленький случай. Однажды в Калькутте в храме Кали, построенном Рани Расмани, скульптурное изображение Гопалы упало, и его нога повредилась. Так как многие старейшины заявили, что, согласно Шастрам, нельзя поклоняться сломанному образу, Рани Расмани распорядилась, чтобы скульпторы сделали новое изображение. Рамакришна услышал об этом и стал упрекать Рани, говоря: «Махарани, если ваш зять сломает себе ногу, что вы будете делать? Как правильно поступить? Забинтовать ногу и выправить ее, или отказаться от такого зятя и искать себе другого?» Старейшины и пандиты ничего не смогли сказать на это. Поврежденная нога Гопалы была выправлена, и образ вновь был установлен для поклонения. Когда Бхакти очищено и возвышено, Господь будет присутствовать даже в сломанном образе. Это также является Дхармой, о которой провозглашают Шастры.

Когда двери закрыты, это, возможно, потому, что правила не позволяют держать их открытыми. Но это только самые общие инструкции. Потому что, когда приходят личности, подобные Шанкаре, Шананде, Джайядеву, Чайтанье, Гауранге и другим, становится невозможным следовать правилу. Господь Кришна превратился в Удипи, чтобы даровать даршан Своему бхакту. Шива уступил перед силой преданности Нанданара. Причина закрывания дверей не связана с Господом, эти правила были предписаны старейшинами по причинам, не связанным с Божественным. Вы должны иметь правила, которые не входят в противоречие с высшими концепциями бхакта. Если служители храма не имеют фиксированного распорядка и все отдается на волю их прихотей и капризов, храм не сможет способствовать развитию преданности в сознании обычного человека. Определенные ограничения и правила необходимы даже для того, чтобы пробудить трепет и уважение, которые являются корнями Бхакти. В этом и заключается причина, почему определенные часы были установлены для входа в храмы и для открытия святилищ для поклонения. Эти ограничения не противоречат основному принципу, поскольку цель храма – способствовать развитию Дхармы, внутренней культуры и духовной дисциплины. Человеческое поведение, действия, отношения – все это должно быть подчинено общей задаче роста осознания Бога как Живого Присутствия. Несомненно, что определенные правила необходимы для правильного выполнения храмовых обрядов. В противном случае, обычные люди не научатся стойкости, вере, дисциплине и не смогут развить Бхакти, Преданности Богу. Ответственность арчаков (храмовых жрецов), ответственность дхармакартов (жрецов), в чьем ведении находятся храмы, а также людей, приходящих на поклонение, действительно огромна. Каждый должен понимать назначение храмов и необходимость проведения храмовых обрядов: они содействуют развитию Шраддхи и Бхакти (Веры и Преданности) более, чем что-либо другое. Поэтому двери храма могут быть открыты в любое время, чтобы позволить ревностному верующему совершить поклонение. Никто не должен забывать или игнорировать следующий факт: «Храмы существуют во имя прогресса и благополучия человека».  /ДхВах-68–74/

Храм. Древние рассматривали храмы не только как Девамандиры (место молитвы и поклонения Богу), но и как Виджнанамандиры (место обретения высшей мудрости). Они знали, что Бога можно достичь с помощью служения, выполняемого осознанно и с полным пониманием смысла. Они чувствовали, что храмы – это Академии высшего образования, где человек развивает истинную культуру Сознания. Они знали, что дом Бога в сердце человека будет таким же чистым и святым, как и дом Бога в селении, в котором они живут. Вы можете понять природу жителей деревни, просто посмотрев на деревенский храм и его окружение. «Если храм содержится чистым, в атмосфере святости, вы можете сделать вывод, что чистые жители деревни полны страха перед грехом, что они идут путями Добра», – так думали древние.

                Такие Дивьяджнанамандиры, такие Атмопадешалаи, такие институты духовного вдохновения, превратились сегодня в места, где раздаются «подношения», где люди устраивают веселые пикники. Бездельники собираются на территории храмов и играют в кости или в другие подобные игры. Калипуруша веселится и ликует, когда такие группы собираются в храмах.

                Это противоречит Дхарме, Праведности. Храм является сердцем деревни, поэтому за ним надо следить, ухаживать и заботиться о нем как о собственном сердце. Верьте, что Сам Господь ходит вокруг храма, это Его жилище. На всех лежит ответственность по сохранению святости этой атмосферы, которая передает радость служения Господу. Верьте, что храм – это сердце всего. В день, когда это случится, Мадхаватва (Божественность) в человеке засияет, подобно драгоценному камню. Это истина и это причина всех затрат и трудностей, претерпеваемых при строительстве храмов. Руководство деревни, правительственные службы или сами бхакты должны создать все необходимые условия для развития духовной дисциплины и мудрости. Тогда человек сможет засиять божественным величием. Но это еще не все. Есть некоторые ультрасовременные критики, которые осуждают гопура (ворота храма и их орнамент) и др. как неоправданную трату денег. Это обнаруживает полное отсутствие дальновидности. Обладающий высокими идеалами и устремленным вперед видением человек не сделает такого замечания. Если для вас открыто значение гопурам, вы можете понять, насколько свята, таинственна и сокровенна его цель. Гопурам манит к себе путников, которые потеряли свой путь и бродят вдали от истины: «О вы, смертные! Ослепленные туманом физических привязанностей и стремлением к само возвеличиванию, охваченные дурманом мирских желаний, непостоянных и ложных, вы забыли Меня, источник и основу всех вас. Взгляните на эту вечную, чистую, изобильную башню радости. Забыв Меня, вы погрязли в горестях, вы гоняетесь за миражами в песках пустыни. Придите, поверьте в Меня, Непреходящего. Победите тьму и войдите в царство Света, выйдите на царскую дорогу Шанти (Мира). Это путь Дхармы, Праведности. Придите, придите, о, придите». Так Гопала (Кришна) призывает всех с поднятыми руками с вершин домов в каждой деревне.

                Итак, если посмотреть с этой точки зрения, гопурам можно уважать за то, что он способствует возвышению человеческих идеалов и поведения. Это принцип, лежащий в основе строительства гопурам. Такие высокие идеалы вдохновляют это строительство. Это истинный смысл, смысл, который может быть пережит и прочувствован. Свет на вершине гопурам – это символ Света, который является убежищем для всех. Он символизирует собой негасимую внутреннюю лампу, зажженную от того же пламени. Это внутреннее озарение светом, достигнутое с помощью слияния с Хари (Сияющим – Вишну).

                Храмы подобны оазисам пустыни для тех, кто потерял свой путь в горячих песках горя и алчности. Это Прашантимандиры (храмы Высшего Мира), Шантошасаданы (обители Умиротворения), приветствующие вас прохладой радостного Мира. Гопура являются проводниками для изможденных скитальцев, они высоко держат флаг с именем Бога. Все должны быть благодарны им за это служение.

                Действительно, многие недалекие люди нашего времени озадачены назначением всех этих построек, правил, установлений и традиций, связанных с храмом. Они не могут постичь смысл ответа, который лежит за пределами их ограниченного понимания. Больному, страждущему от высокой температуры, даже сладости могут показаться горькими. Те, кто охвачен жаром мира сего, никак не могут почувствовать настоящую сладость Истины. Когда температура спадет, тогда они смогут оценить значение духовных вещей. /ДхВах-83–84/

            \ Я видел ваш храм, когда ехал во время процессии на повозке, запряженной волами. Я нашел его обветшавшим и не очень чистым. Храм – это сердце деревни; светильник, горящий в нем – это жизнь всей деревни. Следите, чтобы этот огонь был ярким и чистым. Кто-то оставил сломанную тележку на узкой веранде храма. Это плохо, это оскверняет жилище Господа. Это не пробудит преданности в людях. Следите за храмом, каким бы простым и маленьким он ни был, очищайте и освобождайте его от хлама. Не считайте его убежищем для лентяев, как поступают некоторые крестьяне, которые слоняются вокруг, играют в карты и прочие азартные игры. Создайте в деревне группу для исполнения бхаджанов. Я знаю, что одна группа у вас уже есть, но она должна стать активней и проводить службы в храме ежедневно, превратив их в источник преданности. Это явит вашу признательность Господу за все благодеяния, которые Он изливает на вас. /СаиТ1-160–161/

Храм – тело человека. Вопрос Хислопа: Некоторые говорят, что для того, чтобы преодолеть тенденции ума, необходимо подвергнуть тело умерщвлению. Саи: Некоторые из стремящихся к духовному познанию подвергают себя тапасу и другим формам аскетизма, причиняющим мучение телу и ослабляющим его. Ето неправильно. Здоровое тело – это основа здоровых мыслей.

                Хислоп: Тенденции ума сохраняются очень долгое время. Независимо от тебя они выходят на поверхность вновь и вновь. Саи: Есть солнце, увеличительное стекло и бумага. Бог – это солнце. Он далеко. Солнце – это увеличительное стекло. Желания и склонности (тенденции ума) – это бумага. Если увеличительное стекло в хорошем состоянии, бумага сразу же загорится. Если сердце имеет сильную любовь к Богу и веру в Него, то увеличительное стекло автоматически становится таким, как надо.

                Хислоп: Одна из очень сильных тенденций ума связана со вкусовыми ощущениями. Она порождает желание иметь вкусовые ощущения вновь и вновь. Как преодолеть эту склонность ума? Саи: Тело подобно нарыву. Вода – это средство для очищения раны. Пища – лекарство. Одежда – повязка. Если на тело смотреть таким образом, то тяга иметь вкусовые ощущения уменьшается. Но то, что воспринимается через зрение, слух, речь, – более важная пища. Грубая пища для тела подобна рытью колодца. В то же время чистые, тонкие впечатления, воспринимаемые чувствами, подобны возведению высокой стены, уходящей в небо. Построению высокой стены следует уделить большее внимание.

                Хислоп: Тело подобно нарыву. Но Свами часто употребляет фразу «тело – храм Бога». Саи: В духовном мире иная арифметика. 3 - 1 = 1. Есть вы, зеркало и изображение. Устраните зеркало, и останется только Один. Жизнь – зеркало, тело – отражение. Прикрепитесь к Богу, и будет только Один – Бог.

                Тело – храм Бога. Жизненная сила в человеке – это священнослужитель, пять чувств – сосуды, используемые в религиозной церемонии. Атман – это Бог, образ Бога. Никто не может утверждать, что тело – храм Бога, пока оно действительно не станет таковым.

                Каждое действие, мысль, слово должны стать молитвой в храме. Пять чувств нужно постоянно очищать и отшлифовывать, чтобы с почтением предложить эту молитву Богу. Когда идешь на работу, ты говоришь себе, что каждое действие в течение дня должно быть поклонением Богу, и это будет так. /Хислоп-доп-103–104/

ХРИСТОС и ХРИСТИАНСТВО

Вездесущность Христа. Все едины во Христе и Христос – во всех! /Сатьям Шивам Сундарам Т4-32/

Ранние годы жизни Христа. Вопрос: Свами, мистер «Х» желает сделать фильм о так называемых «потерянных годах Иисуса». У него большой опыт в этом, и он является почитателем Саи Бабы. Саи: Иисус осознал, что он Христос на 25-м году жизни. В течение 8 лет после того, как ему исполнилось 16 лет, он путешествовал по Индии, Тибету, Ирану, России (очевидно, по территории этих государств, – прим. переводчика). Его по-разному воспринимали: как нищего и как саньясина, странствующего монаха. У него не было никаких денег. Его родители были очень бедными и фактически оставили его в раннем детстве. /Хислоп-122–123/

Жизнь и учение Иисуса. (Бхагаван дал краткий обзор иудейских представлений о творении и рассказал о рождении Иисуса как сына Марии и Иосифа). По мере того, как имя и слава Иисуса распространялись, среди части иудеев возникло отрицательное отношение к нему. После смерти отца молодой Иисус посчитал своим долгом помогать своей матери и относиться к ней как к Богу. Иисус проповедовал в качестве первой обязанности каждого человека благодарное отношение к родителям. Иисус пришел со своей матерью в Иерусалим, когда ему было 11 лет. Мать Иисуса была очень обеспокоена его действиями. Иисус был критически настроен по отношению к порядкам, существовавшим у иудеев в Иерусалимском храме. Он выступил против пагубных обычаев храма и проповедовал присутствие Бога во всех живых существах. Он призывал людей не причинять никому вреда. То, что он проповедовал, соответствовало основополагающим учениям всех религий. Он посвятил себя милосердному служению больным и бедным. Он предлагал пищу голодным. Видя эти действия любви и доброты, люди называли его «Посланником Бога». Иисус постоянно говорил о Боге как об отце. Позже он заявил: «Я и мой Отец – одно». Иисус посвятил свою жизнь распространению веры в единого Бога, общего всем людям. Люди в наши дни отмечают дни рождения великих святых и их учениям. Нет ничего великого в том, чтобы праздновать их дни рождения. Люди должны с решимостью поддерживать их идеалы и жить согласно их учениям. /Санат.Сарат.Т.40,№1,январь1997: Выступл. Саи 25.12.96г./

            \ Гимнов и свечей, цитат из Библии и пьес о случаях из жизни Христа недостаточно. Когда Иисус заявил, что хлеб Тайной Вечери есть плоть Его, и вино – кровь Его, что Он имел в виду на самом деле? Он подразумевал, что всякое живое существо во плоти и крови – это Он Сам, и потому требует такого же отношения, как к Нему Самому. То есть всякое живое существо божественно». /Сатьям Шивам Сундарам Т4-78/

            \ В тибетском монастыре, где Иисус провел много лет, имя Его записано как Иса, что значит «Владыка всех живых существ». /Сатьям Шивам Сундарам Т4-78/

            \ Вопрос: Свами, вот о чем я давно хотела Вас спросить. Действительно ли физическое тело Иисуса вернулось к жизни, будучи в гробнице? Я имею в виду, не было ли это материализовавшееся тело духа, созданное так же, как это сделал Учитель Йогананды, представший перед ним в полностью материализованном виде через три месяца после того, как был похоронен? Саи: Нет, – именно физическое тело. Не материализованное тело духа. Физическое.

                Вопрос: А-а! Тогда, правда ли, что он путешествовал на Восток, продолжая свою миссию в Кашмире? Саи: Да, и, кроме того, он был в Калькутте и Малайзии.

                Вопрос: В таком случае, действительно ли в Кашмире в усыпальнице «Розабал», что в городе Шринагаре, покоится тело Иисуса? Саи (кивая): Да. /П.Мэйсон-Р.Ленг-53–54/

Распятие. Бхагаван сорвал два стебелька лесной травы, один – длиною дюйма в полтора, другой – вдвое короче, и связал их посредине кусочком кожицы от стебля. Получился крест. Он собрался было вложить его в раскрытую ладонь Хислопу, но передумал: «Нет, Я дам тебе другой», – сказал Он. Поднеся этот крестик к лицу, Баба дунул на него, и тот превратился в деревянный крест того же размера с маленьким серебряным образом Христа. «Это дерево от того самого креста, на котором был распят Христос, и это подлинный образ Христа на кресте», – сказал Он и отдал крестик Хислопу, который в слезах преклонил колена. (Впоследствии он отдал этот крест на экспертизу, которая определила возраст дерева – по меньшей мере двадцать веков. Он переснял серебряный образ и увеличил фотографии. И в изумлении заметил, что на лбу Христа были следы крови, а в уголках рта – пена. То были следы стоически переносимых мучений. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-44/

            \ Вопрос: На распятии, которое материализовал Свами, на металлической фигуре Христа металл под большим увеличением выглядит так, как будто он покрыт в некоторых местах маленькими выпуклостями. Что это такое? Саи: Это кровь, сгустки крови, тело было в очень плохом состоянии, оно было сильно избито и все изранено. Во время смерти кровь резко свернулась, эти уплотнения – сгустки крови.

Вопрос: Свами, на увеличенной фотографии этого изображения кажется, будто бы стесана часть носа. Саи: Нос целый, это большое кровавое пятно. Если лицо увеличить, будет видно, что это лицо мертвого человека. Свами сделал металлическую фигурку тела после его смерти.

Вопрос: Благодаря распространившимся фотографиям этой маленькой фигурки на кресте, а также фотографиям и истории ее создания, напечатанным в книгах, она становится весьма известной. Что с ней следует сделать? Может быть, ее стоит поместить в новый музей Сатья Саи? Саи: Для музея Свами сделает большое изображение Христа, маленькое – для вас. Оставьте его у себя. /Хислоп-116/

Рождество. Саи: Что для вас значит Рождество? Хислоп: У меня никогда не было особого интереса к христианству, но я стал уделять ему больше внимания после того, как Свами создал это распятие. Саи: Я имею в виду, что представляет собой Рождество? Хислоп: Рождение Христа. Саи: 25-е не было днем рождения, это было 24-е, около полуночи. Хислоп: Не так давно я нашел нечто весьма интересное относительно христианства. Ранние христианские отцы восточной церкви знали кое-что, о чем современное христианство не имеет никакого представления. Ранние отцы учили, что нужно постоянно повторять: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!» Должно быть постоянное повторение Христова имени, пока Имя не войдет в сердце, где повторение будет продолжаться безостановочно. Наряду с повторением Имени в уме визуализируется образ Христа. Я узнал об этом, прочитав старую книгу «Путь странника», переведенную с русского. Саи: С течением времени наиболее значимые факторы духовного пути теряются. Христианские мистики стали повторять имя Христа через 19 лет после Его смерти. Со временем человеческая природа выходит на передний план, а Божественное отстраняется и забывается. То, что было известно как духовный путь после Рамы, уже не существовало во времена Кришны, и то, чему учил Кришна, ушло, когда пришел Саи. То же самое с буддизмом, мусульманством и джайнизмом. Хислоп: То, чему учили ранние христианские мистики, было несомненно сущностью христианства. Но от современных христиан сегодня ничего об этом не услышишь. /Хислоп-117–118/

Рождество и Христос. Христос – это только иное наименование состояние блаженства в теле человека. Помышляйте о Нем, ищите Его любви ко всем живым существам. Пусть родится Он в сердце вашем во всей Своей Божественной славе. Тогда вы сможете праздновать Рождество в скромном благодарении, искреннем почитании, с покаянием и молитвой. Не оскверняйте этот день пьянством и танцульками, шумным весельем и обжорством. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-62/

Сатья Саи, Иисус и евреи. Вопрос: Был ли Иисус Мессией евреев? Саи: Нет. Он не представлял древнюю еврейскую традицию. Он представлял фактор изменения.

                Вопрос: В Библии говорится, что евреи – избранный Богом народ. Саи: Все народы были сотворены Богом. Поэтому все они избранные Богом.

Вопрос: Какова значимость Гитлера? Саи: Действия Гитлера диктовались его эго и жаждой власти.

Вопрос: Каковы основания, согласно которым евреи преследуются? Саи: У каждого события есть своя причина. Нет никакого основания. Саи действует только из Любви, для блага других людей. У него нет никаких желаний. У него отсутствуют  эгоистические интересы.

Вопрос: Бог явился евреям как «неопалимая купина». Саи: Бог является в любых формах. Это происходит согласно Его желанию, а не по какой-либо необходимости или ограничению. Это Его выбор. Бог бесформен. Он есть Звук. Он может по желанию принять любую форму.

Вопрос: Является ли Саи Мессией евреев? Саи: Об этом говорить должен не Саи. Это должны определить вы. Настоящий Мессия – это Все полная Благость. Саи – это не что-то конкретное. Он – Все. /Хислоп-доп-182–183/

Уникальная книга об Иисусе. На выступлении в Саи Кулвант Мандапе 25 декабря 1996 года Свами рассказал о книге, составленной в Британии около 1530 года и содержащей всю информацию об Иисусе, собранную за предыдущие столетия. Саи: Русские сконцентрировали весь этот материал в маленькой книге, которую они хранят в одном месте на побережье Черного моря. (Свами сделал круговые движения рукой, и в Его руке оказалась маленькая книга, которую Он показал аудитории). Вот эта книга (аплодисменты). Вы видите крест на обложке. Эта книга была составлена для того, чтобы продемонстрировать общие черты всех религий. То, что содержится в этой книге, вы не найдете даже в Библии. Она содержит совершенно новый взгляд на жизнь Иисуса. Не всем открыты для понимания пути Господни. Чтобы познать Бога, человек должен развить в себе божественные чувства. В этой книге есть закладки в виде ленточек, которые обозначают места, относящиеся к различным верованиям. Каждое такое место начинается с четверостишья, посвященного данной вере. На одной странице представлена шлока из Бхагавад Гиты, в которой Кришна призывает Арджуну отказаться от всех представлений, чтобы обрести единственное прибежище в Нем, и обещает Арджуне, что тогда Он освободит Арджуну от всех его грехов (аплодисменты). Суть всех верований одна и та же. Самый главный долг человека – полностью предаться Богу. «Полное предание себя Богу» означает достижение такого состояния, в котором преданный ощущает себя единым с Богом. Это чувство возникает из убеждения, что одна и та же божественность присутствует во всем. Тела людей различаются подобно электрическим лампочкам, но ток, проходящий через них, тот же самый. Цвет лампочек или их мощность может различаться. Но электрический ток, зажигающий их, тот же самый. Эта книга содержит ведическое высказывание: «Экохам бахушьям» (Один и тот же Бог обитает во всех существах). Не может быть оправданий различиям, устанавливаемым на основе религии. Это привязанность к телу вызывает религиозные различия. Не относитесь к телу, как к чему-то постоянному. Оно – как пузырь на воде. Ум – как бешеная обезьяна. Не следуйте ни за тем, ни за другим. Следуйте за совестью. Это главная мысль, содержащаяся в этой маленькой книжечке. В культуре Бхаратии содержится опыт этой Истины, выраженный в представлении о Сат-Чит-Ананде (Бытие, Сознании, Блаженстве). В наши дни люди читают разного рода книги и становятся последователями разного рода «великих людей». Они не задаются вопросом, что из себя представляет величие. Поймите, что никто не является более великим, чем вы сами, каждый из вас. Но вы еще не открыли действительную истину о самих себе, подобно тому, как слон не знает своей собственной силы. Погонщик с помощью небольшой палки может управлять им. Осознайте тот факт, что вся Вселенная находится внутри вас. Вся сила заключена в вас. Именно Божественность наделяет вас свободой воли. Забыв о высшей силе Духа, люди полагаются на силу тела, рассудка и интеллекта. Воплощения любви! Если вы хотите осознать Бога, если вы хотите постичь Божественность, находящуюся внутри вас, если вы хотите познать ваше истинное «Я», вам нужно развивать чистую, незамутненную любовь. Именно эта любовь связывает всех людей. Это называется привязью любви (Премапасам). Сегодня в христианстве существует большое количество направлений, и все они заняты распространением своих доктрин. Хотя проповеди продолжаются, мало что изменяется в повседневной жизни. Самое важное – это практика. Люди имеют право распространять свои убеждения. Но это мало что дает. Имеют значение только практические примеры. Если вы исполняете на практике то, что проповедуете, люди будут вдохновляться вашим примером. Никого не интересует учение человека, который не выполняет на практике то, чему он учит. Я часто говорю студентам, что из всех видов знания самое благотворное – это практическое знание, которое необходимо каждому человеку. Вы должны действовать, будучи убеждены, что один и тот же Божественный Дух обитает во всех и в каждом. Предав забвению эту истину, человек сегодня полностью погружен в свои корыстные устремления. Этот эгоизм низводит человека на самые низкие уровни. Чтобы развить истинную человечность, каждый должен взрастить в себе чувство духовного единства. Это чувство единства является основой истинной религии. «Религия» означает осознание своего истинного «Я». Развивайте любовь к Богу. Все другие формы любви – это не любовь вовсе, а всего лишь непостоянные преходящие привязанности. Самое серьезное недомыслие человека в том, что он забыл свою божественность. Все должны осознать, что они пришли «от Бога». Все – дети Бога. Каждый человек должен стараться стать как можно ближе к Богу. В этом состоит садхана. Вы должны чувствовать, что Бог обитает в вашем сердце (Хридайяваси). Вы должны развивать сострадание в сердце, потому что без него сердце становится камнем. В этом состоит учение Иисуса – учение любви. Любовь – это Бог. Живите в любви. Начните день любовью. Наполните день любовью. Закончите день любовью. Это путь к Богу. (Аплодисменты). Только человек, который наполнен любовью, будет дорог Господу. Эта книга содержит утверждение: «Йо мадхактах» («Преданный, который полон любви к Богу, дорог Мне», – говорит Господь (в Гите). Только Бог является вашим верным другом в горе и в несчастьях (аплодисменты). Вы должны заручиться Его дружбой.

Сегодня здесь много преданных из других стран. Они должны быть крепки в своей преданности, с какими бы изменениями в ситуации они ни столкнулись. Вы можете начать поклоняться Богу с особой формой и именем (сакара). Когда вы сталкиваетесь с трудностями, вы воспринимаете Бога как помощника. Когда у вас есть какие-то желания, вы молитесь Богу, чтобы Он выполнил их. В этом случае вы являетесь «артартхи» (ищущим пользы). Этими различными путями преданный должен развивать свою связь с Богом. (Чтобы рассказать, как Бог отвечает на молитвы преданных, Свами рассказал историю о богатом человеке, у которого было четыре жены. Уезжая за границу, он спросил их, что каждой из них привезти из этой поездки. Первая жена, которая была духовно просветленной, хотела только его благополучного возвращения. Вторая жена хотела, чтобы он привез ей разные священные книги. Третья жена, которая была больна, хотела, чтобы он привез ей лекарства. Четвертая жена, которая была «современной» женщиной, попросила привезти ей новые сари и украшения. По возвращении торговец дал трем женам то, что они просили, а сам остался с первой женой, потому что ей нужен был он сам, и у нее не было никаких других желаний).

Поясняя значение этой истории, Свами сказал: Бог отвечает преданным таким же образом (аплодисменты). Тем, кто жаждет богатства, Он дает богатство. Тем, кто ищет знания, Он помогает обрести его. Те, кто болен и молится Богу, получают облегчение по своим молитвам. Бог строит госпитали для их лечения. Те, кто молит Бога о единстве с Ним, познают Его. Так Бог отвечает четырем типам преданных. Для преданных важным должен быть только Бог, а не мирские желания. Если Бог с вами, все остальное приходит легко. Поэтому Бог является вашим истинным богатством. Настоящее богатство – это Бог. Преданные должны стремиться к Богореализации, потому что они пришли от Бога и должны вернуться к Нему. Сегодня здесь собрались преданные из многих стран: Германии, Японии и других. Какое бы счастье вы ни испытывали здесь, вам придется возвращаться в свою страну, когда у вас закончатся деньги или закончится срок вашей визы. Вашей целью должно быть получение постоянной визы, чтобы вы могли постоянно оставаться здесь. Это обретается Божьей милостью. Вы сможете получить это с помощью любви и только любви. Когда в вас будет эта любовь, ваша близость к Богу будет сохраняться всегда.

Воплощения любви! Любовь существует в каждом из вас. Развивайте эту любовь. Делитесь ею с другими. Когда в вас есть эта любовь, нет нужды ходить в поисках ашрамов. Есть некоторые неразумные люди, которые скачут от одного ашрама к другому. Это просто глупо. Нет необходимости идти куда-то. Бог находится в вашем сердце. Твердо придерживайтесь одной веры. Не меняйте вашу веру со дня на день. Следуйте по одному пути с твердой верой. В этом заключается принцип Любви. /Санат.Сарат.Т.40,№1,январь1997: Выступл. Саи 25.12.96г./

«Я и Отец – одно» – это Истина Иисуса, а также и каждого из вас. Все вы, по сути, есть Христос Космический. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-43/   http://saiorg.ru/?id=712