ЛЕГЕНДА ЛЮБВИ, МИССИЯ, ВОПЛОЩЁННАЯ В ЖИЗНИ
Эпизод 7: Письмо брату
В 1940-е годы преданные Бабы – старые и молодые, богатые и бедные – продолжали прибывать. Даже махараджи и богатые землевладельцы приезжали, чтобы увидеть Его. Это стало отображаться в прессе. Старший брат Шешама Раджу, всё ещё не полностью осознающий Божественность Бабы, начал волноваться о влиянии на своего младшего брата того внимания, которое Он получал. Не вскружит ли голову юному Сатье это поклонение? Не падёт ли Он жертвой различных искушений? Шешама Раджу был также обеспокоен высмеиванием циниками и скептиками заявлений Бабы о Своей божественности. Как озабоченный старший брат он сообщил о своём беспокойстве 20-летнему Сатье.
Цель Саи Аватара
Баба послал ответ в письме, датированном 25 мая 1947. Хотя письмо предназначалось Шешама Раджу, оно, в действительности, – как говорит Баба – было адресовано «всем, кто предан Мне».
Мы счастливы иметь текст этого послания. Это могущественное заявление о цели Саи Аватара. Даже более заслуживает внимания хладнокровие и зрелость, с которыми юный Баба писал Своему старшему брату по поводу его озабоченности критикой. Если истина способна выдерживать проверку временем, тогда слова 20-летнего Бабы, написанные в этом письме, отражающие Его непоколебимое решение исполнить свою Миссию, также ценны, как и десятилетия назад. И до настоящего времени Баба продолжает изливать только чистую любовь даже на тех, кто резко осуждает Его.
Эпохальное письмо для всего человечества
Ниже приводится копия содержания этого письма:
Всем, кто предан Мне: Мой дорогой! Я получил письмо, которое ты послал. Я обнаружил в нём нарастающие потоки твоей любви и преданности с невыраженными сомнениями и беспокойствами.
Позволь Мне сказать тебе, невозможно проникнуть в сердца и узнать природу джнани (мудрецов), йогов, аскетов, святых и им подобных. Люди наделены разными качествами и умственными способностями, поэтому каждый судит в соответствии со своими собственными представлениями, говорит и аргументирует в свете своей собственной природы. Но мы должны придерживаться своего собственного пути, собственной мудрости и собственных решений, не обращая внимания на популярные суждения. Как гласит пословица, только в плодоносящее дерево летит град камней от проходящих мимо.
Хорошие всегда провоцируют плохих на осуждение, плохие всегда побуждают хороших делать ещё больше хороших дел – это природа мира. Нужно было бы удивляться, если бы не происходило подобных вещей.
Людей нужно скорее жалеть, чем осуждать. Они не знают. У них нет терпения, чтобы судить правильно. Они слишком полны вожделения, гнева и тщеславия, чтобы видеть ясно и знать всё. Поэтому они пишут всякого рода вещи. Если бы только они имели знание, то воздержались бы от того, чтобы писать или говорить такое. Мы также не должны обращать внимания на такие замечания и принимать их близко к сердцу, как, по-видимому, сделал ты. Истина однажды восторжествует. Ложь никогда не сможет победить. Может казаться, что ложь доминирует над Истиной, но её победа обернётся поражением, и Истина утвердится.
Не подобает великим надуваться от важности, когда люди поклоняются им, и съёживаться, когда интерес к ним остывает. В действительности, ни в одном из священных текстов не излагаются регулирующие правила для великих, предписывающие поведение и отношение, которые они должны принять. Они сами знают путь, которым должны идти.
Их мудрость регулирует их действия и делает их священными. Уверенность в себе и полезная деятельность являются их отличительными чертами. Они могут быть заняты также улучшением благосостояния преданных и отдавать им плоды своей деятельности. Почему сомнения и беспокойства должны мучить тебя, пока Я придерживаюсь этих двух качеств? В конце концов, похвала и порицание не затрагивают атму, они могут влиять только на внешнюю форму.
“Я никогда не оставлю тех, кто привязан ко Мне” – Баба
У меня есть задание: заботиться обо всём человечестве и наполнить жизни людей Анандой (блаженством).
Я поклялся привести всех, кто сбился с прямого пути, опять к добродетели и спасти их.
Я привязан к «Работе», которую Я люблю: удалять страдания бедных и даровать им то, чего им недостаёт.
У Меня есть «повод гордиться»: Я спасаю всех, кто поклоняется Мне и любит Меня.
У Меня есть определение «преданности»: Я хочу, чтобы те, кто преданы Мне, одинаково относились к горю и радости, обретению и потере.
Я никогда не оставлю тех, кто привязан ко Мне. Как ты думаешь, если Я выполняю такое благое задание, как Моё Имя может когда бы то ни было померкнуть? Я советую тебе не обращать внимания на такие абсурдные разговоры. Махатмы не обретают величия, если кто-то называет их так; они не теряют своего величия только потому, что кто-то называет их ничтожными.
Ничтожными являются только те, кто наслаждаются опиумом, но претендуют на то, что являются непревзойдёнными йогами, только те, кто цитируют священные тексты, чтобы удовлетворить свою прожорливость и гордость, только те, кто, являясь педантичными учёными, торжествуют от своего умения спорить и реагируют на похвалу и порицание.
Ты, должно быть, читал жизнеописания святых и божественных личностей. В тех книгах ты должен был читать об ужасной лжи, которой обливают их, и гнусных обвинениях, которые им предъявляют. Это жребий Махатм повсюду и во все времена. Зачем в таком случае ты принимаешь так близко к сердцу эти вещи? Разве ты не слышал собак, воющих на звёзды? Как долго они могут продолжать? Достоверность вскоре будет установлена.
Я не откажусь ни от Своей Миссии, ни от Своего решения. Я ВЫПОЛНЮ их. Я одинаково отношусь и к славе, и к оскорблениям, которые могут быть в итоге. Внутри Я полностью не озабочен. Я действую всецело во внешнем мире. Если Я говорю или двигаюсь, то это полностью только для внешнего мира и для того, чтобы заставить людей осознать пришествие Бога. Кроме этого Я не озабочен ничем.
Я не принадлежу ни к какому месту. Я не привязан ни к какому имени. У Меня нет ни «Моего», ни «Твоего». Я отвечаю на любое имя, которое ты можешь использовать. Я отправляюсь в любое место, где Я нужен, или где Меня зовут.
Для Меня мир является чем-то отдалённым и отделённым. Я действую и двигаюсь только ради человечества.
Никто не может понять Моего Величия, кто бы это ни был, каким бы ни был метод исследования, и независимо от времени прилагаемых усилий. Ты сам увидишь, как Слава раскроется в будущем полностью. Преданные должны иметь терпение и снисходительность.
Я не озабочен и не беспокоюсь, что эти факты следует сделать известными. У Меня не было необходимости писать эти слова. Я написал их, потому что чувствовал, что ты огорчишься, если Я не отвечу.
Итак, твой Баба.
Как было упомянуто ранее, Баба написал это письмо своему старшему брату в 1940-х годах в ответ на его озабоченность.
“Я дам Ананду всему человечеству, чтобы спасти его с помощью этой Ананды” – Баба
В одной из лекций биограф Бабы покойный профессор Н. Кастури сказал: «В музее духовности в колледже есть письмо – фотокопия письма, – которое Баба написал в возрасте 21 год своему старшему брату. Указанная дата – 1947 год, когда в Путтапарти не было почтового отделения. Ближайшее почтовое отделение находилось в пяти километрах. Как вы можете видеть из рукописи, там говорится о почтовом отделении Буккапатнама, а не Путтапарти или Прашанти Нилаям. Там есть также фотография Бабы, как Он выглядел в то время.
Его старший брат был очень разочарован Им, потому что имел большие надежды на то, что Он сдаст экзамены в университете и получит какую-нибудь денежную работу, тогда как Он оставил Своё учёбу и начал собирать вокруг Себя людей, и всякого рода люди начали носиться с Ним как со знаменитостью. Он думал, что Он сбился с обычного пути образованных людей нашей страны.
Поэтому он написал Ему письмо, протестуя против Его поведения. И это письмо было ответом на то. В том послании, поскольку Его старший брат был знатоком языка телугу, Баба решил превзойти Своего брата и ответил в стихах – Его старший брат тоже ответил в стихах. А здесь вы видите, что Баба заявляет о цели своего прихода.
Он говорит ему: «Ты не понимаешь Меня. Ты не можешь Меня понять». – И продолжает, – «Не только ты, весь мир, сколько бы они ни пытались, что бы они ни делали, не только сегодня, сколько бы они ни старались, они не смогут понять Меня. У Меня нет имени, у Меня нет места, которое Я назвал бы Своим собственным. Я не принадлежу Путтапарти, Я не принадлежу этому месту. Я не уроженец этого или того места».
Он также говорит: «У Меня нет особого имени, позови Меня под любым именем, Я отвечу. В каком бы месте во Мне когда бы то ни было ни нуждались, это Моё место».
Профессор Кастури продолжает: «Представьте, что у 20-летнего человека нет имени! Что Он ответит на любое. И в каком бы месте вы ни жили – это Его место, само это место принадлежит Ему. Если мы видим настоящее положение дел, и что происходит – весь мир Его арена.
“Я не твой Сатья Нарайана Раджу” – Баба
В письме есть поэма, написанная на телугу, в которой Он говорит: «У Меня есть цель, ради которой Я пришёл, Я взял на Себя великую миссию. Я принял решение выполнить одну вещь, и Я это выполню. Я дам Ананду всему человечеству и спасу его с помощью этой Ананды».
Теперь представьте себе мальчика, который жил в Путтапарти, описанном кем-то как деревня в пяти минутах от каменного века, был рождён в этом месте в очень бедной семье. У Бабы не было денег даже на покупку пуговиц для рубашки. Он обычно собирал колючки с колючих растений – длинные колючки – и использовал их вместо пуговиц, чтобы соединить полы своей рубашки.
Поразмыслите о мальчике, рождённом в таких обстоятельствах, доучившегося до, как мы теперь это называем, четвёртого класса и оставившего своё обучение через два месяца после перехода в пятый класс. Я поехал в ту школу и проверил журнал приёма и обстановку. И я сидел на той же самой скамье, на которой Он сидел, будучи учеником. Подумайте о таком мальчике, закончившем четыре класса и проучившемся в пятом два месяца. И этот мальчик говорит о человечестве? Он говорит: «Я пришёл с миссией дать Ананду всему человечеству». Вы можете себе такое представить?
В следующей строфе этой поэмы говорится: «Тех, кто сошёл с пути праведности, с пути дхармы, Я возьму за руку и спасу их, это Мой обет. Я пришёл с миссией, которую ты не можешь понять. Я не твой брат, Я не твой Сатья Нараяна Раджу, которому ты можешь сказать: «Почему ты выбросил учебники? Сдай свои экзамены на степень бакалавра и стань чиновником в правительстве». Нет! У Меня нет имени. Я не являюсь уроженцем какого-либо места, Я пришёл, чтобы дать Ананду всему человечеству. Я пришёл, чтобы исправить людей, сбившихся с правильного пути, где бы они ни были, кем бы они ни были».
И в третьей строфе Он говорит: «Я пришёл, чтобы распространять Любовь, Прему, устраняя огромные страдания бедных, бедствующих и попранных людей. Я устраню их скорбь и дам им то, чего им недостаёт. Это могут быть материальные средства или духовная сила, всё, чего им не хватает, Я дам».
Вы можете сказать, Баба известен этим. Или Он сделает это. Или Его величие заключается в этом. Но что такое Его величие? О чём Он говорит: «Я могу сказать, что Я даже горд»?
Ответ содержится в Его словах:
«Всякого, кто поклоняется Мне с ниямой и ништой (дисциплиной и искренностью) – должных условиях, Я спасу их, Я не оставлю их».
очередные серии фильма "ПОСЛАНИЕ БОГА" :
шестая и седьмая
EPISODE 6 Как поддерживать нашу постоянно-живую связь с Богом? (How to Maintain Our Hotline with God?)
EPISODE 7 Что такое C.I.A? (What is C.I.A? (Constant Integrated Awareness))
ЛЕГЕНДА ЛЮБВИ, МИССИЯ, ВОПЛОЩЁННАЯ В ЖИЗНИ
Эпизод 7: Письмо брату
В 1940-е годы преданные Бабы – старые и молодые, богатые и бедные – продолжали прибывать. Даже махараджи и богатые землевладельцы приезжали, чтобы увидеть Его. Это стало отображаться в прессе. Старший брат Шешама Раджу, всё ещё не полностью осознающий Божественность Бабы, начал волноваться о влиянии на своего младшего брата того внимания, которое Он получал. Не вскружит ли голову юному Сатье это поклонение? Не падёт ли Он жертвой различных искушений? Шешама Раджу был также обеспокоен высмеиванием циниками и скептиками заявлений Бабы о Своей божественности. Как озабоченный старший брат он сообщил о своём беспокойстве 20-летнему Сатье.
Цель Саи Аватара
Баба послал ответ в письме, датированном 25 мая 1947. Хотя письмо предназначалось Шешама Раджу, оно, в действительности, – как говорит Баба – было адресовано «всем, кто предан Мне».
Мы счастливы иметь текст этого послания. Это могущественное заявление о цели Саи Аватара. Даже более заслуживает внимания хладнокровие и зрелость, с которыми юный Баба писал Своему старшему брату по поводу его озабоченности критикой. Если истина способна выдерживать проверку временем, тогда слова 20-летнего Бабы, написанные в этом письме, отражающие Его непоколебимое решение исполнить свою Миссию, также ценны, как и десятилетия назад. И до настоящего времени Баба продолжает изливать только чистую любовь даже на тех, кто резко осуждает Его.
Эпохальное письмо для всего человечества
Ниже приводится копия содержания этого письма:
Всем, кто предан Мне: Мой дорогой! Я получил письмо, которое ты послал. Я обнаружил в нём нарастающие потоки твоей любви и преданности с невыраженными сомнениями и беспокойствами.
Позволь Мне сказать тебе, невозможно проникнуть в сердца и узнать природу джнани (мудрецов), йогов, аскетов, святых и им подобных. Люди наделены разными качествами и умственными способностями, поэтому каждый судит в соответствии со своими собственными представлениями, говорит и аргументирует в свете своей собственной природы. Но мы должны придерживаться своего собственного пути, собственной мудрости и собственных решений, не обращая внимания на популярные суждения. Как гласит пословица, только в плодоносящее дерево летит град камней от проходящих мимо.
Хорошие всегда провоцируют плохих на осуждение, плохие всегда побуждают хороших делать ещё больше хороших дел – это природа мира. Нужно было бы удивляться, если бы не происходило подобных вещей.
Людей нужно скорее жалеть, чем осуждать. Они не знают. У них нет терпения, чтобы судить правильно. Они слишком полны вожделения, гнева и тщеславия, чтобы видеть ясно и знать всё. Поэтому они пишут всякого рода вещи. Если бы только они имели знание, то воздержались бы от того, чтобы писать или говорить такое. Мы также не должны обращать внимания на такие замечания и принимать их близко к сердцу, как, по-видимому, сделал ты. Истина однажды восторжествует. Ложь никогда не сможет победить. Может казаться, что ложь доминирует над Истиной, но её победа обернётся поражением, и Истина утвердится.
Не подобает великим надуваться от важности, когда люди поклоняются им, и съёживаться, когда интерес к ним остывает. В действительности, ни в одном из священных текстов не излагаются регулирующие правила для великих, предписывающие поведение и отношение, которые они должны принять. Они сами знают путь, которым должны идти.
Их мудрость регулирует их действия и делает их священными. Уверенность в себе и полезная деятельность являются их отличительными чертами. Они могут быть заняты также улучшением благосостояния преданных и отдавать им плоды своей деятельности. Почему сомнения и беспокойства должны мучить тебя, пока Я придерживаюсь этих двух качеств? В конце концов, похвала и порицание не затрагивают атму, они могут влиять только на внешнюю форму.
“Я никогда не оставлю тех, кто привязан ко Мне” – Баба
У меня есть задание: заботиться обо всём человечестве и наполнить жизни людей Анандой (блаженством).
Я поклялся привести всех, кто сбился с прямого пути, опять к добродетели и спасти их.
Я привязан к «Работе», которую Я люблю: удалять страдания бедных и даровать им то, чего им недостаёт.
У Меня есть «повод гордиться»: Я спасаю всех, кто поклоняется Мне и любит Меня.
У Меня есть определение «преданности»: Я хочу, чтобы те, кто преданы Мне, одинаково относились к горю и радости, обретению и потере.
Я никогда не оставлю тех, кто привязан ко Мне. Как ты думаешь, если Я выполняю такое благое задание, как Моё Имя может когда бы то ни было померкнуть? Я советую тебе не обращать внимания на такие абсурдные разговоры. Махатмы не обретают величия, если кто-то называет их так; они не теряют своего величия только потому, что кто-то называет их ничтожными.
Ничтожными являются только те, кто наслаждаются опиумом, но претендуют на то, что являются непревзойдёнными йогами, только те, кто цитируют священные тексты, чтобы удовлетворить свою прожорливость и гордость, только те, кто, являясь педантичными учёными, торжествуют от своего умения спорить и реагируют на похвалу и порицание.
Ты, должно быть, читал жизнеописания святых и божественных личностей. В тех книгах ты должен был читать об ужасной лжи, которой обливают их, и гнусных обвинениях, которые им предъявляют. Это жребий Махатм повсюду и во все времена. Зачем в таком случае ты принимаешь так близко к сердцу эти вещи? Разве ты не слышал собак, воющих на звёзды? Как долго они могут продолжать? Достоверность вскоре будет установлена.
Я не откажусь ни от Своей Миссии, ни от Своего решения. Я ВЫПОЛНЮ их. Я одинаково отношусь и к славе, и к оскорблениям, которые могут быть в итоге. Внутри Я полностью не озабочен. Я действую всецело во внешнем мире. Если Я говорю или двигаюсь, то это полностью только для внешнего мира и для того, чтобы заставить людей осознать пришествие Бога. Кроме этого Я не озабочен ничем.
Я не принадлежу ни к какому месту. Я не привязан ни к какому имени. У Меня нет ни «Моего», ни «Твоего». Я отвечаю на любое имя, которое ты можешь использовать. Я отправляюсь в любое место, где Я нужен, или где Меня зовут.
Для Меня мир является чем-то отдалённым и отделённым. Я действую и двигаюсь только ради человечества.
Никто не может понять Моего Величия, кто бы это ни был, каким бы ни был метод исследования, и независимо от времени прилагаемых усилий. Ты сам увидишь, как Слава раскроется в будущем полностью. Преданные должны иметь терпение и снисходительность.
Я не озабочен и не беспокоюсь, что эти факты следует сделать известными. У Меня не было необходимости писать эти слова. Я написал их, потому что чувствовал, что ты огорчишься, если Я не отвечу.
Итак, твой Баба.
Как было упомянуто ранее, Баба написал это письмо своему старшему брату в 1940-х годах в ответ на его озабоченность.
“Я дам Ананду всему человечеству, чтобы спасти его с помощью этой Ананды” – Баба
В одной из лекций биограф Бабы покойный профессор Н. Кастури сказал: «В музее духовности в колледже есть письмо – фотокопия письма, – которое Баба написал в возрасте 21 год своему старшему брату. Указанная дата – 1947 год, когда в Путтапарти не было почтового отделения. Ближайшее почтовое отделение находилось в пяти километрах. Как вы можете видеть из рукописи, там говорится о почтовом отделении Буккапатнама, а не Путтапарти или Прашанти Нилаям. Там есть также фотография Бабы, как Он выглядел в то время.
Его старший брат был очень разочарован Им, потому что имел большие надежды на то, что Он сдаст экзамены в университете и получит какую-нибудь денежную работу, тогда как Он оставил Своё учёбу и начал собирать вокруг Себя людей, и всякого рода люди начали носиться с Ним как со знаменитостью. Он думал, что Он сбился с обычного пути образованных людей нашей страны.
Поэтому он написал Ему письмо, протестуя против Его поведения. И это письмо было ответом на то. В том послании, поскольку Его старший брат был знатоком языка телугу, Баба решил превзойти Своего брата и ответил в стихах – Его старший брат тоже ответил в стихах. А здесь вы видите, что Баба заявляет о цели своего прихода.
Он говорит ему: «Ты не понимаешь Меня. Ты не можешь Меня понять». – И продолжает, – «Не только ты, весь мир, сколько бы они ни пытались, что бы они ни делали, не только сегодня, сколько бы они ни старались, они не смогут понять Меня. У Меня нет имени, у Меня нет места, которое Я назвал бы Своим собственным. Я не принадлежу Путтапарти, Я не принадлежу этому месту. Я не уроженец этого или того места».
Он также говорит: «У Меня нет особого имени, позови Меня под любым именем, Я отвечу. В каком бы месте во Мне когда бы то ни было ни нуждались, это Моё место».
Профессор Кастури продолжает: «Представьте, что у 20-летнего человека нет имени! Что Он ответит на любое. И в каком бы месте вы ни жили – это Его место, само это место принадлежит Ему. Если мы видим настоящее положение дел, и что происходит – весь мир Его арена.
“Я не твой Сатья Нарайана Раджу” – Баба
В письме есть поэма, написанная на телугу, в которой Он говорит: «У Меня есть цель, ради которой Я пришёл, Я взял на Себя великую миссию. Я принял решение выполнить одну вещь, и Я это выполню. Я дам Ананду всему человечеству и спасу его с помощью этой Ананды».
Теперь представьте себе мальчика, который жил в Путтапарти, описанном кем-то как деревня в пяти минутах от каменного века, был рождён в этом месте в очень бедной семье. У Бабы не было денег даже на покупку пуговиц для рубашки. Он обычно собирал колючки с колючих растений – длинные колючки – и использовал их вместо пуговиц, чтобы соединить полы своей рубашки.
Поразмыслите о мальчике, рождённом в таких обстоятельствах, доучившегося до, как мы теперь это называем, четвёртого класса и оставившего своё обучение через два месяца после перехода в пятый класс. Я поехал в ту школу и проверил журнал приёма и обстановку. И я сидел на той же самой скамье, на которой Он сидел, будучи учеником. Подумайте о таком мальчике, закончившем четыре класса и проучившемся в пятом два месяца. И этот мальчик говорит о человечестве? Он говорит: «Я пришёл с миссией дать Ананду всему человечеству». Вы можете себе такое представить?
В следующей строфе этой поэмы говорится: «Тех, кто сошёл с пути праведности, с пути дхармы, Я возьму за руку и спасу их, это Мой обет. Я пришёл с миссией, которую ты не можешь понять. Я не твой брат, Я не твой Сатья Нараяна Раджу, которому ты можешь сказать: «Почему ты выбросил учебники? Сдай свои экзамены на степень бакалавра и стань чиновником в правительстве». Нет! У Меня нет имени. Я не являюсь уроженцем какого-либо места, Я пришёл, чтобы дать Ананду всему человечеству. Я пришёл, чтобы исправить людей, сбившихся с правильного пути, где бы они ни были, кем бы они ни были».
И в третьей строфе Он говорит: «Я пришёл, чтобы распространять Любовь, Прему, устраняя огромные страдания бедных, бедствующих и попранных людей. Я устраню их скорбь и дам им то, чего им недостаёт. Это могут быть материальные средства или духовная сила, всё, чего им не хватает, Я дам».
Вы можете сказать, Баба известен этим. Или Он сделает это. Или Его величие заключается в этом. Но что такое Его величие? О чём Он говорит: «Я могу сказать, что Я даже горд»?
Ответ содержится в Его словах:
«Всякого, кто поклоняется Мне с ниямой и ништой (дисциплиной и искренностью) – должных условиях, Я спасу их, Я не оставлю их».
ЛЕГЕНДА ЛЮБВИ, МИССИЯ, ВОПЛОЩЁННАЯ В ЖИЗНИ
Эпизод 8: Инаугурация Прашанти Нилаям, Обители Высшего Покоя
Старый мандир не будет забыт. Много сердец преобразилось там. Однако он не мог вместить всё возрастающее число духовных искателей. Преданные молили Бабу дать согласие на строительство просторного здания, названного «Прашанти Нилаям», Обитель Высшего Покоя.
Торжественное открытие было проведено 23 ноября 1950 года и совпало с 25-летием Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. Строительство продолжалось около двух лет. Бабу можно назвать архитектором и инженером, который руководил строительством. Инженеры находили, что Его рекомендации лучше, чем их собственные. Они признали, что Саи Баба имеет великолепное чувство перспективы и более утончённый эстетический вкус.
Где есть Божественная Воля, есть и способ
Милость Бабы преодолевала большинство непреодолимых препятствий. Например, огромные тяжёлые балки для центрального молитвенного холла ожидали в Пенуконде, городе, расположенном в 50-ти километрах от Путтапарти. Инженеры думали, как доставить их в Путтапарти по примитивным дорогам и берегу реки. Оставив всякую надежду, они попросили дать альтернативное предложение для покрытия молитвенного холла. Вмешательство Бабы произошло интригующим образом.
Однажды ночью в ранние часы главный инженер проснулся от громкого звука в своём доме в Анантапуре. Он всмотрелся в темноту и был удивлён, обнаружив кран, использовавшийся на строительстве дамбы Тунгабхадра, грандиозного правительственного проекта. Кран был неисправен и не мог двигаться. Он помчался в Путтапарти и сказал Бабе, если только отремонтировать кран, владельца можно было бы убедить поехать в Пенуконду и привезти балки в Путтапарти. Саи Баба материализовал немного священного пепла и дал небольшое количество инженеру, который посыпал им двигатель крана и попросил водителя попробовать завести его.
Двигатель чихнул один или два раза и завёлся, колёса начали вращаться, и кран направился к балкам! Подняв их своими гигантскими рычагами, он каким-то образом миновал все трубопроводы, аккуратно поворачивал на поворотах, проехал, накреняясь, через грязь и взобрался на холм Карнатака Нагапалли. Там, рассказывал инженер, вся его сила почти исчерпалась. Он, вероятно, не мог тащить весь этот груз через пески. Поэтому Саи Баба Сам сел рядом с водителем и взялся рукой за руль, и кран выгрузил балки рядом с местом строительства.
На этом жалобы инженеров не прекратились. В действительности, они стали ещё более раздражёнными и бормотали: «Для чего все эти беспокойства, если люди своими силами не смогут поднять балки на стены?»
Вряд ли они знали, что там, где есть Божественная Воля, есть и способ. С дамбы Тунгабхадра привезли рабочих, были прочно прикреплены верёвки и установлены шкивы. Для того чтобы облегчить вес балок, каждую тащили под громкие крики: «Джей Саи Рам!» – означающие: «Победы Саи, являющемуся Рамой!» Сотни голосов преданных, находящихся в Присутствии Саи Бабы, произносили эту мантру. Наконец, балки были установлены на место, и всё прошло хорошо.
Центральный молитвенный зал с устроенными с каждой стороны возвышениями является главной частью Прашанти Нилаям. На западном возвышении находится алтарь, где около стены установлены два написанных маслом портрета во весь рост Ширди Саи Бабы и Шри Сатья Саи Бабы. В алтаре в центре находится серебряная статуя Ширди Саи Бабы, а под ней маленький портрет Сатья Саи Бабы. Они установлены как вспомогательные средства для медитации и повторения имени Бога.
Повседневный распорядок в Прашанти Нилаям
С самого открытия в 1950 году день в Прашанти Нилаям начинается со звучания колокола в молитвенном зале в 4:30 утра. В 4:45 утра в зале начинается пение Ом и продолжается около получаса, затем поётся Супрабхатам – утренняя молитва, произносимая в ранние часы, чтобы пробудить божественность внутри нас. Затем поются Ведические гимны, после которых следует Нагарсанкиртан – коллективное воспевание славы Бога с обходом по улицам ашрама.
Начиная с тех ранних дней, в ашраме по вечерам проводятся бхаджаны, т.е. совместное воспевание имени Бога, или выступления на духовные темы и культурные программы – всё направлено на поднятие тысяч искателей до наивысшего состояния божественного блаженства.
Некоторым из приезжающих в Прашанти Нилаям выпадает счастье получить интервью с Саи Бабой. Божественный Целитель диагностирует болезни просящего и с наивысшей добротой обнажает внутренние недостатки характера или поведения, используя умиротворяющий бальзам Своей Милости для предписания подходящих средств от болезни. Комната для интервью в Путтапарти является местом бесчисленных преображений характера, революции верования, укрепления веры, исцеления от болезней, смягчения темперамента, освобождения от ненависти, спасения душ и воссоединения сердец. Редко преданные покидают комнату для интервью с сухими глазами.
Молитвенный зал десятилетиями служит эпицентром божественной энергии. До 2007 года песни о любви к Богу пелись в молитвенном зале, создавая атмосферу безмятежности и благоговения. Баба Сам обычно присутствовал в зале в такое время. И все эти песни не только о Шри Сатья Саи Бабе или Его предыдущем воплощении как Ширди Саи Бабы, они охватывают широчайший возможный круг различных проявлений Бога в веках, берутся из традиций многих религий и поются на разных языках. Ударение делается на значении и чувстве преданности. Они поются в унисон и в правильно выбранное время.
Саи Баба часто говорит о громком воспевании в унисон Имени Бога как об акте служения другим. Он сравнивает наполненное энтузиазмом хлопанье в ладоши во время пения бхаджанов с хлопаньем в ладоши под деревом, на котором сидят вороны, чтобы испугать птиц и прогнать их прочь. Здесь вороны соответствуют негативным мыслям, от которых можно освободиться пением с пылом преданности и хлопаньем в ладоши. Баба увещевает каждого заниматься повторением Имени Бога. Любое имя, к которому обращается человек, является в Его глазах таким же хорошим и эффективным, как и любой другое.
Праздники и мероприятия в Прашанти Нилаям
С открытием Прашанти Нилаям в 1950, календарь праздников обрёл более формальный резонанс. В День Дипавали, День Победы над силами зла, Баба наслаждается фейерверками.
На Дасару, которая празднуется в честь триумфа праведности над пороком, поклонение Богу женщинами-преданными начиналось в полдень и выполнялось дважды в день в течение десяти дней. Во второй день преданные выполняли социальную работу: ремонтировали прилегающие дороги и убирали место, где впоследствии должны были кормить бедных. Вечером преданные слушали выступления Саи Бабы о необходимости выполнения кармы, т.е. деятельности, наполненной бескорыстной любовью и преданностью.
Третий день был днём детей. Дети состязались в спорте, ходили в причудливых одеждах, ставили спектакли и декламировали. Саи Баба делал всех детей счастливыми и подбадривал их продолжать, если они забывали слова, вселяя в них уверенность.
В четвертый день происходило собрание поэтов в непосредственном присутствии Бабы. Поэты из близких и дальних краёв читали стихи на разных языках: телугу, тамил, санскрите, канада и английском. Два или три раза в день Баба благословлял своими выступлениями тысячи преданных, которые посещали ашрам во время этих праздников, таким образом, давая им духовные средства, из которых они черпали силы. Шестой и восьмой вечера были посвящены религиозному пению. В седьмой день кормили бедных и раздавали одежду калекам и беспомощным.
Юный Саи Баба выглядел наиболее счастливым в этот день, который всегда был для Него самым загруженным днём. Со своей неизменной доскональностью Он проверял кухню и приготовление пищи и Сам наблюдал за устройством мест для сидения. Он лично раскладывал пищу, сладости, наклоняясь над разложенными листьями, и раздавал одежду почти всем. У Него находилось доброе слово для каждого человека, Он с особым вниманием относился к просящим помощи слепым, увечным, очень старым и нерешительным людям и давал им советы. Он советовал им быть внимательными и осмотрительными в темноте и с добротой расспрашивал их. Он действительно делал этот момент драгоценным для каждого. Его отношение отражало совершенство, которым потенциально обладает человеческая природа.
Другие дни празднования Дасары были посвящены музыкальной рецитации, вокалу, инструментальной или оркестровой музыке. Многие музыканты считали привилегией приехать в эти праздничные дни, потому что Баба Сам является великим музыкантом, поющим в пленительном, очаровывающем стиле. Ведущие музыканты жаждали получить Его благословение.
С 1950 года в Путтапарти началось празднование Шиваратри. В те дни, когда преданные с молитвами и песнями выполняли всенощное бдение, пепел в изобилии появлялся из рук, лба, пальцев на ногах и лица молодого Сатья Саи Бабы. Много лет в Его теле материализовывались Шивалигамы.
Баба закладывает камень в основание строительства храма здоровья
К тому времени избранная Мать Ишварамма начала признавать, что её любимый сын Сатья, к которому она теперь, как многие преданные вокруг Него, обращалась «Свами», был предназначен для таких задач, о которых в деревне никто и мечтать не мог. Она наблюдала достаточно беспрецедентных случаев, чтобы обращаться к Нему за помощью в разрешении проблемы. В той местности женщинам не оказывалась основная медицинская помощь, что создавало большие неудобства для беременных. Желание Матери стало велением Саи.
В октябре 1957 года на холме позади Нилаям был открыт госпиталь. В нём было по шесть коек для больных мужчин и женщин, полный комплект оборудования для операций и родов и рентген кабинет. С холма открывалась панорама окрестных гор, доходивших до берегов реки Читравати. Баба выбрал место вопреки протестам инженеров, потому что, сказал Он, больные будут вдохновляться работой Бога, происходящей у них перед глазами. Он достал бульдозеры, сделал на холме три террасы, где на холме когда-то была скалистая часть, и спланировал госпиталь на вершине самой верхней террасы.
Выступая по случаю церемонии закладки камня в основание строительства, Он сказал, что все, богатый или бедный, образованный или неграмотный, добродетельный или грешный болеют. Баба сказал, что запланировал строительство госпиталя в Путтапарти, потому что там на мили вокруг не было хороших госпиталей, и что более важно, это является примером служения, которое выполняет Сам Господь, чтобы заставить человека делать то же самое и, таким образом, заслужить Милость Бога. Он также сказал, что те, кто придут в госпиталь из-за своих физических болезней, естественно обратятся в Прашанти Нилаям для исцеления и своих духовных недугов.
Баба следил за строительством, приобретал оборудование и наблюдал, как преданные, выстроившись в длинные линии вдоль склона холма, передавали из рук в руки металл, камни, кирпичи, раствор, известь и всё, что необходимо было для строительства. По случаю празднования первой годовщины главный врач рассказал о многих чудесах выздоровления, произошедших благодаря Божественным благословениям. Баба сказал, что это происходило благодаря духу любви и служения, которыми был пропитан каждый камень и каждый кирпич здания. Саи Баба, посещая госпиталь, убеждал пациентов принимать лекарства, делать уколы или операцию.
Нежность Его слов и исцеляющее влияние Его взгляда ускоряли их выздоровление. Баба давал врачам наставления о важности поддержания умственного равновесия, невозмутимости и физического здоровья методами повторения Имени Бога и медитации. Всё лечение, лекарства и диагностика предоставлялись пациентам бесплатно. С того времени госпиталь начал развиваться и со временем переместился на более просторное место. Сегодня это госпиталь на 100 коек, имеющий, по меньшей мере, 15 медицинских специализаций и обслуживающий минимум 1000 приходящих пациентов в день.
Немногие знают, что тогдашний госпиталь на 12 коек, находившийся на холме позади мандира, был предтечей системы здравоохранения Саи, которая всего через несколько десятилетий привлекла к себе внимание всего мира. Как и всё, что Он когда бы то ни было делал, в 31 год Сатья Саи Баба творил историю без суеты, ажиотажа, шумихи и рекламы. Он, который спустя несколько лет будет вдохновлять миллионы, показывал пример заботы о страдающих. Мир должен был подождать и стать свидетелем следующего божественного сюрприза, который Он приготовил.
ЛЕГЕНДА ЛЮБВИ, МИССИЯ, ВОПЛОЩЁННАЯ В ЖИЗНИ
Эпизод 9: Саи Баба и возрождение вечных ценностей
В 1957 году Сатья Саи Баба председательствовал на 9-м Всеиндийском съезде, посвящённом Божественной Жизни, который проводился в Венкатагири. Это было выдающееся событие, имеющее своей целью возрождение культуры и духовности Индии и произошедшее через десять лет после отмены британского колониализма.
Город Венкатагири был наполнен делегатами, посетителями и преданными. Там было большое количество аскетов, приехавших со всех концов. Великолепный паланкин, украшенный цветами, был поставлен около главных ворот дворца Венкатагири для того, чтобы доставить Саи Бабу на первую сессию. Когда Саи Баба вышел и увидел этот символ помпезности, Он дипломатично отказался от этой почести. Раджа Венкатагири попытался убедить Бабу изменить решение, но Он сказал: «Здесь так много монахов, Я пойду вместе с ними». Это была действительно выдающаяся плеяда святых людей, включая Свами Садананда, Свами Сатчитананда, Свами Атмасварупананда и Свами Шринивасананда.
Будьте флейтой в руках Бога
В Своём задающем тон послании Баба сказал, что божественная жизнь является вдохновляющей, данной по праву рождения мотивирующей силой, началом и концом всего в творении от микрокосма до макрокосма. Божественная жизнь – это дождь, падающий из облаков истины, любви и ненасилия. Она составляет все действия, совершённые в поисках реальности. Так же как в молоке содержится масло, внутри каждого человека есть желание достичь божественности, находящейся позади иллюзии материальных вещей. Так же как человек сбивает молоко, чтобы отделить от него масло, человек должен расшевеливать свой ум хорошими делами и общением с благородной компанией. Ум человека колеблется между вечным духом и преходящим миром. Поэтому долг сообществ, таких как «Божественная Жизнь Общества», наполнять умы его членов святостью и помогать удалять мусор страсти и вожделения. Для этой трансформации каждый является подходящим кандидатом и вкус того блаженства одинаков для всех.
На третий день после публичного открытия съезда Баба выступал более часа, вдохновляя всех жить жизнью преданности и самоотдачи. «Кем вы должны быть в руках Бога?» – Спросил Он, и Сам дал ответ: «Флейтой». Он хотел, чтобы каждый двигался вперёд без каких бы то ни было искривлений, шипов гордости, эго, желания или образа себя, был достойным пригласить Бога, чтобы Он взял эту флейту, и дышал через неё своим нежным дыханием, извлекая из неё божественные мелодии. Баба свободно ходил среди святых людей, учёных и прежде чем уехать из Венкатагири каждому дал длительное интервью.
Чудесное ожерелье для Свами Садананды
Когда Свами возвращался в Путтапарти, к Нему присоединились Свами Садананда и Сатчитананда. Они оба хотели провести больше времени в Божественном Присутствии.
29 июня 1957 года Свами Сатчитананда выступал на собрании в Путтапарти по случаю открытия рощи для медитации. Он сказал, что, кем бы другие ни считали Бабу, он убедился на своём собственном опыте, что Он является самим Высшим Сознанием, Всеведущим, движущей силой всех существ, пребывающим внутри всех существ. Он и Свами Садананда написали своему Гуру, Свами Шивананде Сарасвати из Ришикеша, о Бабе и Его божественных качествах. Эти два Свами путешествовали с Бабой на мыс Кумари (Южная оконечность Индии). Они увидели проблески универсального послания Свами, когда наблюдали, как Он материализовал чётки со Священным Крестом и изображением Иисуса, чтобы благословить одного христианина.
Когда Баба шёл по песку морского берега в Каньякумари, при каждом Его шаге сами по себе появлялись хрустальные бусины. Преданные собрали их. Бусин было 84. Баба сказал, что их должно быть 108. После пересчёта их число оказалось 108. Из этих бусин сделали джапамалу – чётки. Баба отдал это чудесное ожерелье Свами Садананде. После посещения там дамбы Перияр и заповедника дикой природы Баба поехал в Мадураи и Майурам и вернулся в Путтапарти через Салем, где Свами Сатчитананда прожил несколько лет.
Баба путешествует на север Индии
Случилось так, что Баба получил письмо-приглашение от Свами Шивананды Сарасвати, президента организации «Божественная Жизнь Общества», жившего в Ришикеше. За этим последовал поток следующих друг за другом напоминаний и телеграмм. Наконец Баба согласился поехать в Северную Индию, несмотря на тот факт, что Ему не нужно никуда ехать, поскольку Он не ограничен ни временем, ни пространством.
Приехав в середине июля 1957 года в Мадрас, называющийся теперь Ченнаи, Баба со своими преданными сел в самолёт, который приземлился в 4:30 вечера в аэропорту Палам Нью Дели. (Теперь это международный аэропорт имени Индиры Ганди). Через час после Своего прибытия Баба погрузился в транс, чтобы ответить на зов одного преданного, испытывавшего сильные страдания от опасного удара паралича. В течение приблизительно недели, находясь в Дели, Баба наполнял сердца преданных радостью. Люди прибывали сотнями и с большой радостью принимали участие в бхаджанах, проводившихся дважды в день.
22 июля 1957 года Баба уехал на машине из Нью дели в Ришикеш. Когда Он в 6:30 вечера того же дня приехал в Шиаванаданагар, Свами Шивананда собрал в ашраме специальное собрание учеников и оказал Бабе тёплый приём. В то время как Свами Шивананда приветствовал Бабу со сложенными руками, что было его обычаем, Баба принял приветствие жестом Своей открытой ладони, что означает: «Не бойся», – жест, который приносит покой бесчисленному количеству обеспокоенных душ.
На следующий день ученики попросили Бабу дать им наставления. Он сказал, что Ганга, текущая к морю подобна искреннему искателю Бога. «Каждая река знает, что появилась из моря, и побуждается этим знанием поторопиться вернуться в море, не зависимо от того, какие районы земли пролегают на её пути». Баба также говорил о слове «Бхагаван» – имени, которым Он был представлен собравшимся. Он сказал, что «Бха» означает «творение», «Га» означает «защиту», а «Ва» означает «изменение» или «трансформацию». «Бхагаван способен выполнять все эти три действия. Это Мой секрет», – объявил Он.
26 июля 1957 года утром Баба сел в автобус и поехал вдоль берега Ганги во дворец Рани Гарвал. Проехав мимо нескольких вызывающих возвышенные чувства пейзажей, автобус остановился около изысканного маленького коттеджа, расположенного как драгоценный камень в хорошо ухоженном саду на берегу Ганги. Некоторые задавали Бабе вопросы, волновавшие их. В ответ на вопрос о природе священных писаний и их ценности в современное время, Баба сказал, что они подобны указательным знакам на дороге, они указывают путь, по которому нужно идти, чтобы чувствовать радость и достичь цели. Кто-то из толпы задал вопрос о существовании рая и ада. Баба сказал, что они существуют в этом мире.
Баба спасает йога из водяного потока
Затем Баба на некоторое время, как это случалось, оставил тело. Когда Его впоследствии спросили, где Он был, Баба объяснил, что отправился спасти великого йога из водяной могилы. Это родило любопытство в каждом из окружавших Его, и они пододвинулись поближе, чтобы узнать подробности. Он отмёл их вопросы и сказал, что Субраманья сможет рассказать, кто это был. Позднее Баба спросил Субраманью, члена группы, что он видел вечером, находясь около пещеры. Субраманья попросил прощения, что не информировал об этом Бабу сразу же, потому что он видел труп, который плыл вниз по Ганге, но поскольку это плохой знак, он воздержался от упоминания о нём в этой священной атмосфере. Баба засмеялся и сказал, что это был не труп, хотя йог, плывший вниз по реке, был настолько мёртв к внешнему миру, что даже не осознавал своего плачевного положения.
Его смыло стремительным потоком. Говорили, что он сидел на камне рядом с рекой, погружённый в глубокую медитацию. Тем временем поток быстро размыл грунт, на котором стоял камень, камень опрокинулся, и он упал в воду. «Для него сначала это было похоже на сон», – сказал Баба. Затем, когда он обнаружил, что его уносит течение Ганги, он начал молиться Богу. Баба услышал этот зов. Он медленно подвёл плывущего йога к берегу в нескольких километрах выше Шиванандагара, к тому месту, где находилась усадьба, в которой он мог получить тепло и уют. Раджа Редди, находившийся в Ришикеше, рассказывает: «Мы слышали, как Он рассказывал об этом случае. Во время транса Он положил одну ладонь поверх другой, словно прижимал к Себе что-то. Баба сцепил Свои руки, чтобы защитить сердце саньяси. Йог был спасён, после того, как проплыл 30 миль!»
Саи Кришна возвращается в Бриндаван
Этот случай с неизвестным йогом продемонстрировал Вселенскую Любовь и Повсеместное Присутствие Бабы. Баба покинул Свами Шивананду 28 июля и уехал в Нью Дели. 30 июля Он на машине поехал в Матхуру-Бриндаван, место игр Его прошлого Божественного воплощения как Господа Кришны. Баба повёл их всех на берег Ямуны, словно знал каждый дюйм этого места, Он указал священные места. Кто может сказать, какие воспоминания пробуждались в сознании Бабы, когда Он показывал место, где был усмирён змей, где произносились упрёки гопикам, где была перевёрнута повозка, где были с корнем выворочены два дерева. Казалось, что каждая маленькая волна Ямуны танцевала под музыку Его голоса, было видно, как коровы искали тёплого прикосновения Его Божественной руки!
Возвращаясь в Матхуру, Баба случайно зашёл в храм Радха-Шьям, где поклонялись Кришне и гопикам. Перед храмом велись приготовления для показа спектакля Расалила, повествующего о танце Кришны с гопиками, в котором Он появился как множество форм Кришны. Когда Баба подошёл и встал перед алтарём, неожиданно освещение погасло, все удивились, почему! Баба сказал: «Не волнуйтесь, мы возьмём это изваяние Кришны в Дели, и вы сможете выполнить своё поклонение там!» Он сделал движение Своей рукой перед дверью алтаря, где при тусклом свете можно было видеть прелестное мраморное изваяние Кришны, и в Его руке материализовалось изваяние – точная копия изваяния, установленного внутри.
Баба удостаивает милостью Кашмир
2 августа 1957 года Баба уехал в Шринагар и в полдень приехал в долину Кашмира. С воздуха можно было видеть сложную сеть каналов, питающих равнины Пенджаба, Золотой храм Амритсара, трудные подступы к перевалу Банихал и долину Кашмира.
Баба остановился в плавучем доме, называвшемся «Дворцом Александра». Сопровождавшая Его группа разместилась в двух соседних катерах, называвшихся «Принц Кашмира» и «Королевские Розы». Баба поощрял каждого оценить красоту природы. Он привлекал их внимание к красоте цветов, оттенкам заката, великолепию серого покрытого облаками неба, мерцанию звёзд в полночном небе или летящей в небе жасминовой гирлянде журавлей. Вечером Он повёл группу в знаменитые сады Мугхала – Шамилар и Ништа Багх, но, как Он заметил, возвращаясь в плавучий дом, покрытые снегом Гималаи, видневшиеся вдалеке, были намного более прекрасными садами, предназначенными Господом для того, чтобы отвлекать взор людей от долин, в которых они коснели.
3 августа Баба поехал в Гулмарг и Кхиланмарг, чтобы показать своей группе снежные цепи Гималаев. В Тангмарге они сели на лошадей. Во время 12-мильного подъёма на высоту 14 000 футов над уровнем моря Баба развлекал группу Своими остротами, шутками, время от времени дарил подарки или вибхути. С лёгкостью и сноровкой Он ехал на Своём коне Раджа, самом высоком и самом статном. Он ни разу не слез с коня, чтобы отдохнуть. Дорога пролегала через холмы. Она была усыпана булыжниками, обломками камней, на ней было много спутанных коней сосен, но кони умело выбирали свой путь, пока не достигли линии снегов. Баба босиком играл на снегу, скатывая снежки, и бросаясь ими в спутников, смеялся над испуганными лицами тех, кто скользил по снежным склонам в самодельных санках, и распекал тех, кто жаловался на холодный ветер. Все устали и жаловались на боль и волдыри, но Баба был свеж, как роза, когда они вернулись к плавучим домам около 10:30 вечера.
Многие из Шринагара приходили во "Дворец Александра", чтобы получить благословения Бабы. Одна старая женщина рассказывала, что её во сне, который она видела предыдущей ночью, какой-то посланец направил к этому самому катеру. Баба принял приглашения нескольких семей из Шринагара посетить их в их домах. В одном из таких домов Он надел гирлянду на шею малыша, сказав: «Он будет великим йогом!» Это был дом руководителя туристического агентства, организовавшего поездку Бабы в Кашмир. Баба дал им кольцо с драгоценными камнями, которое Он материализовал тут же на месте. Когда во время беседы кто-то спросил Его, в каком возрасте Он оставил дом и близких, Саи Баба с насмешкой заявил: «Как могу Я, чей дом – весь мир, оставить дом и близких?» Поток паломников с просьбами во «Дворец Александра» не ослабевал полных два дня. Ответы Бабы обнаруживали Божественность Его Существа. Прощание с Ним было болезненным для огромного скопления преданных, пришедших в аэропорт 6 августа. Наконец, самолёт вылетел из Дели. Затем Баба полетел в Мадрас, где пробыл недолго, и приехал в Путтапарти 14 августа.
Сегодня при оценке прошлых событий видно, что само Его путешествие в Северную Индию не только привело множество искателей в священное присутствие Саи, но через прикосновение Своих священных стоп к той земле Баба зарядил энергией священные центры в тех регионах. Это было практическое продолжение конференции по возрождению вневременных ценностей и наследия Индии, на которой Он ранее председательствовал в Венкатагири. Юный Сатья пробудил к новому рассвету Бхарат, страну, всего десять лет как обретшую независимость.
К эпизоду 8 - отрывок из Бхагавад Гиты (из 3 гл. "Путь деяния"):
10. В начале творения Господь всех тварей, создав человечество вместе с жертвоприношением, сказал: "С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания.
11. Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.
12. Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен".
13. Благочестивые люди, вкушающие остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Неправедные, готовящие пищу для собственного наслаждения, вкушают только грех.
14. Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием.
15. Знай, что то действие происходит от Веды, а Веды происходят от непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман неизменно пребывает во всех жертвоприношениях.
16. Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно, о сын Притхи.
К эпизоду 9 - отрывок из Библии (Евангелие от Луки. гл.10:25-37):
Притча о добром самарянине
И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?
Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь?
Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.
Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить.
Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний?
На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?
Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же.
Ом Шри Саи Рам!
ЛЕГЕНДА ЛЮБВИ, МИССИЯ, ВОПЛОЩЁННАЯ В ЖИЗНИ
Эпизод 10: Миссия началась
Сатья Саи Баба, объявив, что является Аватаром, теперь начал приводить всё в соответствие со Своей программой, чтобы ввести Золотой Век. Празднование Дасары в 1960 году создало предпосылку для важного заявления Бабы о Нём самом и Его Миссии.
Он заявил, что пришёл опять, чтобы провозгласить те же самые принципы, которые изложены в Бхагавад Гите: отказаться от плодов своей деятельности и жить жизнью самоотречения. «Так же как облака скрывают великолепие солнца, облака сомнения и заблуждения скрывают Моё Великолепие от понимания», – сказал Он. Баба хочет, чтобы все освободились от оков «я» и «моё», так же, как Арджуна, который избавился от своего невежества, будучи освобождённым Кришной. Он информирует нас, что любовь является семенем, из которого пускает росток преданность, вера – это удобрение, хорошая компания – это дождь, самоотдача – это цветок, а слияние с Господом – это плод.
“В этом мире нет никого, кто не принадлежал бы Мне” – Баба
«Все вы более удачливы», – сказал Он, – «чем люди прошлых поколений, потому что у вас есть Я как ваш наставник и хранитель, наблюдающий за вами и предупреждающий вас, когда вы делаете неверный шаг. Используйте наилучшим образом этот редкий шанс, не скачите как лягушки, не обращающие внимания на лотос, цветущий рядом с ними, а будьте как пчёлы, которые прилетают со всех концов, чтобы напиться нектара в изобилии».
В день Маха Шиваратри Он подчеркнул Всемирный аспект Своего Послания и заявил, что Он пришёл для всего человечества. «В этом мире нет никого, кто не принадлежал бы Мне, все принадлежат Мне, они могут не взывать ко Мне или к любому Имени, но всё же они принадлежат Мне».
В Коимбаторе 26 февраля 1961 года Баба установил в Нага Саи мандире мраморное изваяние предыдущего Аватара Ширди Саи Бабы. Это был первый случай, когда Баба официально установил для ежедневного богослужения изваяние Своего предыдущего воплощения. В связи с этим преданные ожидали, что Баба в этот день сделает какое-то важное заявление. Они не были разочарованы! Баба сказал: «Действительно забавно, не так ли, что Я должен устанавливать изваяние самого Себя в другом воплощении. Я делаю это, по очень значимой причине». Баба сообщил, что есть только один подобный случай, когда Аватар устанавливал изображение Господа – это случай, когда Рама установил Ишваралинга в Рамешварам. Это было сделано как подготовка к уничтожению нечестивого Раваны и демонов в соответствии с Божественной задачей Душта-ниграха, т.е. уничтожения нечестивых. Однако, сказал Баба, в этот раз это Дхарма-стхапана, т.е. Утверждение Дхармы в мире.
Баба посещает храмы в Северной Индии
Баба часто говорит, что святость места паломничества пропорциональна преданности, которую несут с собой искатели, и искренности молитв, которые они изливают перед алтарём. Однако когда Баба Сам посещает храмы или места поклонения, эффект более сильный. Именно поэтому сердцам преданных в те ранние дни было приятно услышать, что Баба планирует поездку в Айодхью и Бенарес после короткого пребывания в Мадрасе, называющемся теперь Ченнаи.
Губернатор штата Уттар Прадеш Северной Индии способствовал этой поездке на Север. Губернатор Б. Рамкришна Рао обратился к Бабе с просьбой выступить перед небольшим собранием в городе Лукноу. Следующим священным городом была Айодхья, имевшая счастье принимать Саи Аватара.
И Баба привёз с собой группу счастливых преданных. Там сконцентрированное внимание Господа было привлечено к основным местам, связанным с Рамаяной: к храму Рамы, храму Ханумана и реке Сарайю. После этого путешествующая группа поехала в Сарнатх и Бенарес, где Баба посетил храм Вишванатха.
Профессор Кастури рассказывает нам об этом удивительном переживании:
«Лингам внутри этого храма в течение тысяч лет с почтением омывается миллионами паломников священной водой Ганги. Баба наблюдал церемонию поливания Лингама водой Ганги и слушал произнесение традиционных мантр. Затем, словно Его подтолкнуло неожиданное решение, Он подошёл и, материализовав вибхути в Своей руке, нанёс на Лингам три широкие полосы на почти три четверти округлого образа, заставив его засиять особым великолепием. Затем Он материализовал сандаловую пасту сверхъестественного аромата и необычной консистенции и, придав ей круглую форму, опять подошёл к Лингаму и нанёс её на центр средней из трёх линий вибхути. Затем ещё одним движением Божественной руки Баба материализовал бесценное украшение из золота, рубинов и бриллиантов. Он прикрепил это украшение на сандаловую пасту, которую нанёс на поверхность Лингама, и попросил выполнить арати, т.е. поклонение с зажжённой камфарой. Наблюдавшие эту церемонию в то утро в самом историческом храме Индии, никогда не забудут этого.
Затем Баба со Своими спутниками приехал в Аллахабад, чтобы увидеть священный Тривени Сангам, слияние трёх самых священных рек Индии: Ганги, Ямуны и невидимой Сарасвати, текущей под землёй большую часть своего пути. Возвращаясь в Путтапарти, Баба остановился в Тирупати, храме, посвящённом Господу Венкатешвару. Здесь Он сказал о настоящем значении поклонения изваянию:
«Многие люди смеются над теми, кто поклоняется изваяниям, и осуждают это как слепой предрассудок. Но рассуждения стихают перед доказательствами действительных переживаний. Все логические аргументы, все диалектические приёмы бессильны свести на нет эффект внутреннего видения. Изваяние не является просто внешним придатком или средством, или объектом. Оно является частью внутреннего механизма осознания. Если поклонение выполняется с уверенностью, что изваяние пропитано сознанием, оно наделяет Высшим Блаженством».
После короткого пребывания в Путтапарти, а затем в горах Нилгири (Голубых горах), Бхагаван вернулся на север. Чтобы посетить сокровища Гималаев. Города, которые Он посетил, включали Харидвар, Шринагар, Наинитал и Бадринатх. Баба уехал из города Майсура в конце месяца, потому что преданные хотели, чтобы Он был с ними во время Гуру Пурнимы, полнолуния, посвящённого поклонению духовному учителю. В тот вечер Он напомнил собранию из 20 000 человек, что Майсур известен ароматом своего сандала и музыкальными достижениями своих людей. Баба продолжил, сказав, что аромат Премы, т.е. божественной любви должен наполнять каждое наше действие. Гармония и мелодия музыки должна наполнять «каждый росток мыслей, каждый завиток эмоций, каждый зародыш речи».
Празднование Дасары в Прашанти Нилаям
Дасара в 1961 году началась с первого большого жертвенного огня, т.е. яджны в мандире. Вот что миссис Виджаякумари пишет об этом событии:
«В Прашанти Нилаям под непосредственным наблюдением Владыки Путтапарти, при непосредственном руководстве пребывающего во всех проявлениях была выполнена «Гнана Яджна (жертва во имя знания)». Ямы для жертвенного огня были сделаны в алтаре. Большой пандал – навес был сооружён позади Нилаям. Работы проходили оживлённо. Сотни преданных работали круглосуточно. Мы тоже присоединились к этой работе. У Матери Саи не было ни минуты свободного времени. Знатоки Вед, именитые поэты, выдающиеся учёные люди, опытные главные пандиты (знатоки и толкователи священных писаний Индии), специалисты, просветители, ведущие преданные, теисты и атеисты – все принимали участие в этом грандиозном жертвовании.
В ознаменование начала празднования Дасары Свами поднял флаг Прашанти и осыпал нас дождём цветом. Он сказал: «Безмятежность – это не нечто такое, чему вы можете приказать наличествовать или уйти. Оно неподвластно вашему мановению руки и зову. Так же, как флаг развевается над Прашанти, оно должно развеваться над зданием вашего тела. Все те, кто прибыл, чтобы наблюдать эту яджну, действительно благословенные. У Меня нет слов, чтобы выразить, из скольких многих их жизней собранные вместе добрые дела принесли эти плоды». Затем Баба предупредил: «Не тратьте зря ни секунды. Отбросьте мирские мысли. Пейте Ананду. Ушедшее время не вернётся».
Фестоны из зелёных листьев и цветов, флаги многих расцветок, орнаменты на полу, возвышение с жертвенными ямами, украшенными куркумой и киноварью – всё это придавало Прашанти сияющее великолепие, как невесте. Все бегали как маленькие телята. Под каждым деревом, на каждом холме и бугре размещались преданные.
На рассвете следующего дня махаяджна началась. Лил ливень, гремел гром и сверкали молнии. Словно этого было недостаточно, оглушительный гром с раскатами, от которого наши тела содрогнулись, прогремел как огромные барабаны, по-видимому, молния ударила в землю. Поверхность земли была чисто омыта и освежена. Могучие деревья, отсчитывая время, кивали своими головами. Трепетание флагов сливалось с музыкой шехнаи. Саи, вечный даритель милости и бесстрашия преданным, появился как самая большая драгоценность для преданных. Он усладил лотосы наших сердец. Сотни рук поднялись, как одна, и сотни глаз наполнились восторгом и предложили бесчисленные поклоны Саи, Всевышнему».
Миссис Виджаякумари описывает пышность церемоний, проводившиеся чтения и ритуалы подношения огню каждого проходившего дня. О своём переживании, связанном с завершением яджны, она пишет:
«Подошло время выполнения заключительного совокупного подношения – Пурнахути. Бог Огня поднялся ввысь, словно протянул тысячи Своих языков, и скрыл из виду красивую фигуру Бабы. Баба поднял Свою правую руку. Он материализовал девять видов драгоценных камней и цветы из золота и побросал их в жертвенную яму. Дождём посыпался рис, окрашенный шафраном. Он предложил как подношение материалы на золотом подносе. Ведические песнопения достигли небес. Победные крики преданных неслись во всех направлениях. Бог Огня тоже, словно сообщая о милостивом полном принятии совокупного подношения и своём собственном удовлетворении, сверкал семью лицами и языками. Все священники сделали круговой обход и простёрлись перед Бабой».
Рождение Сатья Саи Сева организации
Давнишняя преданная из Майсура миссис Карунамба Рамамурти тоже описывает это событие в своей книге «Шри Сатья Саи Анандадаи – Шри Сатья Саи дарующий блаженство» с важными комментариями Бабы:
«В последний день этой яджны, длившейся неделю, Баба появляется как Ведапуруша (Воплощение ведического знания), материализовывает и предлагает жертвенному огню девять типов зерна, топлёное масло и наваратны (девять различных драгоценных камней) ради благополучия мира. 1961 год был также важным для Шри Сатья Саи Сева организации. После пурнахути, т.е. заключительного подношения, Саи Баба пошёл в мандир и обратился к огромному собранию со словами: «Я организую Сева Самити (организацию служения). Человек, ставший членом этой организации и выполняющий бескорыстное служение, будет освобождён от цикла рождения и смерти, не только они, но и их дети, внуки и правнуки. Но испытание будет суровым. Я посмотрю, сколько из вас выдержит это испытание и в конце выйдет победителем».
Организация, о которой было заявлено тогда Бабой, сегодня превратилась во всемирную организацию, охватывающую 125 стран.
Миссис Карунамба продолжает: «Баба также сказал: “За каждым актом Милости, о которых вы знаете, скрываются тысячи, о которых вы не ведаете! Рама был воплощением Дхармы, Кришна – Шанти и Премы. Теперь, когда ловкость развивается быстрее, чем самоконтроль, когда наука смеётся над садханой (духовной практикой), когда страх и ненависть затемнили сердце человека, Я пришёл, воплощая в Себе Истину, Спокойствие, Любовь и Духовное Развитие”».
После заключительного подношения жертвенному огню настало время помазания серебряного изваяния Ширди Саи. Мы опять обращаемся к рассказу миссис Виджаякумари:
«Движением своей руки Он материализовал хрустальный Лингам вместе с подставкой для него, положил его на голову Ширди Саи и начал посыпать его вибхути. Священный пепел сыпался постоянно как ливень и полностью покрыл Ширди Саи. Звучали рецитация Вед и пение бхаджанов, а Саи был великолепен в вибхути, украшавшем каждую часть Его тела. Это можно только пережить, это невозможно описать словами».
Миссис Виджаякумари обобщает свои размышления о Дасаре 1961 года:
«Пройдя через детство и стадию шуток, проказ и развлечений, наш дорогой Саи вступил в стадию упадеши, т.е. наставлений. По правде говоря, это было заложено в Нём с самого начала. Но Он ждал подходящего времени, времени достижения зрелости человечеством. Разве мы ищем урожай сразу же после посева семян в землю? Ранее Он посеял только несколько семян.
Но теперь в манере, легко понятной для всего мира, Он обрабатывает поля человеческих сердец, сея семена спокойствия, поливая их дождём любви, выращивая собираемый полными корзинами урожай милости – высшего счастья – обращая человечество на путь праведного поведения. Он прикладывает все усилия, оказывая помощь, чтобы их жизни не увядали. Он пришёл ради благополучия человечества. Ради нас Он без отдыха тяжело работает. В этом воплощении Он оказывает только любящую защиту и никого не наказывает. Мы восхваляем Его, говоря: «Сатья Саи Рама! Пролей дождём нектар любви! Пролей дождём нектар спокойствия!»
Может ли человек понять пути Бога?
Наконец, 21 октября Он объявил, что Миссия Возрождения Дхармы, ради которой Он пришёл, началась. «До сего дня это была подготовительная стадия, впредь работа будет проводиться с неослабевающей скоростью. Теперь это ваше дело участвовать в этой кампании по освобождению человека от невежества. Ни в одной предыдущей эре люди не имели так много таких ясных свидетельств о Пришествии Аватара, как сейчас».
В священный день Шиваратри 1962 года, выпавший на 4 марта, Баба посоветовал тысячам, наблюдавшим появление из Него двух золотых Лингамов: «Зачем вы обсуждаете между собой Мою природу, Мою Мистерию, Мои чудеса, Мою Реальность? Рыба не может измерить небо, грубое может понять только грубое. Глаз не может видеть ухо, хотя оно находится так близко. Если вы не можете постигнуть своей собственной реальности, зачем тратить время, пытаясь исследовать сущность Бога? Вы похожи на аудиторию, говорящую на телугу, но смотрящую фильм на языке тамил, или малаяли (говорящие на языке малаяли), смотрящую японский фильм. Нюансы, утончённые значения, более глубокий смысл и взаимосвязи, внутренние паттерны структуры находятся за пределами вашего понимания. Посмотрите весь фильм, изучите язык и технику, наблюдайте настойчиво и бдительно и попытайтесь впитать значение каждого жеста, действия и слова, вы сможете узнать Меня, немного».
Восстановление дхармы, т.е. праведности, началось! В нашем следующем выпуске мы узнаем о священных деталях, о том, как Баба перезарядил духовную энергию храма в Бадринатхе.
ЛЕГЕНДА ЛЮБВИ, МИССИЯ, ВОПЛОЩЁННАЯ В ЖИЗНИ
Эпизод 11: «Баба в Бадринатхе»
Существует разница между Шри Сатья Саи Бабой и всеми другими выдающимися духовными лидерами. Когда однажды Бабу спросили об этом, Он ответил: «Я низошёл с уровня Бога на уровень человека, чтобы возвысить человека. Другие являются людьми, пытающимися возвыситься до уровня Бога».
Человек может подумать, что у Бога нет необходимости в посещении святых мест. Однако Баба в ранние годы брал с Собой преданных в паломничества, чтобы выполнить Свою миссию Аватара: восстановление дхармы, как было обещано Кришной в Бхагавад Гите. Это включало зарядку духовных батарей в храмах и древних местах поклонения.
Шёл 1961 год, и целью путешествия был Бадринатх, священный город Вишну, уютно расположившийся высоко в Гималаях. Профессор Кастури, выбранный написать биографию Свами, вместе с группой избранных преданных выехал из Мадраса, называющегося теперь Ченнаи, вечером 7 июня. Они ехали поездом и предполагали, что прибудут в Дели на следующий день. Предполагалось, что Баба утром полетит самолётом и встретит их на вокзале по их прибытию. Поезд пришёл на вокзал с опозданием в шесть часов, и когда голодные, уставшие и растерянные преданные наконец прибыли, они увидели Бабу, утешающего, подбадривающего и придающего силы Своей улыбкой и материнской заботой.
В ту ночь, рассказывал Кастури: «Баба напомнил нам о той редкой привилегии, которую мы получили. Он заявил: “Другие едут в Бадри, чтобы увидеть там Нарайану, вы путешествуете с Нарайаной, чтобы увидеть изваяние, установленное там”. Мы были глубоко взволнованы и наполнены радостью от этого сообщения».
Затем Баба очень подробно описал священный храм, к которому Он вёл группу преданных, словно знал все уголки этого священного места. Он рассказал, что Нарайана изображён там выполняющим аскезу. То, что затем сказал Баба, никогда не было напечатано ни в одном из путеводителей. Он сказал, что Ади Шанкарачарья принёс с горы Каилаш пять лингамов и установил по одному из них в Бадри, Пури, Шрингери, Двараке и Чидамбарам.
Харидвар находится от Бадринатха на расстоянии 182 мили. Каждый дюйм этого пути пропитан покаяниями и молитвами, аскетизмом и стремлением. Мифы, легенды и истории соткали узор вокруг каждого момента в рассказах о мудрецах и святых, о жертвованиях и садхане (духовной практике), об отречении и суровых испытаниях.
Паломникам показывают места, где Шива, Парвати, Рама и другие Боги выполняли аскезу, где Парашурама выполнял очистительные обряды, где Нарасимха охладил свою ярость, где Арджуна обрёл своё оружие, Карна своё искусство, а Нарада свою Вину (музыкальный инструмент), места, где Канва воспитывал Шакунтала, а Нарада получил Аштакшари (восьми слоговую мантру). Это длинная и извилистая дорога, проходящая по отвесным скалам над ревущими водами рек Ганги или Алаканды, стремительно бегущих по ущельям внизу. Баба объявил, что дожди, которые часто служат причиной оползней, не будут идти, пока группа не вернётся в Ришикеш, расположенный у подножья гор. И облака повиновались!
Каравану легковых машин, джипов и автобусов удалось проехать по извилистой дороге и около полудня достигнуть Дева Праяга – слияния рек Бхагиратхи и Алаканды. Одной из целей путешествия, по планам Бабы было привитие веры в писания, особенно в те, в которых говорится о святости определённых мест. Он всегда подчёркивает, что вера в шастры, т.е. в священные тексты, так же важна, как и вера в Бога. Поэтому Он велел всем окунуться в священные воды, прежде чем продолжить путь в Шринагар, древнюю столицу Раджей Гархвала. Там группа остановилась на ночь.
Здесь в англоязычном источнике помещён видео клип о путешествии Бабы в Бадринатх.
В Шринагаре тысячи приветствовали Бабу. В тот вечер они представили программу о Пахади (горе) и тибетские танцы. Баба благословил их и дал всем им уникальный шанс Своего даршана.
13 июня машины направились в Джошиматх, там автомобильная дорога заканчивалась. Баба остановился около Нанда Праяга и ещё раз велел преданным искупаться в месте слияния рек Алаканды и Мандакини, прежде чем продолжить путь. После Джошиматх им пришлось идти пешком.
Рано утром 14 июня с мулами и лошадьми, нагруженными багажом, группа отправилась в приподнятом настроении, шагая за Бабой, который вёл их по священной дороге. Теперь только 18 миль отделяли их от Бадринатха. Но это была узкая дорога, переполненная паломниками и животными с поклажей. Это был священный путь, устланный камнями и булыжниками, по которым тысячелетия ступали миллионы праведных ног, утоптав дорогу до необычайной гладкости, путь, идя по которому, нужно было, задыхаясь от нехватки воздуха, карабкаться по откосам с притаившимся на склонах опасными шатающимися камнями. Но покрытые снегом вершины, простирающиеся до горизонта и большой сползающий в долину ледник, питающий Алаканду, своим ледяным великолепием приводили в восторг преданных.
Снег пересекал путь паломников. В то время как основная часть паломников решительно шла по дороге, старые и немощные с верой, как своей единственной поддержкой, сидели с жалостным и одиноким видом некоторые в данди (что-то типа люльки, подвешенной на палках), которые несли покрытые потом мужчины-горцы, некоторые беспомощно качались в канди (корзинах), привязанных к спинам мужчин, а некоторые ехали на пони, рысцой бежавших по опасному краю обрыва.
В первый день Баба пешком прошёл расстояние в 11 миль до Лам Багара и остановился там на ночь. 15 июня оставшееся расстояние было пройдено к полудню, несмотря на необходимость карабкаться по крутому склону. Преданные уговаривали Бабу сесть на лошадь, но к их великому разочарованию Он очень скоро спешился и продолжил идти пешком.
Вдоль всего трудного пути Баба, наблюдая признаки утомления, подбадривал всех. Он велел некоторым воспользоваться данди, некоторым сесть на пони, некоторым советовал оставить свой чрезмерный энтузиазм, некоторым выпить немного воды, а для некоторых Он материализовывал вибхути. И это было не только для членов Его группы. Вдоль дороги сидело много утомлённых людей, и Баба подходил к ним и возвращал им силы Своим нежным взглядом или ласковым словом и Своим вибхути.
Один эпизод был очень дорог Кастури, когда Баба, сидя на камне, восстанавливал силы преданных перед предстоящим подъёмом, рассказывая историю из Пуран. Паломники потоком текли по дороге, многие проходили настолько поглощённые своей собственной болью, что не узнавали Господа, который находился у них перед глазами. Но одна женщина повернула от трудного подъёма, подошла и пала к Его Святым Стопам. Она была безрассудно смелой душой и узнала Бога, который находился рядом. Узнав, что Баба направляется в Бадринатх, она стала умолять, чтобы её включили в группу Бабы. Но Баба ответил: «Ты получила здесь свой даршан. Что ещё ты надеешься получить там, если ты пойдёшь со Мной? Иди счастливо – возьми этот прасад с собой».
В Бадринатхе 15-16 июня события были довольно спокойными, Баба разрешил преданным выполнить пуджи, которые они хотели совершить в храме. Он был занят, даруя интервью нескольким гражданским чиновникам, военным офицерам и членам храмового комитета, которые, услышав о Его Божественности, пришли, чтобы получить Его даршан.
Но следующий день, 17 июня, был исключительным. Баба выбрал эту дату для перезарядки духовной энергией храма Бадринатха. Во время абхишекам, т.е. ритуального омовения божества, Баба, сидя лицом к изваянию, материализовал прекрасное изображение четырёхрукого Нарайана. Затем Он, трижды сделав круговые движения Своей рукой, материализовал невообразимо прекрасный золотой лотос с тысячью лепестками. Баба опять сделал Своей рукой круговые движения, и в Его руке оказался лингам. Он положил этот лингам в центр лотоса, который по божественному плану должен был держать его. С обоими изваяниями и лотосом на серебряном блюде Баба ушёл в Дхармасалу, где жили все преданные.
Почти 1200 лет назад Шанкарачарья был в этом самом городе с этим самым лингамом. Незадолго до этого Шива позвал его на Каилаш. Там Шива дал ему указания продолжить свою миссию восстановления дхармы и дал ему пять лингамов, чтобы установить их в храмах по его собственному выбору. Бадринатх был одним из них. Прибыв в Бадринатх, Шанкарачарья обнаружил, что изваяние Нарайаны отсутствует, а храм разрушен. Он восстановил храм и вернул изваяние, нырнув в то место реки Алаканды, куда он был брошен руками иностранцев. Сначала он установил лингам в каменной нише, скрытой от глаз людей. Затем он снова установил изваяние над ним, чтобы оно было доступно любящим взорам преданных и поклоняющихся.
В Дхармасале Баба велел преданным петь бхаджаны, и когда пелась хвала Нарайане, Он встал и сказал: «Теперь мы опять освятим лингам». Он показал лингам всем, поднося его к каждому человеку. Баба указал на полупрозрачность материала и форму глаза, который был таинственным образом помещён внутрь. Глаз был с чёрным сияющим зрачком на белом фоне, с верхним и нижним веком. Когда Баба поворачивал лингам из стороны в сторону, казалось, что глаз поворачивается в том же направлении.
Он назвал его Нетра Лингам, «нетра» на санскрите означает слово «глаз». Он материализовал серебряный сосуд, наполненный священной водой Ганги. Затем Баба выполнил абхишекам – ритуальное омовение. В дне материализованного сосуда было отверстие. Баба убрал Свой палец с него, позволяя потоку течь на изображение Нарайаны, в то время как преданные пели Веды. За абхишекой последовала пуджа – ритуальное поклонение с использованием лепестков цветов. Для этого Баба материализовал 108 золотых листьев бильвы. Из Его Божественной руки «листья», сверкающим дождём сыпались на серебряное блюдо. Он снова сделал движения рукой, но в этот раз последовал поток изумительных цветов, окроплённых свежей росой.
Когда духовная динамо-машина устанавливается для работы в священном месте, источник энергии – чакра или лингам – устанавливается там, глубоко скрытый от людских глаз. Во времена упадка энергия этих динамо-машин уменьшается, и им требуется перезарядка. Это функция Аватаров и святых людей, таких как Шанкарачарья.
Теперь доктор Рамакришна Рао, губернатор штата Уттар Прадеш, начал выполнять пуджу ради всех присутствовавших. Преданные пели соответствующие мантры. Неожиданно лингам исчез! Баба сказал, что отослал его назад в каменную нишу, откуда он появился. Цель, ради которой он был извлечён, была достигнута. Он был заряжен огромной энергией. Храм был освящён заново – в этот раз Манифестацией Самого Господа. Это было сделано во исполнение миссии Бабы по Дхармастхапана, по возрождению и восстановлению нравственных норм в делах людей, для которых важно усиление веры в шастры, священные писания, и духовные практики.
За много лет до этого Шешагири Рао с другими преданными составил 108 имён Бабы для поклонения. Когда он представил список для одобрения, Баба указал несколько не соответствовавших имён. Среди них было «Шанкара Амса» означающее часть тела Шанкары. Для замены имени на имя Шанкара без оговорок Баба подтвердил идентичность с Самим Шанкарой. Итак, это был Шанкара, который зарядил лингам, данный Господом Шива Шанкарой и установленный Ади Шанкарачарьей.
На следующее утро Баба покинул Бадринатх. Вернувшись в Прашанти Нилаям, Баба описал преданным ритуалы, проведённые в Бадринатхе. Он также рассказал о происшествиях в путешествии. Он материализовал священную воду Ганги и раздал её присутствовавшим. Он сказал: «Ади Шанкара установил Нарайану в Бадри. Теперь вы должны установить Его в своих сердцах!»
какие классные слова Свами приведены выше о Саи организации!
никогда ещё раньше не приходилось их слышать
Бадринатх, вообще, отдельная история
=============
12-ая серия фильма:
:luck: Великолепные Чудеса Любви - Истории из SSSIHMS (Splendid Miracles of Love - Stories from SSSIHMS)
SSSIHMS - Sri Sathya Sai Institute of Higher Medical Sciences - Институт Шри Сатья Саи высших медицинских наук
эта серия продолжение рассказа о Многопрофильном Госпитале Саи
кадры из фильма:
ЛЕГЕНДА ЛЮБВИ, МИССИЯ, ВОПЛОЩЁННАЯ В ЖИЗНИ
Эпизод 12: Возрождение Санатана Дхармы (Изначальной, Вечной Праведности)
В предыдущем эпизоде вам была представлена история о необычном путешествии Бабы в Бабдринатх, где был полностью перезаряжен древний храм. А теперь мы проследим, как Бхагаван начал возрождать веру в Веды, вдохновляя пандитов (знатоков и толкователей священных писаний), которые чувствовали беспомощность и разочарование, столкнувшись с коррупцией современного времени.
В 1940-х годах Баба сказал, что частью Его миссии является Веда пошана, видват ракшана, бхакта ракшана, т.е. забота о Ведах, защита знатоков писаний и преданных. Всё это части основной миссии Бхагавана по дхарма стхапане – восстановлении праведности. С того времени посредством множества примеров Баба в ясных терминах делал ударение на своей цели возрождения древней ведической культуры.
«Я пришёл, чтобы возродить Веды»
Однажды в октябре 1955 года один благочестивый мужчина примчался к профессору Кастури, задыхаясь от радости. Он сказал, что когда-то у него была большая сумма денег, которую Рамана Махариши посоветовал ему использовать на возрождение Вед. Он вкладывал деньги в банки и трасты, но это не приносило результата. А теперь он только что пришёл от Бабы, который сказал: «Не волнуйся. Задание по возрождению Вед больше не твоё. Оно Моё». Через два месяца мужчина спокойно умер, зная об этой передаче обязанности.
В январе 1960 года один уважаемый знаток санскрита из Сорбонны (университета в Париже) во Франции приехал в Прашанти Нилаям. Однажды вечером во время интервью он обратился к Бабе с отчаянной мольбой, говоря, что знатоки Вед в Индии быстро исчезают. Он попросил Бабу возродить и воспитать их. Указывая, что Веды предназначены не только для Индии, Баба, Вселенский Учитель, сказал: «Я пришёл именно для этой цели – для возрождения Вед. Это будет выполнено. Я сделаю это. Где бы ты ни находился, ты узнаешь об этом. Мир разделит эту радость, этот свет».
Видван Махасабха (ассамблея пандитов) была официально создана во время празднования Дасары в 1965 году. Около 200 пандитов прибыли в Прашанти Нилаям на заключительную церемонию. «Богиня Бхавани», – сказал Бхагаван, – «дала меч императору Шиваджи и велела ему решиться возродить дхарму в своих владениях». Ссылаясь на Себя, Он продолжил: «Теперь этот Шива-Шакти даёт этим пандитам меч мужества, чтобы они могли двигаться вперёд в деле возрождения дхармы в мире. Эта Сабха (ассамблея) будет двигаться вперёд от победы к победе, потому что она вносит вклад в Мою Работу. Во всех странах должно быть восстановлено чувство истинных ценностей и привита вера в Божественность Человека. Это работа, ради которой Я пришёл. Человечество должно быть спасено от последствий ограниченного знания и слепой гордости. Мир это выжженная пустыня, взывающая к дождю. Эта Сабха даст каждому рту, пересохшему от жажды, чашу утешения и силы из колодца Вед и Шастр».
Он осудил невежественный критицизм Ведических ритуалов и обрядов. «Веды являются корнем Дхармы. Если им будет нанесён вред, они погибнут. Веды превращают всю деятельность в поклонение Всевышнему и спасают человека от нескончаемых желаний и необъяснимых печалей. Они дают Ананду и Шанти, блаженство и спокойствие, которые не исчезают и оказывают поддержку».
Сеяние семян Ведической Мудрости
После церемонии основания Видван Махасабха пандиты выступали с лекциями по Ведам и Веданте. Председательствуя при этих выступлениях, Баба сказал, что есть одна Ведическая молитва, которая, хотя и не совсем чётко, исходит из человеческого сердца: «Тамасо маа джйотир гамая – из темноты веди меня к свету». Вырывайте с корнем аджнану, невежество мира, океана, в котором человек является всего лишь волной. Зажигайте свет в деревнях, в одной за другой. Вселяйте веру в освобождение человека от горя и страданий, т.е. вселяйте веру в Атму и Атмататву, принцип Духа. С любовью и симпатией делитесь своими знаниями и опытом с людьми, кто жаждет знать, будет спасён. Напоминайте им об их ценности и работе. Не порицайте ничью веру и не создавайте новых религиозных обществ. Воспитывайте позитивное отношение в духовных усилиях.
Вера – это ценное растение, от порыва грубости она увянет. Будьте добрыми и понимающими, усиливайте любовь, терпимость, служение и жертвенность везде, где бы вы ни обнаружили их в сердце человека. Эти пандиты приняли участие в этом мероприятии после своего долгого обучения и благодаря своей сильной заинтересованности в том, чтобы делиться радостью и мудростью со своими братьями и сёстрами, они получили это средство, эту Сабху (ассамблею). Им будут выделены районы, а центральный комитет будет наблюдать за выполнением программы». Баба сказал, что пандиты посеют в подготовленные сердца семена мудрости Вед, знание трёх путей к Богу, заключённое в Кармаканде, Упасанаканде и Джнанаканде Вед, которые являются путями деятельности, преданности и мудрости.
Ощущение счастья от результатов
Обращаясь к преданным, приехавшим изо всех частей Индии, Баба сказал: Они сеют семена, но вы должны заботиться о молодых всходах своих посевов. Питайте их удобрением размышления и созерцания, освободите их от вредителей: жадности и гордости и соберите урожай счастья из любви и спокойствия».
Баба сказал, что пандиты должны развить искусство объяснения писаний массам в маленьких легко понятных дозах. До тех пор, пока знатоки писаний не будут применять на практике, то, что они проповедуют, их лекции будут упражнениями в лицемерии. Люди тоже должны учиться искусству слушать короткие и неизощрённые духовные лекции, чтобы в них разгоралось желание применять в жизнь то, чему учат. Баба заявил: «Эта Видван Махасабха не является чем-то новым. Она древняя. Она является частью древней миссии Дхармастхапана – утверждения нравственности, выполняющейся снова и снова. Сейчас вы имеете шанс принять в ней участие. Итак, присоединяйтесь к выполнению этой великой задачи и сделайте свои жизни достойными».
Жаждущие умы внимают зову Бабы
Перед этим зовом невозможно было устоять. Города и деревни соревновались между собой, прося возможности организовать собрание или семинар ради блага своих жителей. Первая такая конференция состоялась в присутствии Бабы на территории царского дворца в Венкатагири. Жители Раджамундри надеялись, что начало учения пройдет в их городе, поскольку решение о создании Сабхи было принято по соседству годом раньше на берегу Годавари.
Баба сказал: «Подобно всем хорошим вещам это было достигнуто не столько сегодняшними усилиями, сколько заслугами, накопленными в течение столетий. Сотни лет царская семья Венкатагири прилагала свои усилия для поддержки, защиты и усилению дхармы. Посчитайте количество храмов, построенных или реставрированных и поддерживаемых на деньги семьи. Посчитайте число пандитов, которых она опекала, и количество религиозных книг, которые стали доступны массам благодаря их пожертвованиям. Даже теперь, несмотря на сокрушительные шторма политических перемен, семья проявляет интерес к поддержанию храмов и недееспособных людей по всему штату».
В последующие годы Видван Махасабха была создана для больших собраний во множестве городов и штатов: в Бомбее и Хайдарабаде, Карнатаке и Тамил Наду. Видван Махасабха активно поддерживала лекции пандитов в различных городах и деревнях. Таким образом, всемирные ценности и дисциплины Упанишад были распространены среди аграрных рабочих на кофейных плантациях и рисовых полях, среди рабочих заводов в городах, среди тех, кто жил в коттеджах в пригородах, в университетских кампусах, среди пенсионеров, в паломнических центрах и профессиональных клубах.
Если раньше аудиторию, к которой обращались эти знатоки Вед на таких собраниях, можно было сосчитать по пальцам, и в каждом месте они привлекали только несколько одних и тех же людей, собрания Махасабхи теперь привлекали десятки тысяч в городах и всё население в деревнях. Потому что лекции читались на понятном для людей языке, были простыми и полезными, оказывающими непосредственное влияние на повседневную жизнь. На этом часто настаивал Баба. Его Божественное Присутствие привлекало сотни тысяч на Его выступления, потому что они были истинными наставлениями Бога.
Как Баба заявил в Венкатагири: «Создание Видван-маха-сабхи является событием, открывающим новую эру, потому что это не что иное, как рассвет золотой эры освобождения человечества».
Целью принесения Ведических истин в дома и сердца простых людей было напоминанием человечеству о том, что человек неправильно верит в то, что является ножнами, а не мечом, что он не тело, а тот, кто пребывает в теле. Именно для освобождения человека от этой жалкой участи, к которой человеческие существа приговорили себя сами, Бог низошёл в человеческой форме. Баба сообщил, что Его инструментами для этой цели являются хранилища древней культуры Индии.
Баба председательствовал на огромном собрании поклонников и студентов, когда Хинду Самадж (индуистское духовное сообщество) в Раджамудри чествовало трёх старых и уважаемых Мастеров Древних Учений. Позднее во время празднования Дасары в 1965 году Баба, даровал три знака признательности, которые царские правители обычно даровали в прошлые века, «Суварна Канкана», т.е. золотой браслет с драгоценными камнями. Все видели любовь, с которой Он помогал старым людям подниматься на сцену, гордость, с которой Он, по-видимому, признавал их достижения, и волнение, с которым Он помогал губернатору надевать украшения на запястья получателям и покрывать их плечи шалями, вышитыми золотом. Каждый человек, видевший это, будет дорожить этой сценой как восхитительным выражением божественной любви и воодушевления.
У пандитов была хорошая причина приветствовать Сатья Саи Эру, поскольку Он является их Кальпатару (деревом, исполняющим желания), пришедшим на землю. Когда один учёный прочитал перед Ним несколько стихов, которые он сочинил о Богине Камакши из Канчипурама, Баба материализовал золотое изображение этой Богини и подарил ему этот драгоценный подарок.
Баба даёт драгоценные уроки
Баба – это Ведамата, Мать или Источник Вед. Он не может выносить, когда Ведические учёные выполняют тяжёлую работу, отражающуюся страданиями на лице, кроме случаев, когда Он даёт обучающие уроки. Он строгий учитель, дающий трудные задания, с намерением поддерживать нравственные нормы в тех, кто претендует быть знатоками священных писаний.
Один пандит из Восточной Годавари находился в таком безвыходном финансовом положении, что в своём отчаянии отказался от Милости Бабы. Он не разрешил своей жене написать Бабе письмо с просьбой о помощи в трудное для неё время. Через два дня он был удивлён, получив письмо от Бабы, который находился в Прашанти Нилаям, в 800 милях от них. Баба сделал ему суровый выговор: «Почему ты сказал ей: "У тебя нет разрешения"? – Писал Он – «Разве Я не знаю? Разве Я узнаю только тогда, когда она или кто-то другой напишет? Разве Я не знаю, что ты ездил в Рамачандрапурам, надеясь собрать хоть немного денег, читая лекции по Гите, и вернулся домой с понесёнными потерями? Разве я не знаю, что ты после этого начал ругать себя, что всё твоё учение было напрасным, что твой опыт не имеет никакой ценности. Для Меня, обеспечивающего всех в этом мире, не является бременем обеспечивать тебя и твою семью. Я возложил всё это бремя на тебя только затем, чтобы преподать тебе несколько уроков».
В том же самом письме Баба говорит об уроках: «Когда жизнь течёт радостно, люди заявляют, что это благодаря их собственным усилиям, и забывают Бога. Когда неудача нарушает спокойное течение жизни, они обвиняют Бога и теряют веру. Когда твоё чувство безнадёжности возрастает, ты оскорбляешь Атмататву, принцип Атмы, кем ты на самом деле являешься, который не знает ни радости, ни печали. Ты получил образование по многим предметам, но ты не пытаешься извлечь из этого пользу, применяя эти знания на практике. Если бы ты имел веру, ничто не смогло бы препятствовать Атмананде, являющейся источником жизни в каждом сердце, каким счастливым ты был бы.
В своих лекциях ты напыщенно говоришь об Атме и Ананде, получаемой человеком, и вдаёшься в подробности этого. Легко давать советы другим. Когда доходит до применения на практике того, что ты рекомендуешь, ты чувствуешь, что это ужасная докука. Со всем знанием Вед, Шастр и Пуран, которыми набита твоя голова, тебе не пристало стонать и гневаться. Обратись к Имени Бога. Это самое эффективное средство от беспокойства. Зачем ты теряешь время, причитая и перечисляя страдания, страхи, потери и несчастья? Займись тем, что предписывает тебе твой долг и требует твой статус. Делай это мужественно и с радостью. Не осуждай богатых и никого за это никаким образом. Помни, Саи находится в каждом человеке. Поэтому, когда ты осуждаешь другого человека, ты осуждаешь Самого Саи».
Как бдительно контролирует Баба работу внутреннего сознания пандитов! Это ещё один из многих способов, которым Он стремится укрепить Санатана Дхарму (Вечную Дхарму) – древнее духовное наследие человечества. Пока у нас не будет группы смелых Ведических учёных, живущих жизнью, предписанной Ведами, мир не сможет проявить энтузиазм, чтобы выразить почтение Ведическому учению о Фундаментальном Единстве и принять его.
Баба предостерегает: «Циники критикуют, не имея знания. Если бы они изучили Шастры, т.е. священные писания, или если бы они развивали непосредственное переживание, они смогли бы понять Меня. Ваша врождённая лень удерживает вас от духовных упражнений, необходимых для того, чтобы узнать природу Бога. Эта лень должна уйти. Её нужно удалить из человеческой природы, какую бы форму она ни принимала. Это Моя миссия. Моя задача состоит не в том, чтобы только лечить, утешать и устранять человеческое страдание, она намного более важная. Удаление боли и страданий не главное в Моей миссии. Моя основная задача – возрождение Вед и Шастр и сообщение знаний о них всем людям. Эта задача будет выполнена. Она не будет иметь границ. Она не замедлится. Когда Бог решает и велит, Его божественная воля не может быть блокирована.
Я пришёл, чтобы дать наставления всем о сущности Вед. Я пришёл излить на всех этот бесценный дар, чтобы защитить и сберечь древнюю мудрость, Санатана Дхарму».
ЛЕГЕНДА ЛЮБВИ, МИССИЯ, ВОПЛОЩЁННАЯ В ЖИЗНИ
Эпизод 13: Откровение о Шива Шакти
В предыдущем эпизоде мы рассказали вам о том, что Баба заявил о возрождении дхармы, дхармастхапана, в Своём заявлении Он подчеркнул, что это не ново для Него. Это повторялось в течение веков Аватарами того времени. В этой части Он уводит нас в далёкое мифологическое прошлое, воспроизводя древнюю историю в современное время.
Свами страдает от удара паралича
Рассказывая играющий выдающуюся роль случай, покойный профессор Кастури, биограф Бабы, пишет: «Это началось в пятницу вечером 28 июня 1963 года. Баба попросил меня объявить, что не будет давать интервью в течение недели. Почему? В календаре в ближайшие дни не было никаких важных событий. Мы все думали над этим вопросом». Ответ на сомнения профессора Кастури пришёл – ужасный и печальный – рано утром на следующее утро. Идя с южной веранды в Свою комнату на втором этаже, Баба сказал, что у Него «кружится голова», и упал на пол. Кастури пишет: «Я был с Ним в то время, и, хотя я держал Его за руку, мне удалось только незначительно смягчить эффект падения».
Ещё во время падения Бабы Его левая рука сжалась в кулак, левая нога одеревенела, пальцы на ноге не гнулись. По-видимому, Он из Своего милосердия взял на Себя удар паралича, который сделал бы недееспособным или даже убил бы какого-то преданного. Видевшие уже, как Он принимал на Себя брюшной тиф, боли в желудке, кровотечение из уха, свинку и даже паралич, Мистер Раджа Редди, приближённый слуга Бабы, и Кастури ждали, когда Он придёт в Себя, и они смогут узнать у Него имя и местонахождение этого человека, чтобы подтвердить свои предположения. Но лицо свело судорогой, и мышцы потянули рот влево…, язык высунулся. Левый глаз, казалось, не видел.
Часы отсчитывали минуты. По мере того, как часовая стрелка медленно, но неумолимо двигалась вперёд, их беспокойство превратилось в страх. Уныние наполнило комнату и постепенно распространилось на Прашанти Нилаям. Доктор Б.Г. Кришнамурти сказал, что Баба находится в коме, и налицо все симптомы паралича. Челюсти были сжаты, пульс был 84-100. Этот доктор, лечивший пациентов в госпитале Шри Сатья Саи, как было заведено, больше полагался на целебную силу вибхути, благословлённого Бабой, нежели на лекарства. Теперь, когда он обнаружил, что Баба Сам поражён болезнью, он мог только молиться, чтобы Баба исцелил Себя Сам.
Тем временем, некто, боявшийся, что эта болезнь была серьёзной, поспешил на машине в Бангалор и привёз с собой поздно ночью доктора Прасаннасимха Рао, помощника начальника медицинской службы Майсура.
Вот, что рассказывает сам доктор: «Это было после обеда 29 июня 1963 года. Меня срочно вызвали к стопам Шри Сатья Саи Бабы. Я в сопровождении своего зятя, мистера Кешав Витала, поспешил в Путтапарти и стал свидетелем чрезвычайной боли и страданий. Мы достигли священного места после полуночи. Озабоченный тем, что мне нужно было узнать подробности инцидента, послужившие причиной вызова, по Его Воле я должен был держаться до раннего утра следующего дня.
Итак, на следующее утро, когда меня привели в комнату на втором этаже Нилаям, Я увидел лежащее распростёртое тело Шри Сатья Саи в положении, которое принимают пациенты, находящиеся в коме. Время от времени дыхание было шипящим, левая сторона тела, верхние и нижние конечности застыли в гипертонусе. Были отчётливо видны периодические судороги мышц правой стороны лица. Голова неожиданно начинала метаться с одной стороны на другую, слышались стоны страдания и бессвязные звуки, что являлось следствием повреждения функции речи.
Исследовав признаки и симптомы, и историю болезни, я смог сделать заключение, что это полубессознательное состояние и принятая поза могут быть только из-за обширного процесса преимущественно в правой стороне передней части мозга. Разнообразное диагностирование подобных состояний человека около 30 лет после исключения менее вероятных возможностей заставило меня сделать заключение, что это был «туберкулёзный менингит», возможно, туберкулом, долгое время не проявлявший себя.
Лечение состояло в интенсивной анти туберкулёзной терапии и в общеукрепляющем симптоматическом лечении с внутривенными инъекциями и переливаниями, поддерживающими ионный баланс организма и питающими его. Для профессионального заключения надо было срочно сделать пункцию спинномозговой жидкости в области поясницы. Моя попытка ввести раствор глюкозы в вену жестом и движением тела Бабы была полностью отвергнута Им, оставив меня крайне озадаченным и беспомощным перед Его Волей. Полностью смирившись с Его Волей, я вернулся в Бангалор в воскресенье вечером, лишённый всякой надежды опять получить Его даршан в этой физической форме, которую Он принял для этого воплощения».
Его здоровье ухудшается
Баба был «без сознания» всё время; он проявлял только слабые проблески сознания, такие как отталкивание рук врачей, когда они пытались сделать инъекцию. Тело было покрыто обильным потом, но Ему можно было дать только несколько ложек воды, ложку вставляли после того, как разжимали челюсти. Он казался очень изнурённым. Кроме того, Он страдал от того, что доктор Кришнамурти назвал «грудной жабой», от приступов сильной боли, появляющейся за грудиной и отдававшейся в левое плечо и руку. Физическая оболочка стонала. Жители Прашанти, стоявшие на цыпочках под окном, слышали и плакали.
Чтобы уменьшать истощение, находившиеся рядом с Ним могли давать Ему время от времени только несколько капель воды с глюкозой или лимонным соком, разжимая стиснутые зубы.
В понедельник 31 июня 1963 года Баба усилил атмосферу трагедии. Подозвав к Своей постели тех, кто присутствовал, Он жестами и шёпотом дал им понять, что данные им задания следует выполнять с неослабевающим рвением. Это было душераздирающим переживанием – улавливать те неясные звуки и интерпретировать их, потому что слова появлялись из скошенного набок рта, а язык был повёрнут налево. Он предупредил их не пугать других преданных своим страхом. «Обращайтесь с ними мягко. Разговаривайте ласково», – казалось, говорил Он, – «Дайте им вибхути, попросите их разъехаться по домам и приехать в какое-нибудь другое время».
Он отказался от лекарств и сиделок, гневно оттолкнув ложку с несколькими каплями корамина. Он настаивал на том, чтобы ходить в туалет самостоятельно, хотя Его нужно было поднимать и перетаскивать через два дверных порога. Пульс поднимался до опасной отметки после каждого из таких рискованных путешествий. Присутствовавшие могли только заламывать свои руки и молиться.
Объявлять о том, что это был удар паралича, было нельзя, и поэтому в Нилаям и вокруг него ходили разные слухи, о причине уныния. Самым диким из них был слух, что Баба попал под пагубное влияние чёрной магии. Другие решили, что Он погрузился в самадхи, третьи предполагали, что Он принял обет молчания и бездействия. Возможно, жители Путтапарти были более компетентными толкователями, потому что они знали о днях пребывания Им «без сознания» в Ураваконде, когда Он «вышел» из Своего тела, чтобы спасти от беды одного преданного. Они говорили, что Баба открывает в новую главу Своей истории, как Он сделал это в Ураваконде, будучи подростком.
Наступил четверг. Баба проявлял признаки сознания чаще и на более длительные периоды. Обращаясь к посетившему Его врачу, Бхагаван сказал: «Он может только получить даршан и уйти. Инъекции в таких случаях нецелесообразны. Это продлится всего пять дней. Завтра боль станет меньше. За эти три дня у меня было два сердечных приступа. Вы, должно быть, слышали стоны. Никто другой не выжил бы», – сказал Он жестами и улыбнулся.
Доктор Ситарамайя, заведовавший госпиталем Прашанти Нилаям, был вызван телеграммой. Он прибыл во вторник утром. Та ночь была наполнена страхами. Каждый стон Бабы причинял страдания тем, кто слышал их.
Рассвет среды был тёмным и мрачным. Около 9 утра Баба, который был крайне истощён, знаками показал, что хочет искупаться. Он дышал с трудом, Его мучила икота. «Родители» не могли справляться со своим горем, «братья» и «сёстры» погрязли в скорби. Несмотря на свою веру в Божественность Бабы они ходили нетвёрдой походкой и плакали как охваченные паникой дети. Они не могли решить, могут ли они в эти ужасные часы прекратить святотатство привоза в Прашанти Нилаям врача из Анантапура или Бангалора. Было ли это правильно? Было ли это простительно? Было ли это крайне необходимо? Может ли какой-нибудь врач помочь?
Кастури пишет: «Что за огромная ответственность… легла на наши старые плечи. Мы собрались под манговым деревом и с текущими по щекам слезами взвешивали все «за» и «против».
Именно тогда появились приятные новости. Баба вернулся в сознание, икота прекратилась. Но радость исчезла, когда через два часа Его дыхание ухудшилось, Он стал задыхаться и дрожать. Его ноги и ладони стали холодными. Они, всхлипывая, молились Ему, но ободряющих признаков не было. Врачи сидели на полу и облокачивались на стену, подпирая руками свои тяжёлые головы. Целых четыре часа Баба держал окружавших Его в ужасных муках. А затем Он открыл глаза…, огляделся вокруг и улыбнулся! Почти через два часа Он сообщил им слабым голосом, дополненным жестами плохо действующей правой руки, о событиях тех четырёх часов.
Кастури и другие поняли, что Он им сказал: «Ум – это тысяче лепестковый лотос, каждый лепесток направляет его наружу на какую-то грань объективного мира. В центре лотоса находится пламя принципа «Я». Пламя очень неустойчивое, поворачивается то к одному лепестку, то к другому, но если через упражнение воли вы держите его устойчивым и ровным, на «Я» не влияют события, происходящие с телом. В течение этих четырёх часов я держал пламя ровным. Я был отделён. Я наблюдал за телом сверху, Я не был озабочен, не был затронут». Около 7 часов вечера Баба жестами передал: «Этой ночью все вы должны спать здесь». Его слова предвещали кризис. «Сегодня ночью будет сердечный приступ?» – Отважился кто-то спросить. Баба ответил: «Да». Кастури записал: «Та ночь была самой долгой, самой мрачной и самой ужасной в жизни для нас, 15 смертных. Сердечный приступ случился, мы слышали стоны. Мы молились Бабе облегчить боль и гарантировать нам победу, к которой мы стремились.
Чудо в день Гурупурнимы
Наконец наступил день облегчения, четверг. Баба сказал, что на шестой день боль «потеряет свою остроту», и сердечные приступы «прекратятся». Солнце взошло над холмами, находящимися на другом берегу Читравати. Баба объявил, что боль и чувство жжения в груди исчезли. После этого заявления самым первым указанием было: «Теперь организуйте, чтобы все преданные получили даршан: они сломлены отчаянием». Находившиеся вокруг Него стали умолять, чтобы даршан был дарован двумя днями позднее, в день Гуру Пурнимы, когда ежегодно тысячи собираются в Прашанти Нилаям, чтобы отдать дань уважения своему Гуру, Мастеру и Учителю. Советуя это, они надеялись, что Его состояние к тому времени улучшится достаточно для того, чтобы вынести напряжение, которое требует даршан.
Баба попросил Кастури объявить в молитвенном зале, что даршан будет дарован в день Гуру Пурнимы. Он настоял, чтобы собравшимся преданным было дано точное описание Его физического состояния, чтобы уберечь их от неожиданного шока при виде Его плачевного положения. Кастури признался: «Я описал на телугу состояние Его ног, рук, глаз, языка и лица, но я прекратил, когда увидел страдания на лицах тех, кто впервые узнал об ужасающей правде. Я вынужден был повторить объявление на языках: английском, каннада, тамил и малаялам, но мог говорить только с плачем». В ту ночь Баба сообщил ещё одну частицу хороших новостей: «Сгусток в мозгу рассосался».
Всю пятницу и утренние часы субботы Его убеждали отказаться от намерения дать даршан в молитвенном зале на первом этаже. Некоторые обращались к Нему за разрешением позволить им объявить собравшимся, что Он предстанет здоровым и крепким через три месяца перед Дасарой. Другие отваживались молить Его, чтобы Он исцелил Себя полностью к Кришна Джанмаштами, которое будет через сорок дней. Баба, казалось, негодовал от предложений и выражал Своё неодобрение.
Молитвенный зал был забит, как никогда ранее. Люди из многих деревень, окружающих Путтапарти, узнали, что Баба должен дать даршан впервые с того времени, как Его атаковала эта болезнь. Они пришли в большом количестве. Широкое пространство вокруг Нилаям было заполнено. Бабу аккуратно спустили на первый этаж по 18-ти ступенькам винтовой лестницы.
Майор доктор М. Бхану из правительственного госпиталя, Палладам, пишет: «Я увидел, как Баба спускается с помощью трёх преданных. Один из них поднимал Его ноги и переносил через порог. У Него на голове был платок, закрывающий часть лица, чтобы пригладить пришедшие в беспорядок волосы и скрыть судороги лицевых мышц от глаз преданных. Его походка была характерной для паралича половины тела, парализованная левая нога выписывала полуокружность, пальцы скребли по полу. Видя Бабу в таком состоянии, даже самые мужественные громко зарыдали».
Многие вообразили, что это конец. «Зачем вы спустили Его вниз в таком состоянии?» – Кричали они в гневе. Бабу посадили в серебряное кресло, поставленное на полу, и обложили подушками. Ещё одну подушку положили Ему на грудь, а Раджа Редди поднял Его негнущуюся левую руку и положил поверх подушки. При виде этого вздох вырвался из каждой груди. Баба подал знак Кастури. Профессор встал на колени рядом с Ним, чтобы уловить, что Он пытался сказать. Кастури встал и объявил поражённому горем собранию, насчитывавшему около 5000 человек: «Баба говорит: Не огорчайтесь! Это не Моя болезнь. Это состояние Я принял на Себя. Я никогда не могу заболеть. Нет, никогда. Не приходите в уныние. Если вы впадёте в отчаяние, это причинит Мне боль"».
Затем Он знаками велел Кастури выступать перед ними в течение какого-то времени. Через некоторый промежуток времени Он жестами дал понять, что будет говорить после него. Многие чувствовали, что Баба уже чрезмерно перенапряг Себя. Они боялись, что в Его ослабленном состоянии будут дальнейшие тяжёлые последствия. Кастури призвал всех молиться Бабе, чтобы Он исцелил Себя хотя бы к следующему новолунию…, потому что «это полнолуние принесло нам это непереносимое горе. Пусть следующее новолуние станет полнолунием для нас и для всего мира».
Баба знаками дал понять, чтобы к Его губам поднесли микрофон. Медленно Он прошептал в него что-то невнятное. Никто не понимал, что Он пытается сказать. Он повторил это дважды. Тогда кто-то уловил смысл и повторил в микрофон. Баба спрашивал их: «Вы слышите Меня?» Это вызвало ещё один стон. Его слышали, но, увы! Речь была слишком нечёткой.
Очевидно, Баба был слишком утомлён попыткой говорить и жестами сказал дать ему попить воды. Кришнаппа принёс воду в серебряном стакане, а Раджа Редди поднёс стакан к Его губам. Его беспомощная правая рука потянулась к стакану. Когда Он попытался взять его, пальцы соскользнули в стакан. Погрузив пальцы правой руки в стакан, Он брызнул немного воды на левую руку и подушку, лежащую на груди.
Затем Он окропил водой и левую ногу. К изумлению всех Он встал, подушка упала, и все смогли услышать Его божественный голос, обращающийся ко всем присутствовавшим: «Премасварупулара!» Он начал Своё выступление по случаю Гуру Пурнимы!
Кастури был растроган и изложил свои воспоминания в стихах: «О, ох! Наш Баба здоров, крепок, свят, божественен…». Люди не могли поверить своим глазам и ушам. Но когда они осознали, что Баба стоит перед ними и говорит, они запрыгали от радости, затанцевали, стали кричать «Джей» и плакать. Некоторые были настолько охвачены экстазом благодарности, что истерически смеялись и исступлённо бегали, создавая ажиотаж в толпе. О! Это было чудо из чудес. Это мгновенно перенесло всех из глубочайшей ямы горя на седьмое небо восторга. Майор Бхану пишет: «Врач Врачей исцелил Себя мгновенно, оставив меня поражённым чудом».
«Премасварупулара (Воплощения Любви!) Для того, у кого нет убежища, убежищем является Бог. В этом причина, почему Я взял на Себя болезнь, от которой один одинокий бхакта должен был страдать. Он не выжил бы, он не смог бы перенести четыре сердечных приступа, которые Я взял на Себя. Моя дхарма – Бхактаракшана (защита преданных). Я должен был спасти его. Конечно, Я не в первый раз беру на Себя болезни тех, кого хочу спасти. Даже в предыдущем теле в Ширди у Меня была эта ответственность. Это Моя Лила (игра), Моя природа. Это часть задачи, ради которой Я пришёл, Сиштаракшана (защита добродетельных)».
Он говорил более часа с тем же самым красноречием, состраданием, юмором и любовью, которые Он демонстрирует всегда.
Божественное откровение
Затем, немного повысив голос, Он сказал: «Все эти годы Я хранил от вас один секрет о Себе. Время пришло, Я могу открыть его вам, потому что этот день священный. Я – Шива-Шакти», – заявил Он, – «рождённый в готра (роду) Бхарадваджа в соответствии с милостью, обретённой тем мудрецом от Шивы и Шакти. Шива Сам родился в этом роду как Ширди Саи Баба, Шива и Шакти воплотились как Я в этом роду теперь, Шакти одна воплотится как третий Саи в том же самом роду в штате Майсура.
Эту болезнь должна была переносить Шакти (супруга Шивы), потому что Она привела в ярость Своего Господа, целых восемь дней не обращая внимания на Бхарадваджа, находившегося на Каилаше, их доме. Вследствие этого пренебрежения Бхарадваджа разбил паралич, Шива окропил его восстанавливающей силы водой и исцелил. Сегодня вы видели, как Шива (правая сторона) исцелил болезнь Шакти (левая сторона) тем же самым способом. Эти вещи находятся за пределами человеческих знаний, поэтому Я держал их от вас в секрете так долго, но теперь так много человек знают, что Шакти страдала, а Шива спас, пришло время для вас узнать это. Бхакта, который был спасён тем, что Я взял страдания на Себя, только «непосредственная» причина, «отдалённая» причина – это милость и воздаяние»
После этого откровения Баба спел несколько песен. Он хотел, чтобы собравшиеся подпевали Ему хором. Затем Он начал петь в удвоенном темпе строки: «Хара, Хара, Шива, Шива Субраманьям, Шива, Шива, Хара, Хара Субраманьям, Шива Шараванабхава Субраманьям, Гуру Шараванабхава Субраманьям».
Слыша, что Баба поёт таким образом, доктор Бхану бросился, чтобы остановить Его. Со слов самого доктора Бхану: «Я забыл, что был добровольцем, поставленным снаружи, чтобы держать под контролем толпу. Я бросился внутрь, чтобы пасть к Его стопам и умолять не продолжать эту песню. Я боялся, что, если Его язык будет продолжать эту акробатику так скоро после своего возвращения к нормальному состоянию, то он может не справиться и опять начнёт заплетаться. Но у двери я сдержал себя. Я вспомнил чудо, которое видел своими собственными глазами. Я вспомнил нежный голос, который мгновенно был обретён, и ничего не сказал. Кто я, чтобы контролировать Бога? Я сдержал себя и остался снаружи».
Баба поднялся по ступенькам на второй этаж со своей обычной живостью. В тот вечер Он ел обычную пищу. Никто не спал: чудо, свидетелями которого они стали, заставило их бодрствовать в восторженном состоянии. На следующий вечер Он тоже выступал. Он жалел тех, кто радовался плохим новостям и активно распространял их. Он заявил: «С этого дня ничто и никто не сможет ни остановить, ни препятствовать, ни замедлить работу, ради которой пришёл этот Аватар. Во время предыдущего Пришествия был поднят только холм Говардхан, этот Аватар поднимет много горных цепей. Эта Ганга будет величественно продолжать нести свои воды, питая корни всех верований и рас».
Комментариев нет:
Отправить комментарий