Пурана Пуруша Йогирадж Шри Шьяма Чаран Лахири

Шри Сатьячаран Лахири - Введение в книгу «Пурана Пуруша»

Книга А.К. Чаттерджи «Пурана Пуруша» основана на текстах 26-ти дневников Лахири Махасаи. Предлагаем вашему вниманию введение к книге, написанное Шри Сатьячараном Лахири (внуком Лахири Махасаи) - учителем автора книги, А.К.Чаттерджи (а также учителем Шри Шайлендры Шармы, Шибенду Лахири).

Покойный Гопинатх Кавирадж, выдающийся и величайший ученый, а также многие другие знаменитости выражали свои просьбы о том, чтобы я написал полноценную биографию моего покойного деда, Йогираджа Шьямы Чарана Лахири Махасайи. Они обратились ко мне, в основном, по той причине, что у меня в распоряжении находятся двадцать шесть дневников моего деда, которые написаны Им самим, а также из-за того, что я постоянно жил с дедом и был его преданным сыном, поэтому обладаю ценными сведениями о его жизни.

Большинство святых и мудрецов, придавших ценность мифологическому периоду, были людьми семейными. Свои семейные дела они сочетали с практикой садханы, и прямые реализации, которых они достигли, невозможно заметить и за тысячи лет. Но великий Лахири Махасайя провел всю свою жизнь как семьянин, государственный служащий, дослужился до пенсии, и в итоге стал вести персональные занятия. Его практика садханы и самореализация, самонаблюдение и анализ, божественный звук способствовали духовным исканиям. Ему открылись такие глубины духовного мира, куда, несомненно, не заходил никто из его современников. Без сомнений, на пути йоги после Великой Души Кабирдаса, единственного садхака с прямой самореализацией, никто другой, кроме Великого Лахири Махасайи, таких высот не достиг. Многие, особенно преданные последователи Великого Лахири Махасайи, неоднократно замечали, что Великий Кабирдас родился вновь в этом мире в семье брамина и получил имя Шьяма Чаран Лахири. Хотя прямого доказательства такого Перерождения не было, но сравнение учений Великого Кабирдаса и Возвышенного Лахири Махасайи, которые получены при Его непосредственном воплощении, в Его личных дневниках, оправдывают силу и справедливость такого убеждения. Великий Кабирдас был домохозяином до поледнего вздоха, и Великий Лахири Махасайи тоже. Кабирдас постоянно пел «Rimi jhimi rimi jhimi cadariya bini re», что означает «позволь мне ткать мои простыни в гармонии под мелодичный ритмичный звук ткацкого челнока». Он воспитывался в семье ткача, выбрал ткачество профессией, но всегда останется в состоянии садхана парабастха (состояние полного слияния с Абсолютом, — такого состояния могут достичь только йогины в результате постоянной практики йоги). Лахири Махасайя также пребывал в таком состоянии. При этом Он также с легкостью выполнял свои повседневные задачи. Это было замечательное состояние. О нем Бхагаван Кришна сказал: «Tasmad sarveshu kaleshu yogayukta bhavarjuna. Yukta asit madparah»; что означает: «по этой причине и на все времена, о, Арждуна, всегда будь связан с йогой, и так ты соединишься со Мной». Я слышал мнение тех, кому выпала невероятная удача быть связанным с Шьямой Чараном и найти свое утешение у его Лотосных стоп, что Он достиг подобного состояния. Хотя я сам, Его внук, рожденный в Его семье, принадлежу его священной линии передачи, мне не выпала такая удача: я родился через девять лет после его Великого Ухода. Я не знаю, были ли у нас с Ним какие-либо отношения в одной из прошлых жизней, но я считаю, что духовная связь точно существовала. Иначе как объяснить то, что я его не видел, не общался с ним лично, не был даже знаком, но при этом чувствую сильную любовь, почтение, преданность Ему, какую можно чувствовать только в отношении Всеведущего.

На фото: дом-музей Лахири Махасаи в Варанаси, скульптуры Л.Махасаи, его внука Сатьячарана Лахири (в центре) и его сына Тинкори Лахири.

Все они постоянно напоминали мне о написании полноценной биографии Лахири Махасайи, но, к сожалению, я не литератор и не знаю ничего о писательстве. Многие до меня писали с чужих слов свои версии Его биографии, которые ежемесячно печатались в журналах тогда и сейчас. Я же целиком полагаюсь на Него, и свои сведения получил, склонившись к Его Лотосным стопам.

Visva karichey puja, tabu mor mone haye
Ami na karile puja, puja taba nahi haye
Amar isvara tumi, Prabhu tum, dasa ami
Ami na karile puja, puja taba rahe baki

«Мир преклоняется перед Тобой,
и теперь моя очередь говорить,
Преклонение перед Тобой невозможно,
Если я не воздам дань уважения Тебе,
О, мой Господь, о, драгоценный мой Владыка,
Я лишь Твой смиренный слуга,
И Поклонение Тебе остается не отданным,
Если я не возздам его лично».

Если я не повторяю Гиту ежедневно перед Его Святым Образом, то мне кажется, что Он мною недоволен. Его милость такова, что между нами установилась взаимосвязь, и Он так же дорог мне, как и я Ему. Поэтому, обсуждая Его, я не совершу чего-то недозволенного, и, значит, я полагаю, что это необходимо обсудить и что Он простит это своему дорогому внуку.

Я понял, что не смогу написать полноценную биографию моего деда, во-первых, потому что я не имею привычки к писательству, и, во-вторых, потому что у меня совсем нет времени на это. Несколько часов я посвящаю своей садхане. Три часа вечером я повторяю и разъясняю религиозные писания, пою песни для поклонения, то есть бхаджаны (гимны) и киртаны (песнопения). Ежедневно я отвечаю на письма. Кроме того, я должен принимать посетителей, которые приходят ко мне довольно часто, общаться с ними и дискутировать, ведь после публикации Его краткой биографии в двух книгах «Автобиография йога» Парамахамсы Йогананды и «Бхаратер Садхака» Шри Шанкарнатха Роя, люди со всего мира стали приезжать ко мне и вести дискуссии на различные темы.

В ноябре 1979 года я приехал в Калькутту с намерением написать биографию моего деда и прожил инкогнито 18 дней в квартире Ашока Кумара Чатерджи на четвертом этаже резиденции «Шанти-нир» в Баранагаре. Из Каши я захватил с собой двадцать шесть дневников дедушки и другие записи и книги, — я взял все, что было в моем распоряжении. Я попросил Ашока стать автором этой биграфии. Дни и ночи напролет мы трудились над дневниками и записями, незвирая на мой почтенный возраст, и я вкратце рассказывал Ашоку все, что знаю о своем дедушке, а Ашок записывал. Более того, я настаивал, чтобы он конспектировал все, что я мог вспомнить из того, что я узнал из устных бесед со своими родными — отцом, матерью, бабушкой и двумя тетями (родными сестрами отца), а также престарелыми учениками моего дедушки. Ашок выстроил все факты и числа в хронологическую последовательность и аккуратно прописал в виде биографии. Затем д-р Шибнараян Гхошал Шастри, профессор Университета Вишва Бхарати (Visva Bharati), занялся грамматической частью работы над книгой. Они оба — очень дороги мне, и я твердо убежден, что они успешно справились со своими задачами.

На фото: дневники Лахири Махасаи

Йога-садхана, которую мой дед получил от Его Гуру, бесценна, и согласно его предписаниям то, что мой дед передал человечеству, основано на прямой реализации, а не на домыслах. Здесь дело не в эрудиции. Даже немой или глухой, несомненно, может ступить на духовный путь, попасть в царство духа посредством прямой реализации, ощутить, услышать или понять сущность Бога. Путь садханы, который открыли нам мудрецы тысячи лет назад, с течением времени перестали практиковать, он практически утратил свое значение. Ряд методов практики садханы сохранились в эзотерической форме, передаваемые мистическим слогом, но под натиском времени, практические методы крийя-йоги исчезли, остались только в передаче мистическим слогом. Наряду с утратой действий садханы, утрачены жизненность и действенность передаваемых мистических текстов: в наше время якобы-Гуру нашептывают совсем не эффективные псевдотайные слова на ушко своим ученикам, считая это посвящением. Действие и реакции, которые повлекут за собой эти мистические слова, неведомы таким псевдогуру, и они не дают никакой пользы ни гуру, ни их ученикам. Знание тайных слов позволяет им вести деятельность Гуру, передавать эту профессию из поколения в поколение и получать пост настоятеля (Маханта), потому что обычных простых людей легко обмануть. Заметив характерные для нашей страны недобросовестность, корысть и деловой подход к религии, Великая Душа Кабир выразил свое сожаление так:

Kan phukne ka guru aur hai,
Behad ka guru aur;
Behad ka guru yo mile,
Panhuca deowe thour.

Идея, изложенная в стихотворении, может быть представлена так: «Гуру, которые нашептывают заклинания в уши своим адептам, принадлежат к одному типу, а Гуру, которые беспредельны, — другого типа. Обретая беспредельного Гуру, человек приходит к своему точному месту назначения»…

Thour означает Дхама (dhāma) в настоящем значении, «конечное пристанище / обитель». О дхаме или «конечном пристанище / обители» говорит в Гите сам Бхагаван: «Yadgatvā na nivortante taddhāma paramam ma’ma». Это означает, что пристанище — это Мое Высшее прибежище, откуда нет возврата тем, кто туда однажды попал. Кто, кроме совершенного садхака, достигшего самореализации, может распознать глубину и значимость этих слов, например, слова ma’ma «мой, мое» или слова dhāma «конечное пристанище / обитель», как это сделал Лахири Махасайя? В Махабхарате битва закончилась на 18 день, а битва между материальными желаниями и прекращением этих желаний постоянно продолжается и никогда не закончится, сколько бы следующих рождений ни было. Тогда каким средствами можно завершить этот конфликт? С помощью практики садханы или карма-йоги (то есть благодаря союзу с Высшим Брахмой за счет выполнения особой последовательности действий) можно остановить этот конфликт, и этот способ Лахири Махасайи узнал от своего Гуру и поделился со всем миром. Этот конфликт между привязанностью к материальному миру и непривязанностью продолжается внутри каждого человека. Если победит привязанность к материальному миру, это будет означать, что высокоценная человеческая жизнь пройдет напрасно, бесполезно. Если победит непривязанность к материальному, это будет означать, что человеческая жизнь пройдет плодотворно. Материальные желания подразумевают множество потребностей, а прекращение этих желаний предполагает способность довольствоваться самым простым минимумом. Так, Дурьодхана (персонаж Махабхараты) не расстанется даже с клочком земли на кончике иглы в пользу Пандавам, а Юдхиштхира был доволен, когда ему давали пять небольших деревень для пяти братьев. Выясняется, что одна сторона проявляет материальную привязанность, а другая сторона избежала этой привязанности.

Пока человек не избавится подобным образом от привязанностей ко всему (и если он не избавится), он не достигнет успеха в садхане. Можно сказать: «Я свободен от всех привязанностей», но, просто выразив это словами, человек не сможет стать непривязанным. Как освободиться от привязанностей? Для начала, во-первых, необходимо понять, каковы истоки этой привязанности. Каждое живое существо обладает неподвижной праной. Когда неподвижная прана обретает динамику, зарождается сознание, также известное как беспокойный ум живого существа. Живое существо считает этот подвижный ум тем самым сознанием. Этот подвижный ум провоцирует возникновение склонности к материальной привязанности. Тогда, чтобы избежать привязанности, следует лишить имеющийся подвижный ум мыслительного процесса. Избавиться от мыслительного процесса или сущности ума можно с помощью средств и приемов садханы, о которых четко говорится в Гите и в философии йоги Патанджали. Но в наше время редко кто разбирается в методах садханы, отделяя одни от других. Многие ученые мужи или теологи давали объяснения или комментировали письменные источники. Есть бесчисленное множество научных и философских объяснений, но никто не предоставил объяснений, полученных благодаря осознанию, достигнутому с помощью садханы. Великие йогины и Махапуруши, достигшие прямой реализации с помощью садханы, намеренно не проронили ни слова, ни намека на присущую священным текстам внутреннюю духовную значимость, потому что они знали: то, что полностью зависело от садханы или самореализации, прямой реализации, не смогут понять другие, даже если это объяснят им устно или письменно. Например, если вы не пробовали сахар, сможете ли вы узнать его вкус, только прослушав его описание? Но с течением времени научный метод садханы, который способствовал такому пониманию, был практически утрачен. Своего Гурудева Лахири Махасайи сам называл Бабаджи: в дневниках Он, упоминая его, писал только Бабаджи (а других упоминаний о Его Гуру мы не встретили) с помощью йоги перенес его в Раникхет и посвятил в Крийя-йогу. Отсюда совершенно очевидно, что отношения Гуру и ученика между ними существовали с Его предыдущего рождения. Как следует из дневников, после посвящения, когда Лахири Махасайи был в Каши, стало преобладать духовное общение с Его Гуру. Научный метод садханы, который тогда был близок к исчезновению, был восстановлен и возвращен миру Лахири Махасайи, который вновь получил его от своего Гуру Бабаджи.

Повсюду отмечается: люди практикуют хатха-йогу. Они практикуют асаны, а сами думают, что практикуют йогу. Практика хатха-йоги, несомненно, приносит пользу на физическом уровне, но она никак не способствует ни поискам души в теле, ни неподвижности ума. Но, повторюсь, невозможно войти в царство духа, если ум не является неподвижным. Для этого необходима раджа-йога. До момента самореализации, или неизменности, или визуализации кутастха-сознания человеческая жизнь не может быть полной.

Bhruvormadhye pranamavesya samyak, sa tam param purushamupaiti divyam. — «Если ум и прана полностью располагаются между бровями, может проявиться Высшее Существо, и человек достигнет высшего состояния».

Чтобы достичь этого, необходимо практиковать и раджа-йогу, и хатха-йогу, и лайя-йогу. Раджа-йога способствует успокоению ума. Лайя-йога позволяет достичь самореализации, а хатха-йога необходима для устранения истощения, которое возникнет из-за практики раджа- и лайя-йоги. Хатха-йога помогает активизировать тело, ослабевшее из-за продолжительного пребывания в одной и той же асане сидя.

Мы ищем Бога на Небесах, в Млечном Море, в местах паломничества, в храмах, церквях и мечетях, но не сознаем того, что Он постоянно находится в нашем теле, в межбровии, но еще не возник интерес вести поиски Его в нашем теле. В нашем теле Священное располагается в межбровии; и мудрецы прямо указывают нам, как прочувствовать Его, и это путь садханы. Но постепенно, с течением времени, садхана перестала применяться, главным образом из-за ее строгости и аскез. Для садханы требуется много времени и терпения, поэтому никто не склонен ею заниматься. Основная причина заключается в том, что в наше время многие гуру проповедуют, что можно достичь самадхи и неподвижности ума, едва коснешься головы, и т. д. Поэтому, кому охота тратить время? Но если немного поразмыслить над этим, каждый сможет понять, что, чтобы достичь Его, нужно отказаться от всех видов земных удовольствий, разве это может быть легко? Следует признать, что в теле-храме Бог пребывает в межбровии, как и душа. Без поисков такой Истины все наши искания — лишь суетливая беготня. Мы слышали о трех божествах — Брахме, Вишну и Шиве. Но Тот, кто контролирует и поддерживает их, никогда не ощутим и не станет когда-либо ощутимым. Тем не менее стремление к Нему или поиски этой истины придает счастье в жизни.

Мы, индийцы, последователи ведической веры, почитаем Тримурти, Святую Триаду. Но люди в других частях мира не знают имен Трех Божеств. Тем не менее все в мире знакомы с такими процессами, как создание, сохранение и разрушение, — ​​​​​​​а это три качества, а именно: саттва, раджас и тамас. Ведь эти три качества есть во всем мире? Согласно философской сущности этих трех качеств, при объяснении их соответствующих функций они считались объектами поклонения, сравнивались с идолами. Эти формы можно визуализировать, если ум стал каким-либо образом неподвижен, при этом, безусловно, ум находится в состоянии неподвижности, и может быть несколько признаков этого сосотояния ума, но все это иллюзорно. Потому что, если бы эти образы были реальны, а также вечны, то, если ум любого человека независимо от страны или религиозной принадлежности стал бы неподвижным, этот человек также сможет визуализировать эти формы. Но это невозможно. Мы можем представлять себе только то, что осознаем или о чем имеем представление. Но если ум неподвижен и пребывает между бровей, можно визуализировать душу или Кутастха-Брахму, и визуализация доступна для каждого садхака из любого уголка мира. В этом случае никакой разницы нет. Бесконечная Душа недоступна для нашего понимания, но Душа, то есть Кутастха-Брахма, вполне достижима. Если же Он преобладает в каждом живом существе, тогда почему мы не можем найти Высшую Истину? Почему ум постоянно находится в движении? Из-за колебаний праны ум становится беспокойным, а движение праны и называются умом. Если прана становится неподвижной, ум тоже прекращает движение. Если прекратить всякие колебания ума, то и прана станет неподвижной. Подвижная прана телесна больше, чем ум: мы можем запереть прану, остановить ее движение, если захотим, но остановить ум гораздо сложнее. Пранаяма — это лучший способ сделать прану пассивной. Сравним: Ганга — самая священная из всех река; Гаятри — самая великая мантра из всех; пранава — лучшее из всех тайных слов; Каши — самое святое место паломничества из всех; так и пранаяма — лучшая практика из методов садханы, которую одобряют все священные тексты. Есть множество разных видов пранаямы. Величайшая техника — пранаяма для сушумны. Прана циркулирует по телу в виде жизненно важного воздуха-праны. Прана, апана, самана, удана, вьяна — ​​​​​​пять разных видов этой праны, которые получили свои названия по своему расположению в теле. Если пять видов этого воздуха удерживаются в равновесии в теле, ум остается неподвижным. Но при нарушении этого равновесия по какой-либо причине ум становится беспокойным. Аналогично: если ветер, желчь и слизь остаются в теле в равновесии, то болезней не возникнет. Если по какой-то причине это равновесие нарушается, то развивается болезнь, вызванная этой причиной. Например, переохлаждение провоцирует увеличением слизи и т. д. Метод практики садханы, с помощью которого можно привести в равновесие все пять видов воздуха в теле, передал нам Лахири Махасайи. Пранаяма способствует неподвижности апаны и праны, набхи-крийя делает неподвижной саману, махамудра делает неподвижными удану и вьяну. Добившись неподвижности всех пяти видов воздуха таким образом, мы сделаем неподвижным ум, а неподвижность ума позволит прийти к самореализации. Йонимудра способствует проявлению души. Следует намеренно закрыть доступ ко всем видам чувственного восприятия, прекратить работу ума в отношении всех материальных аспектов, направить ум в область межбровия, практиковать садхану, как предписывает Гуру; в результате садхака сможет визуализировать непознаваемую душу и достигнет успеха в практике.

Rathe ca vamanam drishta punarjanma na vidyate — это означает, что, если йогин созерцает Ваманадеву (воплощение Вишну) в телесной колеснице, рождение йогина может стать успешным. Тот, кто визуализирует этого Пурушу (Высшее Существо), никогда не подвергнется перерождению и получит вечное освобождение. Он тот самый Пуруша, который описывается в главе «Пурушоттама Йоги» в Гите, и его осознание позволит садхаку исполнить свою жизнь. Кабирдас очень точно выразил это:

Marte marte jag mara, marna na jana koye,
Aisa marna koi na mara, jo phir na marna hoye.
Marna haye duye bhantika, jo marna jana koye,
Ramaduare jo mare phirna marna hoye.

Здесь в стихотворной форме говорится, что поток смерти постоянен, но никто не переживает смерть такую, какая бы не повторилась. В мире есть два вида смерти. Первый вид смерти — смерть, которая происходит постоянно; второй вид — необычная смерть, которая случилась у Рамадуара, под дверью у Рамы. Обычные люди считают, что это фасад храма Рамы. Лахири Махасайя объяснил, что такое Рамадуар в действительности. Рамадуар — это место между бровями, Кутастха. Тот, кто сделает неподвижными прану и ум, удаляется из мирского пристанища, визуализируя Высшее Существо, тот никогда не переродится. Это по-настоящему практическая садхана, а не какое-то дополнительное замечение. И это возможно только для того, кто придерживается такой практики на протяжении всей жизни. Это и цель, и результат крийя-йога садханы. Я утверждаю эту истину о всей твердостью потому, что я сам лично наблюдал подобную необычную смерть, — так умер мой отец. Я знаю не понаслышке, я видел все своими глазами. Другие тоже все видели: уникальная смерть. Он словно магнитом собрал всю прану-воздух полностью в области межбровия, нааправил и ум в эту область, и мой отец ушел. В тот момент все пространство между бровями очень интенсивно дрожало и пульсировало, это было неописуемо. Казалось, будто мраморный шарик хочет вырваться через межбровие наружу. Прямо в момент смерти у отца было такое безмятежное выражение лица, спокойное тело, и, казалось, что что все его тело обрело розоватый оттенок, как у свежей розы.

Prayanakale manasacalena bhaktya yukto yogabalena caiba,
Bhrubormadhye pranamavesya samyak sa tamparam purushamupaiti divyam.

Иными словами, во время смерти, словно посредством йоги, его ум и прана переместились в область межбровия, Кутастху, с благоговением, Высшее Существо проявилось, и он достиг высшего состояния.

Это было удивительное зрелище, словно Сам Мухадева лежал там. Пока Кутастха дрожала и тепетала, Бансидхар Кшеттри, ученик моего деда, сказал мне: «Посмотри, Сатья Бабу, сравни это с восьмой главой Гиты, где говорится, что только Рамадуар, постоянное обиталище Брахмы». Такого состояния не достигнешь, практикуя несколько дней, для этого требуется практиковать йога-садхану на протяжении всей жизни. Как говорится в Гите: «Svadharme nidhanam sreyah paradharma bhayavahah». Svadharma (свадхарма) — религия души, то есть, если человек практикует религию души крийя-йогу, то, когда он умирает, лучше умереть так, чем в парадхарме, пребывая в теле, в положении активности органов чувств, что ужасает из-за неизбежности цикла рождения и смерти.

За последнее время только Лахири Махасайя и никто другой вел такой образ жизни, благодаря которому он был способен войти в духовное царство.

Многие рассказывали ряд увлекательных, выдуманных историй о его Гуру, Бабаджи Махарадже, возможно, чтобы возвеличить себя. При жизни моего дедушки некоторые выражали страстное желание увидеть Бабаджи Махараджа. Среди них был Таракнатх Саньял, сын зятя Лахири Махасайи. Как мне рассказывал Таракнатх Бабу, Лахири Махасайи предупреждал его, что Бабаджи Махарадж может не появиться, но Он попытается. Они попытались, но Бабаджи Махарадж так и не появился, хотя Таракнатх Бабу был преданным и продвинутым практиком крийя-йоги (крийя-баном).

Еще один преданный и продвинутый крийя-бан, Рампадаратх, рассказал мне, что мой отец, после завершения четырнадцати часов сидячей практики крийя-йога-садханы, удостоился чести увидеть Бабаджи Махараджа, ему было видение.Тогда мой дедушка был жив. Пораженный явлением Бабаджи Махараджа в тонком теле, Он спросил его: «Почему ты появился сейчас так внезапно»? Бабаджи Махарадж ответил: «Тинкари искренне вспоминал меня».

После этого мой дедушка запретил моему отцу так поступать, — беспокоить Бабаджи таким образом. Когда я узнал об этом случае от Рампадаратха, мой отец был жив, я спросил его, правди ли это произошло с ним. В ответ он только спросил: «Кто тебе это сказал?», на что я ответил, что это был Рампадаратх. Больше отец мне ничего не говорил и выглядел расстроеным. Отец был очень замкнутым, сдержанный по своему характеру, никогда не распространялся о себе и своих чувствах. Сейчас я уже знаю четырех Бабаджи. Сколько еще, помимо них, может быть других Бабаджи, я даже не знаю. Многие говорят: «Я возвращаюсь со встречи с Бабаджи». И это те, кто проявлял огромное желание научиться, получить практику крийя-йога-садханы от меня. Я им отвечал: «Если вы лично встречали Бабаджи Махараджа, что же не научились крийя-йога садхане от него, а пришли ко мне»? Таким образом они стремились самоутвердиться, но принижали значимость подобного Кришне Махапуруши Бабаджи Махараджа.

Бессмертная, научная, благотворная йога-садхана, переданная нам Лахири Махасайи, принесет необъятное благосостояние тем, кто ею займется. Бог сделал такое же заявление в Гите: «Svalpamapyasya dharmasya trayate mahato bhayad». Это принесет освобождение от напряжения ума, физического и финансового истощения. Важный аспект жизни Лахири Махасайи — ​​​​​​​получив чудесную садхану, Он не был единственным их тех, кому она была дарована, были и другие, кому досталась Его благосклонность и те, кто получил вечный мир и освобождение. Я видел это своими собственными глазами. Лахири Махасайи был лишен эгоизма и передал Великую йога-садхану будущим поколениям. Несомненная и несравненная, основанная на научных познаниях, крийя-йога-садхана, которую Он передал миру, является источником знаний и науки. Он был выше эгоизма, поэтому передал нам все, что сам практиковал — свою садхану, а это прямая реализация, визуализация через какое-либо посредство, а также слышание через какое-либо посредство и т.д. Кабирдас сказал об этом так:

Likhalikhika bat nahi,

Dekhadekhi ki bat,

Dulha dulhin mil gaye,

Fiki pari barat.

Приведенный выше стих означает следующее: это не то, что можно записать, но прямая реализация. В качестве примера приводится свадебная процессия, в которой все сливается: гости со стороны жениха, музыка, освещение, и т.п.; когда же жених и невеста встречаются, гости возвращаются по своим местам. Иными словами, когда садхака способен соединиться с Изначальной женской энергией и Изначальной мужской энергией, или же с душой живого существа, или с Бесконечной душой, только тогда он сможет оказаться в трансцендентном состоянии крийи. Процесс возвращения гостей свадьбы после встречи жениха и невесты подобен по своей незначительности процессу обретения этого слияния, который становится незначительным сразу же после того, как слияние обретено. Это состояние достигается само. Многие объяснения ссылаются на Гиту. Все они схоластические, интеллектуальные, философские, но объяснение, достижимое самостоятельно, даровал только Лахири Махасайи, или его преданные садхаки, но Он стоит у истоков этого объяснения. Как Он указывал, Шри Бхагавану-бака в Гите означает, что реализация происходит через Кутастху. Это действительно все объясняет прекрасно. Бхагаван Кришна сам давал советы Арджуне в колеснице во время битвы в Махабхарате, что завершилась за восемнадцать дней, но битва, которая идет в пределах тела-колесницы между привязанностью и непривязанностью к материальному, не закончится даже за восемнадцать перерождений. Кришна оставил свою Смертную оболочку, но Кришна внутри Кришны является Вездесущим в каждом теле-колеснице и во всех них, и так и будет вечно, так как Он Непреходящий. Он сущий и может осознать все, Он дает совет Арджуне, когда они сидят в колеснице. Бхагаван сказал: «Дорогой Арджуна, я не останусь, и ты не останешься». Тогда что же останется? Isvara sarvabhutanam hriddesearjuna tishthati. Обращаясь к Арджуне, он говорит всем людям: «Дорогое человечество, обратитесь к Богу, в благолепии которого вы обретете вечный мир и покой и нетленное прибежище». Лахири Махасайя показал нам основанную на науке садхану, благодаря практике которой мы сможем обрести прибежище в Боге внутри нас и которая готовит наш ум к этому. Это дар Лахири Махасайи миру. Он был семьянином, вел жизнь настоящего домохозяина, — это идеал,  ориентир, установленный Им для человечества, ведь Он достиг наивысшего мастерства в садхане, равного которому не было несколько тысяч лет. Благодаря этому, благословенная возможность найти прибежище в Нем получили бесчисленное множество нищенствующих монахов, саньясинов, тех, кто отрекся от всего, и тех, кто вел жизнь домохозяина. Я слышал от тех, кто видел Его, что Он, повстречав кого-то незнакомого, сразу же склонял голову в знак уважения. Эта шлока позволяет довольно четко распознать Его Сущность:

Brahmanandan paramasukhadam kevalam jnanamurtim,
Dvandatitam gaganasadrisam tatvamasyadilakshyam.
Ekam nityam vimalamacalam sarvadhisakshibhutam,
Bhavatitam trigunarahitam sadguru`m tam namami.

В переводе смысл этой шлоки можно передать так:

«Ты есть блаженство Брахмы, Божественная радость, образ знания, за пределами противоречий, подобный небесам, воспринимаемый вне всяких сущностей. Ты Один, Вечный, Чистый, Неизменный, только Ты присутствуешь во всех элементах как Свидетель, выходя за пределы всех мыслей и эмоций, за рамки всех свойств; Ты есть настоящий Гуру, выражаю свое почтение Тебе».

Эта шлока отражает как в зеркале живость и яркость и величие Его Сущности. Суть данного Им совета выражается в следующем: «Практикуйте крийя-йогу и оставайтесь в трансцендентном состоянии крийи». Он имел в виду, что это не смена обычной одежды на монашескую, не афиширование, не что-то показное, не внесение разногласий, не формирование каких-либо групп. Он часто отмечал, в заброшенном пруду можно развести и вырастить гиацинты…

Очевидно, что при создании Вселенной Бог сотворил и бесчетное множество созданий. Все создания рождаются с даром — умением плавать. Если животное упадет в воду, ему не составит большого труда выплыть на сушу. Бог проявил сострадание к ним, но к своему высшему творению Бог не был так же благосклонен: человеку не даровано умение плавать. Почему так? Ведь должна же быть цель, это все неспроста. Он сказал человеку, что надо учиться плавать, чтобы переплыть любую водную преграду, потому что человек с рождения обладает сознанием и интеллектом. Например, мать готовит еду для ребенка, накрывает на стол, если ребенок еще не умеет есть сам, она его кормит, но ребенок должен сам проглотить пищу. Эту функцию он должен выполнить сам, никто не сможет этого сделать за него. Если кто-то ест рис, он насыщается сам, голод кого-то другого таким образом не утолить. Аналогичным образом, для воздействия на свою прану человеку следует выполнять садхану только самому, никто не способен практиковать за него.

Для написания книги такого масштаба недостаточно только обладать знаниями, владеть языком и иметь писательские способности; обязательна также практика садханы и достижение связанной с этой садханой самореализации. Хотя Ашок Кумар Чаттерджи не является писателем, я попросил его написать эту книгу, поскольку он, будучи преданным практиком крийя-йоги (крийя-баном), способен постичь всю глубину предмета, о котором предстоит написать. Я доволен тем, как написана книга. Почтенный крийя-бан Субодх Чандра Мукхопадхьяй и еще один крийя-бан Прабир Кумар Дутта оказали финансовую помощь при публикации первого издания этой книги на бенгали. Ашок Кумар Сен также оказал всевозможную поддержку. Я сердечно благодарю и благословляю этих крийя-банов.

Кроме того, я не смог бы выполнить поставленную передо мной благородную задачу в таком зрелом возрасте 77 лет, если бы Он не выражал мне свою поддержку и милость.

Шри Сатья Чаран Лахири (1905-1987)

***

Перевод Елены Саноцкой.
О проекте перевода всей книги «Пурана Пуруша» читайте здесь
http://wildyogi.info/ru/purana-purusa-kniga-osnovannaa-na-tekstah-26-ti-dnevnikov-lahiri-mahasai

Истории о Лахири Махасаи из книги "Пурана Пуруша" (Ашок Кумар Чаттерджи)

Встреча на горе

Однажды Шьяма Чаран шел по уединенной дороге среди холмов в сопровождении вооруженных охранников и дневальных, потому что нес официальную наличность. Вдруг кто-то окликнул его по имени. Шьяма Чаран взглянул на вершину горы и заметил там саньясина, звавшего его. Саньясин быстро спустился и оказался прямо перед Шьямой Чараном. Саньясин был крепкого телосложения, его отличали длинные до колен руки, спокойный, умиротворенный взгляд и мягкая улыбка. Появление саньясина насторожило и Шьяму Чарана, и его сопровождающих: Шьяма Чаран решил, что этот саньясин был предводителем шайки разбойников, которые прячутся где-то поблизости.

Саньясин же сказал: «Шьяма Чаран, не бойся, я знал, что ты пойдешь этим путем, я ждал тебя. Заверши свою работу сегодня как можно скорее и приходи в мою хижину. Я подожду тебя». С этими словами саньясин указал на его убежище на холме и удалился.

Шьяма Чаран постарался выполнить порученную ему задачу максимально быстро, и после работы вернулся в свою палатку. Он размышлял, стоит ли ему пойти на встречу с саньясином или нет. Его удивляло, что саньясин знал его имя. Шьяма Чаран знал, что в этой уединенной местности в Гималаях на самом деле жили святые мудрецы. Следовательно, вполне естественно, что в процессе таких размышлений религиозный Шьяма Чаран все-таки решился встретиться с тем саньясином и отправился в путь.

Идти то вверх, то вниз по горной тропе — утомительно для человека, который всегда жил в равнинной местности. Шьяма Чаран в одиночку пошел на вершину по узкой тропке, петляющей по склону горы. В этой райской местности некогда находилась хижина, где сам Шива погружался в транс, и многие великие йогины остаются здесь для глубокой медитации. С незапамятных времен сюда часто приходили в стремлении увидеть священные явления этих великих йогинов.

Шьяма Чаран преодолел уже значительное расстояние, вымотался и хотел знать, надо ли ему идти дальше. Ему необходимо было вернуться в свою палатку до вечера, ведь здесь оставаться будет опасно, — тут водятся дикие животные. Солнце шло к закату и постепенно пряталось за гору. Шьяма Чаран сел на камень отдохнуть: вокруг никого не было, но он и не ожидал, что кто-то придет. Зима только началась. Местность располагалась в густом лесу, и Шьяма Чаран продолжил путь через джунгли. Иногда его одолевали сомнения, не выбрал ли он не ту дорогу. Перед ним открывались волшебно чудесные виды Гималаев. Насколько хватало взгляда, волнообразная линия гор окаймляла горизонт. Казалось, что боги обитают в этом гималайском лесу. Эта местность в Гималаях подходит для религиозной аскезы великих душ и святых. Внизу прекрасный поток разделял две горных гряды, омывая подножие Гималаев. Казалось, будто он несет в это земное убежище воду, которая омывала стопы Шивы. Водопадом ниспадал он к излучине реки Ганг, сливаясь с ней. Неумолкаемый рокот воды слышен в воздухе, словно лесные нимфы играют на невидимом музыкальном инструменте. Вдоль по течению реки несчетное число скал, высоко подняв головы, вслушивались в этот звук, застыв в тишине. Сосны и другие росшие здесь хвойные деревья, словно стражники, подняв свои штыки, командовали всем горным хребтом. Среди всей этой лазури лесная крутая горная дорожка манила в неизведанные дали путника, отправившегося в духовные искания.

Вдруг Шьяма Чаран услышал знакомый голос, зовущий его: «Шьяма Чаран, иди сюда». Он заметил того же самого саньясина: тот стоял на вершине горы и махал ему. Полный сомнений Шьяма Чаран быстро поднялся к вершине, словно что-то неизвестное ему влекло его за собой. Он заметил, что саньясин наблюдал за ним с мягкой улыбкой. Казалось, это сын вернулся домой после долгого отсутствия, а отец встречал его ласковым взглядом. Ошеломленный Шьяма Чаран, не отрывая взгляда от саньясина, поклонился и выразил ему свое почтение.

Саньясин спросил: «Шьяма Чаран, неужели ты не узнаешь меня? Помнишь, как ты приходил сюда раньше»? И он указал на шкуру тигра и чашу аскета в пещере, а затем задал еще вопрос: «Разве ты не узнаешь этих вещей»?

Шьяма Чаран ответил: «Я здесь никогда раньше не бывал, я здесь ничего не узнаю, возможно, это вещи кого-то другого».

А саньясин сказал: «Послушай, Шьяма Чаран, все это игра иллюзии, из-за нее ты забыл обо всем». Саньясин дотронулся до Шьямы Чарана, и словно электрический ток пронзил все Его тело. Благодаря этому он вспомнил свою прежнюю жизнь, посвященную практике садханы, он понял, что этот великий саньясин был его Гуру в его прежнем рождении.

Саньясин продолжил: «Здесь ты практиковал садхану в своем прежнем рождении. Эта тигровая шкура и чаша аскета принадлежали тебе. Я старался сберечь их для тебя. Твоя жизнь кончилась здесь, пока ты практиковал садхану. Потом ты родился снова в деревне Гурни как сын Гоурмохана. С тех пор я наблюдаю за твоей жизнью. Я устроил так, чтобы тебя перевели в эту горную область, чтобы ускорить твое посвящение в йогу. Последние сорок лет я провел здесь, ожидая твоего прихода».

Проживая в Каши, в месте паломничества, Шьяма Чаран замечал множество мудрецов из своего детства. С практической точки зрения он многое знал о мудрецах. Он обладал острым умом, способностями к принятию решений и формальными знаниями; помимо этого, он был способен контролировать свои эмоциональные импульсы. Шьяма Чаран о многом расспросил саньясина, пока все его сомнения насчет реальности утверждений саньясина не развеялись. Только тогда Шьяма Чаран согласился принять посвящение в йогу.

После этого великий саньясин провел его посвящение в крийя-йогу. Шьяма Чаран обрел состояние неподвижности и погрузился в самадхи. К тому времени солнце уже скрылось за горами. В полной тиши вечерние звезды постепенно проявлялись на небе и украсили собой бесконечное пространство, подобное блюду для подношений.

Высшее спокойствие захватило всю Вселенную. Вслед за йогином Шьямой Чараном, природа, словно неподвижная йогиня, глубоко погрузилась в медитацию. Окружающие его горы, купавшиеся в лунном свете, приняли сияющие очертания Шивы. Казалось, что бог луны поклонялся погруженному в дхьяну, безмятежно прекрасному Шиве. Бесконечные проявления вечно прекрасного Шивы озарили своим светом всю поверхность земли.

Встреча с начинающим бхактой

Как и в другие дни, в тот день Йогирадж пошел вечером на прогулку с Кришнарамом вдоль берегов Ганга у Ранамахал-гхата. Иногда можно было услышать, как лодочники управляли своими лодками на небольшом расстоянии от берега. На чуть большем удалении — из храма, находившегося над цементированным гхатом, — раздавались воспеваемые преданными приветствия Шиве. Подошел новичок и в знак уважения поклонился Йогираджу, сложив руки перед грудью. В попытке познакомиться с Ним новичок сказал: «Я уже слышал Ваше имя, но раньше мне не так везло — встретить Вас в эти дни».

Йогирадж улыбнулся и поддержал с ним приятную беседу: узнал, как его зовут, где он живет и т. д.

«Если Вы позволите, я бы спросил у Вас кое-что», — вдруг обратился к Нему новичок во время этой прогулки. «Конечно, спрашивайте», — ответил Йогирадж.

«Я слышал, что Вы практикуете дхьяну в своей комнате, какому Богу Вы посвящаете свою практику дхьяны» — задал свой скромный вопрос новичок.

Йогирадж ответил с улыбкой: «Я не знаю об этом».

Новичок задал еще вопрос: «Должно быть, Вы посвящаете свою практику дхьяны Шиве или Кришне, может быть, богине Кали»?

Йогирадж в ответ сказал: «Я посвящаю свою практику дхьяны Единому, кто преобладает в Шиве, Кришне или Кали, в вас или во мне, или в ком бы то ни было еще».

Тогда удивленный новичок заявил: «Я не смогу придерживаться таких же взглядов, о которых Вы сказали».

Йогирадж с ним согласился: «Этого ни я не смогу вам объяснить, ни вы не сможете понять».

Являлся ли Бабаджи в теле?

В апреле 1872 года, будучи в Каши, посредством садханы Шьяма Чаран встретил своего дорогого Гурудева, и этот опыт Он ярко отразил в своем девятом дневнике: «Gurúkā ādarbhāo sushumná jāgā bicbicme āot haye kabhi kabhi jyot mālum hot haye khāli ākhse sushumná dekhā jāgarit sapan sushupti gurú se bātcit bhayā». Это означает: «Сушумна пробудилась под воздействием Гуру, — иногда это были явления, иногда ощущалось сияние. Я видел сушумну невооруженным взглядом в состоянии пробуждения, в мечтах или в глубоком сне, и я беседовал с Гурудевом».

Профессор Таракнатх Саньял, сын шурина Йогираджа, получил посвящение в крийя-йогу от Него и достиг просветленного состояния садханы. Однажды он с мольбой обратился к Йогираджу: «Умоляю, призовите своего Гурудева, благородного йогина Бабаджи Махараджа! Хотя бы раз хотелось бы увидеть его»!

«Я спрошу Бабаджи и скажу вам», — ответил Йогирадж.

Через несколько дней он сообщил Таракнатху: «Бабаджи не хочет появляться».

Это своеобразное доказательство, что Бабаджи Махараджа никогда не являлся перед Йогираджем в телесном виде. Бабаджи иногда отправлял к нему саньясина, который следовал за Йогираджем после посвящения, когда тот собирал наличность. По этой причине многие получили ложное представление о том, что Бабаджи являлся перед Йогираджем в телесном виде. В дневнике, написанном Йогираджем, вместо этого доказывается, что Бабаджи Махараджа был реинкарнацией Кришны. Йогину такого уровня нет нужды являться в телесном виде, особенно, учитывая, что при посвящении он обещал Шьяме Чарану, что сам будет являться Йогираджу при необходимости для духовного даршана. Следовательно, правильно, что он множество раз являлся Шьяме Чарану и проводил даршан посредством садханы и благословлял его. Этот факт признал сам Шьяма Чаран в своих дневниках, которые он лично вел четырнадцать лет.

Бестелесное явление Лахири Махасаи

Абинашбабу, ученик Йогираджа, был принят на работу в железнодорожную компанию «Бенгал-Нагур» (теперь это «Юго-восточные железные дороги»). Однажды он написал заявление, попросив недельный отпуск у своего вышестоящего начальства, чтобы побывать на даршане своего Гурудева. Тогда его начальником был Бхагабати Чаран Гхош (который в дальнейшем стал отцом Парамахамсы Йогананды). Бхагабати-бабу вызвал Абинашбабу и сказал ему: «Ты не сможешь добиться успеха в своей работе, если все время будешь отвлекаться на религию. Сосредоточься как следует на своих должностных обязанностях»!

Абинашбабу возвращался домой пешком в растрепанных чувствах. По пути он заметил паланкин Бхагабати-бабу. Когда он приблизился, Бхагабати-бабу сошел с носилок, и они вместе пошли пешком. В попытке утешить Абинашбабу Бхагабати-бабу стал рассказывать ему, какие материальные блага сулит его работа и как этого добиться, а Абинашбабу стоически слушал его и мысленно молился своему сострадательному Гурудеву о том, чтобы получить возможность увидеться с Ним.

Они вдвоем шли через поле. Лучи закатного солнца освещали всю местность, затянув всю ее пылающей иллюзорной дымкой. Вдруг всего в нескольких метрах они увидели Йогираджа, спускающегося к ним в бестелесном виде, и он сказал: «Бхагабати-бабу, ты слишком жесток со своими подчиненными»! Сказав так, он исчез. Абинашбабу, сложив руки в молитвенном жесте, начал молиться.

Бхагабати-бабу был так поражен этим неожиданным явлением. Помолчав несколько минут, он сказал: «Ваш отпуск начнется завтра, иди и получи даршан своего Гурудевы. Если ты возьмешь меня с собой, будет даже лучше, я бы с радостью увиделся с таким Великим Йогином».

На следующий день Бхагабати-бабу, его жена, а также сам Абинашбабу сели вместе на поезд до Каши. По приезде они пошли в дом Йогираджа. Там они увидели Йогираджа сидящим в падмасане и в знак почтения поклонились ему.

Йогирадж посмотрел на них своими трансцендентальными глазами и с улыбкой сказал: «Не следует запрещать кому бы то ни было идти по пути религии».

Впоследствии Йогирадж провел посвящение Бхагабати-бабу и его жены в крийя-йогу и благословил их.

Когда родился их второй сын Мукундал, Бхагабати-бабу и его жена всего через несколько дней привезли младенца в дом Йогираджа в Каши. Тогда они застали погруженного в дхьяну Йогираджа сидящим в окружении преданных учеников. Держа сына на руках, жена Бхагабати-бабу поклонилась Йогираджу. Он взял младенца и, положив его к себе на колени, сказал: «Ваш сын станет йогином, который многим укажет путь к поискам Бога».

Впоследствии Мукундал, неоднократно получавший благословение от своего Всевосприимчивого Высшего Гуру, и стал знаменитым йогином Парамхамсой Йоганандой.

На фото: Пещера Бабаджи на горе Дронагири в Гималаях

***

Перевод с англ. Елены Саноцкой.
Подробнее о проекте перевода книги "Пурана Пуруша"
http://wildyogi.info/ru/purana-purusa-kniga-osnovannaa-na-tekstah-26-ti-dnevnikov-lahiri-mahasai

"Пурана Пуруша" - истории из жизни Лахири Махасаи и его учеников

"Пурана Пуруша" - книга бенгальского автора Ашока Кумара Чаттерджи, основанная на текстах 26-ти дневников Лахири Махасаи.

Журнал Wild Yogi осуществляет проект перевода этой уникальной книги на основе добровольных пожертвований. Подробнее об этом здесь.

Семейный Бог - Шива.

Ненаглядный ребенок Муктакеши Деви постепенно рос. Все с любовью звали его Шьяма Чаран (будущий Лахири Махасаи - прим. ред.). В те дни зачастую детей называли именами богов и богинь, чтобы, называя ребенка по имени, памятовать имя Бога. Иногда Муктакеши Деви баюкала своего Ребенка, чтобы он уснул, иногда брала его в храм Шивы, и Он весь в сосредоточенном внимании находился рядом с ней, пока она поклонялась Шиве. Он закрывал глаза и сидел в позе Шивы. И когда она шла выполнять какую-то свою работу и брала его с собой, Он сидел на берегу реки, весь измазывался в песке, а затем принимал позу Шивы, садился с закрытыми глазами. Божественный ребенок очень редко проявлял свойственную детям дерзость. Напротив, его часто видели отрешенно погруженным в царство мыслей, как будто он хотел соединиться с Бесконечным. Наблюдая за поведением и отношением этого Ребенка, многие догадывались, что Он — совсем не обычный ребенок.

Шива — семейный бог Лахири. Храм Шивы примыкал к их дому. Однажды Муктакеши Деви была в храме с Ребенком, глубоко погрузилась в медитацию, а Ребенок сидел рядом с ней с закрытыми глазами, повторяя за мамой. Вдруг перед храмом появился человек: крупная фигура, спутанные волосы, приятное лицо. Это был саньясин, он обратился к Муктакеши Деви, назвав ее матерью. Она занервничала и взяла Ребенка на руки.
Саньясин сказал ей: «Я саньясин, не пугайтесь меня, у матери нет причин меня бояться». Но страх не покинул Муктакеши Деви. Тогда саньясин продолжил: «Твой Сын совсем не обычный Ребенок! Это я отправил Его в этот мир, чтобы он показал путь садханы несчетному числу людей, страдающих от волнений и горестей, связанных с жизнью домохозяина. Этот Ребенок сам будет семьянином, сможет привлечь других к практике йога-садханы. У Его матери нет причин бояться, я постоянно буду присматривать за Ним, следовать за ним как тень». Сказав так, саньясин удалился мягкой поступью.

Наставление Бабаджи практиковать в жизни домохозяина.

Шьяма Чаран называл своего Гуру Бабаджи. Поэтому впоследствии Его бесчисленные последователи и ученики тоже называли Гуру своего Гуру Бабаджи. Глубокое погружение в садхану способствовало самоотречению Шьямы Чарана, Он стал равнодушным ко всему, что касалось Его земного существования, — к жене, сыновьям, дочерям и ко всему другому, Он настолько погрузился в практику, что не желал больше отдаляться от своего Гуру ни на шаг. В период прошлого своего Явления Он жил в этой пещере и усердно практиковал садхану. В результате в нынешнем Явлении Шьяма Чаран, усердно практикуя садхану всего несколько дней, достиг наивысшей высоты в этой сфере, развив стойкость по отношению к своему дому и семье. В то самое время Бабаджи сообщил, что ему предстоит покинуть пещеру и куда-то уйти, потому что население этой местности выросло, поэтому теперь оно меньше подходит для тех, кто практикует садхану, особенно с учетом того, что была достигнута цель, с которой Бабаджи задержался в этой пещере на такое долгое время. Бабаджи самым тщательный образом объяснил Шьяме Чарану, что он приложил усилия и поспособствовал тому, чтобы Шьяму Чарана перевели в эту горную местность. Должны были назначить другого служащего, но Бабаджи благодаря своей силе удалось изменить ситуацию так, чтобы сюда вместо того власти направили Шьяму Чарана. Бабаджи продолжил: «Задачу, из-за которой ты попал сюда, я выполнил. Теперь Тебе предстоит вернуться туда, где ты жил. Тебе предстоит множество дел». Но Шьяма Чаран не хотел возвращаться к себе домой, ведь Он обрел, как и было суждено, своего дражайшего Гурудева; поэтому, заметил Он, Он не покинет своего Гуру, а проведет остаток своей жизни в преданной практике йога-садханы.

Бабаджи ответил: «Этого не будет, Шьяма Чаран. Тебе необходимо остаться семьянином, домохозяином, а также при этом усердно практиковать садхану. Так Ты станешь наглядным примером для всех. Многие ждут Тебя. Тебе следует указать путь к спасению каждому честному домохозяину, всем им. Ты не можешь забыть, что дал клятву всем им. Те, у кого есть семья и дом, тоже хотят практиковать садхану, но они сталкиваются с трудностями, нехваткой времени. То есть, Тебе следует научить их йога-садхане: необременительной, непоказной, простой и эффективной. Ведь именно за этим Ты родился вновь, спустился в это земное прибежище. Не забывай об этом».
Шьяма Чаран взмолился, обращаясь к Бабаджи: как же Ему практиковать садхану в череде дел, связанных с семейной жизнью. Он не мог представить себе такое, считал, что Ему ни за что не хватило бы времени.
И вновь Бабаджи сказал: «Это не так, возвращайся к своей семейной жизни, Ты найдешь время для практики. В скором времени Тебя переведут в Каши, там у Тебя будут готовые обеды. Твоя семейная жизнь поможет Тебе достичь духовной самореализации, ведь только тогда Твои идеалы подойдут и другим семейным мужчинам. Помимо этого, запомни, что невозможно отречься от материального мира. Никому еще этого не удавалось. Где бы ни жил человек, материальный мир всегда сопутствует ему. И ведь те, кто ведет семейный образ жизни, сделали этот мир таким красивым, изобильным и процветающим. Без их участия мир не стал бы таким прекрасным. Если бы не было семейной жизни, иссяк бы процесс создания Абсолюта. Все рождаются в семье. Садхана не может быть практикой только для отшельников. Например, я пью воду из этой емкости, и ее сделали точно не отшельники». Затем Бабаджи сочувственно продолжил: «Тем, кто живет семейной жизнью, недостает возможностей для поиска Бога. Оставаясь в пределах семьи, Ты укажешь им верный путь. Тебе не о чем беспокоиться, возвращайся к своей семье. Иногда ты сможешь видеть меня, в любое время, когда Тебе потребуется встретиться со мной. Пусть те домохозяева, которым нужна йога-садхана, достигнут желаемого». После этого Бабаджи указал на нескольких человек, стоявших недалеко: «Тебе нужно провести посвящение для них, они уже давно ждут Тебя».
Шьяма Чаран спросил в ответ: «Ты же здесь, что же я буду проводить посвящение для них»?
Бабаджи ответил: «Они не обязаны обращаться ко мне, это Ты связан с ними, Тебе и предстоит провести посвящение». Бабаджи обучил Шьяму Чарана, как проводить посвящение. После этого те, кто ждал посвящения, прошли его. Затем Бабаджи отправил Шьяму Чарана назад домой, ведь впоследствии Ему предстояло выполнять все это для просвещения масс, указывая им путь к спасению. В Раникхете началась зима.

Как рекомендовал Ему Гуру Бабаджи, 17 декабря 1868 года Шьяма Чаран обратился к руководству с заявлением о переводе из Раникхета на основании ухудшения состояния здоровья в связи с холодным климатом в этой горной области; к заявлению прилагалась медицинская справка; и в скором времени Шьяма Чаран получил запрашиваемый перевод.
Как река, спускаясь с гор в долину, приносит изобильные воды, так и Шьяма Чаран, осознавший всю суть крияй-йога-садханы, вернулся к своему семейному укладу. В канун Его отъезда от Гуру многие выдающиеся садхаки, достигшие духовной самореализации, пришли увидеться с Ним, пожелать доброго пути. Как старик-отец, который, провожая сына на поле битвы, помогает ему надеть военную форму и рассказывает вдохновляющие истории, так и Бабаджи Махараджа помог Шьяме Чарану примерить на себя понятную лишь посвященным мистическую сущность йога-садханы, провожая его на поле мирских деяний, где Его лишь в малой степени коснутся поверхностные аспекты материального мира.

Тем временем пришел приказ о переводе Шьямы Чарана, в этот раз Ему предстояло нести службу в Мирзапуре, штат Уттар-Прадеш. Шьяма Чаран получил обширные познания в йоге у своего Гуру и 15 января 1869 года со слезами на глазах покидал его, отбывая в Мирзапур. В канун своего отъезда Шьяма Чаран молил своего Гуру разрешить Ему обучать садхане всех, независимо от касты и вероисповедания. Бабаджи дал свое согласие на это.
По пути в Мирзапур Шьяма Чаран остановился в Морадабаде на несколько дней. В то время с ним произошло некто странное. Однажды с друзьями Он обсуждал религиозные вопросы, и один из них сказал: «В наше время уже нет таких садху, кто обладал бы сверхъестественными способностями». Никто тогда еще не знал о той духовной силе, которую обрел Шьяма Чаран.
Шьяма Чаран возразил своему знакомому: «Это не так, такой Махапуруша существует. Если тебе хочется его увидеть, я могу вызвать его сюда с помощью силы йоги».
Из-за этого заявления любопытство Его друзей разгорелось все сильнее, они упрашивали Шьяму Чарана сделать это, чтобы выразить свое уважение Махапуруше, и Шьяма Чаран согласился: «Хорошо, давайте я останусь один в комнате, закроем все двери и окна».
Шьяма Чаран помнил о том, в чем Гуру заверил Его, и без тени сомнения зашел Он в пустую комнату, сел в позу йоги и с пылкой молитвой обратился к своему Гуру, мысленно склонившись к его стопам. Через некоторое время комната озарилась ярким светом, сияние которого медленно собралось воедино и обрело очертания Бабаджи Махараджа. Он опустился на приготовленное для него сидение рядом с Шьямой Чараном и начал мрачным тоном: «Шьяма Чаран, я обещал Тебе, что отвечу на Твой призыв, поэтому я здесь. Но совершенно неприемлемо, что Ты призываешь меня по такому несерьезному поводу».
Пристыженный, Шьяма Чаран смолчал, он осознал, что вел себя не слишком правильно. С твердостью в голосе Бабаджи продолжил: «В будущем, когда Тебе захочется увидеть меня, я не появлюсь. Но когда Тебе будет необходимо встретиться ос мной, я приду по своей воле».
Умоляя о прощении, Шьяма Чаран сказал: «Я стремился к тому, чтобы укрепить веру тех, кто не верит». И, склонив голову, Он добавил: «Ты был так добр, что появился предо мной в ответ на мой призыв, молю тебя одарить нас всех, продемонстрировав свое присутствие».
Бабаджи согласился в ответ на эту мольбу, попросил Шьяму Чарана открыть дверь комнаты. Все друзья Шьямы Чарана, которые ждали снаружи, войдя в комнату, увидели его, выразили ему свое почтение и получили его благословение.

***
Таракнатх Саньял, сын Раджчандры Саньяла, мужа сестры Йогираджа, был высокообразованным юношей. Как-то он заболел, и хроническая инфекция желудка не ослабла даже после длительного лечения, и он в конце концов отправился в Карур, чтобы сменить климат. Там он поселился в доме близкого друга своего отца.
Пока Таракнатх жил в Каруре, один из местных жителей сказал ему, что его болезнь не вылечить лекарствами: «Тебе надо получить благословение махатмы, тогда твой недуг сразу же пройдет. Такой махатма живет в Горакхпуре. Без промедления поезжай туда и обратись за благословением», — посоветовал тот ему.
Пока Таракнатх собирался в поездку в Горакхпур, друг его отца, услышав об этом, спросил: «Махатма есть и в вашей семье, зачем же ехать куда-то еще для встречи с махатмой?».
Таракнатх поинтересовался, о ком это он говорит: «Я ни разу не слышал о махатме в нашей семье». И друг его отца рассказал ему о его дяде: «Разве ты не слышал о муже сестры Райчандры, его зовут Шьяма Чаран Лахири Махасайи. Он и есть махатма, это Его благословения тебе нужно просить, чтобы выздороветь».
Таракнатх вернулся в Каши, и вместе с отцом отправился к дяде. Когда Йогирадж узнал его историю, он назначил юноше лечение из трав, благодаря которому тот полностью вылечился. После этого он получил посвящение в крийя-йогу и погрузился в садхану. Он говорил: «Следует практиковать садхану, но в то же время нужно зарабатывать на жизнь. Я не могу зависеть от кого-то, я считаю, не порядочно, если тебя обеспечивает кто-то другой. Надо самому содержать семью». Позже Таракнатх стал заведующим кафедрой английского языка, но не переставал практиковать садхану, достигнув в ней наибольших высот.
По этому примеру мы можем судить о том, насколько Йогирадж не любил распространяться о себе.

Ишвари Нарайян Сингх, король Каши, состарился. Он разболелся из-за преклонного возраста и ожидал смерти. Дворец располагался на противоположном берегу Ганга в Рамнагаре. Существовало поверье, что тот, кто умрет на противоположном берегу от Каши во Вьяшкаши, тот переродится в осла. Следовательно, если член королевской семьи был при смерти, его перевозили на другой берег во дворец в Каши. Ишвари Нарайян Сингх тоже был перевезен в Каши из-за вышеупомянутого поверья, поскольку его терзал страх. Однажды он через посыльного известил Йогираджа, что перед смертью хотел бы увидеться с ним, если он будет милостив и ответит на его мольбу. Услышав об этом, Йогирадж ответил: «Я не так часто выхожу из дома в эти дни, посмотрим».
Король умер. Через несколько дней Таракнатх Саньял, сын зятя, мужа сестры Йогираджа, сказал Ему: «Король так хотел, чтобы Вы провели даршан, но Вы не сделали этого». Йогирадж с мягкой улыбкой ответил ему: «Я уже ни к кому не хожу в этом теле. Король получил даршан, не волнуйся!». Все, кто присутствовал при таком диалоге, очень удивились услышанному.

Доктор Гобардхан Дутта, один из последователей Йогираджа, служил врачом на флоте. Он бывал в разных странах в своих морских командировках, и каждый раз, когда его корабль прибывал в порт в Калькутте, он ехал в Каши и посещал даршан своего Гурудева. Однажды он приехал в Каши и, как обычно, пришел на даршан, где, выразив почтение Йогираджу, занял место рядом с ним. Йогирадж ласково обратился к нему: «Зачем же ты так далеко ездишь? Такой труд, так дорого». Гобардхан со всей скромностью ответил: «Я же служу на флоте, и много где бываю, как только наш корабль прибывает в Калькутту, я спешу на Ваш даршан сюда. Когда я на корабле, я не могу сохранять незыблемость практики, не могу регулярно практиковать садхану. Благословите меня, обычного смертного, чтобы я помнил Вас и мог получить Ваш даршан».
Йогирадж улыбнулся и кивнул в ответ.
Впоследствии Говардхан рассказывал, что даже на борту корабля, где бы он ни был, когда он вспоминал своего Гурудева, Йогирадж сразу же являлся ему. К концу своей жизни Говардхан тоже поселился в Каши и оказался способным достичь высшего состояния в садхане.

Сиддхи предвидения.

На фото: один из дневников Л.Махасаи

Сурендранатх Бандопадхьяя из Серампора, один из последователей Йогираджа, раньше работал в Равалпинди. Возвращаясь домой, он останавливался на полпути в Каши в стремлении посетить даршан своего Гурудева. Из-за долгого путешествия он выглядел очень уставшим, представился Йогираджу и преданно выразил Ему свое почтение. Йогирадж обратился к нему довольно мрачным тоном: «Зачем ты сюда пришел? Отправляйся немедленно домой».
Сурендранатх обиделся на своего Гурудева за такие слова. Он не мог понять, почему было так обидно, почему Йогирадж обошелся с ним так немилосердно, — и чуть не плакал от обиды.
И тут Йогирадж заботливо предложил ему: «Сурен, иди, прими ванну, пообедай тем, что приготовлено на кухне, и после поспеши домой на первом же поезде».
Сурену не хватило смелости спросить, почему Йогирадж так говорит, он как завороженный выполнил все Его указания.
Йогирадж позвал Матру и попросил его: «Поезжай с Суреном, проводи его на поезд».
Сурен прибыл на вокзал Серампора и, пройдя пару шагов, столкнулся со своим младшим братом, который пришел за ним: «Ты так задержался, брат, я два дня назад отправил телеграмму, и после встречал каждый поезд в надежде, что ты приедешь».
Сурен поинтересовался, что случилось, ведь он не получал никаких телеграмм.
«Маме очень плохо!» — ответил брат. И Сурен поспешил домой.
«Сурен, ты вернулся! Я ждала тебя, сынок. Мое время пришло», — его заботливая мама потянулась к нему, они обнялись, и постепенно свет ее жизни иссяк.
Сурен залился слезами. И только теперь он осознал, почему его Гурудева был с ним так немилосерден.

Харипада Бандопадхьяя из деревни Дадхимукха, округ Банкура, направился в соседнюю деревню по работе. Расстояние было 5-6 километров обходным путем, поэтому он решил сократить путь через джунгли. Лес был густой: сал (шорея кистевая), тиковое дерево, мадука. Заросли разделяла узкая тропка. Не было признаков присутствия каких-либо обитателей джунглей, запахи диких цветов и пение птиц растворялись в шепоте ветра. Харипада шел вперед, поглощенный благочестивыми мыслями. Страха совсем не было. Но вдруг он замер в оцепенении. Перед ним возник посланник самой Смерти: тигр-людоед, помахивая хвостом, медленно приближался к нему. Казалось, хотя добыча близка и доступна, тигр не хотел торопиться. Харипада понимал, что смерть неизбежна, ведь события, которое повлечет ее, уже не избежать, никто не смог бы ему помочь. Только его сострадательный Гурудева мог спасти его. Его внутренний голос звучал: «Гурудева, спаси меня, молю, пожалуйста, спаси меня, Гурудева». Харипада уже стоял напротив тигра-убийцы. Вдруг он услышал, как кто-то словно оттаскивает от него животное. Когда людоед исчез в зарослях, помахивая хвостом, слезы любви полились по щекам Харипады.
Через несколько дней после этого случая Харипада приехал в Каши. Он простерся к лотосным стопам Йогираджа в почтении со словами: «Ты спас мою жизнь в то мгновение». А Йогирадж сдержал улыбку: «Ты же был очень напуган».
Все последователи Йогираджа, присутствовавшие при этом диалоге, переглянулись, не понимая, о чем они говорят. Позже Харипада Бабу все им рассказал.

Спасающий и вездесущий, Йогирадж неоднократно подобным образом вызволял своих последователей из беды, несть числа случаям, когда Он оказывал разнообразную помощь и поддерживал всех.

Пер. Елены Саноцкой.

Предыдущие истории тут.

Фрагменты перевода в журнале Wild Yogi

https://wildyogi.info/ru/sri-satacaran-lahiri-vvedenie-v-knigu-purana-purusa

http://wildyogi.info/ru/istorii-o-lahiri-mahasai-iz-knigi-purana-purusa-asok-kumar-catterdzi

http://wildyogi.info/ru/purana-purusa-istorii-iz-zizni-lahiri-mahasai-i-ego-ucenikov

"Пурана Пуруша" - книга, основанная на текстах 26-ти дневников Лахири Махасаи.

mahadev108

Дорогие друзья! На волонтерской основе журнал Wild Yogi осуществил проект перевода на русский книги "Пурана Пуруша" о гуру-основателе линии Крия Йоги - Шри Лахири Махасаи и его йогических духовных опытах, описанных им в его 26-ти дневниках.

Количество книг о Лахири Махасаи и его личном духовном опыте на русском очень невелико. Фактически, на русском существуют только две работы, где рассказывается об основателе традиции Крия йоги - собственно "Автобиография Йога" Парамахамсы Йогананды и "Лахири Махасаи - путеводная звезда Крия Йоги" Свами Сатьешварананды Гири (кажется переведены несколько текстов учителя Йогананды - Юктешвара Гири, но там больше его личная философия).

Поскольку каждый, даже принадлежащий к парампаре Крия йоги, автор неминуемо дает свой личный взгляд на крия йогу и фигуру Лахири Махасаи, то для более полной картины полезно почитать разные источники. 

До сих пор на русский не переводилась довольно обьемная книга бенгальского автора Ашока Кумара Чаттерджи, который получал посвящение в крию от гуру Шри Сатьячарана Лахири (внука Лахири Махасаи). Ценность данной работы в том, что Ашок Кумар Чаттерджи использовал в написании книги материалы из 26 дневников самого Лахири Махасаи, написанных на языке бенгали, доступ к которым для работы над книгой ему предоставил его гуру. Собственно материалы этих дневников и есть самая ценная информация книги, которую для всех интересующихся крия йогой мы перевели с английского на русский язык. Естественно там добавлены размышления и самого автора, но нас в первую очередь интересует материал дневников.

Книга будет понятна и интересна тем, кто в курсе традиции крия йоги, идущей от Бабаджи и Лахири Махасаи. Чтобы понять содержание дневников Лахири, надо знать во первых основной пантеон Божеств индуизма (и тех качеств или энергий, которые они символизируют), так как йогин часто писывает даршан (явления) разных Божеств в ходе практики, а также знать терминологию самой практики крия йоги, технически основанной на мудрах, пранаямах и дхаранах.  Йогирадж Л.Махасаи делал записив дневнике почти каждый день, описывая глубочайшие, порой трудные для понимания и даже для изложения словами опыты, которые испытывал в практике, а также и подробности своей бытовой и семейной жизни. Также в книге много историй из жизни и судеб его ближайших личных учеников.

Поскольку перевод такой толстой книги это многочасовой и многомесячный труд (он занял 2 с половиной года) вы можете внести добровольное пожертвование (которое также пойдет на поддержку следующих переводов редких книг подобного рода)

СКАЧАТЬ КНИГУ:

яндекс диск pdf

яндекс диск doc

гугл драйв pdf

гугл драйв doc

http://wildyogi.info/ru/purana-purusha-kniga-osnovannaya-na-tekstakh-26-ti-dnevnikov-lakhiri-makhasai?fbclid=IwAR1f9QiTpW3lxoD91NjZDNUyDLUhIqeJ3TuBhEkjyYA1hXpHMGPRjuVn6xg