Продолжение великой книги

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Йогирадж записал 17 мая 1873 года: «Bindúme āṭak rahanā kām haye». — «Следует оставаться в единении с этой точкой за пределами ума, тогда осуществляется пребывание в пустоте». Что случится после этого? В том же 3 марта Он уже сделал об этом запись: «Āj Hum ujiyālā ghar cale—jayse koi dipak bār diyā. Ṡvāsā bhitar bhitar calā». — «Я вступил в состояние проявления, и, кажется, будто кто-то зажег там лампаду». Дыхание продолжается внутри, по пути сушумны. Это состояние напоминает небо на закате, в сумерки, хотя ему недостает сияния, оно самопроявлено, можно ощутить все. Можно представить себе и близкое, и далекое. И после этого погружаешься в состояние самадхи. Об этом Йогирадж писал 13 января, вспоминая свой опыт и впечатления, полученные в процессе садханы: «Ṡūnyá bhavana āur safā jihvā āur upar uṭhā ab baḍā majā ek ujiālā usise sab dekhlātā

haye āur kuchvi nahi dekhlātā haye usise mánas ṭhahar jāneko nām samādhi». — «Можно ясно увидеть состояние пустоты в сахасрара-чакре: язык поднимается вверх все дальше, остается в единении в глубине ротовой полости, затем возникает ощущение восторга. Я мог визуализировать все так ясно, как на предрассветном небе в его спокойной прозрачности, и снова невозможно ничего визуализировать, ведь в таком состоянии визуализация отсутствует, а также отсутствует ум, который видит». Следовательно, отмечает Йогирадж, это неподвижное состояние ума, и есть самадхи. Обнаруживалась Душа-солнце, и Он называл это так: «Súrya hi Krishna». — «Атмасурья и есть Кришна». Свои впечатления от пребывания в этом состоянии Он описывал так: «Yon deṡme rāt nahi haye wonhā ek ādme ke māphik dekhā woh ādme na kuch bole na kuch cāle—khāli khaḍā haye—tumi sutra ācho se dnādiye āche—kévala se premer bhusho—prem korile tnāhāke pāoyā yāye». — Здесь Йогирадж говорит о состоянии, в котором нет ночей. А в каком состоянии не наступает ночи? В состоянии отсутствия существования. Если нет ночи, значит ли это что, есть только день? Такого не бывает, потому что, когда есть день, должна быть и ночь. И наоборот, если преобладает ночь, то и день тоже должен. Если существует что-то одно, то и другому следует быть. Аналогично, если желать только лишь счастья, а не горя, то такое не случится. Счастье и горе сосуществуют: если есть одно, то оно порождает и другое, — как последствие существования одного возникает и другое. Об этой Йогирадж говорил так: «Yon deṡme rāt nahi». — Это означает: «Там, где ни

ночь, ни день, — в состоянии самопроявления, подобном предрассветному небу, я видел Существо, которое, не говоря ни слова, стояло и не двигалось. Тогда я осознал: Он так стоял потому, что Он есть основа и источник всего, иными словами, Он есть Пурушоттама (Purushôttama)». Пурушоттама — воплощение любви, можно Его достичь, проявляя к Нему любовь по- настоящему. А когда возможна такая любовь? Чем больше практикуется прана-карма, тем больше проявляется бесформенная форма, тем более явным становится это воплощение, тем больше визуализирует Неподвижный глаз кутастхи, в результате чего человека все больше и больше тянет к Нему, и это притяжение в итоге усиливается и перерастает в любовь — чистое и святое чувство. До этого не может возникнуть такой святой любви. Великая душа

195 

Рампрасад воспевал ее: «Ūrdhvá jihva kari ānanda sāgare bhāsite». — «Если язык поднимается вверх в ротовой полости, то человек окунается в океан восторга». Далее Махатма Рампрасад характеризовал упомянутое выше состояние: «Ye deṡete rajanī nei mā sei deṡer ek lok peyechi, ebār bhālo bhābīr kāche bhāb ṡikhechi». — «Я обнаружил Существо, пребывающее в состоянии, в котором нет ночей. Я узнал о любви от Матери любви». Одаренность Рампрасада позволяла ему называть Душу-Брахму матерью, во всех своих высказываниях об этом он упоминал именно мать. Но на самом деле, Он может быть матерью или отцом. Йогирадж достиг возвышенного состояния садханы и 1 марта 1874 года сделал об этом запись в дневнике: «Na ṡvāsā lenā na pheknā—baḍā sukh—ehi Brahma. Súrya ko jyoti nahi rahā». — При продолжительной практике прана-кармы Он достиг такого состояния, когда

вдох и выдох исчезли, Он достиг полноценного состояния кевала-кумбхаки и неподвижности. Тогда в необыкновенной благости Он достиг состояния исключительного счастья, состояния Брахмы. Когда река впадает в море, ее течение перестает существовать, так и Йогирадж постоянно обосновался в Брахме. Йогирадж описывал это состояние как благость, а не как радость. Есть некоторое различие между благостью и радостью: в радости есть малая толика благости, но в благости умещается вся радость целиком. Величественно пребывать в слиянии с Пустым Брахмой и есть благость, а оставаться в отдалении от Абсолютного Брахмы — беда. Иными словами, пребывание в запредельном состоянии крийи приносит благость; не пребывать в запредельном состоянии крийи — настоящее несчастье. Значит, благость — куда более возвышенное состояние, чем радость. Он называл это состояние именно благостью. Когда Он обрел постоянное пребывание в благости-Брахме или Пустом Брахме, то, вернувшись, Он объяснил этот состояние так: «Súrya ko jyoti nahi rahā». — Тогда там не было сияния атмасурьи, только проявление самого себя, потому что, когда зримые солнце и луна не могут проявить себя в форме сияния, все исчезает. Об этом есть слова Бога:  «Na tadbhāsayate sūryo na ṡaṡāṅko na pāvakaḥ.  Yad gatvā na nivartante taddhāma paramaṃ mama» («Гита», 15/6). — Здесь говорится, что блеск солнца, луны или огня отсутствует потому, что их блеск не способен выразить то самое состояние. Самопроявляющееся и невыразимое словами, оно возвышенно сияет. Это состояние Высшего

Прибежища, и, когда йогин достигнет его, сможет выйти из цикла перерождений.  В Катха-упанишаде (Kaṭhopanishád) говорится: «Natatra súryo bhāti na candrátārake neme vidyuto bhānti kutoayomagniḥ. Tameba bhāntamánubhāti sarvaṃ tasya bhāsā sarvamidaṃ bibhāti». — «В том состоянии, где лучезарность солнца, луны, звезд не достижима, а вспышки или молнии сияют как никогда ярко, очевидно, что свет костра пренебрежимо мал». Атмасурья вечно объят пламенем, а зримое солнце, луна и звезды блестят в Его Всеохватном сиянии.

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

******  Йогирадж никогда не рекомендовал практику дхьяны, но ратовал за крийя- йога-садхану. Карма-йога, которая упоминается в «Гите», и есть крийя-йога. Под дхьяной, как правило, понимается погруженность в мысли о воображаемом или желаемом божестве в области аджня-чакры, которая предполагает постепенное продвижение к самадхи. Но, согласно пути, который открыл Йогирадж, это не так. Он обучал технике восходящего перемещения воздуха праны посредством речаки и пураки сквозь шесть чакр. Если это внутреннее движение воздуха праны, самопроизвольно произойдет

кевала-кумбхака, когда исчезнут все виды подвижности в теле, — в тот момент и закладывается настоящая основа дхьяны. С помощью йони-мудры за этим погружением последует визуализация души, затем, если будет продолжение практики и в дальнейшем, наступит самадхи. При такой практике человек не ощущает какого-либо неудобства, и в «Гите» это поясняется так:  «Rājavidyā rājagujhyaṃ pavitramidamuttamam  Pratyakshyāvagamaṃ dhármyaṃ susukhaṃ kartumvyayam» («Гита», 9/2). — Здесь говорится, что, «поскольку знание научно, это высшее знание. Оно понятно только посвященным, оно тайно и священнее, чем самое священное знание». Прямая и явная дхарма прана-кармы практикуется с легкостью и удобством, она также нетленна и не приводит к разрушению. Об этом Йогирадж говорил так: «Kashṭa holei buhhbe Kriyā ṭhik hocche nā». — «Если возникают какие-то неудобства, неприятные ощущения, значит, крийя практикуется неправильно». Исполнение этой кармы устранит необходимость всех других карм. Обретая колебания, прана-вайю дает начало всем действиям, затем, когда вновь обретена неподвижность, все действия исчезают, возникает состояние за пределами действий, которое Йогирадж называет запредельным состоянием крийи. Запредельное состояние крийи — то, к чему все стремятся, высшее прибежище. Следовательно, Он рекомендовал всем оставаться крийя-парабастха (в запредельном состоянии крийи) продолжительное время, потому что ничего лучше этого состояния нет, ведь это неподвижное состояние и есть Брахма: «Niṡcalaṃ Brahma uccate». — «Неподвижное, пустое состояние и есть Брахма».

Запись Йогираджа от 16 августа 1873 года: «Āj jeyādā dertak dáma bund rahā—Humhi Súrya Bhagavān. Humārā rūpá Kālācnād». — «Сегодня мое дыхание прекратилось на долгое время. И я лишь бог души-солнца, моя форма — черная душа-луна». Эскиз черной луны к записи от 19 августа Йогирадж сопроводил подписью: «Kālācnādkā rūpá, Krishna yāne Kālācnād». — Черная душа-луна ощущается в кутастхе, причем только йогины воспринимают ее в форме черной луны; темная луна и есть Бхагаван Кришна. Через несколько дней Он изобразил лицо Кришны и подписал свой рисунок: «Ie cehārā bhitarkā miṭ yāt haye piche hājār Krishna najar paḍātā haye bhayānak baḍe bhayānak surat sab najar paḍātā haye baḍā bhāri

197 

Krishna isme dahayat mālum hoti haye». — «Образ Кришны, который я визуализировал в кутастхе, растаял, и позже мне виделся Кришна множество и множество раз. После этого я визуализировал гигантский образ Кришны, испугавший меня, и казалось, внутри возникло пылающее ощущение сияния». «Ek jyot bhitarse dekhā uskā varṇan nahi ho saktā uho jyot seoyāye āur kuch nāhi—ab kaṭhin kābārā haye—baḍā ānand yehi āur Brahma birāṭ mūrtikā rūpá haye». — «Я визуализировал неописуемое сияние внутри; ничего другого, кроме этого сияния, не было. Теперь возникло тягостное состояние, и в этом состоянии ощущалась невероятная благость, это Брахма, Форма безграничности». Продвигаясь в практике дальше, Он написал 31 августа 1873 года: «Uha Krishna ṡūnyáme mil yātā». — «Кришна сливается с бесконечной пустотой, с пустотой внутри пустоты». В итоге нет никаких

форм, все сливается в бесконечную пустоту. Об этом Он упоминал так: «Yata rūpá dekhā yāye sab aparūpá. Sab rūpá ṡūnyáme milyātā haye». — «Все воспринимаемые формы, как правило, бесформенны, и все они сливаются воедино в пустоте». Об этом говорил Арджуна: «Ai devátā samūha tomātei prabeṡ karitechen» («Гита», 11/22). — «Все боги и богини входят и сливаются с тобой внутри тебя». Но почему пустота? Йогирадж объяснял это так: «Bindú ghomṭār bhetar haite dekhā yāye arthād sādhāraṇ ṡūnyer āvraṇ āche kintu maháṡūnyer āvraṇ nāi tannimitte praṭhame dekhā yāye nā—maháṡūnyer bindúte samudāye dekhā yāye». — «При регулярной и продолжительной практике крийи в голове возникает состояние, напоминающее пелену, и тогда можно визуализировать ту точку. Польза общего пространства в том, что оно действует как сдерживающий фактор, при этом Безграничная пустота не отличается таким качеством, а в отсутствие сдерживающего фактора эту точку изначально визуализировать невозможно. Все в совокупности можно воспринимать только в пределах той точки в бесконечной пустоте». Но как долго держится это визуальное представление? По этому поводу есть объяснения Йогираджа: «Hum binā kuch nahi phir Humbhi nahi khāli ṡūnyá nirmal ohi āpne padá. Ab ṡvāsā bhitar bhitar cale lagā—ohi ṡvāsā Nārāyaṇá haye āur ohi kāraṇ bāri. Ehi kā nām pār utarnā kahate haye—isineseme yogilog paḍe rahate haye». — «Нет ничего за исключением меня, и в то же время я тоже отсутствую; преобладает только чистая бесконечная пустота, которая есть собственное состояние, то есть собственная форма «я». Теперь

мое дыхание течет внутри меня, в сушумне; это внутреннее дыхание и есть Нарайяна, источник всего». Это называется трансцендентность, выход за пределы материального мира, — все благородные йогины пребывают в этом состоянии. «Humhi súrya Humārei prakāṡit sab jagat». — «Я есть Атмасурья, все творение целиком проявляет себя от меня». О пребывании в этом состоянии Он написал: «Iha mālum huyā ki súrya Humāhi haye. Yaisā Hum súryarūpī āur Humāare sab téjas sárvavyāpi Brahma. Humārā na hāth haye na payer haye kévala maṇḍalākār Humārā téjas sárvavyāpi». — «Теперь, когда я осознал, что только я есть Атмасурья, а раз я есть Атмасурья, все мое

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

сияние целиком является всепроникающим. У меня нет рук и стоп63. Я лишь сфероидальная, неделимая бесконечность, мое сияние пронизывает все творение». В шастрах говорится: «Akhaṇḍa maṇdalākāraṃ vyāptaṃ yena carācaram  Tadpadaṃ darṡitaṃ yena tasmai Ṡrīgurave namaḥ» («Гуру-гита» / Gurúgītā, 27). — «Почтение следует выражать тому Гуру, который указывает путь для осознания неделимого безграничного Брахмы, пронизывающего все творение».  Это состояние по праву называется состоянием Гуру. Йогирадж сделал набросок солнца и подписал рисунок так: «Ehi Gurúcaran haye». — «Это лотосные стопы моего Гуру». И далее Он снова записал: «Ehi Gurúka rūpá haye yāne súrya—iha pratakshya Gurú yāne Mahádevá». — «Этот Атмасурья

и есть форма Гуру, это настоящий Гуру или Махадев. Махадев и есть Изначальный Гуру». Йогирадж сам, будучи в состоянии Изначального Гуру, записал: «Hāmesā kumbhaka Mahádevákā yóga svárūpa bhayā ṡira hāmesā bhāri ānkh upar tānā huyā khicnese jaldi nahi ṭuṭtā, nahi bolnese baḍā phaydā». — Прямо как Бог богов Махадев, погруженный в дхьяну, Йогирадж погружался в дхьяну в состоянии кевала-кумбхаки и уподоблялся Махадеву. Его голова тяжелела, Его глаза поднимались вверх так сильно, что закатывались вниз, хотя Он их и не закатывал книзу64. В этом состоянии останавливается речь, желание говорить отсутствует, поэтому полезно сдерживать речь. Он не уставал повторять: «Moun honā acchā mālum hotā haye». — «Я осознал, что лучше сдерживать речь». В этом состоянии нет желания говорить, так кто же будет вести беседы, если не существует такого желания? Йогирадж становился молчаливым. Для достижения этого состояния Он советовал своим последователям: «Ek okta harroj yattā sake ek āsaná baiṭhe». — «Практикуйте крийю ежедневно, хотя бы раз в день, и по мере практики сможете всего достичь». Он также отмечал, что, если кто-то стремится достичь спасения за это рождение, то все достижимо при условии практики крийя-йога-садханы с искренностью, почтением и стойкостью.  ****** Пранаяму, возрожденную Йогираджем, Он сам делил на три этапа:

низший, средний и высший. Изначально при отсутствии практики пранаяма садхака находится на низшей ступени. В рамках этого этапа садхаку

63 Здесь рука символизирует действие, а стопа — движение. Человечество не может функционировать или двигаться без рук или стоп, но поскольку Йогирадж — Всемогущий, Вездесущий и снизошел к нам в виде Человеческого существа, Он мог выполнять все действия независимо от наличия рук и ног. В этой связи Йогирадж подчеркивал: «Я лишь Всемогущий, кто способен совершить все, чего бы мне ни захотелось». Это означает, что Йогирадж был Всеспособным. 

64 Следует упомянуть здесь, что Шри Рамакришна в своей беседе с Шри Махендранатхом Гуптой описывал глаза йогина так (выражая свое мнение): «Йогин своим умом постоянно погружен в Бога, охвачен Душой. Его глаза отличает бесцельный взгляд, тут он подобен птице, которая в своем гнезде высиживает яйца, — внимание сосредоточено на будущих птенцах. Можешь представить эту картину? Покажи ее мне». Шри Гупта ответил: «Постараюсь изо всех сил найти ее» («Рамакришна катхамрита» / Srīsrī Ramakṛishṇa Kathāmṛita, 3/2). 

199 

приходится попотеть. Затем практика пранаямы подходит к среднему этапу. Йогирадж этот факт объяснял так: «Camak uṭhe bicme ṭhelā diyā usise ṡarīr knāpā—isiko madhyam Prâṇâyāma kahate haye». — «Тело потряхивает время от времени, из-за внутреннего напора тело дрожит, колышется, когда такое случается при практике пранаямы, значит, пранаяма дошла до среднего этапа». После этого, при практике превосходной пранаямы (высшего этапа), тело обретает способность парить в воздухе и начинает левитировать. При практике превосходной пранаямы раздается свистящий звук, который называют пранава. Он писал об этом: «Ṡi ṡabd jorse niklā». — «Слышен свистящий звук, издаваемый с усилием». Йогирадж так описывал процесс практики превосходной пранаямы: «Yettā recakakā āsal bāsubli yāne bāsulikā āoyāz hotā haye ottā pūrakakā āoyāz nahi hotā haye—joki ṡūnyá rūpá ohi asal

Brahmakā rūpá—āb āur majā—jiv āur caḍhā jātā haye—ṡabdke suratme laya lagānese karma vrom sab jātā haye». — В общераспространенной практике пранаямы применяются три функции — речака, пурака и кумбхака, но пранаяма раджа-йоги, которую возродил Йогирадж, отличается всего двумя функциями: только речаки и пураки, нет необходимости в кумбхаке, ведь если внутренне практиковать речаку и пураку, то кумбхака происходит самопроизвольно, в результате такой практики. Вдох и выдох выполняются через нос. Если носовые ходы заблокированы каким-то образом, то дышать следует ртом. И именно по этой причине, как правило, всем предлагается практика со вдохом и выдохом и через нос (или речака и пурака) и небольшой задержкой дыхания, в результате которой происходит кумбхака. Но в раджа- йоге, то есть в пранаяме, которую возродил Йогирадж, вдох и выдох, то есть дыхание через нос или рот запрещено. Значит, вдох или выдох через обе ноздри или по иде и пингале отсутствует, и дыхание становится полностью внутренним, в этом действии участвуют два вида воздуха — прана и апана. Дыхание по иде и пингале переносит живое существо в материальный мир, следовательно, с самого начала следует избегать дыхания иде и пингале, при практике пранаямы дыхание идет по сушумне. Этот вид пранаямы действует успокаивающе, а обучить такой пранаяме может только гуру. Тогда в этом нет рисков или потенциального вреда. Следовательно, в приведенной выше цитате Йогираджа говорится, что при практике превосходной внутренней пранаямы при речаке раздается чудесный звук, подобный мелодии флейты,

замолкающий при пураке. Такая форма пустоты является формой Брахмы. В это время возникает всеохватное ощущение счастья, язык поднимается выше вверх. Ум заполняется свистящим звуком пранавы, возникающим при речаке в процессе этой внутренней пранаямы, устраняются все виды ошибок и заблуждений, связанные с действиями, источником которых является подвижная прана. Что касается практикуемой превосходной пранаямы, Он разными способами записывал свои различные реализации за период с 1871 по 1873 год: «Kriyā korte āp uṭh khaḍā huye—phir hos karke baiṭhe choḍā ṡvāsāko». — «При практике крийи я сам собой встал, когда же я снова пришел в себя, в сознание, то снова сел в свою асану и сделал внутренний выдох». «Siddhā sanáme baiṭhke karte karte uṭh āsanáse khaḍā huyā». — «Я сидел в

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

сиддхасане и практиковал крийю, как вдруг вышел из асаны, приняв положение стоя». Далее Он написал: «Большой тяжелый камень можно поднять, если свою силу приложат несколько человек, так и тело можно поднять силой внутреннего воздуха, не покидающего землю, муладхара- чакру; какая-то небольшая часть ягодиц, ноги могут остаться на земле, в связке с муладхара-чакрой; когда все виды воздуха сливаются с пустотой, тогда йогин благодаря пустоте способен попасть куда угодно. Когда йогин сидит в асане, с помощью неподвижного ума его ум способен пребывать где угодно, он становится вездесущим, узнает все, и в итоге он становится всеведущим, ведь Вселенную охватывает Брахма. Затем при постоянной концентрации на душе и уме, когда они понемногу сливаются воедино, возникает дхьяна, а при практике дхьяны подобным образом развивается

состояние самадхи, из-за чего человек обретает разные виды знаний, а также чистоту и истинную любовь». После этого Йогирадж отмечал: «Baḍā majā—badan jarā halkā». — «Благодаря практике превосходной пранаямы я ощутил невероятное счастье, тело стало несколько легче». «Āj haoyāse ṡarirko dhakel diyā». — «Из-за продолжительной пранаямы внутренний воздух разных видов обрел неподвижность, из-за чего я ощутил, что тело словно что- то выталкивает изнутри». В записи от 2 сентября 1873 года говорится: «Ṡarīr bahut dhilā ho gayā». — «Из-за практики превосходной пранаямы тело стало вялым изнутри и гораздо легче. Разные виды воздуха внутри тела обрел неподвижность, все суставы и плоть перестали выполнять свои функции, после чего я постепенно перестал осознавать свое тело». Йогирадж не раз упоминал: «Pisāb nā hoke uṭhke ṭapāṭap āpse āp girne lagā». — «Охваченный крийей долгое время, я не обмочился, но тело настолько ослабло, что, когда я встал, моча полилась сама собой». «Majhuke māphik súryake taraf ómkāra rūpá dekhnesee nicekā payer tin cār dafe uṭh khaḍā hotā haye ṭhik majhuke māphik ṡarīr samet tin cār dafe āge kudtā haye āp se āp—vāyúke gatise iha sab premki lakshman». — «Я обрел состояние лягушки: какое-то время визуализировал форму омкара в пределах души-солнца и вскакивал на ноги три или четыре раза, в этом состоянии мое тело прыгало, как лягушка, три или четыре раза. При регулярной практике пранаямы в тот момент, когда воздух в теле становится неподвижным, тело подпрыгивает, как лягушка, это говорит о любви». «Āj jaminse calte okta payer uṭhe lagā». — «Сегодня, пока я гулял

пешком, мои стопы приподнялись над поверхностью земли». «Āj súrya dekhte okta payer jaminse uṭhne lagā». — «Сегодня при визуализации души-солнца я осознал, что мои стопы оторвались от земли». «Koi hat pakaḍke uthatā haye». — «Казалось, будто кто-то поднимает меня вверх, держа за руки». «Ākse aihi Brahmasvárūpa najar paḍātā haye—ucepar uṭhnekā tabiyat kartā haye ucekā hāoyāse dar mālum hotā haye—baḍā ānand». — «Я ощущаю пустого кристально-чистого Брахму невооруженным глазом. В таком состоянии благодаря практике пранаямы тело становится легким, почти невесомым до такой степени, что левитирует, воздух в верхней части тела становится неподвижным, мне немного страшно, но в целом я ощущаю себя невероятно счастливым». «Iha mālum hotā haye ki kumbhakase badan hālkā

201 

hotā haye». — «Когда кумбхака происходит сама собой при практике прана- кармы, я осознал, что обрело невесомость, плавучесть, утратило свой вес». «Āb upar khaicke lejātā haye». — «Достигнув состояния кевала-кумбхаки этого типа, я ощутил, что тело словно вытягивают вверх». «Āj kévala bhitar bhitar se calā—āur baḍā majā mālum huyā—āur eysā mālum huyā ki āsaná leke uṭhe jo dhvani ādhi rātko sunātāthā sodhvani aksar sunātā haye ohi dhvani ohi ṡūnyá ohi Brahma». — «Сегодня я отсек все связи поверхностного характера и теперь перемещаюсь исключительно внутри себя, благодаря чему возникает невероятное ощущение благости. Я понимаю, что левитирую прямо в асане — положение моего тела не менялось, когда я приподнимался над землей. Звук омкара, который слышался мне среди ночи, я теперь слышу постоянно, и тот звук и есть Бесконечная пустота, иными словами, это

Брахма». «Padmâsana sāmnekā uṭhā». — «Я сидел в падмасане и практиковал крийю, когда передняя часть моего тела приподнялась над землей». «Āsaná āpse uṭhā». — «Пока я сидел в асане, практикуя крийю, я самопроизвольно поднялся над землей». «Tiluyār gur tene tene hālkā haye jeman temni ṡarīre ṡvāsa tene tene ṡarīr hālkā haye— se yeman dudher upar bhāse temni ṡūnyer upar ṡarīr thāke. Kichudiner par aṇute miliyr yāye». — «Когда пальмовый сахар-сырец подвергают очистке, но осветляется, так и благодаря регулярной практике прана-кармы тело становится легче, и как пальмовый сахар остается на поверхности молока, не опускаясь вниз, так и тело пребывает в пространстве, а через несколько дней сливается с ану (aṇu)». Продвигаясь по пути садханы, Он записал 13 сентября 1873 года: «Ek tarhakā bhāri neṡā jisme bekhabar ho jāne paḍtā haye». — «Случилось такое интенсивное погружение, что я утратил свое «я», осознанность ушла из тела, исчезли все чувства». Ум, разум, интеллект и гордость, — все это исчезло. Ум, разум и интеллект — всего лишь наблюдатели, поэтому, раз их не существует, кто будет наблюдать, кто соберет информацию и о ком? Пока ум подвижен, возможны различные визуализации; а когда ум неподвижен, все отсутствует целиком и полностью. Такого рода погружение опьяняет йогина. Об этом опьянении Он писал так:  «Khāoyā bhule jete dekhine, Eman premto koi dekhine. Neṡār upar neṡā dhare, Dukḥkha sukh yekhāne hare.

Eman neṡār bolihāri,  Theko tumi ei neṡā dhari». — «Ощущаешь любовь такой силы, что забываешь принимать пищу, [прием пищи] — это редкое явление. Если опьянение, связанное с погружением, усилится, то прекратятся и горести, и счастье. Погрузитесь в это чудесное пьянящее состояние».  Йогины считают такой тип опьяняющего погружения настоящей любовью. Поверхностная любовь — всего лишь заявление о любви, далекое от настоящей любви. Йогирадж писал об этом: «Yār yeman mánas se temni dekhe». — «Восприятие в соответствии с расположением духа». В записи за 6 марта 1873 года, посвященной уму или желанию, Йогирадж записал следующее: «Bapu hṛidayke kahate haye—yāne chtike āge yo māṃsa haye—

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

inhā se icchā udpatti hotā haye tab laḍkā paydā hotā haye—jab icchā rahit ho jāye tab āphi Brahma ho jāye; súrya Brahma Ohi Mālik». — «Bapu» означает «тело», желания возникают в груди, сердце, желания приводят к рождению ребенка, ведь без желания не произойдет совокупления с женой. Но при постоянной практике крийи, когда достигается состояния прекращения желаний, иными словами, запредельное состояние крийи, тогда «я» становится Брахмой. Атмасурья — это Брахма, а Брахма — Владыка». Если дыхание прекращается, то прекращаются желания. Йогин может выполнять все действия, пребывая в состоянии отсутствия желаний. «Haṃsá Ómkarā so mánas hoi—phir ṡvāsā rahit ho jāye tab mánas sthir hoye arthād kshar o niaksharkā dubdhā jāye—mūl arthād ṡvāsā ṡirpar caḍhākar dālpāti sab dekhe». — «Хамса (Haṃsá) — это Омкара (Ómkarā), то есть ум, и в этом

состоянии ум есть Брахма. Когда ум становится неподвижным, это Брахма, а в подвижном состоянии — это просто ум». Постоянная практика прана-кармы и омкара-крийи способствует прекращению дыхания, когда внешнее движение при дыхании исчезнет, значит, достигнуто состояние кевала- кумбхаки, и ум успокаивается. Тогда исчезают все сомнения — скоротечные и непреходящие много лет, или связанные с неведением; исчезнет и двойственность, и недвойственность, поскольку ум отсутствует, и нет никого, кто бы говорил о двойственности и недвойственности, и все сливается с Абсолютно Пустым Брахмой. Только тот, кто пережил это состояние, может его осознать, но он не знает об этом, ведь знать о результате — это двойственность. Дыхание — основа, фундамент, и всегда существует фактически. Без дыхания нет и тела. Благодаря практике прана-кармы и омкара-крийи ощутите фундаментальное дыхание в области макушки, сахасрара-чакре, наблюдайте, откуда оно происходит (его источник) и как выходит снизу, то есть, когда из подвижной праны появится базовая неподвижная прана, все чувства, недостатки, органы, которые функционировали, пребывая в подвижной пране, посредством которых можно воспринимать материальный мир, теперь стали пассивными, — за их состоянием тоже следует наблюдать, ведь они все подобны ветвям деревьев. Это можно пояснить на примере: человек внезапно кардинально изменил свое благосостояние — из нищего стал богачом, живущим в роскоши, поэтому он теперь сочувствует бедным, каким он был раньше сам, — все с высоты своего

положения. Следовательно, поскольку неподвижное состояние — это состояние изобилия, богатства, тогда как подвижное состояние — это бедность. Наблюдая за состоянием йогина, Бог заметил: «Ūrdhvamūlamadhaḥṡākhamaṡvatthaṃ prāhurabyayam.  Chandāṃsi yasya parṇāni yastaṃ Veda sa Vedabid» («Гита», 15/1). — «Так уж суждено, что у деревьев ветви сверху, а корни — снизу. Но Бог говорит обратное, что корни сверху, а ветви снизу». Такое перевернутое дерево не обнаруживается нигде: поскольку Бог упоминал о нем, оно, очевидно, существует, но познаваемо и воспринимаемо только йогинами. Непреложная истина, располагающаяся над аджня-чакрой, — это сущность вечной души, а под ней — подобное телу дерево (фикус священный,

203 

ашваттха / aṡvattha), у которого есть руки, ноги, чувства и т. п. И об этом слова Бога выше. Ашваттха — это переходный, скоротечный, существующий сегодня, который может и не существовать в будущем. Тип тела — фикус священный, ашваттха. От корня этого дерева (области от аджня-чакры до сахасрара-чакры), где располагается неподвижная прана-Брахма, отсюда распространяется подвижный воздух праны, проявляясь в виде действий этого тела; действия подобных ветвям дерева рук, ног, чувств и т. п. снизу тянутся вверх к различным нервам до головы. «Все веды — листья этого дерева [или три качества подобны листьям этого тела-дерева]. Только тот, кто сведущ в этой области (тело-дерево ашваттха), знает о сущности тела, тот может считаться знающим веды». Поэтому Йогирадж рекомендовал задерживать дыхание в самом начале, в голове, и оставаться в этом состоянии, чтобы

наблюдать за органами, находящиеся ниже головы, а также подобные чувствам ветви внизу, потому что после этого неправильные представления о мире исчезнут, и будет обретено знание о Брахме.  «Ṡvāsā rahit yāne Kévala-Kumbhaka rātdin mánas leāoye āur āpnehiko āp dekhe—isikā nām Brahmajñāna». — Здесь говорится, что, «кевала- кумбхака — это состояние задержки дыхания, которая происходит самопроизвольно в процессе регулярной практики пранаямы. Значит, ум должен постоянно находится выше этого, тогда «я» воспринимает истинного себя, это и называется знанием о Брахме». Йогирадж повторял:  «Halonā halonā Pechan phire habe keman kore Tā balanā balanā balanā. Trikoṇer madhye mánas pora Upare caḍe dāine hoite bnādik pheranā, Jaḍiye dhore mánas liṅger bhitar yoni Tene dhore ṭhelā madhye madhye denā. Ek hole ye majā se mukhe balā yāye nā; Yoni liṅga ek hole eki majā mánas bai Anya keha jāne nā. Kothāye liṅga Kothāye yoni kemane milan haye balanā». — «Если выполнять омкара-  крийю много раз, то возникнет определенное понимание точности выполнения омкара-крийи. В целом подвижный ум остается фактически в передней части

тела, его совсем немного в задней части тела. Но омкара-крийю следует выполнять и в задней части тела. Отсюда вопрос, как же ум поместить в заднюю часть тела и как он будет выполнять омкара-крийю, и ответ на этот вопрос должен сам возникнуть в уме. Йогирадж сделал так, что ответ возник в кутастхе: подвижный ум следует разместить в треугольнике в пределах кутастхи. Ум следует поднять до аджня-чакры и затем вращать справа налево, после чего этот подобный фаллосу подвижный ум будет периодически проникать в подобную йони кутастху. Таким образом, невозможно описать словами ту высшую благость, которая возникнет тогда, когда ум проникает в кутастху. Когда подвижный ум сливается с кутастхой, только неподвижный ум и ничто другое может объяснить появляющееся в результате этого

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

блаженство. Тогда утрачиваются все следы проявлений подвижного ума, а также и сам треугольник кутастхи. 

Посредством омкара-крийи йогин может визуализировать треугольник кутастхи. Этот треугольник является изначальным источником, началом, откуда все происходит. Уму необходимо попасть в этот треугольник, ум здесь подобен фаллосу. Если ум, подобно фаллосу, проникает в кутастху, визуализируется точка Брахма-ану (Brahmāṇu) — подобное семени место, где начинается вся Вселенная. Это Бхагаван, Бог. «Бхаг» (Bhag) здесь означает «источник», «начало» или «кутастха», а «ван» (vān) подразумевает стрелу или дыхание. Направление дыхания вовнутрь, иными словами, постоянная практика прана-кармы, делает ум неподвижным, а вхождение подобного фаллосу ума в кутастху, источник или начало всего, способствует 

зарождению спокойного состояния, которое есть Бхагаван или, иными словами, Бог. Кутастха — единственный источник или начало, а ум уподобляется фаллосу, и символом ума и фаллоса одновременно является Шива-лингам (фаллос Шивы). В этой связи приведем цитату Йогираджа: «Bhagavad yāne bhagke māphik arthād jab jihvá nākke bhitar talumūlme jāye». — «Когда язык поднимаешь вверх в полость над мягким небом, возникает ощущение восторга, это Бхагаван, состояние Бога». Об этом есть слова Бога: «Mama yonirmahadbrahma tasmin garvaṃ dadhāmyaham. 

Sambhavaḥ sarvabhūtānāṃ tato bhabati Bhārata. Sarvayonishu Kaunteya mūrtayaḥ sambhabanti yāḥ. Tāsāṁ Brahma mahadyonirahaṃ bījapradaḥ pitā» 

(«Гита», 14/3-4). — 

Здесь говорится: «О, Бхарата! Мой мощный Брахма распространился по подобному Вселенной состоянию, которое является моим источником, потому что все происходит из него. Я существую как проявление духовного сознания, из-за которого расширяется Вселенная, то есть, динамика движения, которое берет начало в этом состоянии, способствует проявлению разных образов. Всепроникающее сознание Высшего Брахмы души-праны можно выразить за счет прана-карма-садханы, когда ум расположится в пещере кутастхи в пределах аджня-чакры». Треугольник в рамках непостижимо прекрасной кутастхи — начало Высшего Брахмы, истинное место происхождения. Из этой точки кутастхи распространяется движение жизненно-важного дыхания. 

После того как душа-прана расположится в этом месте зарождения в пределах треугольника в форме ану или точки, душа-прана начинает считаться телом, разросшемся из одной точки. Таким же образом все элементы зарождаются в этом месте, где берет начало блистательный Брахма. И аналогично всякое порождение материнского чрева любого типа являет собой исток всего Сущего, корень Творения, то есть Абсолютного Брахму, и какие бы виды движения ни возникали из-за того состояния, какие бы образы ни порождались теми утробами, Он преобладает там как Владыка всего сущего. Всякое порождение материнского чрева любого типа, каких бесчисленное множество, является малым и отделимым, а Брахма неотделим и является Высшим Началом, и Он — это Мать, и только Я есть Отец, и упомянутый выше 

205 

треугольник в форме точки, существующий на тонком уровне как ану, и есть Я сам, то есть «я» пребываю в своих собственных пределах, в самом себе. В качестве расширения той точки, я проявляю себя в виде множества образов, подобных трансформации кутастхи, то есть, мое «я», подобное отцу, рождается как сын, сын становится видоизменением своего отца, следовательно, «я» — всего лишь Мастер зарождения, отец. Йогирадж повторял об этом: «Tríkon téjas rūpáki balihāri jāi». — «Подобный Абсолютному Брахме треугольный источник происхождения невероятно сияет». Далее Йогирадж писал: «Jyotirmoy yoni dekhā». — «Я визуализировал лучезарное место начала начал». И затем снова: «Jyotirmoy yoni—raktavarṇa kāmbīj dekhā». — «Я видел сияющее место происхождения, кроваво-красное семя страсти». Иногда Он отмечал: «Bhagavatīkā yoni Mahádevakā liṅga

dekhā». — «Я видел место, откуда Бхагавати берет свое начало, фаллос Махадева, источник происхождения всего сущего». И далее Он писал: «Ek baḍā choṭā sarsoke māphik bindi ohi baḍā dipakke māphik huyā phir ek choṭā nákshatrake māphik huyā. Iha bindihi asal haye—ehi sab khel dekhlātā haye». — «Точка чрезвычайно малого размера, как горчичное семечко, видится в центре этого треугольника, она стала как большая лампа, проявленной, а затем я увидел, что она словно превратилась в небольшую звезду. Эта точка реальна, ведь только так видна игра рождений, смертей и т. п.». И в другой день Его запись: «Jyotirmoy liṅga dekhā—ehi Mahádevakā liṅga āur Kishnjikā ūrdhapuccha». — «Сияющий фаллос, символом которого в материальном мире является Шива-линга, привиделся мне в форме пера павлина на голове Бхагавана Кришны. Это аллегория сандалового дерева, глиняных мазков на лбу шиваитов и вайшнавов. Изначально эти мазки глиной символизируют три складки на лбу (тратака) во время практики крийи. И Он повторял: «Ūrdhapuṇdra Vísvánāthkā liṅga dekhā». — «Я был в положении тратаки, ощутив фаллос Вишванатха». Подпись рядом с Его рисунками треугольника и сияющего фаллоса: «Óm tríkoṇ—jyotirūpá lāl dorā sushumnākā kināre mehin dekhā—pahale jyotirmoy liṅga dekhā phir ṡūnyame samāye gayā—barā majā roknese chaycakrá jyotke bhitar dekhlātā haye. Apūrva jyotirūpá praṇām korite dekhāye. Sarpākār jyotirūpá liṅger upar dekhāye». — «Я визуализировал рядом с сушумной тонкую сияющую красную полоску в пределах треугольника омкара. Сначала я заметил сияющий фаллос,

затем он слился с Бесконечной пустотой. При задержке дыхания возникает ощущение невероятного счастья, и в этом сиянии можно было ощутить шесть чакр сушумны. При практике пранаямы можно увидеть чудесное сияние, и на фаллосе можно заметить все то же сияние, по форме напоминающее змею». «Ek sundarī kāmbīj dekhā». — «Я ощутил прекраснейшее семя страсти». «Yonirūpā ādyāṡakti dekhā». — «Я представил себе великолепного Брахму, Изначальную Женскую энергию, которая также была источником происхождения, началом всего». «Cār Veda o Brahmā Víshṇu Mahêṡa virājmān yonike bhitar dekhā». — «Я представил себе треугольник, напоминающий Изначальную Женскую энергию, Возвышенного Брахму, и там преобладают четыре веды, а также Брахма, Вишну и Махеша». За счет

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

разрастания качества саттвы появляется способность воспринимать все божества. Это еще не конец пути, необходимо продвигаться дальше, еще следует достичь состояния, лишенного качеств, поскольку саттва — это тоже качество. Йони и линга должны соединиться, слиться воедино, но как это осуществить? «Arjuna madsyaveda vāna mārnā cāhiye—Prâṇâyāmase Brahmajñāna hotā haye—tiske bād Ómkāra— Ómkāra so Rāma haye sādho karo bicār—pahale ṡi aysā āoj bhitarse hoye, piche óm isise sohaṃ kahātā haye—Paramáhaṇsa kahe—uskebād Ómkāra iha agādh mat—yāne samādhi haye—pávanako suratme mánas lagāke burā bhalā sab mālum ho jāye—isike anubhav kahatehaye». — «При выполнении превосходной пранаямы с определенной целью, подобно тому, как стрела Арджуны нацеливалась на отражение глаза рыбы, можно обрести знание о Брахме, после этого

практикуется омкара-крийя; при этом, омкара — это Рама, каждый крийя-бан должен это учесть. При практике превосходной пранаямы возникает звук «ши- ши» (ṡi-ṡi), словно кто-то дует в заочную скважину, — это звук пранава. В результате такой продолжительной практики, а также слияния со звуком пранавы достигается состояние «Я есть Он». После этого в омкара- или нирвикальпа-самадхи, когда отсутствует воображение или его аналоги, если кто-то достигнет этого состояния, все разделяют единое мнение, ведь тогда же нет никакой недвойственности. Таким образом, за счет практики превосходной пранаямы, возникает способность распознавать осязаемые и неосязаемые объекты, добро и зло, способность воспринимать. Йогирадж пропевал:  «Mánas āynā monete dekho. Cnād badani cokhete. Lāgā mánas Ómkārete. Pābe majā kata se dhvanite». — «Смотри на подвижный ум в пределах подобного зеркалу умиротворенного ума, сквозь прекрасную кутастху, во всем великолепии. Если ум придерживается звука омкара, будет много радости».  «Mánas jāsne mánas jāsne jāsnere kothā. Mánas diye mánaske dekhe habe sakal bṛithā». — «Уму нельзя отклоняться от курса: если подвижный ум воспринимается при всем его кинетизме, тогда все

становится бесполезным».  «Indir karma indir kare, Mánas keno knede mare; Āchāḍ kheye paḍe mare, Madhye madhye nakal kare». — «Органы чувств выполняют свои функции, находясь под влиянием чувств, ум зависит от них. В стремлении превзойти чувства ум утрачивает свою способность различать, что правильно, а что — нет, воспринимая и счастье, и горести».

207 

Подвижный ум создать, чтобы имитировать все, что видит, что является ему в период его существования, и поэтому он не спокоен, испытывает страдания. Где берет свое начало такой ум? «Dhvanike antargat jyot yo jyotiki súryase ātā haye—uske bhitar mánas haye—ohi mánasme laye honā Víshṇukā yo padá haye—isime ṡvāsā samā jātā haye». — «Сияние, характерное для звука, исходит от Души-солнца, внутри которого расположен ум, это неподвижный ум, слиться с этим умом — значит, достичь состояния Вишну. То есть неподвижный ум и есть состояние Вишну. Здесь начинается и заканчивается дыхание». И Йогирадж писал об этом неоднократно: «Jyotke bād mánas nirākar rūpá Nirmal rūpáme mánasko laye karnā cāhiye». — «Место расположения неподвижного ума находится за пределами чистой Души- сияния, у которой нет формы. Подвижный ум должен слиться с этой чистой 

формой». «Manete yetā haye ṡarīreo seiṭe haye, maner āvaraṇ gele hālkā ṡarīrer āvaraṇ yāibe kramaṡaḥ». — «То, что происходит на уровне ума, происходит также и на физическом уровне, когда устранена иллюзия ума, постепенно сойдет на нет и иллюзия на уровне тела». Он подчеркивал: «Ómkāra dhvanir ṡonre sur 

Yekhāne jyoti pracur. 

Dekha dekha surer bhitar kata sur 

Mánas sadā taime pur. 

Abhyāsete habe sabur 

Dárṡana habe Maháprabhur. 

Dhara dhara ṭene sur 

Kāṭa sab diye ai kshur». — 

«Крийя-бан, продолжай слушать звучание омкара, издающее это великолепное обширное сияние. Наблюдайте различных божеств в пределах этого звука омкара, пусть ум постоянно придерживается звука омкара с усердным вниманием, которое можно развить благодаря продолжительной практике с последующей визуализацией Бхагавана. Пусть звук омкара, словно бритва, отсечет все ваши мирские заблуждения». 

«Mánas bāre bāre jápa sadā tare Yejan antareri antar Sadā thāke antare. Bhāb bine bhāb kemane habe 

Cintay sei dhvanire. Yakhan dākbi tāre Biralete dhyāna dhare. Mánas niye mánas deto sure Advutá rūpá dekho antare». — 

«Уму следует постоянно думать о Бхагаване, Внутренне присущий и постоянно пребывающий в глубинах подсознания, сокровенном царстве человека. Как любви возникнуть без любви, ее появление обусловлено размышлениями над звучанием омкара. Когда вспомнишь Его в уединенной обстановке посредством дхьяны, перемести подвижный ум с помощью 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

неподвижного ума в тот самый звук омкара, так как там ожидает внутренне присущая чудесная визуализация». 

«Kase dhare ṭān ṭāno Kena ṡono venāno Amūlya dhan Kālī jeno Hṛidpadme base āchen Cesṭā kare dharanā keno Kare ekānta manano Dudh ghi khāonā keno Nirjanete ṭān ṭāno». — 

«Почему ты уделяешь внимание постоянной болтовне, вместо того чтобы лучше упорно практиковать прана-карму. Знай же, что Богиня Кали является 

собой бесценное богатство. Она пребывает в лотосе анахаты, почему бы тебе не устремиться к удержанию глубокой концентрации на ее образе, и, чтобы придать силы своей уединенной практике прана-кармы, употребляй молочные продукты, например, масло гхи или другие». 

Звук «ши-ши» (ṡi-ṡi), который слышится при практике прана-кармы, подобен бритве, отсекающей все лишнее, чтобы обрести неподвижность; а при обретении неподвижности будет достигнуто состояние, лишенное качеств (то, где отсутствуют саттва, раджас и тамас), что приведет к преодолению цикла перерождений и смертей. Йогирадж утверждал: «Mánasme kuch nahi, dhyāna dharo sabkuch haye». — «Когда в уме ничего нет, концентрируйся на дхьяне, и всего можно достичь». Далее Он заявлял: «Dhokā denā—yāne mánas yo khāli haye uskā deke mánasme yo Paramêṡvarakā rūpá ho jānā—isiko Bāṅglame phāki diye neyā kahātā haye». — «Обман предполагает жертвование, приношение в дар отсутствующего ума после достижения им бессодержательного состояния, что значит, что подвижный ум нашел успокоение в неподвижном уме, тогда неподвижный ум становится воплощением Формы Высшего Сущего. В бенгальском языке это означает достижение, обретение чего-то за счет обмана. Здесь подвижный ум обманом приводят к слиянию с неподвижным умом, а иными словами, это достижение». «Jisko bātkā ṭhikānā nahi uskābāp yāne Bhagavānkābhi ṭhikānā nahi». — Здесь говорится, что, «когда ум подвижен, слова не имеют значимости, ведь 

он постоянно колеблется. И пока ум неспокоен, он отстранен, находится в удалении от неподвижного Брахмы». Что касается приношения подвижного ума в дар, то в десятой главе «Шримад-бхагаватам» есть примечательная история. Посещающие Бхагавана Кришну гопини65 пожелали принять кое- какие дары вместе с ним. Но какое приношение они вправе взять, ведь все принадлежит Ему? Гопини решили, что должны предложить Ему в дар нечто, чем Он не владеет. Поразмыслив, они пришли к выводу, что Бхагавану принадлежит все, кроме ума, который принадлежит им самим, и ума у них в 

65 Гопи или гопини (gopi/gopinī) — практикующие атма-карму последователи Бхагавана Кришны мужского и женского пола, соответственно. 

209 

избытке. Так они решили, что каждая из них должна принести Бхагавану в дар свой ум целиком, а это означает, что Бхагавану не принадлежит неподвижный ум, следовательно, у Него нет ума, но такой ум есть порождение гопини. Они остановили свой беспокойный ум с помощью прана-кармы, их беспокойный ум слился с неподвижным умом, а успокоив свой подвижный ум, они лишились ума. Этот процесс известен как предложение ума в дар Богу. «Bhīshma yāne dar—yabtak ṡirme tin bān arthād iḍā piṅgalā o sushumná nahi milā tabtāi uha sthir nahi hot haye joki agni yāne téjas karke na māre piche Ómkāra dhvani varṇame sunātā haye». — Здесь «бришма» (Bhīshma) означает «существование страха», страха усердно практиковать садхану, пока три стрелы иды, пингалы и сушумны не сольются воедино в голове, до тех пор нет спокойствия, и пока воздух не стал неподвижен, страх останется. Поэтому, 

если превосходная прана-карма практикуется с усилием, воздух в итоге становится неподвижным, появляется способность слышать звук омкара, и, если оставаться погруженным в этом звучание, зарождается неподвижное состояние. Так, пока сохраняется подвижность праны, а человек остается незначительным, но к моменту достижения им неподвижного состояния человек становится первостепенным, высшим. В этой связи Йогирадж пропевал: 

«Ṡarīrer dharma ṡarīr kare Tumi kena mara āmi āmi kare, Yadi keha haite tumi esaṃsāre Akhaṇḍa brahmāṇḍa jagadmaya tumi, Tomā binā āche ke jagater svāmi. Amūlya dhan mánas tāhāke bujha tumi, Sei karāye tomāye jagader svāmi. Āmi bale berāo jagate tumi, Tomā chāḍā āche ke jagate Prabhu, Tannimitte āpnāke āpni dekha sei Prabhu. Tabe pāibe ānandámayī ānandá, Takhani tomār habe paramānandá. Cintā kara kena debānisi mánas, Tomā binā bandhu nāhi anyajan». — 

«Тело само выполняет свои функции, но как вам распознать, что это за «я» 

выполняет эти функции; на самом деле вы не принадлежите этому миру, ведь вы всего лишь воплощенное проникновение невидимой Вселенной, кто же еще, кроме вас, управляет Вселенной? Ум бесценен, попытайтесь понять его, ведь так вы станете Абсолютом. Вы одержимы эгоизмом, но без вашего истинного «я», кому еще быть Правителем, именно по этой причине считайте себя Высшим. Вас охватит блаженный восторг, когда вы обретете состояние высшего блаженства. О, ум! Почему ты постоянно занят мыслями о материальном, ведь, кроме тебя, нет настоящего друга». 

В записи от 4 января 1873 года Йогирадж написал: «Súryanārāyaṇá Ómkārakā rūpá dekhā— ṡarīr bahut halkā huyā saphed pardā ānkhke sāmne mālum huyā 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

phir súryake bhitar Kisunkā rūpá—ohi jagadmay—sattva, rájas, támas rūpá pnāc tattvame milā padārth āur sab tattva usse nikasā—yane nirmal Brahma». — «Я визуализировал форму Омкара, подобную Атмасурье Нарайяне, тело стало легким из-за регулярной практики прана-кармы, и я осознал белесую туманность перед глазами. После того, как эта иллюзия рассеялась, я увидел Форму Бхагавана Кришны в пределах Атмасурьи, Вездесущего, форма из трех качеств — саттвы, раджаса и тамаса. Все элементы смешались в пяти сущностях, и я также заметил, что источником тех пяти сущностей является Атмасурья, который есть чистый кристальный Брахма».  В Его записи от 19 апреля 1873 года говорится: «Āpnāhi Svárūpa Nārāyaṇákā dekhā. Ehi Āpnā Rūpá haye phir ehi nirākār Ómkāra haye. Ohi Ómkāra ādi

Veda haye». — «Я видел Нараяйну, мою собственную форму; это моя собственная форма, но это и бесформенный звук Омкара. Бесформенный Омкара — это веды по происхождению». В своей записи от 3 июня 1873 года Йогирадж подчеркнул: «Ab Svárūpa dárṡana huyā—woh Rūpá tríkūṭike bhitar haye—haṉsá usko kahe jab saṉsai jāye āur safed dekhe āur sudh bhitar bhitar āoye āur jāye yo āj huyā—baḍā majā». — «Теперь я визуализировал свое реальное «я», визуализация возникла в треугольнике кутастхи, который называют также ханса (haṉsá), тогда всякий скептицизм исчезает, все кажется белым, потому что белый не принадлежит к категории цвета, а обозначает нейтральность. Только это состояние является святым, оно появляется изнутри и покидает нас, удаляясь внутрь, так было и сегодня. Я ощутил невероятное удовольствие от этого». Далее Йогирадж так описывал свои реализации в записи от 19 июня 1873 года: «Kúṭastha akshar Nārāyaṇáke rūpá hojātā haye». — «Безграничная кутастха стала формой Нарайяны». На следующий день 20 июня Он записал: «Āpnā Rūpáse bhinna rūpá dekh paḍā. Nārāyaṇákā rūpá antar dṛishtime mālum hotā haye». — «Я представил отличную от нынешней форму в рамках моего реального «я». С помощью внутреннего зрения (интра-видения) можно визуализировать форму Нарайяны». В записи от 8 июля 1873 года Йогирадж отметил: «Ek Svet Púrusha Āpne māphik dekhā». — «Я ощутил белую Сущность, подобную мне самому». Далее в записи от 28 июля 1873 года Он отметил: «Āpnā rūpá dekhā—Nārāyaṇákā Rūpá haye—baḍā majā—ab kām karṇeme āskat

huyā». — «Я ощутил себя в реальности, свое реальное «я», являющееся формой Нарайяны, теперь я ощутил себя в благости, мне было лень совершать какие-либо действия, казалось, что мне надо оставаться пассивным». В то время Он практиковал садхану по ночам, и Он выполнял все свои обязанности, чтобы бороться со сном. Об этом Он написал 11 августа 1873 года: «Āj bnāsulikā āoāz ācchā huyā ṡūnyá bhavan mil rahanā cāhiye— rātkā sonā kaise na ho—iskā kosis kareṅge. Nesā āur gāḍhā o ṡūnyá āur sāf». — «В процессе практики превосходной пранаямы я услышал звучание, подобное звучанию флейты, это был звук омкара, все случилось чудеснейшим образом сегодня, сквозь это звучание омкара я оказался в Вечной пустоте (Брахме), за пределами этого звука, я смешался и слился с этой пустотой; но для

211 

достижения этого слияния нужно время, в течение которого постоянно практикуется садхана, это обязательно, но невозможно осуществить, живя в семье, значит, садхану необходимо практиковать ночью, для чего следует побороть сон, во что бы то ни стало, и я стараюсь придерживаться [этого распорядка]».  Теперь погруженность в прана-карму усилилась, и Йогирадж прояснил для себя достижение пустого Брахмы. Запись от 14 августа 1873 года: «Ab rātme nid kam ātā haye—baḍā sthir baḍā nesā». — «Теперь меня почти не одолевает сонливость по ночам, я практикую постоянно и от этого становлюсь очень спокойным, глубоко погружаюсь в практику». В записи 7 октября 1873 года Он написал: «Rātko nid na āoe». — «По ночам я уже не впадаю в сон, полностью победив эту привычку», — уже ничего не мешает практиковать

прана-карму в течение ночи. Пока прана колеблется, преобладает осознанность тела, тогда сон еще необходим. Но, когда из-за регулярной практики прана-кармы прана обретает неподвижность, потребности в сне уже нет, что готовит йогина к длительному пребыванию в состоянии самадхи: так йогин привыкает обходится без кислорода. Все живые существа вдыхают кислород, а выдыхают углекислый газ. Вдыхаемый кислород активизирует работу каждой клетки тела, таким образом, пока они активны, следует выдохнуть углекислый газ. Когда же йогин с помощью действия йоги становится способен сдерживать функции каждой и всех клеток тела, тогда кислород ему не нужен, и выдох тоже не происходит. В таком состоянии, хотя клетки неактивны длительное время, они не разрушены, не утратили свой функционал. Когда йогин возвращается к своему обычному состоянию, тогда не только клетки, но и сердце, легкие, а также мозг возобновляют потребление кислорода, так эти органы снова активизируются, снова начинается движение внешнего дыхания, а это подвижное состояние праны. Рампрасад, по свидетельствам, говорил об этом: «Yār ghum tāre diye ghumere ghum pāḍāyechi». — «Сон необходим при подвижной пране, а когда прана неподвижна, потребности в сне нет». Следовательно, если сон в подвижном состоянии колебания праны сам возвращает нас в это состояние, то, достигнув неподвижности, человек обретает состояние запредельное состояние крийи. Йогирадж объяснял: «Sakala dhármer gupta marma ye mahádyuti Kúṭastha tāhāke jānā cāi. Dhárma arthād Kriyā. Satyá, Trétā, Dvāpára balite kramaṡaḥ

Kriyār hrās haye arthād samādhi haite vijñánapad, vijñánapad haite jñāna, ār jñānahaite Kriyā kam. Satyáyuge Kúṭasthe thākā, Trétāte Kúṭastha dekhā, Dvāpáre Kriyār dvārāye ānanda lāv karā, Káliyuge Kriyā deoyā». — «Следует осознать тонкое сияние кутастхи, в котором состоит глубокомысленное значение дхармы. Дхарма — это крийя (прана-карма); во времена сатьи, треты и двапары прана-карма постепенно утрачивает свою значимость, иными словами, состояние самадхи сводится к состоянию высшего знания, состояние высшего знания сводится к простому знанию, а от знания к упадку крийи. Период сатьи подразумевает постоянное пребывание в кутастхе, период треты подразумевает визуализацию кутастхи, а период двапары символизирует счастье, возникающее благодаря практике крийи, тогда как

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

период кали-юги символизирует передачу крийи». Далее Он пояснял: «Satyá arthād Kriyār parābasthā, Tréta arthād Kriyār parābasthār par, Dvāpárā arthād Kriyā karār samay ebaṃ Káli arthād Kriyā nā karā abasthā». — «Период сатьи означает запредельное состояние крийи, период треты — подступы к запредельному состоянию крийи, период двапары предполагает практику крийи, тогда как период кали-юги символизирует состояние в отсутствие практики крийи». Все эти четыре периода должны пониматься в рамках тела. В своем комментарии об эзотерической составляющей шастр Йогирадж отмечал: «Veda samudāye dhármer mūl arthād kriyār dvārāye sab jānā jāye. Ṡruti arthād binā kathāye yāhā sonā yāye, smṛíti arthād ṡune ye smaraṇa karā ihāi marma kathita, mánushyete sthir kariyāche Kriyā kariyā kirtike pāye ihaloke mare Brahmete līn haiyā param such prāpti haye». —

«Четыре веды составляют основу дхармы, все должно пониматься сквозь призму крийи. Шрути — то, что можно услышать, хотя это и не передается речью, а смрити — означает то, что вспомнишь, когда услышишь, то есть, это неоспоримая истина. Человеком предопределено, что, если практиковать крийю, в результате обретешь величие, Высшее блаженство можно обрести, умерев в этом смертном мире или слившись с Брахмой». Далее Он уточнял: «Kathā binā yāhā ṡonā yāye tāhār nām ṡruti tāhā jānār nām Veda, tāhā smaraṇa kariyā yāhā ek padārth arthād Kriyā tāhār nām ṡāstrá; ai Veder arthād ṡruti smṛíti mimāṃsā haibār yo nāi kāraṇ hathād āsiyā pare tāhāri dvārāye Kriyā karite karite prakāṡ haye. Veda smṛíti sadācār arthād Kriyā ār ātmār priya arthād sthir howyā ei cār sākshād dhárma—arthād Kriyār lakshman jānā yāye». — «Шрути — то, что можно услышать без слов, веды и подразумевают это знание; помнить это — означает единение, а это и есть крийя. А это все шастры. Нет способов переместиться [во времена] вед, услышать или вспомнить веды, такое может произойти только внезапно, в процессе регулярной практики крийи. Веды, памятование, праведность и крийя, — всем этим дорожит душа, все они ведут к неподвижности, эти четыре элемента составляют дхарму, таким способом можно узнать особенности крийи».  Если верить авторитетному заявлению гуру, то практика крийи подобна переправе через реку в материальном мире, Йогирадж так описывал это в записи от 11 декабря 1873 года: «Ómkārā svetrūpá—ohi jalákā rūpá ohi ādi

rūpá—sahajá svabhāb ṡūnyákā sahajá Gurú bākyame bíṡvās karnese sahajá sahajá Kriyā kare to pār utre haye—jaisā koi dubtā haye āur koi taernewālekā kamar isārese pakaḍke dono taer karke pārlage āur lagāoe āur āgar woh jor karke pakaḍeto āp dube āur bacāne wālekobhi dubāoe waisehi Gurú celā— kneoki yo Gurú soi celā». — «Омкара не имеет цвета, как форма воды, являющаяся Изначальной формой, и, обосновавшись в той Бесконечной пустоте, человек находит свое естественное расположение, форму «я», нормальное состояние, и нынешнее подвижное состояние праны после этого выходит за рамки природного. Полностью следуя авторитетному заявлению гуру, при регулярной практике крийи можно преодолеть цикл перерождений и смертей, характерный для этого материального мира». Например, если

213 

человек, спасающий утопающего, мягко подхватит того за талию, оба смогут выбраться на берег; но если первый слишком цепко66 схватит второго, то они оба утонут. При этом взаимоотношения между этими двумя людьми подобно отношениям гуру и ученика, потому что тот, кто есть гуру, является и учеником. «Ekke ānkh uṭhā bimāri dekhnese bahut der tak jaysā uskā chuyā chutse uskobhi ānkh ātā haye oyesā Kúṭastha aksharko dekhnesebhi ohi rūpá ho jātā haye—isme sandeha nahi». — «Когда один человек страдает от воспаления глаза, а другой наблюдает за этим воспалением долгое время или контактирует с тем, у кого воспаление глаз, у второго тоже вскоре начнется воспаление, аналогично, при длительной практике крийи человек обретает способность регулярно визуализировать нетленную кутастху, таким образом, без всяких сомнений, состояние «я» трансформируется в состояние 

кутастхи». Йогирадж пропевал: 

«Hari bhajan binā nāiko gati, Jini agatir paramgati; Sekhāne gele nāi punarāgaman, Indriya sab habe āpni daman. Sukh sekhānkār ke balbe keman. Jār haunā kakhano nidhan, 

Ye peyeche amūlya dhan; Atul sukher ke koribe varṇan, Bhakti hole pābe caraṇ». — 

«Нет другого облегчения, кроме призыва Бхагавана, который является единственным Прибежищем всех беспомощных; при достижении такого состояния прекращаются перерождения. Все чувства будут заперты внутри «я», никто не сможет выразить своего счастья, будучи в этом состоянии, а оно нерушимо; кто же еще сможет описать это высшее блаженство, если не тот, кто достиг бесчисленного благосостояния; все и каждый сможет получить доступ к Священным стопам, обретя преданность». 

Йогирадж записал 24 августа 1873 года: «Vāsanā choḍ de to khud Vāsudeva hoye. Vāsu = vāsanā, deva = Mālik67. Yab vāsanāko choḍe to khud Mālik hoye—Humhi súryakā rūpá». — «Отринув все виды стремлений, «я» становится Васудевой, или Владыкой. При регулярной практике прана-кармы, когда «я» сливается с другим, все обретает суть пустоты, тогда «я» обретает 

господство, потому что тот Кристально Чистый Пустой Брахма является Вездесущим. Он и есть Владыка». Йогирадж подчеркивал: «Tum kabhi mad choḍo uha snaiko Jabtak na milāoye āpko». — «Никогда не отступай от Бога, пока не соединишься с Ним». 

66 Что касается слов «мягко» и «слишком цепко», то если рассматривать взаимоотношения гуру и ученика, результат будет противоположным: «мягко» подразумевает духовное взаимодействие между гуру и учениками, а «слишком цепко» подразумевает материальные взаимоотношения между гуру и учениками, которые запрещены. 

67 На санскрите «дева» (deva) является родственным по корню словом слову «дива» (divá), значение которого «пустота». 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Об этом Он написал 3 мая 1873 года: «Humhi súryakā rūpá nirmal jyoti—jab nirmal jyoti dekhe haye tab Hum choḍāy dusrā koi na dekhte haye—lekan ab nirmal jyotme samānā cāhiye». — «Я есть Атмасурья, Священное Сияние, когда я визуализирую то самое Священное Сияние, никто, кроме меня не визуализирует его, но теперь должно произойти слияние с тем самым Священным сиянием, Священное сияние и я стали единым целым и обрели единение». На следующий день Он записал: «Yo bindi soi súrya—ab ghar ujiyālā hotā haye». — «Точка, подобная Полярной звезде, путеводной звезде, которая ощущается в кутастхе, и есть атмасурья, и все становится ясным и различимым при визуализации атмасурьи». Далее 5 мая 1873 года Он написал: «Nirmal jyoti Bhagavānkā haye—jyoti ākāṡke māphik». — «Священное великолепие Бхагавана подобно пустоте». В записи от 12 августа 

1873 года говорится: «Āsmānke tríkuṭime akshar phir usise jyotrūpá—uskā baḍā nirmal rūpá». — «Подобный пустоте треугольник в пределах кутастхи является непреходящим на высшем уровне; сияние источает именно этот треугольник, и он в высшей степени чист». Йогирадж записал 28 августа 1873 года: «Jihvá jab tālumūlme lagtā haye tab khaṭṭā miṭhā swād mālum hotā haye—āur gāḍhā—ab bahut sthir haye—āj Prâṇâyāma thoḍa huā— Ómkārkā dhvani piche taraf sunātā haye». — «Когда язык поднимается вверх, в полость носоглотки, тогда ощущается кисло-сладкий вкус. Сегодня пранаяма стала более интенсивной, а затем я достиг неподвижности, и звук омкара слышался в области затылка». Запись от 12 ноября 1873 года сопровождает Его набросок точки в рамках кутасхи, рядом с которым Он записал: «Ehi agam sthān haye isime ṭhaharnā cāhiye». — «Неподвижная точка в пределах кутастхи — неприступное место, нужно задержаться в этой неподвижной точке». Если ум все еще беспокоен, даже на короткое время той точке не стать неподвижной. При постоянной практике прана-кармы, когда все прекращает движение, человек обретает состояние за пределами ума и желаний, и точка замирает в неподвижности. Присутствующий подвижный ум и интеллект живого существа неспособен достичь той неподвижной точки, поэтому Йогирадж называл ее неприступным местом, Он писал 7 декабря 1873 года: «Iha ṡarīrke bhitar dusrā ek ṡarīr haye aisehī lekin kālā». — «В рамках этого тела есть еще одно тело, и оно черное». Это считается визуализацией своего собственного «я». Аналогично тому, как мы можем посмотреть на свое тело, встав перед 

зеркалом, при постоянной практике прана-кармы, когда ум становится неподвижным, словно отразившись в зеркале кутастхи, тогда можно воспринять собственную форму размером с большой палец руки, — это каузальное тело. Тело бывает трех типов: материальное, тонкое и каузальное. Тонкое тело расположено в пределах материального тела, а каузальное тело — в пределах тонкого тела; во сне материальное и тонкое тела освобождаются от ощущений и лежат спящими, но каузальное тело не спит, оно — место размещения и прибежище для двух других тел. Йогирадж пропевал: 

«Māyā rakho maye choḍo 

Satpar āge baḍho Siḍhi siḍhi āge caḍho 

215 

Tab hogā sukh baḍo Jhuṭe mansubā kyā gaḍo Ṡrīmān sāmne khaḍo Ohi ānkhpar paḍo Phir ekhi ho paḍo». — «Развейте иллюзии, отриньте эгоизм, продолжайте 

продвигаться по пути праведности; поднимайтесь шаг за шагом все выше и выше, тогда вы обретете невероятное счастье; какой бы фальшью ни был увлечен ваш ум, появится божественное видение Изначального сущего, концентрируйтесь на Нем и тогда вы достигнете слияния с Ним и станете одним целым». 

«Galeme miṭhā mālum huyā āur bhitar bhitar calā āur baḍā neṡā mālum huyā 

aisā hamesā cāhiye». — «Когда язык поднялся вверх, в полость носоглотки, я ощутил сладкий привкус, дыхание продолжилось внутри меня. Постоянно необходимо поддерживать это состояние глубокого погружения». «Nirmal Brahma Mālik, Brahma jalákā rūpá haye, Brahmai sárvamáya». — «Кристально чистый, лишенный иллюзий Брахма является Владыкой всего, поскольку все берет свое начало в Брахме». Брахма есть форма воды, а вода не имеет формы; то есть, вода бесформенна, она принимает форму емкости, в которой хранится. Бесформенный пустой Брахма такого типа является Вездесущим. «Súrya Hamārā rūpá yo Ómkārā haye ohi sthir ghar yānekā rastā haye». — «Атмасурья — это лишь моя форма, которая есть Омкара, путь достижения неподвижного состояния», потому что в результате постоянных визуализаций атмасурьи йогин обретет состояние неподвижности, где отсутствуют визуализации и реализации. «Nākke upar tākke bhouke upar kapālke bicme tākke ṭhahar rahanā kaṭhin haye—isise sthitipad yāne samādhi hotā haye». — «Чрезвычайно трудно фиксировать взгляд долгое время в одном направлении — вверх ко лбу, в межбровье, к переносице; но, если оставаться в этом состоянии, можно добиться постоянного пребывания в самадхи68». «Jihvá dahine nākke chedme ghusā phir bāye chedke bhitar ek aṅgul—ab khicnesebhi si aisā ṡabd ātā haye āur pheknesebhi». — «Язык, поднявшись вверх, входит в правый носовой ход, затем заходит на ширину одного пальца в левую ноздрю. В этом состоянии происходит внутренняя пранаяма — вдох и выдох, и звук «ши-ши» слышится во время превосходной пранаямы». «Jihvá 

dono nākke chedme upar calā āur yo ṡūnyá bāhar soi bhitar dekhlāi detā haye». — «Язык поднимается все дальше и выше, проходит сквозь внутренние части обоих носовых ходов и выше вверх. При выполнении прана-кармы в этом состоянии я визуализировал кристально-чистую бесконечную пустоту везде, вовне и внутри, внешнее и внутреннее слилось воедино». «Ākāṡ Nārāyaṇá haye—Brahma dhyāna āsal haye hṛidayme sthita haye satya rūpá haye—māyā dhokā». — «Нарайяна — кристально-чистое бесконечное и подобное пустоте небо. Брахма-дхьяна — подлинная практика, и выполнять 

68 Не следует практиковать эту технику по книгам, без соответствующего обучения, полученного у подходящего, грамотного учителя. В этом положении следует пребывать сидя, после продолжительного выполнения практики пранаямы. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

ее следует всем69». Препятствия в анахата-чакре можно устранить с помощью тхокар-крийи (ṭhokar kriyā), обучиться которой можно только у гуру, тогда обретаешь устойчивое состояние, таким образом, становится возможным проявление истины, а иллюзорное подвижное состояние, предваряющее это понимание, — это обман и неправда. «Āur majā sthir gharkā ohā mālum hotā haye bahut dertak ṭhahare haye—nirmal ākāṡbad Brahma mālum hotā haye». — «Достигнув неподвижного состояния, я ощутил невероятный восторг, и я понял, что я обрел этот состояние на долгое время, я осознал кристально-чистого Абсолютно Пустого Брахму». Далее Йогирадж писал: «Sthir vāyute thākile hṛidaya emat nirmal haye ye kathā kohile hṛidaye dhākkā ihā anubhav haye. Khechari hoile ākāṡetei caliyā jāye arthād calāye kona kleṡbodh haye nā. Icchā haite ahaṃkār sei icchā sthir hoilei buddhi tini Īṡvará.

Alabdha dhan pāile yerūpá ṭripta mánas haye tad sahasragun samādhite mánas tṛipta haye—Brahma suddha arthād kono drabya hoite nirgata haye nāi arthād uccishṭa naye». — «Пребывая в неподвижном воздухе, анахата очищается до такой степени, что во время разговора ощущается удар сердца. Когда человек научился выполнять кхечари, открывается доступ к пустоте, это подразумевает, что тонкое духовное движение на возвышенном пути не приносит мучений и дается без усилий. Гордость возникает из-за желаний; когда же желание усмиряется, расцветает разум, а это Бхагаван. После достижения самадхи неподвижный ум погружается в состояние удовлетворения, которое в тысячу раз превышает удовлетворение, получаемое от обретения богатства, к которому и вовсе не следует стремиться. Брахма чист, поскольку не происходит ни из одного источника». Согласно предписанным обрядам и правилам проведения внешнего поклонения (ритуала), при поклонении Нарайяне или Шиве священное омовение предваряет обряд, тогда осуществляется само поклонение, после чего выполняется дхьяна с концентрацией на этих божествах. Йогирадж заявлял об этом: «Mahádever prathame snāna tārpar dhyāna ihā asambhav, kāraṇ prathame dhyāna ucit chilo—matlab—ātmāke jānā ucit Brahma tannimitta prathame snān āpnār ābaṡyak pare dhyāna». — «Невозможно сначала выполнить Священное омовение в честь Махадева, а после — дхьяну, потому что сначала должна быть дхьяна: то есть следует обрести понимание души, когда «я», самость, проникнет в душу, а затем погрузится в дхьяну».

Аналогичным образом, Он подчеркивал необходимость внутренней садханы. Поэтому отмечалось, что Йогирадж не предпринимал паломничеств, кроме внутренних. ведь внутреннее паломничество — символ паломничества внешнего. Йогирадж отмечал: «Kúṭastha akshar āsal rūpá Ómkārakā yāne svāsā hamesā dhāraṇ karnese Baladevakā nām Haladhar huyā, uha candramārūpi Pravās tīrtháme (Candrakā uday honā pravās tīrthá haye) pahale snān kiyā piche phir sushumná uday honese Kúṭastha akshar dekhā tab Sárasvatí nadí snān kiyā—phir yab pañcaṡrotā jab nikase tab Pañcabadarikā

69 Выражаемое пандитами мнение о том, что дхьяна с концентрацией на аморфном и лишенном качеств Брахмой невозможна, — ошибочно, следует считать неправильным пониманием дхьяны. 

217 

nāmā tīrthásnān kiyā». — «Нетленная кутастха является настоящей формой омкара, иными словами, если дыхание постоянно возрождается и, если на долгое время самопроизвольно достигнута кевала-кумбхака, тогда Баладева обретает имя Халадхар, потому что воздух праны подразумевает силу, значит, воздух есть Баладева и Халадхар (тот, кто несет плуг). Темная луна, которая визуализируется в кутастхе, является паломничеством права (Pravās), сначала я выполнил свое омовение в том паломничестве, потом, при появлении сушумны, я визуализировал нетленную кутастху, купающуюся в реке Сарасвати. Позже, когда дыхание становится полностью неподвижным, я окунулся в паломничество огня. И снова, когда появились пять течений, или, когда поток амброзии излился сверху вниз из сахасрара-чакры, тогда я принял омовение в паломничестве пяти Бадри». Таким образом, Йогирадж выполнял 

все паломничества в пределах своего тела, потому что, предпринимая внешние паломничества, человек не обретет души. В шастрах говорится об этом так: 

«Idaṃ tīrthámidaṃ tīrtháṃ bhramanti tāmasā janaḥ. 

Ātmatīrtháṃ na jānanti Kathaṃ mokshaṃ barānane» («Джнянасанкалини-тантра» / 

Jñanasankalini tantra). — 

Здесь говорится, что «несведущие и порочные люди предпринимают одно паломничество за другим. Дорогой садхак, пока ты не узнаешь о паломничестве души, невозможно обрести спасения». Йогирадж повторял: «Gáṅgājiki lahar ānkh mudke thoḍā thoḍā dekhā». — «Закрыв глаза, я вижу волны Ганги-сушумны». Это называют игрой волн сушумны. Как-то Йогирадж нарисовал Хара-Парвати, живущую на вершине горы Кайлаш. Рядом с рисунком Он написал: «Ṡirke ādhe upar Kailāṡ pāhāḍ yāne sahajádal Padma jisme Har-Pārvatī birājmān dūrse dekhā yāye». — «Гора Кайлаш находится в сахасраре, где преобладает Хара-Парвати, и ее можно визуализировать на расстоянии». Каши расположен над Трезубцем Махадева, и Трезубец представляет собой три качества иды, пингалы и сушумны. Под Каши подразумевается состояние откровения, а Махадев символизирует сушумну, которая представляет качества саттвы. Под наброском священной пещеры в Гималаях, которая называется Гомукхи (Gomukhi), потому что по форме напоминает рот коровы, Йогирадж написал: 

«Gomukhi dekhā». — «Я представил паломничество к Гомукхи в кутастхе». «Nāḍi nákshatra ṭhik hoto saphal haye sab karma, nahito biphal hoto haye dhárma». — «Если в период рождения определенного человека планеты расположены правильно или благоприятно, что этот человек будет успешным во всех своих действиях; если же расположение планет считается неблагоприятным, тогда всем его действиям в материальном мире и продвижению по духовному пути не будет сопутствовать успех». «Jihvá uṭhke jaysā bilkul ṡvāsā bund ho gayā o miṭhā mālum hone lagā». — «Язык, поднявшись вверх, входит в полость носоглотки, и внешнее дыхание полностью прекращается, то есть внешние вдох и выдох перестают существовать. При этом я ощутил на кончике языка сладкий привкус». 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

«Sushumnāye vāyú gele kuper matan galāye chidra anubhav haye». — «Когда воздух праны входит в сушумну при практике прана-кармы, можно ощутить в горле небольшое углубление, напоминающее углубление в колодце тем, что воздух внутри колодца не движется, и внутри горла воздух тоже не движется». «Svaprakāṡ arthād āpnā āpni prakāṡ arthād icchārahit, icchā thākile kakhana kichu haye nā». — «В результате самопроизвольного проявления прекращаются желания. Пока желания остаются, духовной самореализации не достичь». «Ab baḍā majā huyā haye ṡvāsā ekdam sautak ghus gayā avināṡi yāne tríkūṭike ṭikiyā yāne jñnacákshu har hameṡ ānkhke sāmne khaḍā». — «Теперь меня охватывает невероятная благость, дыхание прошло полностью всю сушумну до конца, тогда я ощутил бессмертную нерушимую кутастху, глаз мудрости, преобладающий над зрением в целом». «Humhi nilkā koṭhi

Humhi Kisunji». — «Только я есть синий Махадева (одно из имен Шри Кришны). Только я есть Бхагаван Кришна». «Yo Kisun soi sūrya soi pāni». — «Тот единственный, кто есть Кришна, и есть атмасурья. И вновь Он — вода как причинный фактор». «Bāre bāre Sūryake dekhte icchā kare». — «Я раз за разом стремлюсь увидеть душу-солнце». «Yo Hum soi sūryakā jyoti». — «Что за сияние атмасурьи — это я сам». «Āpan rūpá āsal». — «Моя собственная форма есть истина». «Jagadke sār Sūrya haye ohi rūpá tumārā haye». — «Атмасурья составляет суть Вселенной, потому что все создается из атмасурьи, которая есть форма всего, меня, вас и всех других». «Tumhi tum ho tum choḍāye dusrā nahi tab laye sparṡa». — «Ты — это тот ты, когда вовремя практики прана-кармы достигнешь особого состояния, — только тогда осознаешь слияние». Йогирадж нарисовал фигурку человека, на лбу которого изобразил солнце, подписав под рисунком: «Sūryakā dusrā rūpá yáma ohi Hum—Súryai Hum. Yo svāsā soi Súryakā jyot soi Hum—Súryase iha svāsā ātā haye—iha samajnā jaldi nahi hotā haye». — «Вторая форма атмасурьи — это смерть, и вновь это я сам. Дыхание есть сияние атмасурьи, и это есть только я сам, потому что дыхание исходит из души-солнца, являющегося источником происхождения дыхания; просто так этого не понять, не поможет, если немного практиковать садхану; только благодаря усердной практике садханы станет понятно». «Súrya o jyot phir ohi kāraṇbāri hotā haye usise sabadpatti āur usise laye. Ab svāsā bhitar bhitar jātā haye thoḍā bāhar bhi jātā haye. Āj mánas saṅga deṡese ekdaphā khabār gayā isse

Prabhukā dárṡana o dhvani ājan dekhne sunā—strī púrushkā kāl haye iske taraf tāknā nahi, bhul karkebhi cāhiye nā». — «Атмасурья и сияние — вода как причинный фактор, из этой воды создана вся Вселенная, и все во Вселенной сливается, соединяется воедино в этой воде. Теперь дыхание проходит внутри, но малая часть дыхания все еще является внешним. При выполнении прана-кармы достигается такое состояние, когда ум отказывается от всех чувств, и этом состоянии возникает визуализация Владыки, и я представлял проявление и слышал звук омкара. Лишь все это подобно смерти, ведь все, независимо от пола, никогда не обращают внимания на это, даже по ошибке, потому что неподвижному состоянию праны свойственно два аспекта: первый — это Вишну, Защитник, охватывающий все, второй —

219 

Разрушитель, подобный смерти». Йогирадж рекомендовал: «Йогину не следует наблюдать за Разрушителем, который подобен смерти. И, хотя йогин будет видеть оба состояния, обретать знания об обоих состояниях, йогин должен все же избегать наблюдения за Разрушителем, подобным смерти, чтобы не попасть в лапы смерти». Он предостерегал каждого йогина: «Āj kisike kuch kahese mánas dab gayā haye. Jihvá bilkul aṭak rahat haye āur svāsā bhitar bhitar caltā haye. Ab is kadar nesā hotā haye ki nesāke māre ānkhse subātā nahi—haraf likhnekā nan ajar paḍe—āur nid aisā nesā gher āoye». — «Сегодня я кому-то что-то говорил, и это повлияло на мой ум: язык полностью поднялся вверх, в полость носоглотки, и остался там, и движение при дыхании стало внутренним, продолжилось внутри. В этом состоянии воздух праны поднялся вверх, что привело к глубочайшему погружению, —

такому, что я ничего не видел вокруг себя, даже буквы, которые писал; я впал в состояние прострации, дремотного оцепенения, подобное испытываемому прямо перед отходом ко сну, — меня охватила глубокая погруженность». «Kasāk bhitar bhitar praṇām karte bakhat ānkh bandhā ho jātā haye āur kuch bujhātā nehi baḍā nesā haye o baḍā majā haye». — «В процессе усердной практики внутренней прана-кармы мои глаза вдруг сами собой закрылись, я перестал что-либо понимать, глубоко погрузившись в это состояние, и в нем меня охватило невероятное ощущение благодати». Йогирадж далее пояснял: «Вдох при каждой исходной внутренней пранаяме давался нелегко, при попытке задерживать вдох возникало чувство дискомфорта, которое сменяло ощущение комфорта при каждом внутреннем выдохе, но в животе ветра не было. В процессе второй пранаямы воздух поднимался вверх по горлу, носу и внутри к носоглотке, благостные ощущения при вдохе во время внутренней пранаямы подобно благости, ощущаемой при задержке в обеих частях, а также при выдохе; но сладчайший звук омкара, исходящий при выдохе, способствует тому, что воздух поднимается вверх к голове, оставаясь там, из- за чего ощущается тяжесть в голове. Эта тяжесть и есть погруженность. Но почему такую погруженность ощущают не все? Примерно так же, как возникает страсть, желание обладать прекрасной женщиной, очаровавшей вас (здесь женщина является причиной возникновения этой страсти), так и погруженность, характеризующаяся тяжестью в голове, возникает в результате выполнения внутренней превосходной прана-кармы. Высшее

сущее этого типа или Брахма, который посредством иллюзии, принимающей вид очарованной фигуры, вводит в заблуждение весь мир, при этом страсть, которая развивается в процессе наблюдения за прекрасной женщиной, представляющей собой теневую форму очарованной фигуры, значительно уступает по силе той погруженности, которая возникает в процессе визуализации Высшего сущего, — все это я понял во время практики пранаямы». «Āte bakhat preṇāmse svāsa nāhi nikaletā āur yāte bahkat thoḍā nikālātā haye». — «Воздух не выходит наружу во время вдоха в процессе внутренней пранаямы, в отличие от выдоха, когда немного воздуха все же выдыхается. А после практики пранаямы на самом деле воздух не выходит на выдохе, а направляется внутрь». «Praṇām karte bakhat parakh āste āste karte

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

bakhat yarā hāoyākā kampher mālum hoye tab āpse āp rukyāye āur yettā dertak rākhenekā eredā hoye rākh seke—e mālum hotā haye monko nirthan karnese mārte mārte svāsāke tarha āisā āhubhav bhāyā». — «В процессе практики пранаямы в качестве проверки я выполнял ее постепенно и обнаружил, что объемы воздуха [при разных способах практики] не равны. При практике пранаямы подобным образом дыхание самопроизвольно останавливается, и я могу пребывать в этом положении столько, сколько пожелаю. Затем я осознал, что, если ум под контролем будет направлять дыхание вовнутрь, то самопроизвольно разовьется насыщенное неподвижное состояние». Об этом состоянии Йогирадж неоднократно писал: «Monseche tiran hoye uskā nām mántra. Tanseche bharaṇ hoye uchkā nām tántra haye». — «Присутствующий подвижный ум, который все просто называют

умом, обретя неподвижное состояние или освобождение, называется мантрой, а среда, благодаря которой подпитывается тело, называется тантрой». Тело подпитывается за счет постоянного потока в каждом и во всех нервах, этот поток воздуха и называется тантрой, Йогирадж пояснял: «Нет ничего слаще потока амброзии, нисходящего водопадом сверху, голова довольно тяжела, при продолжительном пребывании в кутастхе и практике пранаямы вода, являющаяся причинным фактором, изливается вниз из сахасрары; и звук омкара, который раньше слышался при практике дхьяны или пранаямы, теперь раздавался беспрестанно. Когда устранена пелена, скрывающая душу-луну в пределах кутастхи, то, если регулярно практиковать пранаяму, можно увидеть кристально чистую бесформенную луну, тогда можно четко с закрытыми глазами представить себе луну внутри, то есть в кутастхе, но даже теперь она визуализируется лишь на несколько мгновений, очевидно, это не означает постоянного пребывания в этой области; теперь же я развил силу за счет более продолжительной практики пранаямы, и чем больше я практикую пранаяму, тем лучше я понимаю, что вот уже несколько дней дыхание перестало быть внешним. Я в восторге от этого состояния, я осознаю, что все представляет собой состояние прекращения вдоха и выдоха при таком дыхании; неподвижное состояние развивается, иными словами, наступает состояние самоотречения. Пока не обретешь такого состояния, все другое отрешение является неглубоким и бессмысленным». «Knāsar ghanṭākā dhvani kānme mālum hotā haye jab dhyāna kare». —

«Когда я медитирую, или практикую крийю, то слышу звон колокольчика и бренчание металлических тарелок». «Khāli ānkse candrá dekhā sabere praṇām karoth bakhat candrá súryakā ekme milgāye haye phir khāli dekhā». — «При выполнении пранаямы по утрам перед моими глазами представала душа-луна: затем я видел, как солнце и луна соединялись, и, когда они сливались воедино, я понимал, что двойственности нет, и все стало пустым и незаполненными, и так я визуализировал Бесконечную пустоту, которая и есть Брахма». «Súrajme sab kāraṇbāri bharā haye». — «Душа- солнце полна водой, являющейся причинным фактором». «Jo bindi soi dhvanikā rūpá—ab dhvani samān haye. Āur Súryai bindikā rūpá to Súryai ṡabd haye». — «Точка, которая визуализируется в кутастхе, является формой

221 

звука омкара, теперь звук сравнялся с ней, и, когда атмасурья становится формой этой точки, тогда атмасурья является звуком или омкарой, или атмасурья является точкой, и это и есть звук омкара». «Ab agam sthānme gaye yāne sthir». — «И теперь я достиг того недостижимого или неподвижного места, куда никто не может попасть, за исключением йогинов». «Brahmāke kamuṇḍal me Harike caraṇse pānil girtā haye—ehi haye kāraṇbāri». — «Вода, которая течет от лотосных стоп Хари в подобный рогу изобилия сосуд с водой Брахмы, является причинным фактором». Сосуд с водой Брахмы символизирует носоглотку, а лотосные стопы Хари — сахасрара. Амброзия, истекающая по полости носоглотки к кончику (поднятого вверх) языка из сахасрары и есть вода, являющаяся причинным фактором; выпив эту воду, обретешь бессмертие. Употребление ликера является одним из пяти основных

тантрических ритуалов. Согласно тантризму, на самом деле употреблять ликер — значит, пить воду, являющуюся причинным фактором, и это не означает буквального употребления ликера. Главной особенностью тантризма является садхана, состоящая из пяти основных ритуалов. Характеристику ей составляют три качества — саттва, раджас и тамас. Важнейшей из них является саттва. Пять элементов внешнего мира — ликер, мясо, рыба, благосостояние и коитус. Когда кто-то, обладая качествами раджаса и тамаса, практикует садхану под воздействием пяти элементов внешнего мира (а это пороки, вредные привычки), то осознать душу у такого человека не получится, не произойдет реализации души. При этом благие пять элементов отличаются от пяти элементов внешнего мира. В тантрических шастрах объясняется, что при наличии качеств раджаса и тамаса основу составляет практика садханы под воздействием пяти элементов:  «Madyapānena mánujo yadi siddhiṃ labheta bai, Madyapānratāḥ sarve siddhiṃ gacchantu pāmarāḥ. Māṃsabhakshaṇamātreṇa yadi puṇyā gatirbhabed, Loke māṃsāṡinaḥ sarve puṇyabhājo bhabantu ha. Strīsambhogena debesi yadi moksaṃ labheta bai, Sarveapi jantabo loke muktāḥ suyāḥ strīnishebād» (Kulārṇabtántra / «Куларнава-тантра», 2). — Здесь говорится, что, «если человек достигает спасения при употреблении ликера, то самый злосчастный пьяница должен иметь возможность достичь спасения; если употребление мяса поможет

человек стать на благочестивый путь, тогда все те, кто ест мясо, заслуживают благословения. Дорогой садхак, если муж может достичь спасения благодаря соитию со своей женой, тогда всем без ограничений следует совокупляться с женщинами». То есть, в соответствии с качеством саттвы что такое ликер, является ли он первым из пяти элементов внешнего мира? В шастрах говорится об этом:  «Somdhārā kshared yā tu brahmarandhrād barānane. Pīttvānandamayastāṃ yaḥ sa eba madyasādhakaḥ» (Āgamsār). — Здесь говорится: «Дорогой садхак, тот, кто пьет амброзию, истекающую из сахасрары, пребывая в восторге, называется опьяненным садхаком». Йогирадж постоянно был погружен в безмятежное состояние Бхагавана,

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

потому что пил эту воду, являющуюся причинным фактором. В стремлении к качеству саттвы, как быть с употреблением мяса, вторым из пяти элементов внешнего мира? Шастры предписывают: «Mā ṡabdādrasanā jñeyā tadaṃṡān rasanāpriyān.  Sadā yo bhakshayeddevī sa eba māṃsasādhaḱaḥ» (Āgamsār). — Здесь «ма» (mā) обозначает функцию языка, отчасти это речь, такая функция дорога языку. Человек, который проглатывает язык, то есть контролирует речь, считается садхаком, который употребляет мясо. В соответствии с наставлениями гуру, когда язык поднимается в полость носоглотки, речь прекращается, в этом состоянии при практике подвинутой прана-кармы у человека прекращаются все желания. А кто разговаривает, когда отсутствуют желания? Если язык под контролем, речь прекращается, а усердный садхак,

который стремится удержать свой язык поднятым вверх, называется садхаком, который употребляет мясо. Как насчет третьего из пять элементов внешнего мира, рыбы? В шастрах говорится:  «Gáṅgāyamúnayormadhye madsou dvou carataḥ sadā. Tau madsyau bhakshayed yastu sa bhabenmadsyasādhaḱaḥ» (Āgamsār). — «Две рыбы постоянно плавают в водах двух рек — Ганга и Ямуны, садхаки, которые съедят их, считаются садхаками, которые едят рыбу». Ганг — ида, Ямуна — пингала, и дыхание постоянно продолжается в двух носовых ходах, которые и есть та пара рыб. Йогин, которому удалось с помощью прана-кармы сделать прану неподвижной, «поедает» эту пару подобных дыханию рыб, то есть, останавливает их движение, такого садхака называют поедающим рыбу. Что же касается четвертого элемента внешнего мира, благосостояния, то в шастрах говорится так: «Sahasrâre mahápadme karṇikā mudritā cared. Ātmā tatraiva deveṡi kévalaṃ pāradopamam. Súryakoṭi pratīkāṡaṃ candrákotisuṡītalam. Atība kamanīyañca mahákuṇḍalinīyutam. Yasya jñānodayastatra mudrāsādhaḱa ucyate» (Āgamsār). — «Стебель лотоса, состоящего из тысячи лепестков, совершенно чистый и подлинный, как ртутный столб, проявляется мощнее лучей миллионов лун и солнц, он успокаивает и очень нежен, и тот, кто осознал душу в союзе с женской

энергией, или йогин, который, в соответствии с наставлением своего гуру, получил прямую реализацию — сам осознал Высшее сущее благодаря практике атма-кармы, — тот считается садхаком, который поклоняется духовному благосостоянию».  В шастрах также говорится о пятом элементе внешнего мира, коитусе:  «Maithun paramaṃ tattvaṃ srishtisthityantakāraṇam. Maithunājjāyate siddhirbrahmajñānaṃ sudurlabham. Refastu kiṅkumābhāsaḥ kuṇḍamadhyebyabasthitaḥ. Makāraṡca bindúrūpo maháyonau sthitaḥ priye. Ākārahaṃsamāruhya ekatāca yadā bhaved.

223 

Tadā jātaṃ mahánandaṃ Brahmajñānaṃ sudurlabham. Ātmani Ramate yasmādātmārāmastadocayate. Ataeba Rāmanām Tārakaṃ Brahma niṡcitam. Mṛityukāle Maheṡāni smaredrāmāksharadvayam. Sarvakarmāṇi saṃtyajya svayaṃ Brahmamayo bhabed. Idantu maithunaṃ tattvaṃ taba snehād prakāsitam. Maithun paramaṃ tattvaṃ tattvajñānasya kāraṇam. Sarvapūjāmayaṃ tattvaṃ jápādīnāṃ phalapradam. Shaḍaṅgaḥ pūjayeddevi sarvamántraḥ prasīdati. Āliṇganaṃ bhabennyāsaṃ cumbanaṃ dhyānamirītam. Ābāhanaṃ sitakāraṃ naivedyamupalepanam.  Jápanaṃ ramaṇaṃ proktaṃ retapātaṡca dakshiṇā.

Sarvathaiba tvayā gopyaṃ mama prâṇâdhikapriye» (Āgamsār). — Здесь говорится, что суть коитуса в создании, сохранении и прекращении существования. В результате единения душ (коитуса) будут достигнуты духовная самореализация, состояние за пределами желаний, недостижимое знание о Брахме. Манипура-чакра наряду с сущностью тепла посредством жизненного дыхания, прана-кармы, когда в коитальной точке в рамках тонкого источника в аджня-чакре достигается союз, то есть когда удается обосноваться в аджня-чакре, в ходе этого появится величественно блаженное знание о Брахме. Если удается обосноваться в аджня-чакре, близкое общение и единение в возникшем при этом неподвижном состоянии называют Рамой. Это настоящее воспевание Рамы, которое никогда не будет вербальным. Садхак, достигший единения души, не прекращает тесного общения с душой, а имя Рамы здесь, определенно, — Таракабрахма (представляет собой точку Брахмы). Дорогой садхак, следует продолжать практику атма-кармы, чтобы во время смерти вспомнить имя Рамы, поскольку после отказа от всех действий при памятовании имени Рамы в момент смерти человек становится охваченным Брахмой. Об этом Йогирадж писал: «Ómkārā Ātmârāma ohi Rāma haye». — «Омкара Атмарама и есть Рама». Подобная сущности души сущность такого соития является высшей сущностью, причиной всех видов познания, и появляющиеся результаты применяются в качестве различных предметов поклонения и джапы. Все мантры посредством этого шестисоставного (состоящего из шести чакр) действия йоги в соответствии с

наставлением гуру становятся благоприятными, способствующими пробуждению сознания. При практике внутренней пранаямы внешний воздух удерживается вовне, а внутренний воздух остается внутри, и то, что воздух находится в аджня-чакре, — это «охваченность, принятие, объятие», а полная поглощенность этим состоянием, — это «поцелуй». Состояние дхьяны такого типа можно достигнуть после практики внутренней пранаямы 1728 раз. В состоянии кевала-кумбхаки человек слышит «призыв», язык помещается вверх, практикуя атма-кармы, истекает амброзия, что называется «жертвоприношение». Подобная дыхания, жизненно-важная джапа, то есть атма-карма, и есть «духовное единение», и при продолжительном подобном тесном общении из сахасрары истекает амброзия, подобно эякуляции семени,

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

в этот момент возникает ощущение удовлетворения и благости, называемое «дакшина» (dakshiṇā / подношение, дань), то есть состояние абсолютного блаженства. Суть целомудренного коитуса и пяти элементов внешнего мира в тантрических обрядах установлена Махадевом (неподвижной праной) для Парвати (то есть для подвижной праны), и Он призывал Ее хранить этот всеобщий секрет. Но в наше время качество саттвы отринули, а все действия выполняются в результате воздействия качеств раджаса и тамаса.  Йогирадж отмечал: «Ei ṡarīri Ómkāra, ṡarīr hoite sakala udpatti». — «Это тело есть Омкара, и все берет начало в этом теле». Запись, которую Он сделал в другой день: «Āj mun cañcal hoke jaysā Prâṇâyāma kartethe so oysā nahi huyā—ab ṡvāsā bahut kum calne lagā—baḍā majā». — «Сегодня ум был беспокойным в некоторой степени, из-за этого я не мог практиковать

превосходную пранаяму, как я практикую всегда, но я раньше практиковал продолжительное время, поэтому движение при дыхании заметно уменьшилось, и я ощутил восторг даже в том состоянии». За этой записью следует другая: «Āj ekdu dum bund—chotā jihvā āur upar uṭhā—āur bicme pānikā sotā mālum huyā». — «Сегодня мое дыхание полностью прекратилось, внешнего дыхания больше нет совсем. Небный язычок поднялся еще выше вверх, и я ощутил поток амброзии по твердому небу». «Jisme kāmko jitā usne sabkuch kiyā». — «Тот, кто победил все виды пристрастий и влечений, тот может должным образом вести любую деятельность». Чем больше прекращается движение при дыхании с помощью практики прана-кармы, тем лучше удается победить все виды алчности. «Ohi ekrūpá Mahápurushkā jo tamām brahmāṇḍ byāpik haye». — «У того Махапуруши всегда та же самая форма, Он не претерпел каких-либо трансформаций, я визуализировал, как Он захватил всю Вселенную». Обосновавшись в недвойственности, достигнув слияния, единения с Брахмой, Йогирадж заявил: «Súryai Brahma Humhi Brahma sarvabrahma». — «Атмасурья, сияние которого подобно сиянию тысяч солнц, есть Брахма. Я сам есть Брахма. И все вокруг есть Брахма». Заявляя о своем единении с Брахмой, Йогирадж и сам был охвачен Брахмой: «Humārei Rūpá sab jagai—Hum choḍāy koi nahi, uha rūpá haye ṡūnyá me ohā na din na rāt». — «Моя форма преобладает во всем творении, без меня ничто не преобладает в этой Вселенной, без меня здесь полностью отсутствует все». Эта форма Брахмы захватила Вселенную и обосновалась в бесконечной

пустоте, то есть, в пустоте в пределах пустоты, где нет ни ночи, ни дня, но все является самопроизвольно самопроявленным. Это наивысшее состояние йогина, а вершиной всех видов йоги является лайя-йога, когда за счет слияния сущности малой величины с сущностью необъятного размера, малая сущность исчезает. Это и есть наивысшая и главная цель йогина.  Обычно Йогирадж никогда не страдал от каких-либо серьезных недугов, но тело есть тело, оно может быть подвержено заболеваниям, и однажды у Йогираджа случился абсцесс, об этом Он написал в своем дневнике: «Āj Āpnā gāflise phoḍā huyā». — «У меня появился нарыв из-за моей собственной небрежности». Через пару дней Он еще написал: «Āj rojke māphik phoḍese Prâṇâyāma nahi huyā—avināṡiko yāne Súryáko rātme dekhā». — «Сегодня

225 

нарыв сильно болел, и я не смог практиковать превосходную пранаяму, как в другие дни. Но вечером я визуализировал нерушимого атмасурью». Еще через пару дней Он написал: «Āj kuch durbal ṡarīr huyā lekin bhitar svāsā calā». — «Нарыв держался несколько дней, из-за него я сильно ослаб, и дыхание само собой стало внутренним». Нарисовав солнце, Он подписал свой рисунок: «Humhi Hum haye. Sūryá dekhā ānkh mudke—Humhi Súrya haye». — «Я сам есть лишь я сам, я пребываю внутри своего «я», и даже в этом состоянии я, закрывая глаза, визуализирую атмасурью, я есть несокрушимая душа-солнце». «Alakh nirañjanakā jab kamal bikaṡit hoye tab āphi āp dekhe— phir Āprūpi Bhagavān honā bnāki haye—tab Gurú samān dātā nahi mālum hoye». — «При выполнении прана-кармы, когда от муладхара- до аджня- чакры расцветают шесть лотосов, подобных чакрам, обнаруживается

ощущение Великолепия незримого и безупречного Бога, тогда можно воспринять самого себя. В этом ощущении расцветает только собственная форма и форма «я» в состоянии Бога. Тогда возникает понимание, что никто не сравнится с щедростью гуру». Продвигаясь дальше, Йогирадж воплотил собой Вечное слияние между состоянием живого существа и состоянием Бога, крепко обосновавшись в недвойственности в соответствии с основными принципами веданты. Он добрался до вершины в своей практике садханы, Он приписывал это своим тайным ежедневным упоминаниям Всесоздающих слов: «Svayaṃ Bhagavān». — Таким образом, описывая хронологическую последовательность своей садханы Он обучал человечество, сообщая, как от Шьямы Чарана, из состояния живого существа, Он вернулся к своему исконному Изначальному состоянию, и Его Божественное изречение было таким: «SVAYAṂ BHAGAVĀN — Мое собственное «я» является Всемогущим Богом — Высшим, Абсолютным, Вечным, Безмерным, Создателем, Поддерживающим Вселенную, Разрушителем и Спасителем, Вездесущим, Вседержителем, Всеведущим, Вселюбящим, принимающим на себя все формы и любой пол. Я пришел, чтобы направить человечество, тех людей, кто, хотя и отклонился от праведного пути, изначально стремится к спасению».

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

****** 

В августе 1871 года (дата не указана) Йогирадж написал: «Kālā bindi ei sthir bahut der tak dekhā āur kahā Mātārīse ki bābā āvat prâṇáme marne lāge ekhi ehi kāhkarke royā tab sāmko Gurúne kahā upar likhā huyā Gurúne bātālāyā lekin ānkhse kuch nāhi dekhā ki kuch nāhi Brahma heya yāne mālum hotā heya ki mahávidyākā dárṡana hogā». — «Долгое время я визуализировал неподвижную черную точку, и, размышляя о том, что я могу умереть в состоянии внешнего дыхания, как обычный человек во время смерти, я заплакал от тоски, и я обратился к Матаджи (изначальной женской энергии). Позже вечером я рассказал об этом Гуруджи, и он божественным образом разъяснил мне все (здесь вечер символизирует переходное состояние на стыке 

подвижности и неподвижной праны). Я визуализировал ничто, за 

исключением Брахмы, и я осознал, что теперь я смогу видеть состояние Высшего знания». В сентябре 1871 года в период нарастающей луны Йогирадж писал о сущности пространства: «Теперь я ощущаю невероятную благость, все берет начало в атмасурье, и я изначально видел атмасурью величиной с точку, теперь эта точка обрела размеры, сравнимые с солнцем в небе. Все творение в мире берет начало в атмасурье, тем 

самым, пробуждая двойственность, и вновь атмасурья растворяется в Абсолютно пустом Брахме. И взаимообратно, источником происхождения того атмасурьи является Абсолютно пустой Брахма. Значит, это вечно продолжающийся процесс сохранения и растворения. В анахате слышится звук омкара и другие внутренне присущие звуки, которые издает атмасурья, — божественный звук сияния Брахмы. Тот же атмасурья трансформировался в душу-луну, следовательно, Он и только Он является Владыкой сияния луны, и вместе с тем — Ганешей-джи, переписавшим веды, хотя Он производит впечатление, что ничего не мог написать, но, наоборот, лишь Он один способен объяснить значимость вед с помощью своего хобота (символизирующего пранаяму). Такой звук раздается, если подуть в замочную скважину, и подобный звук возникает при практике пранаямы. Лишь атмасурья является истиной, и при отказе от всех желаний нет и волеизъявления для совершения каких-то действий, и любые виды стремлений 

прекращают существование. Теперь дыхание продолжается полностью в сушумне, и при визуализации внутренним взором шести чакр, охваченный этим состоянием, я осознал, что могу продвигаться вперед. Погруженный в это состояние, в зеркале кутастхи я увидел сидящее там ужасающее существо с чудовищными руками и зубами, и я заявил этому пугающему состоянию, что, сколько бы страха оно на меня ни наводило, я буду упорно держаться истинной сути, пребывая в слиянии с атмасурьей». После этого Йогирадж прокомментировал этот случай: «Ānkh bund karke dekhā cidme Prâṇávāyu haye āur Prâṇávāyume cid haye cid ṭhekāne rākheta kabhi nā mare ādmi dosrā sakasme kuc yod haye lekin sāf nāhi bhāyā». — «Закрыв глаза, я визуализировал, что в подвижном состоянии преобладает воздух праны, и 

227 

сознание находится в воздухе праны, или что воздух праны и является сознанием, а дыхание и есть прана. Если сознание или воздух праны разместить в правильном положении, то никто не умрет, иными словами, подвижная прана должна обрести неподвижность с помощью прана-кармы, и тогда никто не умрет. Поскольку это состояние означает прекращение рождений, кому же тогда умирать? Когда нет перерождений, смерть тоже отсутствует. Я визуализировал атма-джйоти во всех телах, хотя и не так очевидно». Позже Йогирадж написал: «Nādche Víshṇuche milātā haye kneuki ākāshkā Víshṇukā ekrūpá hay āur sabad ākāshche nikālātā haye ichliye git shunneche sabkā dil khush rahātā haye keuki āp rūpáche sabke khuṡi payedā huti haye». — «Анахата, звук омкара и вездесущий Вишну, — все они слились в бесконечной пустоте, ведь кристально чистая неподвижная пустота является

всепроникающей. Вишну и бесконечная пустота обладают одинаковыми формами и одинаковыми сущностями. Нада-Брахма возникает из кристально чистой бесконечной пустоты, следовательно, все ощущают прилив бодрости и улучшение настроения, когда слышать песни, ведь счастье каждого имеет свою собственную форму, откуда и возникает». То есть, источником происхождения всех песен, благости и Вишну, а также всего на свете является кристально чистая неподвижная бесконечная пустота. Йогирадж пропевал:  «Bhāla bhebe bhāla karanā o rasanā— Miche kāje beḍiye baḍāo Bhuleo take dākonā. Se ye antare jāge  Sadā Ātmârāmare. Tāhār bihane tumi Raecho kemon kore...». — «О, дорогой ум, выполняй все действия с  добросердечием и любовью. Вовлекаясь в материальную деятельность, которая есть профанация и бесцельное метание, хотя бы раз размышлял ты о Бхагаване? Он постоянно присутствует в нас в форме Атмарамы. Как ты можешь существовать без Него, иными словами, ты не можешь существовать без Него».  В 1871 году (месяц не указан) в четвертый день периода нарастающей луны Йогирадж писал: «Súrya baḍā darvājā haye ucko caḍnevālākā nām darbeṡ haye āb hāoya upar khicātā haye gāḍhā pichekā ṡir baḍā bhārū yo rañj

bindikā iyāne jickā nām nāhi haye aihi rañj Prâṇákā aihi rañj Brahmakā yab esab rañj ek ho yāte tab āp rūpábhi Bhagavant dekhlāye». — «Душа-солнце является главным достижением, доступ к которому открыт тому, кто добился постоянного расположения в Душе-солнце, что носит название Дарбеш (Darbeṡ, непривязанность к мирскому). Тогда, не имея ничего в своей собственности, человек становится настоящим бедняком, неимущим. Теперь превосходная пранаяма достигает такой глубины, что все виды воздуха в теле втягиваются вверх, и возникает дурманящее ощущение в области затылка. В кутастхе визуализируется точка малой величины или центр средочения, Полярная звезда, видно, какого она цвета, но нет названия этому цвету, потому что это цвет пранаямы. Этот неназваный цвет принадлежит пране, цвет сам

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

собой есть цвет Брахмы. Когда все цвета смешиваются, сливаются воедино, тогда собственная форма становится Бхагаваном». В октябре 1871 года в восьмой день периода новолуния Йогирадж нарисовал Душу-солнце, сделав двенадцать эскизов. Огромное солнце в центре композиции, а одиннадцать других располагались по контуру круга. Он сделал подпись к рисунку: «Súryakā bhitar Nārāyaṇákā Sudarṡaná Cakrá. Baḍkā bindime bicme jarad rañj okrebād beguni rañj ucke bād ṡapedī dusrā bindi kariyā rañjkā uckā bhitar mālum hotā haye Āprūpī Bhagavān isab Víshṇukā cakráme dekhā». — «В пределах души-солнца я видел сударшана-чакру Нарайяны, и большая точка, громадное солнце, было желтого цвета, желтый круг окаймляло багровое кольцо, а багровое было окаймлено белым. Если не считать эти три цвета, другие одиннадцать солнц в сфере были черными. Я заметил небольшой

проем в пределах той сферы и, заглянув в проем, увидел Бога в собственной форме, и все это я визуализировал в сферической чакре Вишну». Он неоднократно повторял: «Dāhinā svāsā yabtak cale tabtak sabkuch dekhe phir binās hoye—lekan pahale dahinā calneke bād phir bāye calta haye yāne bnāowā yo ki sthir kālrūpá haye». — «Пока в правом носовом ходу или в пингале существует движение при дыхании, его относят к качеству раджаса. Раджас — источник вдохновения для всех действий, и все действия при этом выполняются. Живое существо, пребывающее под воздействием раджаса, в конечном итоге находит свою смерть. Но сначала дыхание происходит по правому носовому ходу, потом переходит в левый носовой ход, иду, и ида также подобна смерти, иными словами, когда дыхание в иде, смерть тоже неизбежна». С помощью прана-кармы живому существу следует выйти за пределы иды и пингалы и войти в сушумну, а сушумна есть прибежище Вишну, и оно воплощено качеством саттвы. Йогин выходит за пределы иды, пингалы и сушумны в состояние, лишенное качеств, где отсутствуют все три качества, достигает слияния с кристально чистой пустотой, вне времени и вне разногласий, где отсутствуют даже Брахма, Вишну и Махешвара, поэтому такое состояние не затронут тиски перерождений и смертей. «Ānkh yayese andhekā ṭhahar jaye oyesā vishayko jon dekhe kévala Brahmako dekhe uskābhi ānkhe thām yāye ābhyās bas ṭhahar jāye». — «Аналогично тому, как глаза слепого перестали функционировать, так и человек, полностью погрузившийся в материальные мысли, имеет застывший взгляд, таким же

образом человек, визуализировавший Вишну, обретает пристальный взгляд. У того, кто визуализирует Брахму, ум, глаза, и все становится неподвижным, это зависит от практики, — если регулярно и усердно практиковать крийю, человек обретет неподвижность. Неподвижность и есть Брахма. Все должны ежедневно практиковать крийя-садхану. Йогирадж повторял: «Abhyās dvārāye kona karma nā karileo karā haye». — «Если выполнение действия не очевидно, то оно выполняется привычным образом». Йогирадж превозносил полезность практики крийя-йоги: «Tomār nijer bhāla kise habe tā tumi nijei jāno nā». — «Вы считаете, что совершаемые вами действия принесут вам благосостояние, но это точно не так; вы сами не знаете, какое действие по- настоящему благотворно повлияет на вас. Так, практика крийя-йоги принесет

229 

благополучие в целом». «Eyesā mālum hotā haye ki kuch cij milā arthad ṭripta». — «Теперь я понял, что достиг определенных результатов в практике крийи, это состояние умиротворения или самореализации». Тогда Он пропевал: 

«Meṭhāi kheye mon koi ṭripta holo nā Eman dhan koi yānā kakhana yāye nā Gurú tumi bole deo bole deonā Se ye sarvatrete āche birājmānā 

Are tui dekhnā dekhnā dekhnā Cákshur sanmukhe bitāje ṡūnyashanā Ai Brahmapad munete milāi nā Ek hole bnāki kichu thākbe nā 

Muner ānanda mune dharbe nā Epad pābenā mūl mantra binā Yantri binā kévale yántra yántranā Tāhā binā nāi anya ārādhanā 

E ārādhanāye sukh atul nā Ihā kadācit tumi bhuliyo nā Bhulile pābe tuni yáma yántranā Kalur cake paḍe Prâṇá rabe nā Ghorāmātra sār lābh kkichui nā Harinām70 nite alas karanā Noile parampad tumi pābe nā». — 

«Употребление сладкого не принесет удовлетворения твоему уму. Существует ли неиссякаемое благосостояние? О, Гуру! просвети меня! Он вездесущ. Не прекращай наблюдения на Ним! Он присутствует везде и видим в виде Пустоты, и это состояние Брахмы выходит за пределы постижения умом. Все изживает себя, достигнув единства. Благость неподвижного ума непостижима для подвижного ума. И тогда, кроме Брахмы, ничего не существует. Никто не сможет достичь этого состояния без практики крийи. Другие виды садханы, кроме крийи, все бесполезны. Не существует других видов садханы, кроме крийи. В результате такой садханы достигают абсолютного блаженства. Никогда не забывайте практиковать крийю. Ведь отсутствие практики крийи влечет за собой адские мучения. Погрязнув в материальных ограничениях, 

человек искореняет существование праны. Цикл перерождений и смертей начнется заново и не будет благоприятным. Практика крийи никогда не будет праздным занятием. Если не практиковать, то Наивысшее Совершенное состояние так и останется недостигнутым». 

«Kālī dekhe kāl bhay pāye Se ye kichu naye athaca sarvamaye Nirjane base bhebe dekha pābe sei dhan Ye ki harebidhan o sakaleri nidhan Prâṇá jāye jāk kshati nāi 

70 Харинам (Harinām) здесь подразумевает внутреннюю прана-карму (Prâṇákarma). 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Pāibe āmi sei dhan Hari dhan amūlya ratan». — 

«Динамизм приходит в ужас, когда возникает неподвижность. Неподвижность эта состоит из небытия, а также всеобщности. Практикуй крийю в одиночестве и тогда достигнешь бесценного благополучия. Неподвижность охватывает и разрушает мирские привязанности. Нет вреда в том, что прана покидает смертную форму, при этом будет достигнуто благосостояние неподвижности, а это бесценно». 

«Hari mukhe hārā gela bāp Ārto Prâṇe bācinā Prâṇá Prâṇá kare halām khun Prâṇá yekhānkār sekhāneto gelonā 

Sthirbhābe sthir hoi e munto Ekhana sthir halo nā Lege thāka Haripade habe abaṡya tnāhār karuṇā Jene ṡune tumi Hari balite kakhana ālasya karo nā». — 

«При появлении состояния неподвижности все замирает. Ощущение, что колебаний праны не существует. Отчаянные попытки достичь праны лишь истощают силы. Прана не обретает изначального неподвижного состояния. Есть желание стать неподвижным и пребывать без движения, но ум еще не достиг неподвижности. Регулярная практика крийи, безусловно, принесет милосердие Бога; зная это, не ленитесь практиковать крийю». 

«Se ye bisham ghaṭanā oprâṇá bnācenā Yetechila āpan mandire sethai kare phelle ekkhānā Beṭā yeman beṭi teman biṭir majāye jhulanā». — 

«При долгой практике крийи, когда прана утрачивает свою подвижность в слиянии с Его неподвижностью: возникает загадочное таинственное состояние, подвижное состояние праны попадает в храм Бога и, достигнув неподвижного состояния, становится с Ним Единым целым». Подвижность и неподвижность праны равносильны, но подвижность влечет за собой мирские привязанности всех типов, а это совсем не желательно. 

«Sureṡ uha bikhyāta jagatme suranke Mālik ohi hoi. Bisvādhār haye uha jagatme 

Uha binā rahe na koi. Gagan sadṛiṡa ākār oyāko Dekhat sthir ghar jāi. Meghvarṇa rañj oyāko bhali lahe Akshar jab dekhāi. Subhāṅg isliye kahalāoe buddhi Sumati le jāi. Lakshmikānt ohi raṭnu haye Dāridra sab nasāi. Icchā joye daridratā baḍhe icchāi Ulta Santosh hoi. 

231 

Kamal nayāna oyāke log kahat haye Jekā sobhā varṇan na jāi. Jogivirdhyāna agamrūpá haye Paiho sab parivār thoi. 

Bande bhaktā bhavabhaya haraṃ ajapā Siddha jab hoi. Sarvalo kaikanāth mile tab Bajat ānand badhāi». — 

«О, Боже, Мастер всех и каждого из прекрасных звуков, которые издает эта Вселенная, созданная Тобой! О, неподвижная прана, твое великолепное Неподвижное царство — динамичная Вселенная. Динамичная Вселенная существует за счет Неподвижного царства, без которого все отсутствует. Оно 

подобно небу, и при его визуализации можно достигнуть неподвижного состояния. Когда начинаешь воспринимать его Нетленную форму, можно осознать его матовый цвет, это считается благоприятным, потому что добраться туда можно благодаря умственным способностям или добродетельным наклонностям. Попасть в Неподвижное царство — это удача, потому что такое состояние устранит все виды недостатков, восполнит все, чего не хватало в жизни. Такая нехватка связана с желанием, в этой связи чем больше желание, тем сильнее ощущается нехватка чего-либо. Когда же желание исчезает, появляется удовлетворение. Это состояние Блистательного глаза, ослепительное сияние которого невозможно описать словами. Такого состояния йогин может достичь с помощью дхьяны, а для тех, кто не является йогином, это состояние недостижимо. Таким образом, достигнув состояния освобождения, йогин ощутит страх перед земными привязанностями и жизненным дыханием, тогда йогин пробуждает свое собственное «я». И тогда йогин может достичь вездесущего неподвижного состояния или состояния Шивы, которое наполнит йогина благостью, блаженством». 

«Bārto pakā abahu mánas leyā caraṇ Bhagavān Sumirat yāhi ho jāi ebao chute abhimān Tek pakaḍ sadhu vacana hoihe ómkāratān Nāmdeva ehi nām leta hogae antardhyāna». — 

«Продолжительная практика крийи приводит к продвижению по этому пути, и ум может найти прибежище у Лотосных стоп Бога. В этом этот состоянии, в 

момент памятования Бога, исчезают все виды гордыни; следуя наставлениям гуру, усердно и должным образом практикуя крийю, можно услышать звук омкара; и, если крийя практикуется для достижения неподвижности, возникает внутренняя дхьяна (антар-дхьяна)». 

«Khete dibi sute dibi Karte dibi sakala karma. Manasgata icchā cheḍe tushṭa haye, Dekhe Ātmakarma». — 

«Благодаря регулярной практике атма-кармы устраняются все желания, ум обретает удовлетворенность, в этом состоянии йогин ест, спит, выполняет все действия, пребывая в состоянии полной отрешенности». 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Именно об этом состоянии есть слова Бога: «Prajahāti yadā kāmān sárvān Pārtha manogatān. Ātmanyebātmanā tushṭaḥ sthitaprajñastadocayate» («Гита», 2/55). — Здесь говорится: «Дорогой Арджуна, когда йогин удовлетворен и пребывает на вершине блаженства души, отринув все стремления ума, считается, что он обретает равновеликую мудрость». Это означает, что, когда йогин, погрузившись в блаженство души своего «я», ощущает умиротворение и отказывается от всевозможных желаний и стремлений, или, когда человек, ум которого обретает состояние, где прекращаются все действия вечной души, и который развил в себе высшее знание или знание о душе, то есть знание о своем «я», порождающее это «я», и такой человек считается предельно мудрым.

«Prâṇávāyuko bindume ṭhaharānese vāyu sthiti hojāye—vāyu bind bidhāraṇaṃ». — «Если воздух праны за счет постоянной прана-кармы станет неподвижным в пределах точки, подобной путеводной звезде, в области кутастхи, все сорок девять видов воздуха утратят свои функции, и так достигается состояние дхьяны». А это значит — специальным образом удерживать воздух в пределах точки. «Nāda bedhnā—āoyāj sumār kare narike jihvá agrakar roke Ómkāra dhyāoe tab sthir hoye o netra nāsikā bic dhyāna kare nirāle baiṭke tab nirālamba prāpta hoye. Ānand ṡabdse shun hotā haye— dhun se jyoti—jyotise mánas haye—tāhā mánas laulin hotā haye so Víshṇukā padá haye». — «Превозмогая звук, издаваемый Брахмой, вспоминая звук омкара, размещая язык в носоглотке и практикуя омкара-крийю, человек достигает неподвижности в области межбровья, иными словами, удерживая взгляд в области кутастхи при практике прана-кармы в уединении, и может достичь состояния отсутствия поддержки, когда человек пребывает в пустоте и лишается опоры. Этот блаженный звук порождает звук, из звука возникает сияние, а из этого сияния появляется ум. Если ум сливается с сиянием души, то возникает неподвижное состояние, которое и есть состояние Вишну, совершенно неподвижная вечная пустота и есть состояние Вишну». «Isi tarha dekhe dekhe oos dkhneko āpne ānkh oos jagadhase na haṭāoye—āur dekhtehi jāye lekan jab utar āoye tab phir usi taraf āpnā ānkh na haṭāoye āur thoḍā nice damko choḍ phir acchi tarhase uṭhāye isitarha dekhe dekhe phir ādhiyārā phir khyālse phāḍte phāḍte subahake māphik o dhupke māphik jaradraṅj dekhāye

uske bic ātasbāji o gayeraha—phir sabuj raṅj hogā tab lāl raṅj—tab harā— tab nilā—tab kālā—adhiyārā sannāṭā—phāḍte jāye phir subh hoye—phir bhitarse jyot dekhlāye sāmne adhiyārā usiko dekhe». — «Следует достичь погружения в состояние сияния души, а это совершенно неподвижная вечная пустота, которая и есть непрерывно визуализируемое состояние Вишну; взгляд должен неподвижно направляться в его сторону, не следует отводить глаз, продолжай визуализацию. Позже, когда вы вернешься вниз, спустись из кутастхи (это означает спуститься в мир, визуализировать его), тогда все равно следует удерживать пристальное внимание на кутастхе, в этом случае возникнет состояние отрешенности от всех мирских действий, связи с деятельностью перестанут существовать. Таким образом, направляя

233 

неподвижный взгляд в область кутастхи, снова поднимайтесь вверх к кутастхе с помощью превосходной пранаямы. Если атма-карма выполняется довольно продолжительное время, должным образом по пути из шести чакр, возникнет видение — нелучистая, туманная вечная пустота, подобная сумеречному небу. Визуализируется иногда черное, иногда огненно- красное сияние, которое еще бывает подобно солнечному лучу, а иногда — сверкающим искрам и вспышкам фейерверка. Сияние может обретать зеленые, красные, синие, черные оттенки, оно постепенно становится бесконечно пустым сумеречным небом. Если продолжать крийю, в результате получится нелучистое туманное небо и состояние, связанное с ним. Если продолжать движение по этому пути, то можно визуализировать сияние, исходящее изнутри, в конечном итоге вечная пустота сумеречного неба

проявится в явном виде, а визуализация продолжится. Ни свет, ни тьма, а только самопроявленная кристально чистая вечная пустота является чистым Брахмой». «Jo Brahma sei ṡūnyá soi súrya jyoti. Mahádevá so a haye súryake bhir». — «Брахма — это вечная пустота, сияние души-солнца. И Тот, Кто находится в центре этой атмасурьи, и есть Махадева». «Súryai nirākāra Parambrahma svárūpá Ómkāra rūpá». — «Атмасурья — это форма Бесформенного Абсолютного Брахмы и Омкара». «Súryai Ómkāra Mālik». — «Только тот Атмасурья и есть Омкара и Владыка, иными словами, здесь все берет свое начало, и все сливается воедино».

1.   1  Ulti oyāso jñānako lāgi isbidha devā sebu 

2.   2  Gurgam bhitar japey ajapā 

3.   3  Hṛidaya pustak kijiye 

4.   4  Anbhow kathā kichu bhāi sādho iha 

bidha pāṭh paḍhded 

5.                5  Anahad ghaṇtā jhālar bājey 

6.                6  Alakh púrushaki sevā 

7.                7  Purādhā nirantar aysā sādho 

8.                8  Bom bom se devā 

9.                9  Gáṅgā Jamnā rahey Sárasvatī 

10.           10  Janhā jāye dhyānakā dharijo 

11.           11  Tríkūti mandir baiṭhā sādho 

12.           12  Oanhā jāye dárṡana kijiye 

13.           13  Sahajá siṃhāsana nirbhay sebo 

14.           14  Cit ki camar kijiye 

— Piche lejānā 

— Prâṇâyāma — Hṛidaya dekhnā — Bhabishyad 

— Anāhuta ṡabda — Purushôttama — Rātdin sādho — Sárvavyāpi 

— Iḍa Piṅgalā Sushumnā — Bund karke dhyāna dhare — Dhyāna bhnouke — Kūṭastha — Sahajá samādhi — Citta ki camar yāne mánase 

Prâṇâyāma 

Под каждым порядковым номером: в первой колонке идут незаконченные идеи, во второй колонке (после знака «тире») последовательно приведено продолжение. 

1.   1  Чтобы обрести знание, измените незнание на противоположное и служите Богу, 

2.   2  Следует практиковать серьезную и величественную внутреннюю пранаяму, 

3.   3  Знание шастр следует направить в область анахаты 

4.   4  Следует практиковать садхану и получать связанные с ней реализации, нужно считать это делом жизни и учиться всю жизнь, 

5.   5  Звучание колокольчика анахата- чакры напоминает колебание ворсинок, 

6.   6  Поклоняйтесь Незримому изначальному сущему, 

7.   7  Начинайте практиковать садхану в поисках внутреннего Обитателя, чем раньше, чем лучше, 

8.   8  Пустота есть Бог 

9.   9  Есть реки Ганг, Ямуна и Сарасвати, 

10.                     10  Каким образом можно остаться 

погруженным в дхьяну: 

11.           11  Обоснуйтесь в храме кутастхи и практикуйте садхану, 

12.           12  Оказавшись там, визуализируйте 

13.         13  Поклоняйтесь трону (кутастхе) без страха, посредством сахаджа- 

кармы (исконной деятельности), 

14.           14  Обратите свой ум в опахало, 

которым обмахивают богов, 

— обратитесь вниманием к спинному мозгу. 

— практикуйте пранаяму. 

— визуализируйте анахата- чакру. 

— это будущее. 

— это звук анахата-чакры. — это Высшее сущее. 

— практикуйте садхану и днем, и ночью. 

— Вездесущий. — это ида, пингала и сушумна. —погрузитесь в дхьяну, 

прекратив движение 

внешнего воздуха. — практикуйте дхьяну в 

пределах кутастхи. — кутастху. — достигнете сахаджа- 

самадхи. 

—здесь обмахивание богов опахалом означает внимательную, усердную практику пранаямы. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Йогирадж написал в своем дневнике 1 ноября 1873 года: «Ómkāra āur sthir baḍā gambhir. Jo Ómkāra so Merā Rūpá. Ómkāra sār ṡabd—Ómkāra ṡabd yeyādā soke sunne lage. Sthir ghar baḍā sukh». — «Атмасурья — это и есть Омкара и, Омкара теперь звучит неподвижно, серьезно и мрачно. И Омкара, и Атмасурья — это моя форма. Такой Омкара — это суть всех звуков, потмоу что все звуки берут свое начало в атмасурье. Так, я лежу и повсеместно слышу звук омкара, это неподвижное состояние порождает невероятное блаженство, которое невозможно ощутить где-либо еще». 

235 

Йогирадж так описал четыре состояния — сознание, дремота, сон и запредельное состояние живого существа:  ДЖАГРАТА (JĀGRATA) — сознание: постоянно практиковать пранаяму в пределах своего тела, постоянно визуализировать Нетленную кутастху, непрестанно пребывать в слиянии с Брахмой.  СВАПАНА (SVAPANÁ) — дремота: считай, что мир — это сон, иногда думай о нем, как о реальном мире, погрузись в эту истину.  СУШУПТИ (SUSHUPTI) — глубокий сон: время от времени раздаются звук омкара и звук анахаты, и пусть ум сливается с ними.  ТУРИЯ (TURĪYA) — единение с Абсолютом: сохранять божественную осознанность наряду с равнодушием в материальному; при этом ум и Брахма

становятся одним целым, сливаются воедино. О том месте, где пребывает живое существо, Йогирадж говорил: ОМКАРА (ÓMKĀRA) — Нетленная кутастха, под которой  подразумевается Дроначарья, герой «Махабхараты».

Круговорот силы Иллюзия } Живое существо Круговорот природы Действие пребывает во 

Круговорот Глубокая привязанность процветания 

всем этом 

«Ṡāntākār ṡāntākār kahe sab loi Ṡ-ante bhayā jiskā ohi marma pāi Gurúkṛipā binā bhaye kaise maṅgal hoi Ṡ-ke ante āur kyā Kévala Ómkāra hoi Ṡāntākār dekhepar nayanme dui bindi hoi. Oyāko dekhe ohirūpá naba phir hojāi Bhujābal yo snap calat gharāime opar nara soi. Bhujag eysā banā haye sur nara muni sabe khāi. Padmanābha sāntra oyāko kahat haye Nābhkamal hardam āi o jāi». — 

«Все поднимают шумиху вокруг обретения мира и покоя, но значимость этого мира может осознать только тот, кто вышел за пределы движения при дыхании. Это настоящая польза, но ее не получить без милости гуру. За 

пределами движения при дыхании есть только омкара. При завершении движения при дыхании или при достижении неподвижного состояния в кутастхе визуализируются две точки, символизирующие двойственность. После визуализации точки само «я» трансформируется в точку. Находящийся в пределах тела внутренний воздух циркулирует по телу, подобно змее, а тело человека существует поверх «тела» змеи. Змея символизирует дьявольские черты человека и то, как их могут уничтожить, — девата, люди, мудрецы и т. п. Этот подобный змее подвижный воздух располагается в корне пупка и поэтому называется Падма-набха (Вишну). С каждым вдохом этот воздух, сравнимый со змеей, перемещается в области корня пупка». Если контролировать подвижный воздух и сделать его неподвижным, то можно 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

обрести знание о Брахме, аналогично тому, что яд змеи, помимо своих ядовитых свойств, обладает также и лечебными свойствами. И, если внутренний воздух не контролировать, то движение разных видов воздуха будет неизбежно нарушено, в результате чего наступит смерть, аналогично тому, как змея способна убить своим ядом. 

«Balago bala āmāye bala Tāre dekhe eli kothāye 

Sakala jyotir jyot Ānanderi ṡrot 

Nāca Kālī komar neḍe Āmār māthāye». — 

«Неподвижный ветер позволяет узнать, что подвижный ум существует, 

потому что источник всех видов сияния и вечного потока благости — это неподвижный ум. Неподвижный ум управляет подвижным умом, который резвится в его голове, то есть, богиней Кали». Это означает, что, независимо от общего количества подвижности, которую впитал в себя неподвижный ум, он остается неизменным, то есть, неподвижным и статичным. 

«Kaṇṭhe baso tumi Hariramani Ke jāne mā tumi kār ramani Ṡibe ṡaibāni trilocanibāni Kātyāyani kādambini Bhabāni Ṡulapāni khaḍgapāni Sarvāni Ṡi ṡi ṡabd bale karbe dhvani Jagatpitā bharttā saṃhārini Anāhuta haye Ómkāra dhvani Dhvanirantar jyoti svetrūpini Ke jāne ki Kālī kāl nāgini Svarūpākhyāne se mánas ramani». — 

Под Хари здесь подразумевается неподвижная прана, а рамани означает подвижную прану, Йогирадж советовал направлять подвижную прану в вишудха-чакру (в области горла), ибо тогда подвижная прана обретет неподвижность. Никто не знает, с кем взаимодействует подобная матери подвижная прана: иногда это Хари, иногда — Шива, и она принимает много форм. Посредством подвижной праны при выполнении пранаямы издается 

свистящий звук. Когда неподвижная прана обретет неподвижность, она становится Всеобщей поддержкой, контролирующей Вселенную. И вновь, развив подвижность, прана становится Разрушителем. Когда при практике пранаямы раздается свистящий звук, звук омкара возникает неожиданно. В пределах звука омкара можно визуализировать белое сияние. Это Кали, сущность кобры. Эта сущность взаимодействует в рамках всего вокруг в форме отдельных умов. 

«Peye chedonā kona jana, se je biraler dhan Svaprakāṡ mánas, balār thā pāynā mánas Avarṇa varṇan āche āeder likhan Ṡe je abhāberi bhāb—māthār tanakmaḍā bhāb, 

237 

Bhābte gele kul nVpāye munijan, Kālīghāte calore mánas jethāi āche Haridhan, Yekhāne Ṡrināther dhām ānandakānan». — 

После обретения атмы (души) никто не отказывается от этого, слишком уж большая это редкость. Она не поддается описанию с помощью проявленного подвижного ума, даже в священных текстах вед. Это погружение в состоянии отсутствия погруженности: когда прана-вайю поднимается к голове, только тогда возникает знание об этом погружении; поэтому несмотря на все попытки узнать об этом с помощью подвижного ума даже мудрецам не удалось получить доступ к такому знанию. Подвижный ум следует расположить на голове, это Калигхат, место изобилия божественного дара. Это прибежище Шивы, высшее благо, сад блаженства. 

«Kār sāddhi ṭhokar māre E atal sparshe Yadi thāken Tripurāri Tabeto bharsā kari Natubā Prâṇemari Sakala yāye bhese». — 

«Тот, кто обладает способностью ощутить безграничное состояние атмы, души, с помощью тхокар-крийи. Если присутствует Шива, или неподвижная прана, то все зависит от Него, возможно обретение знаний или достижение результатов, в ином случае, обосновавшись в подвижной пране, человек стремительно движется к смерти, и все исчезнет». 

«Ānkh munde tum kyā dekha Baiṭhe Brāmaṇ Rāma 

Ānkh āp munde tab Dekho sahaje Ātmârāma. 

Ātmâ kyā dekhāi paḍe Jhuṭe dhyāna dharo mati 

Tada lakshmaṇ ātmânaṃ Jyotirūpaṃ prapaṡyati 

Ātmâ dekhe kyā phal Aur kyaise kārya sadhāye 

Paramātmā mánase mánas 

Jayse biryya paḍ yāye. Dure dur kabale soce 

Yāme haye baḍa kashṭa Bhaktise palme mile taba 

Ek sarva bishishṭa». — 

«О, крийя-бан, что ты представляешь себе, когда сидишь с закрытыми глазами в асане? Если глаза закрываются самопроизвольно из-за погруженности в крийю, тогда без труда удается визуализировать Атмараму. Атма, душа, не доступна восприятию, пока не случится погружения посредством колебаний подвижного ума. Примета души — ее сияющая форма. Нужно направить усилия, чтобы узнать последствия визуализации атмы, как же выполняются 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

все мирские действия при визуализации души... В результате регулярной практики пранаямы подвижный ум располагается в неподвижном уме, а это Параматма, Вечная душа; аналогично этому коитус ведет к эякуляции, в результате чего сперматозоиды обнаруживают свое местоположение в яичниках, там происходит зачатие». Уклонившись от неподвижности, оказавшись в тисках динамизма, человек оказывается привязанной к мыслям жертвой потока времени, отсюда возникает взрыв чувств, стремления и, следовательно, страдания. Но, если практиковать крийю с большим усердием и преданностью, то можно довольно быстро обрести Его, Единого Высшего, Абсолют. 

«Ekjana āche paḍe Balonā balonā tare, 

Seje antareri antar Balbe keman kare. 

Jaḍabad sthir seje Ābār jiteche capalāre, 

Mātālke matta karāye Guṇa ke balte pare. 

Saguṇa nirguṇa seto Āmā chāḍā baite nāre, 

Mánas jeneṡune keno nā Cintā kara sadā tare. 

Ashṭasiddhi paḍe āche Cintāmaṇir nāc dvāre». — 

«Некто, обитающий внутри тебя, постоянно пробуждает Его. Но как можно пробудить Его, ведь Он проникает в самые сокровенные глубины, Он безжизненно неподвижен, и только лишь Он победил динамизм, иными словами, подвижное сделал неподвижным. Только Он пьянящим ароматом крийи опьяняет йогина, так кто способен рассуждать о Его качествах? Качества характеризуют Его, но одновременно Он пребывает за пределами этих качеств. Он проникает во всех и в каждого. О, подвижный ум, ты знаешь практически все о Нем, почему же ты не размышляешь о Нем? Благосостояние души прирастает на подступах к этому состоянию при отсутствии мыслей». 

«Mánas rājāko Bhagavānke taraph lagā 

Pnāco indriko laḍāi kare Sab icchāke sāth Tab saicchāko dūr karegā». — 

«Направьте ум в сторону Бога, пусть это будет ум-правитель. Достигните единения с желанием побороть все чувственные наклонности, только тогда желание «я» исчезнет». 

«Āndhi dekhe āndhi Uce dhāye Kichu nā dekhte paye Kevala cokh ragḍāye. Miche keno mánaske 

239 

Bhramaṇ karāye Dekhto ghaṭer bhitar Svarupá jaladhar kāye». — 

«Из-за всесторонних потрясений и прочих жизненных затруднений ум испытывает мучительную боль. Но, когда нечего наблюдать, иными словами, когда достигнуто запредельное состояние крийи, и человек обосновался в пустоте, Третий глаз стремится визуализировать сияние души. Бесполезно заставлять подвижный ум блуждать среди фальши, характерной для этого мира. Если визуализация в целом так важна, то хорошо визуализировать собственную бесформенную форму в пределах собственного «я». 

«Hey mánas deo tum sadā hājiri, Āpasme kyā tum karo jāri. 

Leo Rāmanāmkā tabildārri, Rāmake dhanuā Rāma toḍdāri. Iha kām haye atyanta bhāri, Snāpke mārnese haye hunri. Madan haye dusman baḍa bhāri, Madankā agni haye hameṡā jāri. Nāgaras dekar usko māro, Nāginke tabu spar jaro, 

Ragaḍ ragaḍ tar usko jāro, Eysekar param lābh karo. Brahmapad kāñcan ekkar nihāro, Atulya dhan haye tab tumāro». — 

«О, ум, всегда наблюдай за душой. Как же ты самостоятельно управляешь сам собой? Отринув все это, останешься с безграничным хранилищем имен праны, которые пропеваешь. Устрани подвижность физически реального Рамы с помощью лука Атмарамы, хотя это чрезвычайно трудная задача. Тот невероятно искусен и проворен, кто сможет устранить подвижную, подобную воздуху змею. Плотские желания, похоть — злейший враг, которого трудно одолеть. Огонь плотского желания всегда скрыт в уме, и нужно разрушить похоть с помощью пранаямы. И вновь захватите с помощью пранаямы и удерживайте подвижный воздух или эту змею, происходящую от подвижной праны. После этого подвижная прана претерпит трансформацию в 

неподвижную прану. Таким образом стремитесь к высшему достижению. С одинаковым безразличием взирайте на состояние Брахмы и материальное благосостояние, то есть, осознавайте всепроникающего Брахму, пребывающего в материальных объектах в том числе. Так вы обретете благосостояние, не сравнимое ни с чем». 

«Kshiti cakre jābi Cār bindu dekhe pābi Tārmadhye bij laṃ prathībi». — 

«Если обосноваться в муладхара-чакре, в сущности муладхары (земли), появляется визуализация четырех точек в кутастхе. Тогда можно услышать «семенную» мантру лам (laṃ) — сущность земли». 

1.   1  Praṡna: Uttar: 

2.   2  Praṡna: Uttar: 

3.   3  Praṡna: Uttar: 

4.   4  Praṡna: Uttar: 

5.   5  Praṡna: Uttar: 

6.   6  Praṡna: Uttar: 

7.   7  Praṡna: Uttar: 

8.   8  Praṡna: Uttar: 

9.   9  Praṡna: Uttar: 

10.                     10  Praṡna: Uttar: 

11.                     11  Praṡna: Uttar: 

12.                     12  Praṡna: Uttar: 

13.                     13  Praṡna: Uttar: 

14.                     14  Praṡna Uttar 

Brahmā kise kahidehu Gurú mujhe batāye. Khānese icchā upje uha coudiṡ dhāye. 

Humto use dekhe nahi kyāsā uskā kāye. Haṃsa uskā nām haye uspar icchā jāye. 

Haṃsa kise kahe iskā kyā haye abhiprāye. Svāsā haṃsakā rúpa haye baḍhe ultā calāye. 

Ādmi kyā pānitare maṭṭi choḍeke jāye. Garmi Prâṇâyāmase pāni ṡirdi āye. 

Haṃsaki āoyaj dijiye ādmise milāye. Yaṃ raṃ laṃ baṃ sakti bindu mildeta sunāye. 

Iha sab kyā haye hume dijiye samjhāye. Laṃ prathibi bij haye ehi sab karāye. 

Laṃ kaise prathībiji dijiye batāye. Dantabarṇa courañgi icchā mánasme dekhāye. 

Nirākār kyā manuṡye rahe prathibi āye. Svādrahita bhojaná nirāhār bolāye. 

Āhār binā kaise jie pṛithvitala āye. Niḥṡabd icchārahit mánashi mánas jāye. 

Baṃ bijkā kyā kārkhānā dijie dekhāye. Uskākā ṡuklavarṇa jalárūpá darṡāye. 

Jaláse kyā icchā bhayā so dijie batāye. Jihvāse jalá gire icchā mālum hojāye. 

Lobhkā kyā rūpá haye kadhitai dekhāye. Lalmu ākh āṭhaor uckā kahāye. 

Raṃ raktavarṇa agnimaṇḍal kneyokar dekhāye. Māre bān jab ṡabdkā bole bināṡ rahāye. 

Yaṃ vāyumaṇḍal dhūmbavarṇá madanālāye. Unhā bañchāti riktaphala kabhi na naṡāye. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Йогирадж передал самобытные и неповторимые знания о йоге в форме ответов на вопросы. 

241 

1.   1  Вопрос: Ответ: 

2.   2  Вопрос: Ответ: 

3.   3  Вопрос: Ответ: 

4.   4  Вопрос: Ответ: 

5.   5  Вопрос: Ответ: 

6.   6  Вопрос: Ответ: 

7.   7  Вопрос: Ответ: 

8.   8  Вопрос: 

Что значит Брахма? О, Гурудев, объясни пожалуйста. Когда приступы голода воздействуют на тело, ум блуждает в различных направлениях, в поисках возможностей удовлетворения голода, аналогичное всепроникающее ощущение и есть Брахма. Все берет начало в этом Вездесущем Брахме. Какую форму имеет Брахма, ведь я его раньше не видел? 

Кто скрывается под именем Хамса? Дыхание есть форма Хамсы, направляющей человека по ложному следу, даже, бывает, в обратном направлении — в сторону чувственных наклонностей. Если человек продвигается в сторону воды, каким будет его развитие в практике, — он пойдет под землю? Вода есть форма Бесформенного Брахмы. Если практиковать совершенную пранаяму, то Бесформенный Брахма, подобный воде, обоснуется в области головы. Объясните, что такое Хамса, которая помогает йогину достичь Изначального Существа. 

Хамса, подобная дыханию, — это Его имя, а желание ориентировано на дыхание. 

Ям ( ) — yaṃ (сущность воздуха, дымчатый оттенок), рам ( ) — raṃ (сущность огня, красный оттенок), лам ( ) — laṃ 

(сущность земли, вселенная) и бам ( ) — baṃ (сущность воды, белый цвет): когда сила этих четырех сущностей благодаря усердной практике интенсивной пранаямы сливается воедино в точке кутастхи, тогда слышится звук омкара. 

Объясните, пожалуйста, все это подробнее. 

Слово «лам» ( ) — laṃ — семя земли (сущность земли), отвечает за все проявления земных причинных связей. Объясните, пожалуйста, как слово «лам» стало сущностью земли? 

Лотос из четырех лепестков находится в муладхара-чакре, там же расположено семенное слово «лам»: благодаря силе восторженной пранаямы, обосновавшись в муладхара-чакре, блуждающий подвижный ум визуализируется в неподвижном уме. 

Может ли человек, проживающий в этом земном мире, иными словами, йогин, обосновавшийся в муладхара-чакре, познать Бесформенного Брахму? 

Ответ: 

9.                9  Вопрос: Ответ: 

10.           10  Вопрос: Ответ: 

11.           11  Вопрос: Ответ: 

12.           12  Вопрос: Ответ: 

13.           13  Вопрос: Ответ: 

14.           14  Вопрос: Ответ: 

Тот, кто употребляет пищу, не обращая внимания на ее вкус, не считается гурманом, аналогично, йогин, который обосновался в муладхара-чакре и не обращает внимания на земные сущности, может получить знание о Брахме. 

Каким образом живое существо, рожденное на этой Земле, может выжить без пищи? С помощью превосходной пранаямы, когда йогин выходит за пределы анахата-чакры, звука омкара, тогда он освобождается от всех стремлений. И в состоянии отсутствия стремлений подвижный ум сливается с неподвижным умом. Тогда, когда человек пребывает в состоянии за пределами осознанности тела, пищу принимать уже излишне. 

Какую функцию выполняет семенное слово «бам», покажите, что появляется из этого семени? Семенное слово «бам» белого цвета, расположено в свадхистана-чакре, это сущность воды, бесформенная, как и вода. 

Объясните, пожалуйста, как из сущности воды возникает желание? Вода берется из языка, таким же образом возникает и желание. 

Какой формой обладает качество жадности, как выглядит это качество? Ум жаждет чего-то, так разжигается жадность, иными словами, стремление заполучить материальные объекты. Когда в связи с семенным словом «рам» можно визуализировать огненный шар? 

Благодаря силе интенсивной пранаямы, когда йогин выходит за пределы анахата-чакры, звука омкара, тогда он обретает прибежище в манипура-чакре. Семенное слово «ям» (муладхара-чакра) подобно воздуху и имеет дымчатый оттенок, являясь областью пребывания Бога любви (Бхагавана Кришны). 

В результате пребывания в муладхара-чакре можно достигнуть состояния за пределами желаний и стремлений, избегая последствий (не создавая результатов, сохраняя невозмутимость и беспристрастность). Это состояние нерушимо, в таком состоянии йогин способен совершить волевое действие без волеизъявления и достичь всего. Он визуализирует Бесформенного Брахму, который по бесформенности подобен воде и всепроникающему красному свету атмасурьи (души-солнца). Визуализация Бесформенного Брахмы является менее туманной, чем дым. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

243 

Йогирадж рассказывал о своей ежедневной садхане и об осознаваемом, о получаемых в процессе садханы реализациях: «Brahma jalkā rūpá haye. Raktavarna súrya dekhā. Dhyāse kuch patlā Brahmakā rūpá nirākār mālum huyā». — «Брахма — это форма воды, я визуализировал кроваво-красное солнце, я осознал, что плотность визуализации Бесформенного Брахмы меньше дыма».  В своем дневнике Йогирадж отмечал практически каждую деталь, поэтому по Его дневнику можно отследить даже тогдашние рыночные цены. Запись от 31 декабря 1890 года: лавочник Пранкришна Модак получил 3 рупии в качестве платы за 6 сиров (13,5 фунтов или 6,12 кг) сандеша, а также 2,5 рупий за 0,5 маунда (41 фунт или 18,5 кг) молока. В тот же день Он

заплатил Рамчарану, другому торговцу сластями из Каши, 2 рупии и 6 анн за 5,75 сиров (12,95 фунтов или 5,87 кг) бунди; 1 рупию, 11 анн и 1 пайс за 2 сира и 3 поа (6,3 фунта или 2,86 кг) качори; 2 рупии и 3 анны за 5 сиров (11,25 фунтов или 5,1 кг) джалеби, а также 2 рупии и 7 анн за 8,5 сиров (19 фунтов или 8,62 кг) пахты71.  ******  В своих дневниках Йогирадж приводил настоящее объяснение с позиций йоги с помощью аллегорий — посредством вопросов и ответов рассказывал о Бхагаване Кришне и Его непостижимых божественных причинных связях. Здесь эти объяснения приводятся в точности, без каких- либо искажений. Вопрос. Бхагаван Кришна родился как сын Деваки и Васудевы в Матхуре, затем, опасаясь действий Камсы, правителя царства, Васудева передал Кришну в дом Нанды из Гокула. Известный как сын Нанды и Яшоды, Кришна посетил Враджу (Вриндавана) в Гокуле в сопровождении гопи и гопини. Его сопровождал Валарама (Баларама), и все гопи пасли коров. В своей божественной манере Он нашалил, и Его мама привязала его к шелушилке, потому что Он стащил масло, Он же выкорчевал два дерева арджуна голыми руками, а также с помощью Валарамы Он убил демонов, которых направил к нему Камса. Он укротил ужасного змея в реке Ямуна, уничтожил пожар, и

когда Нанда решил совершить Индра-яджну, Бхагаван Кришна убедил его не делать этого, а вместо этого показал ему свою собственную яджну и доказал, что она куда лучше. Индра на это обиделся и наслал проливный дожди. Тогда

71 В данной записи представлены: а) меры веса: сир = 2,05715 фунта или 0,9331 кг, маунд =82,286 фунта или 37,3242 кг или 40 сиров, поа = 1/4 сира; б) денежные единицы: 1 рупия = 16 анн = 64 пайса = 192 пая (До 1893 г. в Индии действовал серебряный стандарт, и в рупии содержалось 10,6918 г чистого серебра; а с 1957 года из- за введения десятичной денежной системы 1 рупия стала делиться на 100 пайсов), 1 анна = 1/16 рупии, 1 пайс = 1/64 рупии; в) продукты, кондитерские изделия: сандеш (десерт из молока и сахара, своего рода ароматизированный домашний сыр), бунди (жареные капли нутового теста), качори (лепешки, пирожки с нутом), джалеби (нити из теста, приготовленного из пшеничной муки тонкого помола, жаренные во фритюре из гхи и политые сахарным сиропом), а также пахта (обезжиренный жидкий молочный продукт, получающийся в остатке после сбивания масла). — Прим. перев. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Бхагаван Кришна приподнял холм и держал его, словно зонт, чтобы защитить гопи и гопини из Враджи от дождя. В детстве Он перевернул свою кровать ногами под предлогом того, что хочет приложиться к груди и поесть грудного молока демоницы Путны; и Кришна ее убил. Звуки, которые издавала Его флейта, оказывали на живых и на неживые объекты огромное воздействие: восторженность, повиновение, покорность Брахме и другим, менее значительным, богам, до такой степени, что в ночь полнолуния замужние женщины покидали свои дома, мужей, сыновей и других родственников, а пока они купались в пруду, Кришна исподтишка похитил их одежду и в виде множества Кришн, размножив свою форму, вступил в связь с каждой из них; так он отметил праздник Раса. Позднее Он прибыл в Матхуру в сопровождении Валарамы и убил демонов — 

ставшего неуправляемым слона, Чануру, Муштику и других, а затем уже Камсу; и, наконец, Он построил город Дварака и стал там жить. 

Ответ об этом таков: Шри Кришна — это Кутастха; Матхура — это голова; Деваки — это тело; Васудева — это душа; Камса — это иллюзия; Гокул — это язык, размещенный у верхнего неба; Прибежище Нанды — это состояние постоянного пребывания, погружения; Гоп / гопини (молочники и молочницы) — это практика омкара-крийи с помощью души и тела; Яшода — это признание случается, когда достигнуто состояние постоянного пребывания; Враджа — это уход в иной мир; Вриндавана — это визуализация лесов в пределах кутастхи; Валарама — это применение силы в процессе внутреннего вдоха, при котором достигается неподвижность; Молочник (гопи) — это различные типы крийи (например, трикута, треугольник внутри кутастхи) Брахмарекха (знак Брахмы), Панчашрота (пять потоков) и т. д. расположены в различных участках языка; 

Выпас, пастушество — это поднятие языка вверх в ротовую полость; Проказы — это означает: а) поднять язык вверх пружинящим движением; 

б) правильным образом поднять язык вверх; 

Стащить масло — это означает, слиться с душой-луной в кутастхе; Яшода (связывает) — это означает, достичь постоянного пребывания, признания в йоге; Шелушилка — это голова; Связанный — это присоединение; Вручную — это сушумна; Два дерева арджуна — ида и пингала; 

245 

Выкорчевать — это означает, остаться в сушумне после того, как покинешь иду и пингалу; Разные демоны — обозначают уход в сторону, отклонение ума от пути; Убиты — подразумевается разрушение;  Ямуна — это пингала; в Ямуне (между идой и пингалой) — означает «в сушумне»; Ужасный змей — течение времени, привязанность к материальному; Укрощение — постоянное пребывание, достигнутое после отказа от привязанности к материальному; Тушение пожара — вода и огонь очищаются с помощью воздуха, огонь развивается в теле, когда воздух в теле обретает неподвижность, то огонь затухает (уничтожен пожар);

Индра-яджна — присоединение объединенными усилиями в области кутастхи к Брахме; Убедить — это убедить ум не отклоняться от пути; Собственная яджна — запредельное состояние крийи;  Обидевшись, Индра устроил проливной дождь — это означает, что из-за привязанности к материальному в различных сущностях, видимых глазами, возникают домыслы ума, волны мыслей, которые можно считать проливными дождями;  Поднятие холма — поднятие языка и удержание его вверху для выполнения омкара-крийи; В детстве Он опрокинул кровать ногами — при внутренней пранаяме воздух поднимается из муладхара-чакры в аджня-чакру, это и есть переворачивать кровать верх дном;  Убить Путну, демона в женском обличье, под предлогом того, что хочешь приложиться к груди и поесть ее грудного молока, — когда воздух в анахата- чакре становится неподвижным, исчезает незнание; Звуки флейты — звук ши-ши, как при выполнении пранаямы;  Брахма и менее значительные боги — все желания; Живые и неживые объекты зачарованы менее значительными богами — в процессе практики крийи все чувства зачарованы, так достигается результат — исполнение всех желаний; Замужние женщины — это иллюзия;

Ночью — это в темноте (в незнании); Покидали дома — это погружение ума в пять чувств вместо единения с душой; Мужей — это самомнение, превозношение себя; Сыновья, родственники — иллюзия; Исподтишка завладеть одеждой — это самопроизвольное возникновение состояния свободы от всяких препятствий, что предполагает преобладание Брахмы во Вселенной; Праздник Раса ночью в полнолуние — это визуализация Брахмы со всем вокруг; Взбесившийся слон, Чанура, Муштика и др. — это все есть иллюзия; Город Дварака — это кутастха.

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

******  «Seoyāye Bhagavānko jo koi kām kare so baḍā kharāb ādmi haye—sab mánas luṭ jāye par oospar najar na kare—jo Bhagavānko hāmesā dhyāna kare oosko kām uha kartā hyāye». — «Человек, который выполняет все действия, кроме памятования Бога, не так уж хорош. Когда существование присутствующего подвижного ума прекращено, и подвижный ум обосновывается в неподвижном уме, достигнуто состояние отсутствия ума, иными словами, когда присутствующий подвижный ум не вмещает и йоты осознанности, — когда при практике прана-кармы возникает такое состояние отсутствия

ума, — это подлинное состояние дхьяны. И Бог выполняет все действия того, кто постоянно в отношении Бога практикует этот тип дхьяны отсутствующего ума, а сам он ничего не выполняет, поскольку пребывает в состоянии за пределами действия». Значит, все действия в этом состоянии за него выполняет Бог.  В своей записи от 26 марта 1873 года Йогирадж написал: «Āhaste āhaste bemālum sab kām hotā haye». — «Медленно, постепенно, без какого-то осознания, без желаний и мыслей все действия совершаются сами собой, моей душой «я», и усилия для совершения действий больше не требуется». Когда же йогин достигает такого состояния? Йогирадж определил это так: «Binā icchār lābh baḍā lābh bodh haye tadbad binā Kumbhake Kumbhaka baḍā ānanda». — «Если объект, который вы никогда не хотели заполучить, вы все же получили по счастливой случайности, то это считается невероятной удачей; аналогичным образом, если кумбхака не практикуется намеренно, сознательно, а случается сама собой, то это считается большим благословением и блаженством». Йогин, которому удалось достичь состояния такого типа, обретает всевозможные божественные силы. Йогирадж пояснял: «Sárvaṡaktivānkā honekā āgam mālum huyā jo sakas sab cij jāntā haye so sakas sab cij kar sektā haye. Jab sab aihi haye to Humbhi aihi haye to Hum sab kuch kar sektā haye». — «Я постиг тайный смысл всемогущества: тот всемогущ, кто всеведущ, все знает и может делать любое дело. Когда все охвачено вездесущим, повсеместным сущим, тогда я есть Он, следовательно, теперь я могу выполнять все». В своем дневнике 13 мая 1873 года Йогирадж

изложил это так: «Iha súryahi Ādipúrusha ho jātā haye phir ehi Brahmakā liṅgarūpá lambā mālum hotā haye soi Hum haye. Usse ek jyot nikaltā haye jo na din na rāt—usse mil yānekā nām huyā laya tabhi ṡarīrse budā hotā haye— āur yo kuch irādā kare so kar saktā haye—das roj rātdin ekāgracitta binā khāye piye soye premlagāoye tab iha bāt siddha hoye binā sab āṡā choḍnese iha bāt iha bat kayse hogā—āge marji Mālik ki». — «Атмасурья, которого я визуализирую, становится Изначальной мужской энергией, и вот Он превратился в укрупнившийся фаллос Брахмы, и это лишь я сам. Из фаллоса Брахмы исходит определенное сияние; нет ни дня, ни ночи, только самопроявленность, и состояние соединения, известное как слияние. Когда

247 

случается такое слияние, тело прекращает всякое движение, в этом состоянии я способен выполнить все, что мне хотелось; без еды, воды и сна десять дней и десять ночей, практикуя атма-карму в одной и той же асане в глубоком погружении, — только так можно достичь этого состояния, но разве это возможно, пока не будут устранены все виды стремлений? Ведь все стремления возникают из колебаний ума, по мере сохранения колебаний ума сохраняются и стремления. При постоянной практике атма-кармы устраняются все виды колебаний, наступает полная неподвижность, и тогда стремления перестают существовать, и обретение этого состояния предполагает самопроизвольную самореализацию по всем аспектам, следовательно, достигается состояние постоянного пребывания. Так, предлагая все свои заботы Владыке, полностью сдаваясь на волю Его, отдавая

«я» Ему, Он отметил, что предстоит трудная садхана, точнее, сложный этап садханы, и это я ощущаю, пусть все случится так, как угодно Владыке». Йогирадж подробно изложил, что за трудности характерны для этого этапа садханы, в записи от 16 июля 1873 года: «Svabhāv Brahma haye—isse pār jānā muskil āj indriyone satāyā sabko mārke āṡā tyāgke āpne āp laya honā kām haye—lekan magan rahanese ānandá rahat haye—par bishay caitanya nahi rahatā haye—rātke ab ehi erādā kartā haye ki rātbhar baiṭhke magan kaṭāoye—tākat kuch baḍānā cāhiye». — «Кажется, что лишь осознание души есть Брахма, и это трудно преодолеть. Теперь моя функция в том, чтобы контролировать все чувства, отринуть все желания и слиться полностью с Брахмой. Если погрузиться в беспрерывную Брахма-дхьяну, возникает блаженство, в этом состоянии нет материального сознания или материального разума. Поэтому есть только желание провести всю ночь в состоянии самадхи, погрузившись в Брахма-дхьяну, но для этого мне надо обрести еще больше дополнительной энергии». Перед этим в записи от 29 июня 1873 года Он заявил: «Ab bhitar bhitar kuch kuch jāne lāgā—baḍā kaṭhin kabārā—inhā koi haye nahi ki jisko pakaḍke hosme ādmi rahe—jayse nid—lekn ṭhik nid nai haye—hamesā Ómkāra dhvani—Rājā Purushôttama sāmne khaḍe— santoshāmṛíta pān—is majeke āge koi majā jo kare so cākhe nahito rahe gotā khāte». — «Теперь я достиг какого-то внутреннего предела, куда нет доступа обычному пониманию; переход к этому малопонятному уровню доступа труден. В этом состоянии нет кого-то, кто мог бы оказать поддержку, чтобы

человек оставался в сознании, а при регулярной практике прана-кармы, все сущее смешивается, сливается воедино, а если нет двойственности, то кто же тогда окажет кому-то поддержку? Это означает, что при отсутствии материального ума возникает состояние невозмутимости, напоминающее сон, но это не совсем сон. В этом состоянии постоянно слышится звук омкара. Верховный правитель, Высшее сущее стоит впереди, — и это как испить амброзию блаженства. Предваряющие погружение в такой восторг все виды материального счастья, которое человек получал до этого, станут незначительными в тот самый миг, как он ощутил их; и человек, если он доволен своим счастьем такого типа, страдает и испытывает удары судьбы».

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Йогирадж повторял: «Piche merādaṇḍme ṡvāsā majese calne lagā—āb gharme āoye—āb baḍā ānandá—murdā jitā haye jabtaome laya hoye—jiskā ki Brahmamay dṛishti haye unke icchā karneke paile manokāmanā siddha hoye—ab sthir honekā lakshmaṇ pak āyā haye». — «Текучее дыхание продолжается в пределах сушумны, теперь я достиг неподвижного состояния и чувствую неописуемый восторг. После этого, когда все в своей целостности слилось воедино, осознанность в теле исчезла, иными словами, в теле прекратились все виды колебаний, я овладел состоянием за пределами осознанности тела, что означает, что обретена привычка долгое время пребывать в состоянии за пределами осознанности тела». Иными словами, это истинное состояние шаб-садханы (ṡabsādhana72), таинственного обряда размышления над мертвым телом, когда осознанное тело превращается в

подобное мертвому неподвижное тело, пребывающее внутри первого. Взять труп и взгромоздиться на него — это не является истинной шаб-садханой. Если йогин постоянно пребывает в состоянии за пределами осознанности тела и постоянно ощущает всепроникающего Брахму, то, когда он ощутит какое- либо желание, оно сразу само собой исполнится. Достигнув такого состояния, Йогирадж отмечал это как указание на то, что неподвижное состояние достигнуто. Это восторженное состояние йогина. В своем дневнике 6 августа 1873 года Йогирадж прокомментировал вопрос достижения этого состояния: «Brahmai asal haye—súryarūpá haye phir uha rūpá nah haye kévala Brahma—ab ek jagai baiṭhkā erādā kare—sāhas karke jo kare so hoye eysā mālum hotā haye—sṭrímātāri Purúsharūpá laḍki mākārūpá—laḍkā bāpkārūpá—bāpmātāri sab jātā haye—āpnā sab dono rūpá rukh jātā haye— Púrusha Prakṛiti choḍāye āur kuch nahi iha anādi banā haye—uskā bahut rūpá haye isliye uha anantarūpá haye—lekan ekhī rūpákā sakala pasarā haye». — «Только Брахма — Начало и источник всего. Он обретает форму атмасурьи, он не существует, потому что сливается с вечной пустотой, и остается лишь неподвижный Брахма. Теперь, беспрерывно сидя в асане, я и осознал, что, если я с отвагой нацеливаюсь на исполнение чего-либо, это обязательно исполнится. Суть жены, матери принимает форму Изначальной мужской энергии73, суть дочери и сына принимает формы матери и отца соответственно. Таким образом, суть всех и каждого наряду с сущностью матери и отца сливается воедино с вечной пустотой. Даже мое собственно «я»,

которое я ощущаю отдельным, двойственным, тоже стало неподвижным и обрело единение. Так, в отсутствие Изначальной мужской энергии, я не способен ощутить ничего другого в его целостности, только Изначальные Мужская и Женская Энергии вечны. Такая энергия принимает множество форм, поэтому такая энергия обладает Вечными формами, но я осознаю, что только лишь из Бесформенного Брахмы все берет свое начало, расширяясь и удлиняясь». Об этом Йогирадж говорил своим последователям: «Āineme dui

72 В тексте написано именно так, но, по всей видимости, здесь подразумевается шава-садхана, когда медитацию практикуют сидя на трупе. — Прим. перев. 73 В тексте так: Primordial Male Energy; возможно, имелось в виду «Primordial Female Energy» — «Изначальная женская энергия», но это предположение. — Прим. перев. 

249 

dekhnese ahaṃkār ek dekhnese kuch nahi». — «Пока замечаете отражение в зеркале, существует двойственность и самомнение. Но когда все сливается воедино, тогда ничего нет, нет даже двойственности, так кому же тешить свое самомнение?».  Когда нет двойственности, нет материального свидетельства, пока существует осознанность в теле, существует и материальное свидетельство. Когда нет осознанности в теле, нет и двойственности. Например, серебро, химический элемент: все объекты, которые обладают свойствами серебра, являются серебром. Когда отсутствуют такие аспекты, как объект и свойства, нет и материального свидетельства. Практика крийи выходит за пределы сущностей. Запредельное состояние крийи является состоянием за пределами сущностей. В результате двойственности появляются горести, и человек

стремится выйти за пределы горестей, — а это обязательно для постоянного существования, — и лишь Брахма находится за пределами конфликтов. По этой причине Брахму невозможно определить с достаточной точностью методом проб или посредством доказательства существования. Все формы, которые визуализируются в процессе практики крийи, какими бы они ни были, откуда бы они ни появлялись, каким бы образом их ни визуализировали, — все мысли дают начало злому умыслу (антипатии по отношении к своему «я»), и при визуализации этого возникает привязанность. А ощущаемый объект разрушим. Запредельное состояние крийи, находящееся за пределами Брахмы, который существует во всех формах в виде ану, — это есть сущностное знание. При визуализации всех форм в уме появляются споры об их реальности или ложности. При появлении в уме таких споров возникает злой умысел: требуется подтверждение [факта реальности] той или иной формы, Брахма при этом не присутствует. В конечном итоге все разрешается с помощью споров и размышлений о том, что все эти действия совершает подвижный ум. Неподвижный ум есть Брахма. Все те формы, которые кажутся тонкими, не подлежат восприятию. Подтверждение факта — функция злого умысла, но Брахма в нем не присутствует, потому что Он — за пределами сущностей.  В запредельном состоянии крийи отсутствует «я», поэтому нет и двойственности. Когда отсутствует двойственность, нет и злого умысла, споров и тому подобного. Постоянное пребывание в этом состоянии и является расцветом сущностного знания. Сущность пустоты существует за

пределами умозаключений и словоблудия. Сущность пустоты и есть Брахма, потому что Брахма пребывает за пределами сущностей. Там, где есть двойственность, есть материальные свидетельства (подтверждение фактов), но запредельное состояние крийи находится за пределами фактического подтверждения, раз отсутствует двойственность, нет и свидетельств, подтверждения фактов. Преобладает ли нечто «одно» или некто «один»? И существование, и не-существование этого «одного» — одно и то же, потому что, если человек, заметивший эту единичность, сам станет тем «одним», то безразлично, существует или не существует тот «один». То есть Брахма превыше доказательства, только Он сам и есть доказательство. Доказательство мы обнаруживаем за счет восприятия на основе чувств, а также за счет

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

домыслов, аналогий и таинственного звука. Примерно так же, как мы воспринимаем формы глазами, но ведь глаза есть и у мертвых, почему же их глаза ничего не воспринимают? Восприятие с помощью глаз посредством определенной силы и есть сила Брахмы или энергия Брахмы. Брахма является главным источником всех видов энергии. В запредельном состоянии крийи нет энергии, при этом это состояние исполнено энергии. Практика крийи пробуждает запредельное состояние крийи, тогда воздух праны становится неподвижным и сливается с Брахмой, пробуждая запредельное состояние крийи; иными словами, запредельное состояние крийи, которого не было ранее, теперь существует, это лишь знание, самосознание. Но кто может сравниться с этим Брахмой? Садхья, садхана, садхарма. Садхья (sādhya) — тот, кто достижим только при усердных попытках, то есть, Брахма. Садхана

(sādhanā) — способ, посредством которого достигается объект, достижимый только при усердных попытках, иными словами, это крийя. Садхарма (sādhárma) — запредельное состояние крийи. Ум блуждает, когда не пребывает в запредельном состоянии крийи. При блуждании ум наблюдает что-то, и это наблюдение причиняет страдания. Отступление ума от пути провоцирует различные житейские действия, то есть, будет ошибкой не пребывать в запредельном состоянии крийи. Когда человек имеет привязанность к материальному, он продолжает рождаться вновь. При существовании в запредельном состоянии крийи удалось бы избежать этой ошибки; иными словами, если человек не пребывает в запредельном состоянии крийи, у него появляются всевозможные желания, а из-за таких желаний совершаются соответствующие действия. И человек неизбежно перерождается, чтобы испытывать страдания от последствий совершенных в прошлом действий. А значит, если пребывать в запредельном состоянии крийи, то желания исчезнут, когда нет желаний, не совершаются и действия; в отсутствие действия в результате не возникают и привязанности к материальному, что ведет к прекращению перерождений. Следовательно, чтобы прекратить цикл перерождений и смертей, нужно вместо споров и размышлений, вместо бесполезной траты времени обязательно практиковать крийю. При этом такую практику крийи и называют садханой. Высшая энергия, энергия Брахмы развивается в результате практики садханы, пребывание в ней и есть панчатапа (pañcatapa), — пять видов таинственного огня, присутствующих в

теле.  Если настоящего не существует, прошлое и будущее тоже не существуют. Следовательно, прошлое и будущее сохраняются за счет настоящего. Если отринуть настоящее, то не обязательно возникнет непосредственное восприятие, которое есть только в рамках категории времени. Без времени нет непосредственного восприятия. Когда случается непосредственное восприятие, тогда существует настоящее, а значит, из-за его нехватки, то есть, недостатка времени, непосредственное восприятие с того момента существует только в воображении или же становится несущественным. И вновь, когда непосредственное восприятие отсутствует, тогда прошлое, будущее и

251 

настоящее, а также продолжающийся поток времени, — прекращает существование. Аналогично, все это отсутствует в запредельном состоянии крийи. Это запредельное состояние крийи целиком зависит от крийи. Такая крийя и есть яджна священного огня и тайное восхваление. Если кто-то перестает интересоваться крийей, следует превозносить производимый ею благотворный эффект, и тогда посредством прямых реализаций и вдохновляющих примеров его интерес к крийе должен возрасти. Это внешнее восхваление, иными словами, объяснять тем, кто утратил интерес к практике, что практика крийи приносит благоденствие и множество благ и что многие достигают духовного просветления с ее помощью, — первоочередной долг каждого хорошего крийя-бана. Но при этом следует порицать тех, кто не практикует крийю и отказывается от практики после получения посвящения.

При практике крийи разных видов благотворный эффект, производимый ею, только усиливается; об этом постоянно нужно упоминать среди тех. кто оступился. Назначение определенного лекарства, как предписывается в аюрведических книгах, помогает снять симптомы определенной болезни. Когда отмечается смягчение симптомов болезни благодаря назначению лекарства, оно считается действенным, оказывающим истинное воздействие. Аналогично, когда практика крийи приводит к освобождению ума, она действует как панацея, и в этом случае крийя считается истинной. Если вовремя не назначить правильное лекарство, болезнь не отступит, аналогично, если метод освобождения ума не будет получен от правильного гуру, мантра считается бесполезной. А состояние освобождения ума и называется «мантра» (mántra). Те, кто достигает состояния единения, осведомлен о сущности Бога, и горести окружающих трогают их, из-за чего они советуют другим обратиться к крийе. Если ум предается этому процессу в полной мере (предлагается как жертва), то развивается запредельное состояние крийи. Это жертвоприношение, и, если ум предлагается превосходным образом, он никогда не утратит связи с тем, кому предлагается, то есть, когда ум постоянно остается в единении, он является постоянным благоприятным образом. Глубокое погружение в запредельное состояние крийи происходит тогда, когда глубина этого погружения снижается, такое состояние называют подготовкой к запредельному состоянию крийи. Йогин выполняет все действия, пребывая в этом состоянии, и за счет совершения всех действий он

не делает ничего. Конечно, сразу же после получения посвящения в практику крийи, невозможно погрузиться в запредельное состояние крийи, потому что это состояние — результат продолжительной практики. Одним лишь получением посвящения в крийю не добиться запредельного состояния крийи. Когда действие повторяется, оно входит в привычку. Когда практикуется крийя, возникает запредельное состояние крийи, самадхи, следовательно, обязательно важным является изменение самого себя или своих привычных действий, выполняемых в результате запредельного состояния крийи и выходящих за рамки тех, от которых отказываются. В запредельном состоянии крийи, самадхи, то есть в состоянии за пределами чувств, где существует некто, невозможно определить ни образ существования, ни то, в каком

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

блаженстве пребывает этот некто, поскольку определяющий ум утрачен. Пребывание за пределами всех сущностей, качеств, элементов и чувства осязания не подразумевает препятствий в части постоянства, и у него нет средств выражения. Формой человека считается совокупность разных типов сущностей, особым образом скрытых в человеке. Сущности Бхагавана совсем нет в том идоле Кришны, которому поклоняются; там отсутствуют даже наиболее распространенные качества саттвы, раджаса и тамаса. Высшее Сущее Нарайяна исполнен внутренней сущностью или вечной сущностью, форма которого существует во всех нас, знание об этом Нарайяне практически приравнивается к знанию Сатья-Нарайяны (истинного Нарайяны), а нехватка такого знания означает к нехватке знания о Сатья-Нарайяне.

Душа не нуждается в интеллекте. Все элементы, которые относятся к интеллекту, принадлежат подвижному уму, а неподвижный ум является незаполненным и бездеятельным, потому что Брахма постоянно Вездесущ, а также Он неизменен в той же самой манере. Ум, душа или что-то другое — это лишь вариации в определении. Когда ум погружен в душу, тогда этот поглощенный душой ум называют душой. Умом как таковым считается только такой ум, который пребывает в пределах сущности. Все чувства регулируются умом, ум регулируется душой, душа, в свою очередь, регулируется Вечной душой. И только один Брахма является вечной целостностью. Привычки, выработанные в предыдущие рождения, сохраняются в последующие рождения, поэтому случаются радости, страх, горести, гнев и другие чувства. Тот, чьи действия в предыдущих рождениях соответствовали качеству саттвы, и в этом рождении, а также в следующем будет следовать этому качеству. Тот, кто был связан с качеством саттвы в предыдущем рождении, с детства будет религиозным; тому же, кто был связан с тамасом в предыдущем рождении, естественным образом будут сопутствовать жестокость и злоба в этом рождении. Указания [на определенные склонности] будут появляться с детства. Например, лягушки: некоторым детям они нравятся, тогда как другие дети обращаются с ними довольно жестоко. Утратив сына, некоторые поглощены невероятным горем, а другие остаются практически безразличны. Но для души нет ни радости, ни печали, ни страха, ни горести, ни гнева, ни каких-либо других чувств. Да и желание само представляет собой достояние

ума, а устранение желаний ведет к прекращению перерождений. Когда душа свободна от желаний, когда желания устранены, тогда разве будет у души возможность переродиться? Но душа, которая исполнена достоинств, накапливает потенциал перерождений. Дерево увядает, когда утрачивает свою силу, аналогично этому, душа, достигнув состояния без качеств, сливается с Брахмой. Брахма вечен, Он — источник всего. И поэтому Брахма всемогущ. Тот, кто является знатоком Брахмы, обладает неограниченной силой. Три мира близки Брахма-ану, следовательно, тот, кто обладает знанием о Брахме, может визуализировать три мира в пределах ану Брахмы. Но из-за неравенства неподвижности и в связи с приближенностью ума или достоинства развивается другое состояние, которое ведет к возникновению различий в

253 

восприятии, и тогда такие божества, как, например, Джагадхатри, Сарасвати, Ганеша и Брахма господствуют в муладхара-чакре, а Радха- Кришна — в свадхистана-чакре. Действие визуализации также подразумевает расположение элементов, но в запредельном состоянии крийи невозможна никакая визуализация. Но, если отсутствие визуализации становится расположением элементов, тогда почему случается визуализация? Разные виды Брахма-ану подразумевают соответствующие формы проявления, но формы такого типа можно визуализировать потому, что любые виды ану Брахмы охватывают три мира. Кажется, что состояние в тонкой форме по- разному проявляет ту или иную реакцию на элементы, то есть, визуализация этого состояния тоже есть проявление склонностей, связанных с элементами. Сияние кутастхи может оказаться таким сильным, что затеняет все другие

виды земного сияния, так что их невозможно воспринять, подобно тому, как на фоне яркого дневного света невозможно заметить взрыв метеорита в небе. Однако, в пределах кутастхи (в йони-мудре) можно визуализировать богов и духовные сущности, которые отличаются сиянием Брахмы. Если кого-то характеризует сияние Брахмы или самопроизвольное пребывание в Брахме, то он тогда способен воспринять все, потому что мир существует в одной части Брахма-ану, и доказательство тому представлено в «Гите»: «Ekāṃṡena sthito jagad». — Здесь говорится, что, когда в результате интенсивной практики прана-кармы и омкара-крийи многократно случается переживание великолепия одинаковой интенсивности, тогда стирается разграничение между малым и великим, и все выходит за пределы склонностей, связанных с элементами, никому не ускользнуть от другого, таким образом, это лишенное препятствий состояние. Йогины, с которыми случается такое сильное переживание великолепия и которые достигают состояния без иллюзий, не визуализируют ничего, хотя могут визуализировать что угодно. Сильно переживание великолепия Брахмы является всепроникающим, и проявления этого великолепия не возникают ни в равной, ни в неравной форме. Все внутренние образы, проявленные в виде сияния Брахмы, визуализируются с помощью интуиции, сущностного знания, и вновь, когда достигнуты сияние Брахмы или слияние с Брахмой, все функции слуха, зрения и т. п. растворяются, как соль растворяется в воде. Тогда невозможно визуализировать и проявляемое, а также проясненное качество неведения в

отношении существования кутастхи. Обретение неподвижности с помощью крийи подразумевает определенный уровень умственных способностей, а постоянно пребывать в этом состоянии и есть обосноваться; оставаясь в неподвижности, йогин может перемещаться в любом направлении своим тонким телом, если имеет место движение, можно видеть формы; когда возникающее запредельное состояние крийи — пустой Брахма, тогда нет ничего, и обратная сторона этого процесса подразумевает внутренние визуализации и внутренние звуки. Но эти визуализации и звуки скоротечны, а также носят временный характер, ведь визуализации и отсутствие визуализаций не существуют совместно, а значит, они непостоянны. То есть, не обосновавшись в Брахме, человек пребывает в пределах формы, и, если

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

сконцентрироваться на том, насколько несвязанными являются домохозяин, саньясин, брамин или кшатрий, и называть домохозяина так — неправильно, потому что такие наименования ведут к пребыванию в состоянии качеств, не позволяя обосноваться в Брахме. Ум и душа — одно и то же. В запредельном состоянии крийи душа свободна от любых привязанностей, и вновь, если человек признает наличие счастья и горести, то это действие ума. Удел Владыки (Мастера), а не ума дает начало повсеместности, универсальности. Почему? Когда неподвижный ум становится Владыкой, достигнув неподвижности, душа обретает способность визуализировать и то, и другое. Ум является беспокойным, пока он направлен вовне. Но, обретя неподвижность, он сливается с неподвижным умом и тогда становится Владыкой. Владыка — это Брахма. Всеобщее согласие, гармония, а также

всеобщее сознание берет начало в Брахме. В запредельном состоянии крийи возникает особое свечение, не имеющее отношения к подвижному уму. Когда же ум успокаивается, он становится разумом, интеллектом, и визуализация, и отсутствие визуализации, и знание, и неведение, — все исчезает, и тогда нет конфликта, и в отсутствие конфликта все обретает постоянство, и интеллект тоже обретает неизменность. Таким образом, запредельное состояние крийи или прекращение всех желаний и есть знание. Такое состояние, то есть, знание, можно обрести посредством атма-крийи. Садхана, с помощью которой можно накопить знание, полноценное выполнение садханы тоже есть знание, и знание появляется в результате достижения запредельного состояния крийи. Садхана для обретения этого состояния, крийя, если практикуется полноценным и превосходным образом, способствует развитию знания и достижению запредельного состояния крийи. Полноценная практика крийи касается души, поскольку при отсутствии души кто же будет практиковать крийю? Душа способствует изменениям, сближение с умом случается в душе, тогда разгорается желание практиковать крийю, и за счет длительной практики крийи ум сливается с душой, таким образом в результате сближения ума с душой возникает память. Например, ум отмечает необходимость пойти куда- то утром. Об этом визите, который нужно совершить утром следующего дня, складывается воспоминание, сформированное предыдущим днем. Аналогично этому, события предыдущего рождения приходят на ум при последующих рождениях. Когда сближаются ум и душа в этом рождении, когда они

объединяются, тогда события, имеющие отношение к предыдущему рождению, негативно влияют на ум, сказываясь соответствующим образом на его действиях в этом рождении. Ум является признаком души, поэтому и характерный признак души, и неподвижный ум — это одно и то же. Когда ум, ставший неподвижным, сливается с душой, возникает запредельное состояние крийи, тогда не происходит самопроизвольного развития души и ума в силу отсутствия двойственности; аналогично этому, если к свернувшемуся молоку добавить молоко свежее, отделить одно от другого будет невозможно. Соединение тела, ума и души и есть жизнь. За счет союза души и разума, пребывая в прибежище действий, эта жизнь накапливает опыт, и наоборот, сама эта жизнь способна достичь запредельного состояния крийи (Владыки)

255 

благодаря практике крийи. Ум только развивает внешнее знание, иными словами, воспринимает внешние эффекты посредством чувств. Душа не участвует в этом процессе, поскольку лишена привязанностей. Поскольку душа лишена привязанностей, и визуализация, и слух — результат деятельности ума. Все ощущения возникают благодаря функционированию тела и деятельности ума по обработке внешнего знания. Тело — оплот удовольствия и страданий, счастья и горестей, связанных с телом, но воспринимаемых с помощью ума. Не всегда необходимо, чтобы в момент воспоминания в уме случилась визуализация; и вновь только ум не является действующей силой того, что визуализируется, но слияние души и ума приводит к визуализации. Но реализация Брахмы не входит в сферу деятельности ума, когда препятствия устранены, а при отсутствии

препятствий возникает состояние, побуждающее к осознанию (реализации); слияние ума и души приводит к воспоминаниям, которые сформированы наклонностями в предыдущих рождениях. Иными словами, при слиянии с душой ум систематически стремится постепенно вспомнить памятные объекты; в тот самый момент, когда ум воспримет молоко, его форма, достоинство и вкус не развиваются в уме сразу же или одновременно и синхронно. Если признаки всех объектов можно было бы воспринять в одно и то же время синхронно, то память тоже развивалась бы одномоментно. В результате интенсивной практики атма-кармы, когда можно представить себе (визуализировать) целостность, тогда не существует и источник происхождения всеобщности (универсальности), и ее отсутствие, иными словами, отсутствуют привязанность и отрешенность (непривязанность) души, потому что Брахма всепроникающий; и в одной ану Брахмы преобладают пять сущностей. Пребывать вдали от Брахмы и есть несчастье. Тот, кто не обладает желанием что-то получить, утратил и счастье, и несчастье; потому что они — и счастье, и несчастье — имеют отношение к уму. Душа вездесуща и вечна, присутствует в форме живого существа, таким образом, Шива (душа) в форме живого существа пронизывает всю Вселенную, следовательно, Он есть Владыка Вселенной. Брахма в виде Пустоты пребывает в качестве живых и неживых элементов. Все элементы сформированы пятью сущностями, и жизнь есть во всех сущностях. Только лишь йогины способны понять живое в рамках неживого; по этой причине

йогины (те, чьи действия завершились, те, кто достиг состояния единения) не практикуют дхьяну, ведь для них и само погружение, и погрузившийся, и то, что способствует погружению, — все они слились воедино, и такие йогины визуализируют Брахму в его всеобщности (универсальности). Хотя он и не воспринимает ничего с помощью чувств, благодаря его знанию нет препятствий для осознания этого.  Если крийя практикуется с вниманием, то тогда это крийя, а иначе — все что угодно, только не крийя. Подобно этому, если проживать в материальном мире с должным вниманием, то в результате будет фактическое проживание, иначе это будет проживание без проживающего. Пока ум и желание существуют,

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

существует и привязанность к материальному; в отсутствие желаний и ума нет и привязанности к материальному. В отсутствие желаний и ума нет правил и действий, поэтому не существуют и дхарана (реализация, осознание), и дхьяна, и самадхи. Много раз случается так, что ум глубоко проникает в запоминающийся объект, который не удается запомнить, и постепенно теряет свою сущность, иными словами, воспоминание, происходящее в состоянии отсутствия подвижности, то есть в состоянии отрешенности ума, называется глубокой дхьяной. И вновь, когда мы размышляем над символом, формой, достоинством и т. д. потерянного объекта, память словно прикрепляет ум к этому объекту, что называется фиксацией ума. Такой объект можно вспомнить, как только он появится в уме, ум может хорошо запомнить этот объект, многократно концентрируясь на нем, и эта систематическая

концентрация и называется практикой. Это функция души, и душа является причиной воспоминания, поскольку ничего не произошло бы или не произойдет, если душа отсутствует. Но поиск признаков воспоминания подразумевает отсутствие постоянного существования воспоминания, опять же воспоминание невозможно без симптомов, потому что оно зависит от симптомов. Мысли об объекте никогда не возникнут, если объект, который может прийти на ум, отсутствует или его признаки отсутствуют. Таким образом, воспоминание называют постоянным, опять-таки потому как непостоянное воспоминание подразумевает, что душа также должна быть постоянной или непостоянной. Но это не так, потому что благодаря вовлечению разума (интеллекта) и абстрактного мышления (рассудка) в действие душа сливается с Вечной Душой и остается неподвижной, воспоминание при этом подразумевает существование двойственности, поэтому воспоминание приводится в действие разумом, и поэтому разум стимулирует воспоминание. Но в запредельном состоянии крийи не существует воспоминаний и разума (интеллекта). Опять же, когда человек нисходит в состояние, предваряющее запредельное состояние крийи, тогда появляется воспоминание об уме и запредельном состоянии крийи; в связи с этим воспоминание обретает двойственность.  Этот непрерывно продолжающийся цикл предыдущих рождений приводит к возникновению (происхождению) нынешнего тела. Склонности предыдущего тела могут наблюдаться в начале существования нынешнего тела, например,

сразу после рождения новорожденный человек способен издавать вопли, смотреть определенным взглядом и совершать движения и т. п. Это непрерывно продолжающийся цикл. Достоинства и недостатки, появившиеся в результате предыдущих рождений, проявляются в этом рождении; душа обитает в этом теле ради страдания и наслаждения, но самодостаточный Брахма остается отрешенным, каким Он всегда и был с начала времен, всю вечность. Чтобы страдать и наслаждаться в продолжении цикла предыдущих рождений, душа находится в этом теле в форме «пузырьков», и их люди называют своим «я». Поскольку все действия предыдущих рождений остаются особым образом привязанными к душе, возникают все эти ненужные страдания и наслаждения. Но в запредельном состоянии крийи, когда

257 

отмечается сокращение объема действий, разве возможно возникновение (происхождение) тела с целью совершения действий? В целях совершения действия нужно возникновение (происхождение) тела с душой, счастьем и горестями. Но, когда сокращается объем действий, душа отстраняется, в результате отстраняется и тело, при этом душа сливается с Брахмой. В тот момент, когда происходит склонение к действию, наступает стоицизм (устойчивость), и, когда это происходит, прекращается действие, ориентированное на привязанность, то есть физическое ментально-вербальное действие. Таким образом, при сокращении действий Изначальная Душа обретает пассивность, тогда причина действия, не существующая в пассивном состоянии возникновения тела, — не повторяется. Здесь возникновение тела подразумевает происхождение всех трех тел — грубого, тонкого и

каузального. Тогда пассивное состояние становится источником происхождения. Сущность Высшего Существа — это кутастха, сущность кутастхи — это душа, сущность души, в свою очередь, — это разум, а сущность ума — это чувства. Действие всех элементов осуществляется этими сенсорными способностями, и в состоянии за пределами действия или в запредельном состоянии крийи все достигают состояния слияния в Брахме, поэтому тела больше не существует, это означает, что осознанность тела отсутствует. Поэтому тогда и тело, и визуализация не существуют. И вновь в состоянии, предваряющем запредельное состояние крийи, постепенно появляется осознанность в теле. Таким образом, визуализации, способность ощущать внутренние звуки и, наконец, слияние зависят от качества практикуемой крийи. Подразумевается, что визуализации, способность ощущать внутренние звуки и, в конечном итоге, достижение Божественного Слияния соотносятся с уровнем совершенства практикуемой человеком крийи. Сохраняя непривязанность, оставаясь в запредельном состоянии крийи, человек способен выполнять все действия, потому что тогда все чувства сливаются с умом, ум — с душой, а душа — с Брахмой. Опять же, когда Брахма объединяется с душой, душа — с умом, ум — с чувствами, а чувства — с пятью элементами, тогда вместе с осознанностью в теле пробуждаются все привязанности, что означает, что в запредельном состоянии крийи иногда преобладает один лишь Брахма, а иногда — пять сущностей тела. Это жизнь, иными словами, союз чувств, ума и души — это жизнь, и наоборот, и только в

запредельном состоянии крийи, не воспринимаемом умом, есть Брахма. Таким образом, при отсутствии практики крийи не развивается это состояние или запредельное состояние крийи, являющееся главной побудительной силой, тогда обязанность всех — практиковать крийю. Человек, который неукоснительно и постоянно практикует крийя-садхану и чей разум неизменно пребывает в Брахме, достигает Брахмы, не может быть никаких отклонений с этого пути.  И, наоборот, если человек, который получил посвящение в крийя-йогу, отказывается от практики, считая ее слишком трудоемкой, в результате отказа от садханы он остается в крайней нищете. Несомненно, что уклонение от крийи неизбежно приведет к страданиям, а практика крийи обязательно

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

приумножит счастье. Если полностью постичь разум (интеллект) и абстрактное мышление (рассудок), в результате будет получено спасение, об этом говорят шастры, понятные лишь посвященным. Великие мудрецы, обосновавшись в кутастхе, решили: тем, кто сосредоточен на посторонних вещах или чьи умы ориентируются на пять сущностей, а такое видение не является истинным, то есть, здесь нет запредельного состояния крийи, предстоит испытать счастье и несчастья, неизменно следующие за (и связанные с) возникновением (происхождение) тела.  Любая визуализация подразумевает привязанность. Даже визуализации Бхагавана Кришны присуща привязанность, при этом неотъемлемая часть отстраненности (непривязанности) — отсутствие визуализации. Материальный мир представляет собой непрерывный цикл движения. Это

движение продолжается без остановок, по этой причине оно не имеет ни начала, ни конца. Когда привязанность направлена на это движение, оно кажется истинным. Эта очевидная истина обретает отрешенность от сущностного знания или от практики крийи и пребывания в запредельном состоянии крийи или от прекращения движения. Таким образом, оставаться в союзе с запредельным состоянием крийи — это дхарма, и результат этого союза означает непривязанность (отрешенность), потому что в этом нет никакой вины, но привязанность, возникающая в отсутствие такого союза, является ошибкой. Потому что в отсутствие союза с запредельным состоянием крийи пробуждается осознанность в теле, а возникшее сознание тела ведет к возникновению ума, интеллекта, разума, гнева и злобы, привязанности и т. д., и в этом есть вина. Оставаться в союзе с запредельным состоянием крийи — это состояние единства или состояние Брахмы. Тот, кто постоянно пребывает в этом состоянии, обладает глубокой мудростью, потому что вышеупомянутые гнев, злоба. привязанность и т. д., — все они сливаются воедино в этом состоянии, поэтому запредельное состояние крийи является истребителем всего. Пребывание в рамках души в запредельном состоянии крийи способствует отрешенности от привязанности и т. д., когда это происходит, полностью прекращается возникновение всего, тогда зарождение единственной мысли связано с тем, что ум не блуждает где бы то ни было, таким образом, то, что ум не блуждает где бы то ни было, ведет к прекращению рождений. Рождение означает закрепление ума в другом, чуждом ему,

расположении. Закрепление, иными словами, привязанность — это стойкая приверженность пяти сущностям этого рождения, а пребывание в этой привязанности порождает страдания. Запредельное состояние крийи трудно понять умом, из этой заумности все становится явным в состоянии, предваряющем запредельное состояние крийи. Концепция визуализации не может влиять на процесс визуализации, иными словами, всестороннее восприятие происходит с помощью Брахмы, но пребывание в этом Брахме означает отсутствие визуализации: раз объект не может визуализировать себя, а «я» трансформируется в предполагаемый объект визуализации, тогда кто будет зрителем? До того, как человек начал практику крийи, преобладает состояние иллюзии, а после практики крийи преобладает состояние истины, то

259 

есть визуализация кутастхи. Практикуя прана-карму (действие, не приносящее плодов), что бы ни происходило в запредельном состоянии крийи, хотя и происходит, находится в сфере за пределами явлений. Все последствия того или иного действия проявляются из-за склонностей, присущих с рождения, а Бог не отличается свойством причинности. Высшее Сущее не совершает плодотворного действия, душа, наделенная существующими в этом теле качествами (саттва, раджас и тамас), вызывает развитие ложного «я», которое подвергается всевозможным испытаниям; Бог имманентен в состоянии непривязанности, как и Вечная Душа кутастхи и Брахмы. При достижении запредельного состояния крийи Божество получает свое название. Душа и Бог суть одно и то же, только в сущности и есть незначительная разница. Если ум обращает внимание на что-то еще, кроме души, это

подразумевает отсутствие стремления к дхарме, практика крийи — это дхарма, осознание Бога через практику крийи называется знанием, а практика крийи и углубление погруженности и называются сохранением дхармы. Если крийя практикуется таким образом, в результате в момент единения достигается самадхи, в этом состоянии соответственно достигается пребывание в Брахме. Тогда Вселенная, наполненная Брахмой, достигает Абсолюта, и двойственность исчезает. Существование двойственности никогда не согласуется по времени с существованием Бога или, иными словами, там, где есть двойственность, Бога не существует, то есть, Бог находится за пределами восприятия, предположений и оценочных суждений. Все эти коннотации подразумевают внутренний аспект, то есть внутреннее восприятие, внутренние предположения и внутренние оценочные суждения. Внутреннее восприятие влечет за собой появление второго, но, если двойственность отсутствует, кто будет воспринимать и кого?  Презумпция Бога — предположение, и там также существует двойственность. Оценочное суждение тоже влечет за собой двойственность. Двойственность не может совпадать по времени с Богом в своем существовании, именно по этой причине Бог находится за пределами восприятия, предположений и оценочных суждений. Можно выполнять внутреннюю садхану в отношении Бога, но физическая форма садханы (поверхностный способ поклонения) невозможна из-за того, что Брахма-ану в миллион раз сильнее потенциала земной ану. 100 000 Брахма-ану составляет ану земли, 10 000 Брахма-ану

составляют ану воды; по этой причине вода сильнее, чем земля. 1 000 Брахма- ану образуют одну ану тепла. 100 Брахма-ану — один ану воздуха и 10 Брахма- ану — один ану пустоты. Следовательно, огонь больше, чем вода, воздух больше, чем огонь, и пустота больше, чем воздух. Когда вышеупомянутые 100 000 Брахма-ану накапливаются в одном человеке, тогда сила этого человека 100 000-кратно возрастает. Так как йогины погружаются в Брахма- ану таким образом, они обретают превосходство над пятью сущностями и временем, становясь всесильными. Йогин, блуждающий в царстве Брахмы, становится брамином. Родившись в семье браминов, не обязательно становиться брамином. Поскольку все происходит от Брахмы, каждого можно назвать брамином, тем не менее тот, кто пребывает не в Брахме, а в прибежище

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

тела, называется домохозяином. Аналогично тому, как теплый объект обладает качеством огня, но не является огнем, что было бы неистинно, так и все, кто родился в семье браминов, не являются истинными браминами. В соответствии с последствиями действий в предыдущих рождениях, при каждом рождении все и каждый из живых существ становятся домохозяевами, потому что душа проявляется в теле в явном виде, когда проникает в убежище тела. Затем человек благодаря постоянно практике крийи избавляется от осознанности в теле, тогда тот, кто перестает обитать в убежище тела, и получает звание брамина; тело тогда утрачивает свою способность к происхождению. Только тот, кто совершил массу добродетельных поступков, получает посвящение в крийю и при практике крийи ощущает Брахму во всех объектах, только то может называться риши. Риши — значит, тот, кто

постоянно находится в кутастхе. Кто, где и когда может называть риши человека, не познавшего Брахму? Такой риши дает советы о визуализации кутастхи, но кто, где и когда танцует, чтобы объяснить слепому, что такое танец? Аналогично, кто проведет посвящение тому, кто не совершал благодеяний, лишен предрасположенности к этому и силы духа? Для обретения запредельного состояния крийи предрасположенность и совет просто необходимы. Мантра — то, что способствует освобождению ума, процесс, с помощью которого подвижный ум становится неподвижным, это и есть крийя. Только неподвижность приводит к спасению; и только тот, кто обрел неподвижность и пребывает в неподвижности, только того можно называть брамином. Только такое действие будет считаться истинным. Тот, кто (или «то, что») определяет действие как действие, не является подвижным, следовательно, он не домохозяин, иными словами, не обитает в рамках подвижной праны; лишенный движения при дыхании, он не домохозяин; домохозяин тогда — тот, кто рожден и рождается циклично, раз за разом, что подразумевает континуум, непрерывный процесс. Домохозяин, практикующий крийю и пребывающий в кутастхе в запредельном состоянии крийи, становится риши. И вновь, те, кто не включается умом во внешние, чуждые ему, дела, постоянно погружаясь умом в запредельное состояние крийи, и обретают бессмертие, но и мысли об обретении бессмертия не имеют, при постоянном пребывании в пещере, в истоке всего, в месте происхождения, достигают полного освобождения; для тех осознание «я лишь возникшая

Изначальная Мужская Энергия» формирует Вселенную, охваченную Брахмой, и понимание, что уже ничего не существует, когда выясняется это, — таких называют маниши. Таким образом, первый этап этого учения — оставаться пребывающим в кутастхе, второй этап учения — пребывать вблизи Брахмы или же существовать в Брахме, пребывая в душе, подобной кундалини (скрытая Женская Энергия микрокосма); третий этап учения — расположить душу в кутастхе и пребывать в единении (что означает запредельное состояние крийи). Благодаря таким действиям человек обретет выдающиеся качества. У того, кто выполняет это пассивное действие или атма-карму, прана не отклоняется от пути, не прекращает единения с Брахмой; тот становится равным Брахме, сливается с Ним или сам становится Брахмой.

261 

Внешнее (постороннее) применение ума приводит к развитию материализма, а это тщеславие, самомнение, иными словами, появление знаний о «я» заставляет ум концентрироваться на мирских удовольствиях, и это самомнение захватывает душу, пребывает там постоянно. В запредельном состоянии крийи пребывание в душе подразумевает отсутствие привязанности к материальному, и, наоборот, при привязанности нет пребывания в душе. При постоянном пребывании в запредельном состоянии крийи и тщеславие, и рождение, и привязанности к материальному, — все прекращается, уничтожение этих элементов приводит к спасению, об этой цели говорится во всех шастрах. Когда все неистинные волеизъявления не существуют, ум располагается в душе, такое состояние называют состоянием освобождения (эмансипации), все хотят достичь этого состояния. Материальные объекты

кажутся приятными, желанными, но им присуща лишь горечь, ум привлекает все поверхностное, и это иллюзия, проявление колебаний, тогда как ориентация вовнутрь приведет в результате к освобождению. Знание подразумевает знание о Брахме, которое есть в запредельном состоянии крийи, а незнание подразумевает то, что ум ориентируется на все, кроме запредельного состояния крийи. Этот упадок ума, отсутствие запредельного состояния крийи означает разъединение. Когда ум воспринимает материальные факты за счет органов чувств, невозможно достичь запредельного состязания крийи. Применение ума для распознавания привязанности делает органы чувств неспособными к действию, а при таком беспомощном уме невозможно распознать запредельное состояние крийи. В этом состоянии подвижный ум размещен в неподвижном уме, чувства считаются неспособными направляться в сторону привязанностей, значит, невозможно применение чувств, например, обоняния. Запредельное состояние крийи — синоним растворения в том, кто един. Запредельное состояние крийи находится за пределами трех качеств. Когда развивается умственное состояние, возникает двойственность. И в то же время при свободном умственном состоянии все складывается наилучшим образом: достигнуто запредельное состояние крийи, возникает бесформенность, преобладает аморфность, и тогда это пустота, и тогда при слиянии с Брахмой устраняются все виды привязанностей к материальному, все пристрастия исчезают. При этом невозможна концепция слияния всех объектов, потому что, когда есть

только ты сам, кто вовлечен в слияние, остальные объекты останутся прежними. Когда же возникает бесформенность, тогда парама-ану (атом) всех объектов, разъединяющихся особым образом, сливается с Брахмой, а значит ану (молекула) земли смешивается с водой, ану воды — с теплом, ану тепла — с воздухом в пустоте, ану пустоты — с Брахмой. То, что было обширным, таким образом сжимается в объеме, затем сливается с тем участком, где не было даже Брахма-ану. Это и есть запредельное состояние крийи. Аналогично тому, как все же можно ощутить, увидеть небо, хотя оно невероятно тонкое и неосязаемое, так и еще более неосязаемую, чем небо, бесформенную Брахма- ану невозможно осознать, хотя есть ощущения, что что-то существует. Следовательно, запредельное состояние крийи — это состояние небытия,

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

ничто, а состояние небытия и есть Брахма, и всем следует слиться с Брахмой в этом состоянии. В запредельном состоянии крийи не визуализируются какие- либо формы, все является вездесущим, всепроникающим. Когда ум привязан к какому-то объекту, это иллюзия, и в то же время в отсутствие привязанности ума к объекту нет и иллюзии. Значит, нет другого благодетеля в этом мире, помимо запредельного состояния крийи. Только Он есть Бесстрашный, Всемогущий, Святой и Величайший. Он есть Изначальное прибежище для всех, Он есть глаз безграничной кутастхи, души-луны, души-солнца и души- звезды. Запредельное состояние крийи возникает внезапно, но, когда оно возникает, продолжительное пребывание в этом состоянии очень полезно, и необходимо оставаться в этом состоянии. Прервать пребывание в этом состоянии равноценно самоуничтожению. 

****** 

Можно ли считать Йогираджа вайшнавом (тем, кто поклоняется Вишну)? Или Он шиваит (поклоняется Шиве), или, может, Он шакта (тот, кто поклоняется Шакти), саурья (Сурье-солнцу), или ганапатья (поклоняется Ганеше)? Вишну — вездесущий, Шива — неподвижная прана, Шакти — подвижная прана, бог Солнца есть Атмасурья, Ганеша — это пранаяма. Шьяма Чаран — никто из них, но при этом Он есть Все они. Об этом Он написал в своих дневниках: во всех их проявлениях Он визуализировал Кришну и Вишну, Шиву и Махадева, Кали и других богинь. В соответствии с философией Саурьи Он визуализировал душу-солнце во всем множестве разных душ-солнц. Он визуализировал Ганешу во всех его проявлениях. Он не был садхаком какой- то определенной школы или направления, в Нем соединились все учения и пути знаний. Только Он есть единственный и в то же время высший вайшнав, высший шиваит, высший шакта, высший саурья, высший ганапатья. Пять этих различных направлений садханы слились воедино в Нем, ибо Он есть всеобщность. 

Продвигаясь по пути садханы, Йогирадж подробно записывал в мой дневник все визуализации, какие только ни случались с Ним, чтобы дать ориентир тем, 

кто хочет стать йогином. Ниже приводятся цитаты из дневника: 

1. «Ihnā Kāliji birājmān—khāli Kālī nahi sabkoi yāne kuch nāhi āur sab kuch—āhā kyā majā hāye». — «Кали господствует здесь. Царит не одна Кали, а все божества. Это состояние — ничто, но в то же время это все». Вдохновенный поток накрыл Его в проявлении этой визуализации. Безграничный восторг! 

2. «Lol jihvá mālum huyā Kālīkā. Iha jihvá jab talumulme lapaṭ jatā hyāye. Jihvá āur uṭhā āur iha mālum hotā hāye ki nid choḍ denā. Āur baḍā majā mālum huyā āur basulikā āoyāz āur sāf bajne lagā». — «Высунутый в 

263 

порыве желания язык Кали, мне пришло понимание о нем. Как только я осознал это, мой язык направился в полость носоглотки. Это состояние в своем внешнем проявлении и символизирует высунутый язык Богини Кали. Мой язык поднялся выше вверх, и я осознал, что должен освободиться от сна в этом состоянии. Затем на меня излился вдохновенный поток восторга, и во время практики пранаямы я услышал звук, подобный звучанию флейты Кришны, этот звук стал отчетливее». 

3. «Mahādevá o Kālī dárṡana huyā—āj thoḍā safā Brahma dekhā». — «Махадев и Кали появились в моей визуализации, и сегодня я почти четко визуализировал Брахму». 

4. «Hāḍkā Kālī dekhā, phaṭikkā āur jyotikā Kālī dekhā». — «Созданный в моем воображении вид скелета Богини Кали помог мне воспринять кристально чистый великолепный образ Кали». 

5. «Súryahi Kālīkā rūpá». — «Душа-солнце есть единственная форма Кали». 

6. «Nīlvarṇa Kālījikā ṡirkā upar dekhā». — «Синеватый образ Кали явился мне в области макушки». 

7. Йогирадж изобразил Богиню восседающей на льве и подписал свой эскиз: «Ādhār cakráme jo deví svetvarṇa svetavastra paridhān siṃhabāhiniko dekhā—Kulakuṇḍalinī Ṡakti». — «Белолицая Богиня в белом одеянии верхом на льве предстала в моем воображении в муладхара-чакре. Она есть женская жизненная сила кундалини-шакти, джагад-дхатри, — та, кто несет это тело-Вселенную». 

8. «Kālīkā caraṇ dekhā». — «Я ощутил внутри себя стопы Богини Кали». «Kālīr nām arthād súryer dhyāna o Prâṇâyāma Kālīr pā ek ai pā dui haiyāche bnā pā o dān pā arthād candra o súrya arthād Iḍā o Piṅgalā». — «Дхьяна Атмасурьи — это призыв к Богине Кали. Пранаяма в пределах сушумны — это стопа Кали, но стопа обрела двойственность, то есть сформировалось колебание, движение по иде и пингале, отсюда появилось

видение двух стоп. Ида — это луна, пингала — солнце. Аналогично, ида — левая стопа, пингала — правая стопа. Если кто-то сможет взяться за две этих стопы, иду и пингалу, тот достигнет Кали». В физическом плане стопы из плоти и костей не способны двигаться сами по себе отдельно. Благодаря существованию иды и пингалы существуют и стопы в физическом плане. Стопы здесь означает то, что перемещается. Пока дыхание перемещается по иде и пингале, существует тело». Об этом Йогирадж писал: «Caraṇ yāne dono ṡvāsā yaisa caraṇ e sthan choḍke jātā haye oyesāhi ṡakti ṡvāsākā— caraṇ». — «Стопы символизируют поток дыхания в обеих ноздрях: так и стопы перемещаются с одного места на другое, аналогично дыханию, которое, оставив одно тело, перемещается в новое тело».

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

9. Йогирадж изобразил лицо человека с солнцем на лбу и подписал рисунок: «Súrya ohi Kālī—Súryakā Rūpá āur Humārā Rūpá ek haye». — «Атмасурья есть Кали. Обе формы — Атмасурьи и моя — одинаковы, иными словами, форма Кали — это моя форма, они неделимы». Несколькими днями позже Он сделал такую запись: «Súryai Kālī soi Kālī Hum soi Hum». — Здесь говорится, что «атмасурья — это Кали и это я сам. Я сам есть Кали». И через два дня после этого Он написал: «Súryai Brahmarūpá haye ebaṃ Súryai jagat ādhār haye ohi aṭal chatra—ohi Súrya phir Hum nirākār Brahma hote haye—ab ṡvāsākā calnā o na calnā mālum na hoye—baḍā majā». — «Лишь Атмасурья есть форма Брахмы, который поддерживает Вселенную. Все берет свое начало от Него и сливается с 

Ним. Атмасурья — вечный защитник всего сущего, в визуализации Атмасурьи невозможно понять, продолжается ли дыхание или нет, есть вдохи и выдохи или нет; иными словами, это состояние кевала-кумбхаки. В этом состоянии возникает невероятное ощущение восторга или благости, я есть Атмасурья, я есть бесформенный Брахма». 

10.«Kabhi kabhi nilā yokī ṭhāṇḍi Kālīkā raṅg haye raṭanti nām unkā esā vyāpt huyā ki jab praṇāmko baṭte hāye tadya bic bicme aihi raṅgka súrya najaḍ paḍātā haye, Kālīta ek haye lekin raṅgme parbhed haye». — «Временами я вызываю в своем воображении безмятежный светло-синий образ Кали, известной как Ратанти Кали (Raṭanti Kālī). При практике пранаямы Кали проявляет себя таким образом, что по визуализации Атмасурья иногда окрашивается в ее оттенок. Кали одна, но, представая в восприятии в разных цветах, она всегда кажется разной». 

11.«Ṡakti o Mahādevákā liṅga dekhā». — «Визуализировал изначальную женскую энергию шакти и фаллос Махадева». 

12.«Kālīkā khaḍga dekhā». — «Меч Кали явился в моем видении». 

13.«Ṡaktirūpá Bhagavatī dekhā». — «Богиня женской жизненной силы Дурга предстала передо мной в видении». 

14.«Chinnamastā rūpá dekhā». — «Визуализировал форму обезглавленной Богини». 

15.«Ādyāṡakti dekhā». — «Адья-шакти (Ādyāṡakti) — изначальная неземная вечная Богиня Дурга предстала передо мной в визуализации». 

16.«Āj sonekā Kālīse bheṭ huyā». — «Сегодня меня встретила Кали золотистого оттенка». 

265 

17.«Súryake jhālar yāne kiriṭ. Súryase Kālīkā khaḍga hāye. Súryai Mālik. Ohi uttamrūpá Súryakā hāye». — «Внешняя граница Атмасурьи — это венец. Меч Кали берет свое начало в Атмасурье, Атмасурья — это Единственный Верховный Владыка. Это возвышенная форма Атмасурьи». 

18.«Dui cnād—Mahādevá Kālī dárṡana huyā». — «В моем видении предстали две луны — Махадев и Кали». 

19.Йогирадж изобразил Богиню Шьяму (Ṡyāmā) и подписал свой рисунок: «Ṡyāmāsundarī rūpá Kālīrūpá dekhā bahut dertak». — «Восприятие прекрасной формы Богини Шьямы, которая также является формой Богини Кали, длилось довольно долго». В записи от 13 августа 1873 года Он 

нарисовал гирлянду Богини Кали и написал рядом с рисунком: «Māhākāla—ehi āpnā rūpá—ehi ghaṭākāṡ—ehi Kālījike mālā galeme—iha mālā galjāye yāne nahi rahe to sabke upar ajar amar ghar haye—onhā jānese sthir gharkā tha miltā haye—usi sthirme āj dominiṭ rahe—sabere, hnui hameṡā rahanā cāhi. Humhi Súrya haye phir ulaṭke Súrya Humhi— Humhi nirākār Brahma». — «Это вечная подвижная пустота, это ее собственная форма, начало, ограниченное пространство, и это же собранная из голов демонов гирлянда Богини Кали. Гирлянда становится пустотой или исчезает, это бессмертное состояние, в котором нет возраста, оказавшись в этом состоянии, обретаешь неподвижность, сегодня утром я достиг этого состояния и пребывал там неподвижно пару минут. В этом неподвижном состоянии постоянно нужно оставаться обязательно. Только я есть Атмасурья, и, наоборот, атмасурья — это лишь я, и только я есть бесформенный Брахма». 

20.«Iḍā Piṅgalā shaṭcakrá yokī Sushumnāme milke paduke rūpá sāf mālum hotā haye uhike upar Sárasvatī haye dekhā». — «Ида, пингала и шесть чакр соединяются в сушумне и формируют лотос, который четко осознается и визуализируются, и появляется видение Богини Сарасвати сверху, в чашечке цветка лотоса». 

21.«Súryake bhitar padmakā vaná vīṇāpāṇike dekhā» — «В пределах

Атмасурьи в самом центре лотоса возникла визуализация Богини Сарасвати».

22.«Vidyudprabhā pushpa sadṛiṡa raktavarna kāmbīj Bāgdevī dekhā». — «Визуализировал Багдеви (Bāgdevī, Богиня Сарасвати) в сиянии молнии, напоминающую цветок и кроваво-красное семя непреходящей страсти». 

23.Изобразив Савитри и Брахму на спинке слона, Йогирадж подписал свой рисунок так: «Sárasvatī vināyak arthād Sāvitṛī saha Brahmā hastibāhan dekhā». — «Божества Сарасвати и Ганеша или Брахма и Его супруга Савитри на своем верховом животном, слоне, возникли в восприятии». 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

24.«Gaṇeṡa Kúṭastha aksharke bhitar yāne caturmukh Brahmā dekhā». — «В видении в пределах нетленной кутастхи предстал Ганеша или, иными словами, четырехглавый Брахма». 

25.«Ab dhvani mune Rādhājikā dárṡana bhayā». — «Теперь визуализировал Радху в звучании Омкара». 

26.«Súryake bhitar Gaṇeṡaka mūrti sāf dekhā». — «Образ Ганеши в рамках Атмасурьи ощущался довольно явно». 

27.«Baiṡuṇḍkā Gaṇeṡa Nārāyaṇáse nikile dekhā». — «Визуализировал образ

Ганеши без хобота, возникающий из Нарайяны».

28.Изобразив женскую жизненную силу кундалини в виде змеи, Йогирадж прокомментировал свой рисунок: «Ehi kulakuṇḍalinī sardhatribalayakara ṡayambhuliṅga beshtinīṃ bhujagākār rūpiniṃ—eysa dekhneme ātā haye». — «Визуализировал кундалини, которая змеей обвивает в три с половиной кольца фаллос, исходя из самой сущности». Затем Он написал под наброском Омкара-крийи: «Ṡarīrke īṡān konme ṡayambhu Kuṇḍalinī beshṭita jvalanta gandhakkā raṃmaṡālke māphik lekan sthir svetvarṇa sarpākār dekhā». — «Кундалини, подобно змее, овивает вечную энергию самовоспроизводства, расположенную в центральной точке северо- восточной части тела, напоминающей сверкающий подсвечник; в действительности же это неподвижность и нейтральная чистота и белизна». 

29.В записи от 22 января 1873 года Он написал: «Candra Súrya jyoti dono taraf dekhā—Vísvanāthkā liṅga Sushumnārūpá bicme dekhā— Tántrapramāṇaṃ—Yoni Brahma hṛidākāraṃ antarātmani cintayed». — «Сияние души-луны и атмасурья захватили мое воображение, я визуализировал их с обеих сторон кутастхи и в центральной точке кутастхи тоже, визуализировал напоминающий сушумну фаллос Вишванатха». 

В тантрических шастрах приводятся свидетельства того, 

что это Брахма-йони, источник, место происхождения всего творения, и это можно осознать только посредством направленной вовнутрь дхьяны. Позже Он нарисовал лотос, состоящий из двух лепестков, и подписал: «Dvidalpadma koṭi candraprabhā jasā dekhā». — «Визуализация состоящего из двух лепестков лотоса аджня-чакры 

превосходила своим сиянием в десять миллионов раз сияние небесного тела луны». В записи от 12 августа 1873 года Он отметил: «Pnāc Súryakā uday Súryahi haye svet dhvajā. Súrya Nārāyaṇá Mālik—Ohi Súrya Mālik—Ohi Sahasrâṉṡu hāye». — «Из Атмасурьи явилось пять солнц, и лишь атмасурья обладает нейтральной силой порождения. Атмасурья есть 

267 

Нарайяна, и атмасурья — Владыка, Он есть Сахасраншу (Sahasrâṉṡu) — сила тысячи солнц». Санджай говорил об этом: 

«Divi Sūryasahasrasya bhaved yugapadutthitā. 

Yadi bhāḥ sadṛiṡī sā syādbhāsastasya Mahātmanaḥ» («Гита», 11 / 12). — 

После того как устранены все чувственные наклонности, тот, кто проявляет запредельное видение, может называться Санджай. Санджай, трансцендентное (запредельное) видение / зрение представляет трактовку ума. Диви — это небо, сияние же может быть подобно влиянию Махатманаха / Сахасраншу (Māhātmanah / Sahasrâṉṡu). 

Иными словами, та сияющая высшая форма несравнима ни с чем, кроме всеобъемлющей формы Брахмы кутастхи. Следовательно, Санджай утверждает, если собрать воедино сияние тысячи солнц, то такое сияние можно сравнить с высшей душой74. 

Так, Арджуна визуализировал это сияние тысячи солнц Сахасраншу (Sahasrâṉṡu) и отметил: 

74 В различных частях шастр мудрецы древности привели разные объяснения о солнце и Бесконечной пустоте. Что касается точного определения солнца и Бесконечной пустоты, то эрудиты пандиты позже уточнили, что имеются в виду солнце как небесное тело и воспринимаемое человеком небо, соответственно. Но Йогирадж объяснял, что солнце как небесное тело преходяще, а солнце, о котором говорится в шастрах, Атмасурья, — вечен, постоянен и нерушим. Только йогин способен визуализировать его. Арджуна также упоминал в «Гите» Атмасурью, рассуждая, что, если тысяча солнц взойдут одновременно, их совместное сияние напомнит сияние высшего Атмасурьи. Отсюда вывод, что в «Гите» подразумевается не солнце как небесное тело, которое упоминалось ранее, а Атмасурья. Эту гипотезу выдвигал только Йогирадж, при том, что Он сам и есть Атмасурья. 

В отношении упомянутой в шастрах Бесконечной пустоты, которую пандиты позже, как говорилось ранее, посчитали воспринимаемым небом или бесконечным простором. Но Йогирадж предположил, что бесконечный простор, пространство, — последний из пяти элементов, который постепенно обретает возвышенное и утрачивает материальное состояние. Это последний пятый тонкий элемент. То есть, это бесконечное пространство, воспринимаемый космос, имеющий материальные свойства, не является той самой Бесконечной пустотой. Этот космос, пространство, преходящ, и это свойство конечности служит составляющим его элементом. Но он безграничный, поэтому его невозможно измерить. Этот космос, пространство — последний из пяти великих элементов, поэтому он наделен свойствами, не выходит за пределы качеств. Йогирадж разъяснял в отношении Бесконечной пустоты то, что пространство или космос в рамках пустоты или, иными словами, существование пустоты, откуда берет начало этот космос или пространство, охватывает все, и все сливается с ним. Только Он есть Бесконечная пустота, а Бесконечная пустота, пребывающая в пределах этого пространства, и есть Брахма. Бесконечная абсолютная пустота захватывает все в рамках этого пространства, Он сам есть Бесконечный абсолютный бесформенный пустой Брахма, и Он даровал свое толкование этого своему величайшему творению — человечеству, чтобы содействовать самореализации человека. Состояние слияния и сплава воедино с кристально чистым, нетленным, лишенным свойств абсолютно пустым Брахмой — это и есть конечное и завершающее все состояние садханы. Это подтверждается и в веданте. В результате слияния с Абсолютно пустым Брахмой утрачивается индивидуальное «я», потому что в этом состоянии не остается никого, кто мог бы утвердиться в двойственности, т.к. недвойственное ничто и состояние без состояний. До этого все пребывают в окружении двойственности. Знания об Атмасурье и Абсолютной пустоты подтверждается в «Гите» и веданте, — это знание на пике всех состояний. Здесь «дива» (divá) означает пустоту или кристально чистую, нерушимую абсолютную пустоту. Бог происходит из Абсолютной пустоты, или Он есть ее изначальное проявление. Поэтому Йогирадж говорил, что состояние Кришны также обретает слияние с Абсолютной пустотой, ведь состояние Кришны тоже преходяще. Вечен только Абсолютно пустой Брахма, так говорил Йогирадж. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

«Tvamaksharaṃ paramaṃ beditabyaṃ Tvamasya víṡvasya paraṃ nidhānam. 

Tvamavyayaḥ ṡāṡvatadhármagoptā Sanātánastvaṃ púrusho mato me» («Гита» 11 / 18) 

Это означает, что «только ты есть нетленный высший Брахма, только тебя стоит познать, только ты есть истинное пристанище Вселенной, только ты есть бессмертный и мистический хранитель дхармы, ты есть вечное сущее, в этом я убежден». 

Иными словами, только ты познал кутастху и нетленную сущность, подобную неподвижной Пране, ибо ты превыше разрушения. Над кутастхой в сахасрара-чакре ты есть невыразимый словами абсолютный Брахма, возвышенная прана, единственный, кто стоит познания, осознать тебя — значит, познать себя, а это есть истинное знание. Стоит осознать себя, и не останется ничего другого для осознания. 

Следовательно, только самого себя и стоит познавать. Ты есть главное пристанище Вселенной, потому что неподвижное состояние бесконечного Невыразимого Брахмы и есть единственное пристанище Вселенной, Высшая гавань, а значит вечная неподвижная прана. Только ты есть Вечный Тайный хранитель дхармы или защитник Санатана-дхармы, вечной религии, потому что только ты глубокомысленно скрыт в йога-карме Санатана-дхармы, и мистицизм может открыть только лишь Гуру. Только ты есть Изначальное сущее Санатаны, потому что, я твердо уверен, никто не предшествует тебе и не является твоим преемником. 

Йогин визуализирует Сахасраншу, когда обнаруживает свое пребывание в кутастхе, только это есть визуализация Вселенной в ее универсальности, всеобщности, согласно «Гите». Подспудно это все — всепроникающий всеобщий глаз, Душа-солнце, душа-луна. Сахасраншу — нетленное высшее пристанище Вселенной.

При визуализации всеобщих представлений даже такой великий садхак, как Арджуна, мог прийти в оцепенение. Йогирадж говорил об этом «Āditya serā Púrusha haye—ab sahaje āoye jāye». — «Сахасраншу является Высшим и Основополагающем Сущим, Он с легкостью появляется и исчезает из вида». Несколькими днями позже Он изобразил лотос, имеющий тысячу лепестков, и подписал свой эскиз: «Aysā hajāro cakrá maye haraph samet mālum hotā haye sahasrârame». — «Сахасрара — это чакра, имеющая тысячу лепестков, каждый из которых сопровождаемый своим таинственным звуком являлся мне в моем видении».

269 

30.«Svet dvīpavāsi Nārāyaṇá dekhā». — «Белый остров — остров души-луны, прибежище Вишну. В кутастхе визуализировал Нарайяну в пределах прибежища Вишну». Йогирадж далее отметил: «Súrya Nārāyaṇá rūpá dekhā». — «Визуализировал форму Атмасурьи Нарайяны». Далее следовал Его комментарий: «Jyotirmoy svetvarṇa Mahádever rūpá dekhā, baḍā ānand huyā», — «Случилось увидеть лучезарное сияние белой формы Махадева. Исполнилось настойчивое стремление достичь состояния возвышенного восторга». После этого Он отметил: «Jyotirūpá lāl dorā sushumnāko kināre mehin dekhā—pāhāle jyotirmoy liṅga dekhā phir ṡūnyame samāye gayā». — «Со стороны сушумны в поле зрения попала тонкая красная полоска сияющей формы, перед ней появился сияющий фаллос, но он слился с пустотой в пределах пустоты, то есть с бесконечной 

пустотой». За этой записью следует: «Nákshatra loka dekhā», — «Состояние, в котором активность воспринимаемого солнца и луны расцветает, и все охватывает вечное сияющее состояние». Nákshatra = Ná Kshayaḥ atra = «то состояние, при пребывании в котором исчезает разрушение», а неподвижное состояние напоминает запредельное состояние крийи. В неподвижном состоянии такого типа в пределах кутастхи можно визуализировать неподвижную по-настоящему яркую лучезарную звезду. 

31.«Jyotirūpá aṅgusṭha pramāṇ Púrusha dekhā». — «Случилось воспринять сияющее Изначальное сущее, подобное большому пальцу». 

32.Йогирадж подписал свой рисунок, на котором изобразил две темные формы, так: «Rādhākṛishṇa Svâdhishṭhāna padme Kṛishnavarṇa dekhā». — «Визуализировал Радхакришну темного цвета в свадхистана- чакре». 

33.Запись Йогираджа от 21 сентября 1873 года: «Mahādevákā triṡul— Víshṇukā Sudarṡaná cakrá—Brahmākā daṇḍa pañcadevátā dekhā—satya heye Bhagavān». — «Трезубец Махадева, сударшана-чакра (священный диск) Вишну, посох (мощное священное оружие) Брахмы и пять божеств (Ганеша, Сурья, Вишну, Шива и Дурга) в молчаливом согласии явились

мне в видении». Выразив почтение своей собственной сущности, Он заявил: «О, Господь, лишь ты есть истина».

34.«Saptaṛishi o cār Mánu dekhā». — «Семеро мудрецов и четверо Ману явились в видении, чтобы успокоить». Семь мудрецов — это Вригу, Атри, Ангира, Маричи, Пуластья, Пулаха и Крату (Vṛigu, Attri, Aṅgirā, Marīci, Pulastya, Pulaha, Kratu). Ману — это сын Брахмы, родоначальник человечества. Имена четырнадцати Ману упоминаются в шастрах: Сваямбхув, Сварочиш, Уттама, Тамас, Райватa, Чакшуш, Вайвасвата, Саварни, Дакшасаварни, Брахмасаварни, Дхармасаварни, Рудрасаварни, Девасаварни, Индрасаварни (Svāyambhuv, Svārocish, Uttama, Tāmas, 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Raivata, Cākshush, Vaivasvata, Sávarṇi, Dakshasávarṇi, Brahmasávarṇi, Dharmasávarṇi, Rudrásávarṇi, Devásávarṇi, Indrasávarṇi), но в видении Йогираджа предстали только четверо из Ману. Бог в этой связи говорил так: 

Māhārṣhayaḥ sapta pūrve catvāro manabastathā. Madvābā mānasā jātā yeshāṃ loka imāḥ prajāḥ («Гита» 10/6) 

Здесь говорится, что четверо Ману — Санака, Сананда, Санатана и Санадкумар, предшествовавшие семерым мудрецам в своем существовании, все происходят, наряду с четырнадцатью Ману, от моей мощной, вечно чистой, созидающей невольной воли, волеизъявления, и постоянно растущее 

человечество происходит от меня. Таким образом, Йогирадж визуализировал четверых Ману. 

35.«Ṡrīnāthkā dárṡana huyā». — «Шринатх (или Шривишну / Ṡrīvíshṇu), он же свами (Swāmi / муж) богини Лакшми), явился в видении». 

36. «Ṡeshanāgpar Hari sayan kiye hāye hṛidayme dekhātā haye». — «В анахата-чакре можно визуализировать, как Хари лежит на бесконечных витках царя всех змей», иными словами, царь всех змей своими бесконечными витками формирует лежбище и пристанище Нарайяны. 

37. «Kṛishṇakā ṡeshanāgpar sayan—eysā rūpá ānkhose dekhā». — «Кришна, лежащий на царе всех змей, явился в видении, когда мои глаза были открыты». Йогирадж зарисовал этот образ в дневнике. 

38. «Anatadevá dekhā». — «Визуализировал вечное сущее Нарайяны». 39. «Rudrárājá dekhā». — «Случилось визуализировать Рудру 

(разрушительную форму Шивы)». 

40. «Matsyāvatāra dekhā». — «Визуализировал рыбу (одного из десяти аватаров Вишну)». Десять аватаров: Матсия (Matsya / рыба), Курма (Kūrma / 

черепаха), Вараха (Barāha / вол), Нарасимха (Nṛisiṃha / человек с головой льва), Вамана (Vāmaná / карлик), Парашурама (Paraṡurāma / который боевым топором двадцать один раз удалил с земли Кшатриев), Рамачандра (Rāma / Рама), Валарама (Valarāma / старший брат Бхагавана Кришны), Будда (светоч осознанности, просветления и знаний), а также последняя реинкарнация — Калки (Kalkī). 

41. «Barāhamvatāra dekhā». — «Явился в видении Вараха» (Barāhamvatāra, третий аватар Вишну). 

271 

42. «Ṡivá Sanaka Ṡakti—Rāmacandrakā dhanuka dekhā». — «Визуализировал Шиву, Санаку (сын, появившийся из-за созидающего непреднамеренного волеизъявления Брахмы) и Шакти (жизненная женская сила, откуда берет начало все творение), а также лук Рамы». 

43. «Nāradkā vin dekhā». — «Возник в видении музыкальный инструмент — семиструнная вина Нарады». 

44. «Mogul durvān Bhagavānkā dekhā». — «Возникло божественное видение в форме могольского75 стража». К этой записи Йогирадж в своем дневнике сделал иллюстрацию, изобразив человека в головном уборе конической формы и в лунги. 

45. «Víshṇujikā padam dekhā». — «В видении возникло священное состояние Вишну». 

46. «Nārāyaṇá dekhā». — «Случилось визуализировать Нарайяну». 

47. «Pañcānan ṡaktirūpá dekhā». — «В видении явился Панчанан (пятиглавый) — могущественная форма Шивы». Здесь Йогирадж подчеркнул, что Шива и силы Шивы неделимы. 

48. «Lakshmínārāyaṇá dekhā». — «Богиня Лакшми и Нарайяна явились в видении». 

49. «Tríṡul Mahádevákā dekhā». — «Случилось визуализировать трезубец 

Махадева». 

50. «Kṛishṇa Kālīji bhaye rāha dekhā lekin kuch bole nehi». — «Бхагаван Кришна стал богиней Кали, иными словами, Кришна принял форму богини Кали, но ничего не сказал. Все это было в видении». 

51. «Kṛishṇakā rūpá—Ómkāra Harikā rūpá dekhā». — «Форма Бхагавана Кришны и омкара-форма Хари явились в 

видении». 

52. «Sárvaghaṭ virājmān Ómkārase pare Purushôtama Nārāyaṇákā rūpá isi ghaṭme Súryako dekhāt dekhāt mālum hotā hāye». Изобразив здесь форму Высшего Сущего Нарайяны, Йогирадж прокомментировал в своем дневнике: «При обретении постоянного пребывания в кутастхе в пределах тела- храма постоянно является видение Атмасурьи, и происходит осознание (реализация) Вездесущего Высшего сущего Нарайяны, находящегося за пределами формы омкара». 

75 В тексте так: mughul, могол; слово персидского происхождения со значением «монгол». — Прим. перев. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

53. «Brahmā, Víshṇu, Mahêṡa dekhā». — «Три главных божества — Брахма, Вишну и Махешвара одновременно явились в видении». 

54. «Daṡamahāvidyā dekhā». — «Случилось визуализировать десять главных богинь — Кали, Тара, Шодаши, Бхуванешвари, Бхайрави, Чиннамаста, Дхумавати, Багала, Матанги и Камала (Kālī, Tārā, Shoḍaṡī, Bhuvanesvarī, Bhairavī, Chinnamastā, Dhūmāvatī, Bagalā, Mātaṅgī, Kamalā)». 

55. «Kalpā bṛiksha nāl — Brahmā, Víshṇu, Mahêṡa, Pañcadevátā dekhā. Kalpā bṛiksha asal». — «В видении явились корни дерева изобилия, а также Брахма, Вишну и Махеша, наряду с пятью божествами. Это дерево изобилия реально 

существует». «Bhāri pardā bickā jisme lakhān jāye uha Parampúrusha yo anādi nirākāra āpne me haye yāne ānkh ek yo haye kapalbṛiksha. Uske bād phir ek lambā dekhā yo lejātā abhaypadko uha Súryase paydā haye yo Súrya ṡūnyáme milā haye. Ehi hāye Ṡiváliṅga iskā varṇanko karsake ehi tumho iha choḍāike dusrā koi nāhi». — «В пределах мрачной высшей кутастхи визуализировал Высшее сущее, саморожденного, а значит, не имеющего ни начала, ни формы; это означает, что глаз кутастхи — это дерево изобилия. После этого визуализировал некую дистанцию, по которой человек может попасть в бесстрашное состояние, эта дистанция начинается от Атмасурьи, а Атмасурья сливается с бесконечной пустотой. Эта дистанция символизирует фаллос Шивы, это описание дано лишь мне одному, и без этой всеобщности нет ничего». 

56. «Kisor mūrti dekhā». — «Визуализировал юношескую форму Бога». 

57. «Jyotirmoy svetvarṇa Mahádever rūpá dekhā—baḍā ānand huyā». — «Визуализировал сияющую белую форму Махадева и ощутил невероятный восторг». 

58. Йогирадж нарисовал форму Гуру Нанака и подписал: «Nānaksāb Súryakā mūrta haye». — «Нанак (Nānaksāheb) — непосредственно символизирует 

Атмасурью». 

59. «Dvidal padma (Ājñācakrá) jaisā dekhnā cāhiye». — «Визуализировал двулепестковый лотос аджня-чакры таким, каким он должен 

быть». 

273 

******  Не расширяя содержание книги, отметим, что Йогирадж полностью осознал (достиг полной реализации) все состояния тех, кто познал Брахму, последовательно описанные риши в Ведах, веданте, упанишадах, «Гите» и т. п., и Он четко указал это в своих дневниках.  Высший йогин сидел в окружении последователей и давал наставления. Один из последователей захотел узнать: «Что есть Бог?»  Йогирадж разъяснил так: «Знаете ли вы, кто такой Бог? Та сила, которая

позволяет вам спросить, что есть Бог, — это и есть Бог. Если бы Он не существовал, у тебя бы не было возможности спрашивать, помимо прочего, что есть Бог. Он постоянно поддерживает процесс Творения, это состояние Джагад-дхатри (Jagaddhāttṛī). Поскольку все живые существа порождены им, он есть Радха (Rādhā). Здесь «ра» / rā предполагает живое существо, а «дха» / dhā — акт рождения».  Другой последователь спросил: «Что есть смерть?» Йогирадж пояснил: «Смертью называют состояние, когда по естественным причинам прана прекращает свое движение. В этом состоянии сохраняются последствия предыдущих поступков. Неподвижное состояние, которого достигают в самадхи, подобно смерти, но тогда прекращают существование и последствия поступков, совершенных в предыдущем рождении. Тонкое наблюдение: вдох — это условие жизни существа, а выдох — смерть, потому что, если после выдоха живое существо не может сделать вдох, наступает смерть. Если вдох и выдох являются условиями жизни и смерти, соответственно, то для живого существа эти условия постоянно в силе. Рождение и смерть цикличны. Никто этого не замечает. То есть, такая смерть не реальна, а подобна сбрасыванию кожи: такой тип смерти и повторение рождения неизбежны; этот цикл постоянно продолжается. Настоящая же смерть — это слияние с Брахмой, возвращение к истоку или началу, а там уже не будет повторяться цикл рождений и смертей».

Ābrahmabhuvanāllokāḥ punarāvartinoarjuna. Māmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate («Гита», 8 / 16). — «О, Арджуна, даже из прибежища Брахмы есть возможность вернуться, но после обретения меня (Души) возврата уже нет». Иными словами, при непостоянном пребывании в прибежище Брахмы, достигнутом в аджня-чакре, возможность вернуться есть, а при постоянном пребывании есть спасение. В связи с непостоянством пребывания нет возможности спасения: ум возвращается из аджня-чакры в муладхара-чакру, и прана вновь обретает подвижность, вновь начинается вдох, а значит, случается перерождение. Но при постоянном пребывании, которое превыше непостоянного, потому что ум достигает слияния, а пребывание, лишенное

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

границ, и является постоянным. Если еще до смерти достичь такого пребывания, перерождения не случится.  В 1886 году в своем дневнике Йогирадж (дата не указана) записал: «Kathopakathan Navahādhar sahit». — При упоминании Навахадхара здесь говорится, что Ему явилось невероятно мощное пророчество Атмасурьи или божественное послание, это было подлинное, внутреннее, восприятие на слух; или, иными словами, Он вел беседу с владыкой Атмасурьей (а это часть его «Я», которая есть Брахма) о моменте прекращения существования Его смертной оболочки.  Разъяснений не приводилось. Следующий вопрос: где произойдет прекращение существования смертной оболочки? Ответ: в Каши. Последний

вопрос: в правильном ли направлении выбран путь? Ответ: Йога-садхана [— это правильный путь]. Джива-Шьяма-Чаран задает вопросы Кришне Шьяма-Чарану, закончит ли свое существование Его прежнее «я» в своей смертной оболочке, где это произойдет, а также возымеет ли продолжение после его нисхождения в форме Дживы-Шьямы-Чарана та йога-садхана, которую Он возродил для практики всех?  Чтобы полностью четко и ясно понимать Йогираджа, нужно принять во внимание три грани Его концепции: Джива-Шьяма-Чаран, Кришна-Шьяма- Чаран и Брахма-Шьяма-Чаран. Брахма-Шьяма-Чаран постоянно неподвижен, статичен; Кришна-Шьяма-Чаран — это Кутастха-Шьяма-Чаран; Джива- Шьяма-Чаран — тот, кто вошел в царство одного лакха (одной сотни тысяч) колебаний в соответствии с учением Брахмы-Шьямы-Чарана.  Йогирадж неоднократно повторял, что невероятно влиятельный Владыка — это Атмасурья, благодаря всеобщности Он есть исток и начало всего, прибежище для постоянного пребывания и область слияния. Это Бог и в конечном итоге это Сурья-Брахма-Шьяма-Чаран. Без Атмасурьи нет ничего. У него нет альтернативы. Атмасурья всепроникающий, вечно Истинный исконный чистый абсолютный пустой Брахма. Все сущее — проявление постоянного движения Атмасурьи, означающего духовное незнание и

иллюзии, благодаря всему этому проявляется сияние подобного Атмасурье Абсолютного Брахмы. Только тот йогин, кто напрямую визуализировал Атмасурью и в конечном итоге достиг слияния воедино с Ним, только тот становится приверженцем недвойственности, а до этого — все дуалисты. Йогирадж говорил об этом: «Там, где заканчивается садхана садхака, начинается садхана йогина». Это означает, что там, где заканчивается практика усердного ученика, начинается духовная практика йогина.

275 

Глава X 

МАХАСАМАДХИ 

В доме Йогираджа в Гарурешваре уже были три образа Шивы еще до того, как дом купил Йогирадж и стал там жить. Кашимани Деви ежедневно совершала обряды поклонения Шиве, но ей еще хотелось самой установить образ Шивы в доме.

В Сканда-пуранах в главе, посвященной Каши, упоминается, что установление образа Шивы у себя дома в Каши — поступок чрезвычайно добродетельный, поэтому в прибежище Шивы в Каши многие приносили в свои дома изображения и статуи Шивы. Однажды Кашимани Деви рассказала об этом своем желании отцу (Девнарайяну Вачаспати), а тот в ответ объяснил ей, почему нежелательно устанавливать еще один образ Шивы в доме: невозможно должным образом совершать все обряды поклонения для всех изображений, и со временем она перестанет это делать. Отец посоветовал ей не устанавливать новый образ, а думать об уже имеющихся изображениях Шивы так, будто она сама их установила, и совершать все должные обряды. После этого Кашимани Деви передумала заводить свой образ и всю оставшуюся жизнь по-прежнему усердно совершала обряды поклонения Шиве.  Однажды Кашимани Деви совершала такой обряд, как обычно, и тут приехал Йогирадж и стал в двери. Кашимани Деви посмотрела на Него в удивлении, потому что Он никогда раньше в это время не появлялся дома, что же заставило Его сделать так сегодня? Кашимани Деви обернулась и посмотрела на Него.  Йогирадж улыбнулся мягко и в умиротворении обратился к Кашимани Деви: «Знаешь, цель моего Пребывания здесь достигнута. Пришло время мне уходить. В своей смертной оболочке мне предстоит пробыть еще лишь шесть

месяцев, и я уйду. Никому не следует печалиться и скорбеть, я сообщаю об этом только тебе». После Он дал дальнейшие распоряжения: «После моего ухода оставь мою смертную оболочку в моей комнате, пока не случится моей возвращение. Если это невозможно, то мое погребение тоже должно состояться в той комнате».  Кашимани Деви не обратила внимания на Его слова, решив, что ее муж, познавший Брахму, заявил обо всем этом, будучи в запредельном состоянии.

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Высший йогин решил, в какой день и время произойдет его возвышенный исход, и начал готовиться, поручать другим свои мирские дела. Его последователи тоже должны были приготовиться, поэтому примерно за три месяца до своего ухода Йогирадж ввел в курс дела нескольких своих опытных последователей. Постепенно приближался назначенный день. За месяц до истечения намеченного срока (шести месяцев) на спине Йогираджа появился нарост — карбункул76. Воспользовавшись этим обстоятельством, Высший йогин начал распоряжаться насчет своего ухода. Узнав об этом, Его старший сын Тинкари Лахири Махасайя, который работал в Дели, вскоре приехал в дом родителей.  Последователи стали с рвением и без устали заботиться о Йогирадже.

Пурначандра Бандопадхьяя, семейный врач, назначил Ему лечение, но карбункул все не проходил. Получив известия об этом, Хемчандера Сен, последователь Йогираджа и именитый терапевт из медицинского колледжа в Калькутте, приехал в Каши и взялся лечить Йогираджа, но выздоровления даже не наметилось. Хембабу решил было делать операцию для устранения карбункула, молил Йогираджа дать согласие на это, но Он лишь еле заметно улыбался: «Пусть все останется в соответствии с природой». Доктор понял, что Йогирадж не согласится на операцию, отказался от этой идеи и лишь менял повязки, обрабатывая рану.  Тот, кто свободен от всяких оков, как Его можно связать? Великий йогин не одобрил все виды лечения, велел беспомощному доктору развязать и убрать повязку. Йогирадж сам не раз готовил масло нима, чтобы избавлять своих последователей от разных напастей. Теперь же компресс с маслом нима приложили к Его наросту, но облегчения это не принесло. Доктор Хембабу вернулся в Калькутту.  Йогирадж еще участвовал в дискуссиях со своими последователями, которые собирались ежедневно в гостиной внизу. Он сидел на своей кровати, направляя своим последователям потоки знаний о Брахме. Последователи продолжали приходить, сменяя друг друга; когда Он уже на этой кровати мог только лежать, они проявляли заботу о Нем, даже будучи представителями разных слоев общества, они справлялись о Его здоровье, так как все волновались о

Нем.  Кришнарам, Его последователь, брамин из Раджпута, постоянно заботился о Йогирадже, практически стал Его тенью, с большим усердием помогал Йогираджу, не жалел сил, чтобы Он пошел на поправку. Но воспаление не проходило, состояние все ухудшалось. Врачи применяли всевозможные способы лечения, но тщетно, несмотря на все старания. Не прекращая