Окончание книги о Шри Шьям Чаран Лахири Махасаи

76 Карбункул — это гнойно-некротическое воспаление нескольких фолликулов и сальных желез, может быстро увеличиваться в размерах, при этом становясь более болезненным. Карбункул подлежит хирургическому лечению: вскрытию гнойника и дренированию его полости, с последующей консервативной терапией с применением антибиотиков. — Прим. перев. 

277 

заботиться о Йогирадже, Кришнарам заливался слезами. Все хотели услужить Йогираджу, особенно женщины из Его семьи, жившие в Его доме. Но в те дни общество было очень консервативным, поэтому женщины не могли появляться перед мужчинами, если они не были родственниками. Из-за того, что рядом с Йогираджем всегда был Кришнарам, а также другие последователи, поток которых к Нему не прекращался, о Йогирадже не могли заботиться женщины из Его семьи. Кришнарам, конечно, справлялся один, он сам хотел услужить Йогираджу, отстраняя остальных желающих, потому что бы уверен, что кроме него никто не сможет должным образом помочь его Гуру Махарадже и не сможет услужить Ему как следует. Поэтому никому больше не довелось.

Йогираджу очень нравилось то, как обращался с Ним Кришнарам, его неустанные старания очень помогали Ему; поэтому за день до своего Высшего исхода Он позвал Кришнарама и попросил: «Кришнарам, я очень доволен тем, как ты стараешься мне услужить. Расскажи, чего ты хочешь, я исполню твое желание».  Кришнарам стоял перед Ним, сложив ладони перед грудью: потоки слез льются из глаз, к горлу подступил ком, а ноги подкосились и задрожали.  Ласковым и печальным мягким голосом Йогирадж снова спросил: «Что бы ты хотел, Кришнарам, скажи мне? Я чрезвычайно доволен тобой».  Кришнарам посмотрел на Него глазами, полными слез, его ум погружен в преданное служение, ответил: «Мне ничего не нужно, я лишь молю о возможности оказаться у твоих лотосных стоп».  Йогирадж улыбнулся и сказал: «Что ж, Кришнарам, пусть так и будет». Кришнарам простерся к лотосным стопам своего гуру.  Кришнарам не был жадным ни в чем, и этому есть очень показательный

пример. Однажды Бхупендранатх Саньял Махасайя, один из главных последователей Йогираджа, приехал в Каши, сопровождая Рабиндраната Тагора. Посетив все достопримечательности, Рабиндранат, который слышал, что Каши — место, где много аскетов, обратился к Саньялу Махасайе, чтобы тот показал ему подлинного аскета.  Саньял Махасайя уточнил: «Вам хочется познакомиться с известным аскетом, который одевается как аскет и создал вокруг себя соответствующую обстановку, или с аскетом, который, насколько я знаю, ведет по-настоящему аскетичный образ жизни?»

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Рабиндранат ответил, что хотел бы познакомиться с настоящим, по мнению Саньяла, аскетом.  Оба они отправились на берег реки Ганг в Каши, в местечко Ранамахал, где жил Кришнарам. Он жил в доме в Удайпуре, в комнате, смежной с храмом Радхакришны. Так Кришнарам сидел с закрытыми и направленными вверх глазами, погруженный в медитативное состояние. Одного взгляда на него было достаточно, чтобы понять, что он освободился от всех привязанностей к материальному миру. Он не обращал внимание на тех, кто приходил или уходил. Оба посетителя тихо зашли и сели, Кришнарам продолжил сидеть неподвижно.

Через несколько минут Саньял Махасайя сказал: «Кришнарам-джи, мы пришли». Кришнарам спустился в свое временное преходящее прибежище.  Саньял Махасайя представил его Рабиндранату Тагору, и после тот остался очень доволен обсуждением дхармы, которое они долго вели с Кришнарамом. Уходя, Рабиндранат протянул десять рупий Кришнараму со словами: «Я был бы рад, если эта сумма сослужит вам добрую службу».  Кришнарам ответил: «Я теперь совсем не нуждаюсь в деньгах».  Рабиндранат скромно настаивал: «Мне непременно хотелось бы, чтобы эти деньги вы направили на то, что вам нужно».  Кришнарам ответил: «Хорошо, пусть так, пусть эти деньги будут моими. Но оставьте их у себя, как возникнет потребность, я обращусь к вам за ними».  ******  Много других последователей Йогираджа приезжало в Каши, прибыл и Панчанан Бхаттачарья77. Еще один любимый ученик Йогираджа Свами Пранабананда в то время оставался в Удайпуре. Услышав о последних днях

своего Гурудева, он стал готовиться к скорой поездке в Каши, но вдруг Пранабананде было явление Йогираджа на тонком уровне, и Он ему сказал: «Пранабананда, торопиться не нужно, я уйду еще до твоего приезда».

77 Бхаттачарья Махасайя позже вернулся в Калькутту по делам, и он не был в Каши, не присутствовал во время Высшего исхода, то есть в пятницу 27 сентября 1895 года. Только на следующий день после ухода Высшего йогина Тинкари Лахири Махасайя, старший сын Йогираджа, отправил Панчанану Бхаттачарье открытку (по его адресу в Калькутте): «Вчера вечером в 5:25 мой Досточтимый отец покинул этот мир. Махасайя, сообщи об этом всем последователям в Калькутте и окрестностях, кому сочтешь нужным. прошу ответственно подойти к этому. Этим письмом поручаю тебе выполнить эту задачу как следует, я доверяю это тебе». 

До этой книги во многих работах говорилось, что Бхаттачарья Махасайя присутствовал во время Высшего 279 исхода Йогираджа и был в Каши, но это не так. Однако, побывав в Каши перед этим, он знал об уходе своего Гурудева (все необходимые разрешения для публикации текста письма выше получены). 

Пранабананда заплакал, а Йогирадж стал его утешать: «Что же ты плачешь? Тело уходит, а Суть Садгуру остается. Я всегда буду рядом».  Еще один последователь Йогираджа Панчкори Бандопадхьяй78 жил в то время в Хардваре. За несколько дней до ухода Йогираджа Бандопадхьяй Махасайя увидел сияющий образ Йогираджа, который сказал ему: «Немедленно отправляйся в Каши».  Бандопадхьяй Махасайя сразу же поехал в Каши и успел до того, как его Гурудев покинул свою смертную оболочку. Таким образом Йогирадж оповестил многих своих учеников и последователей о предстоящем своем Высшем исходе.

В комнате Йогираджа были небольшие окна и двери, поэтому туда проникало совсем немного света. За день до своего ухода Йогирадж лежал в полном недомогании. Его старший сын Тинкари Махасайя практически не отходил от отца в это время, присматривал за ним из соседней комнаты. Вдруг он заметил, что отец поднялся с кровати и прошел к книжному шкафу, который стоял у стены в комнате, просмотрел кое-какие книги и вернулся в кровать так, словно Он был здоров и полон сил.  Сын был так поражен увиденным, что прошел в комнату отца и спросил его: «Если тебе гораздо лучше, что же ты продолжаешь пользоваться подкладным судном, а не ходишь в туалет?» Йогирадж в ответ поинтересовался, где был сейчас Его сын. Тинкари ответил, что наблюдал все, что происходило здесь из соседней комнаты.  Высший йогин ответил ласково и с улыбкой: «Все хотят услужить мне, поэтому я и лежу в постели. Если я не буду лежать, как исполнятся их желания?»

78 Позже он обрел известность как Кешабананда Брахмачари. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

----------------

281 

---------------- Benaras To The Treasury Officer of Benaras, 

Sir, I request the favour of forwarding the accompanying Pension Roll for renewal. 

Inspector General of Military works No. 4662 dt. 6th October 1880 and offg. Assistant to Accountant General NNP and audh No. 5678 dt. Allahabad 9th October 1880 for Rs. 29/4/6 four months drawn upto April 1891. I am in caste Brahmin. Date of my birth is May 1826*. 

Benaras Your most obedient servant, 7th May 1891. Shama Churn Lahiree 

I have the honour to be 

Sir 

Guroodeshwar Benaras city. 

---------------- 

Бенарес Кому: казначею Бенареса 

Сэр, Настоящим письмом я прошу о переадресации прилагаемой пенсионной ведомости для продления. Генеральный инспектор военных работ No 4662, от 6 октября 1880 г., и исполняющий обязанности помощника генерального бухгалтера NNP79 и ауд. No 5678 от 9 октября 1880 г., Аллахабад (рупий 29 / 4 / 6 за четыре месяца) до апреля 1891 года. По касте я брамин, дата моего рождения80: май 1826 г. 

Бенарес быть вашим покорнейшим слугой, 7 мая 1891 года. Шьяма Чаран Лахири. 

Честь имею, Сэр, 

Гарурешвар, город Бенарес 

------------------------ 

79 NNP — здесь, предположительно, «Number Needed to Protect», что означает «номерной знак не подлежит разглашению». — Прим. перев. 80 Здесь указаны неправильные месяц и год рождения: хотя это данные из его рабочей ведомости (послужной карточки), это не точная дата рождения Йогираджа. Йогирадж сам составил себе гороскоп, записав его в своем дневнике; правильными, подлинными мы считаем только указанные там дату и время Его рождения. В Приложении приводится гороскоп, как он был составлен для самого себя и записан лично Йогираджем. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

В четверг 26 сентября 1895 года праздник Махаштами добрался до ворот дома в Гарурешваре81. Как и в другие дни своей болезни, лежа или сидя на своей кровати, Йогирадж продолжал давать религиозные наставления своим последователям; в тот день его недомогание было слишком сильным, и Он лежал в гробовой тишине, тихим голосом объясняя некоторые шлоки из «Бхагавадгиты». Собралось очень много народа, и никто не скрывал своего горя и слез, хотя в гостиной раздавались праздничные мелодии Махаштами, которые ветер доносил до всех собравшихся. Солнце клонило к горизонту, и этот день уже заканчивался.  Последователи смотрели на своего Гуру глазами, полными слез, послышался вопрос, заданный дрожащим голосом: «Кто поможет нам, когда Вас не станет,

на кого же Вы нас покидаете?» Йогирадж заверил всех: «Бессмертная йога-садхана развивалась мудрецами и всеми, кто практикует ее, всегда поддержит вас. И прана-карма никогда не исчезнет. Она была и будет всегда. Чем больше человек продвигается по пути духовной самореализации, тем больше интереса к прана-карме он будет проявлять, потому что это научная садхана». Приоткрыв глаза, Он обратился к своим последователям, взгляд вверх, в запредельное состояние: «Возвышенная бессмертная йога, которую передал мне Гурудев, возродилась, и ее будут практиковать в каждом доме, постепенно люди станут на путь спасения. Как и в прошлом, путь спасения расширится». Йогирадж сел в падмасану, оглядел своих рыдающих последователей и изрек: «Пришло время моего ухода. Не надо печалиться. Смертное тело исчезнет, но Суть Садгуру останется, я всегда буду рядом с вами». И так в благодатный вечер в 5:25, когда Махаштами переходил в Маханавами, Йогирадж осуществил свой Высший исход в Махасамадхи.  После Его ухода последователи убрали ложе, где осталась Его смертная оболочка, цветами и порошком сандалового дерева, и мужчины, и женщины в смиренном поклоне выражали свое почтение. Присутствующие стали делиться мнениями, как следует поступить со смертной оболочкой: многие считали, что необходимо провести обряд погребения, пандиты выражали мнение, что, поскольку Йогирадж, достигший

слияния с Брахмой, был семьянином, то, согласно традициям для семейных

81 Сейчас адрес прибежища, где жил Йогирадж: D/31/58, Маданпур, Варанаси, штат Уттар-Прадеш, Индия. Тогдашний Гарурешвар находится сейчас на территории Маданпура. Сейчас там проживают Его потомки. Этот дом стал местом паломничества, туда приезжают бесчисленное множество Его последователей. Как правило, когда какой-либо Махапуруша покидает этот мир, Их место проживания, поскольку это касается их лично, не отмечается особым образом; и так случилось, что Священный приют Бхагавана Кришны-Шьяма Чарана, где Он осуществлял свои Глубокие божественные замыслы, к сожалению, является частной собственностью, поэтому многие преданные последователи, особенно те, кто приезжает издалека, не могут совершать свои обряды поклонения, которые им хотелось бы, и не допускаются внутрь дома, потому что прибыли не в урочный час. Более того, иногда этот Священный приют и вовсе закрыт для посещений. Последователи считают Гурни второй Матхурой, потому что сам Бог явил себя здесь, они считают Варанаси Его мирским прибежищем, а полем его Божественной игры —Вриндаван. Увы, сейчас в нашей стране к таким ценностям относятся слишком легкомысленно. 

283 

людей, нужен обряд кремации. В итоге смертную оболочку с огромной процессией, с пением гимнов, перенесли к ритуальной набережной Маникарника-гхат, где собрались отшельники, саньясины, мужчины и женщины, чтобы выразить свое Благоговейной почтение. В соответствии с шастрами Его старший сын зажег священный огонь, и освященный погребальный костер постепенно разгорелся. Смертную оболочку того, кто воплощал Глубокие Божественные Замыслы, поглотил огонь. Запылало всепоглощающее пламя. Пение отшельников, саньясинов, мужчин и женщин, участвующих в процессии, звучало в унисон: «Hara hara Mahādevá Ṡambhú». Пока последователи проливали потоки слез, в храме Вишванатха зазвонил колокол поклонения.  Ошеломленная горем, Кашимани Деви забыла о заявлении, сделанном

Йогираджем шесть месяцев назад. Несколько родственниц были в то время с Кашимани Деви. И никто не мог говорить, предаваясь скорби. Вдруг Кашимани Деви все вспомнила о том, что ей говорил Йогирадж, сразу же отправила своего брата Раджчандру Саньяла к ритуальному гхату, но, когда он прибыл туда, погребальный костер уже полыхал вовсю.  В глубокой скорби причитала Кашимани Деви о своей большой ошибке, как же так получилось, что она забыла о наказе Йогираджа. Вскоре вернулись участники траурной церемонии, другой брат Кашимани Деви, пандит Бхагван Саньял, слышал, как все говорили: «. Он бы не допустил совершения такой ошибки, если бы это не входило в Его планы. Великий йогин не мог навсегда остаться привязанным к земным делам; вероятно, Он сам сделал так, чтобы не было состояния привязанности. Возможно, позже Он решил, что раз Он был семейным человеком, то лучше соблюсти традиции и провести кремацию Его смертной оболочки. По Его решению совершили эту ошибку. Поэтому не нужно горевать об этом».  Йогирадж заранее принял решение покинуть свою смертную оболочку посредством выхода в самадхи, подтверждение этому есть в Его дневниках: там Он лично написал примерно то же самое, что и говорил Кашимани Деви за шесть месяцев для своего ухода. Возьмем для примера эти строки: «Āj erādā haye ki anahad dhvani me dhyāna sāmse kal sām tak lagāoye agar Hum mar jāye to koi Humko na pheke—yehoi gāḍke rakhe yā oyesehi baiṭhāyeke

rakhe—Hum phir jāgeṅge». — «Иными словами я решил погрузиться в звук Анахаты с сегодняшнего вечера до завтрашнего вечера; если, будучи в этом состоянии, я не вернусь, не следует перемещать меня, но нужно похоронить в этой комнате или оставить меня сидящим в этом положении, я появлюсь82 вновь».

82 Здесь «появлюсь» может означать появление в той же самой или другой форме. В этой связи Бог говорил так: «Yadā yadā hi dhármasya glānirbhabati Bhārata. Abhuthānamdhármasya tadātmānaṃ ṡrījāmyaham. 

Paritrāṇāya sādhūnāṃ bināśāya cha duskṛitām 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

После ухода Йогираджа Его любимый ученик и преданный последователь пандит Панчанан Бхаттачарья Махасайя из Деогхара подробно в письме, адресованном одному крийя-бану, описал величественность своего Гуру83:  «Дорогой [...], Если Гуру проводит посвящение, но не достиг духовной самореализации, возможно, ему потребуется лекарство для лечения. Достигший духовной реализации, освобожденный не нуждается в таком. Из-за отклонений или колебаний внутренних ветров, случаются разные виды болезней, а внутренний воздух достигшего духовной реализации или освобождения постоянно неподвижен. Разве могут быть болезни там, где воздух неподвижен? Не несведущие люди, постоянно пребывающие в осознанности тела, считают, что

те, кто достиг духовной самореализации или освобождения, не отличаются от них самих, поэтому стараются лечить таких людей от болезней с помощью лекарств, — какая недальновидность. Не осознав, что считать больными, лечить — это проявление неуважения к освобожденным, они продолжают действовать в своих интересах, или тех, кто делает вид, что является отшельниками, а на само деле только хотят ими быть. Они распространяют суждение, что, если духовно-возвысившиеся люди страдают от болезней, их надо лечить с помощью лекарств, иначе как они получили бы признание, стали пользоваться авторитетом, если бы не делали таких заявлений? Все потому, что, когда они сами заболеют, они принимают лекарства, ведь они боятся смерти. Поэтому они и говорят, что, если духовно-возвысившиеся люди страдают от болезней, их следует лечить с помощью лекарств, а если не лечить, то это грех. А разве не грех считать духовно-возвысившихся людей, достигших освобождения, обычными людьми? Достигший духовной реализации, освобожденный человек ведет себя как обычный, чтобы не выдать себя, поэтому кто-то невыдающийся может сказать, что такие освобожденные, духовно-возвысившиеся люди сами принимают лекарства, подвержены заболеваниям, а также совершают хорошие или плохие поступки. Но обычные люди не знают, что духовно-возвысившиеся люди ничего такого не совершают и не болеют. Так и мой Гурудев в период своего ухода: один из его последователей, который для общественности признавал Гурудева своим Гуру, но при этом посчитал Его пациентом и взялся лечить, а Гурудев сказал

тогда своему сыну Тинкарибабу: «Не надо как-то лечить меня, всегда лучше уповать на закон природы» Я понимаю, как живут эти люди, кто считает, что может вмешиваться в действия Бога. Только подумайте, если Он все же болел, почему тогда не было неприятного запаха у Его кала и мочи, ведь болезнь

Dhármasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge» («Гита», 4 / 7-8). — «О, Бхарата (Арджуна), я сам проявляю себя каждый раз в период упадка религии. Чтобы достойные души могли обрести спасение, чтобы истребить зло и возродить дхарму, когда это необходимо, я отмечаю свое Явление». 

83 Копия данного письма получена и публикуется с разрешения упомянутого лица. Панчанан Бхаттачарья был одним из преданнейших учеников Йогираджа, а благодаря обретению возвышенного состояния в процессе садханы многим удалось увидеть путь поиска души. Йогирадж неоднократно направлял к Бхаттачарье Махасайе многих учеников из Бенгали и Бихара, стремящихся изучать йогу. Бхаттачарья Махасайя также курировал подготовку и издание множества книг, посвященных Йогираджу. 

285 

всегда приносит дурные запахи? Почему гной, выделявшийся из Его так называемого нароста, не имел дурного запаха, хотя для такого заболевания это характерно? Все, кто наблюдал за этим, разве они не знают о духовно- возвысившихся людях? Увы, они что, считали Его простым Садху, который делает вид и создает вокруг себя духовный антураж, или же считали Его Великой душой? По какой причине состоялся Его уход? Его Явление и Его Уход находятся за пределами их знания и понимания. Кто был в силе лечить Его? Обычный человек должен осознавать, что гордое живое существо лишается ума из-за тщеславия и неведения и продолжает безумствовать, но это не сможет нанести вред великим душам. Прошлым августом Он сам просветил меня в отношении своего предстоящего ухода, по Его собственному желанию, и восемь или десять человек из числа Его последователей получили

эту информацию от меня... [...]» (автор книги не располагает продолжением письма).  ******  При наблюдении за Высшим йогином покажется, что это Божественный ребенок, в полном умиротворении сидящий на коленях матери-Вселенной, лишенной любых страхов. Высшего йогина, исполненного духовной силы, старческая немощи не сразить: Его волосы поседеют, но Его смертная оболочка не покроется морщинами, их не будет ни одной, ведь высший йогин мог менять свою Материальную оболочку к лучшему84. Но Он не делал этого, чтобы в определенный момент сказать, что однажды Его здешнее пребывание закончится: когда потребность в Его пребывании здесь отпадет, тогда лучше все прекратить.  Хотя Он покинул этот мир явлений, для Его последователей Он постоянно повсеместно присутствует. Если посмотреть на жизни некоторых Его последователей, то можно понять, насколько действенным оказалось Его благословение для бесчисленного множества Его учеников.  В момент своего ухода Высший йогин, довольный тем, как преданно служил Ему Кришнарам, настаивал, чтобы Кришнарам раскрыл свои желания, попросив Его исполнить их. Но Кришнарам был далек от желаний и

стремлений к материальному. Сложив ладони перед грудью, он заявил Йогираджу, что не желает ничего, кроме пребывания у Его лотосных стоп.  Выше уже упоминалось, что Кришнарам проживал у Ранамахал-гхата, у отправляющегося на север потока Ганга, в комнате, смежной с храмом Радхакришны в Удайпуре. Когда его пребывание в этом мире подходило к концу, рядом с ним были старший сын Йогираджа Тинкари Лахири Махасайя

84 Техника садханы, с помощью которой тело обновляется и омолаживается, так что можно обрести новое тело, описана в Его дневниках, но поскольку лишь избранным понятна суть садханы, и это тайная техника для посвященных, здесь она не публикуется. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

и один из выдающихся учеников Йогираджа, его последователь Бансидхарджи. До самого последнего вздоха Кришнарам-джи спокойным и четким голосом без какого-либо дрожания цитировал от начала до конца «Гиту», движение при его дыхании шло наверх. И в момент, когда тот произносил последнюю шлоку «Пурушоттама-йоги»: «Etadbuddhā buddhimaān syād kṛitakṛityasca Bhārata», —воздух его праны слился с пустотой. И без того горевавшие Тинкари Лахири Махасайя и Бансидхарджи залились слезами.  ******

Кашимани Деви перед своим уходом лежала в кровати, не вставая; она умирала от старости, а не от какой-то болезни. Вдруг она позвала внука и попросила его: «Приготовь сидение для твоего деда, он придет». «А где мой дед сейчас?». — спросил внук.  Кашимани Деви ответила с блаженной улыбкой: «Он в прибежище господа Вишванатха». А внук смеясь спросил: «И что, Он навещает тебя каждый день?» Кашимани Деви мягко улыбнулась: «Да, приходит ежедневно. Он садится здесь, и мы разговариваем. Вот и сегодня Он навестит меня, поэтому я попрошу тебя подготовить сидение для Него».  Внук разложил для Него сидение. Через несколько дней после этого разговора Кашимани Деви умерла, будучи в полном сознании.  ******  Рампадаратх-джи, любимый ученик Йогираджа, постоянно приходил в священную комнату, где жил Йогирадж, чтобы посидеть и попрактиковать там дхьяну. Он был уже стар и немощен, зрение его подводило, тем не менее он ежедневно брал свой посох и посещал дом Йогираджа. Однажды он шел как раз туда и упал на дорогу. Младший внук Йогираджа Сатьячаран Лахири Махасайя проходил недалеко от места, где упал Рампадаратх-джи, он бросился на помощь старцу, как только увидел это, помог ему подняться, а затем

спросил: «Зачем же приходите так часто, ведь в вашем возрасте это так трудно, причиняет такие страдания?» Рампадаратх-джи, хотя и поранил ноги, стал объяснять с улыбкой: «Гуру Махараджа был так благосклонен ко мне, так много милостей даровал мне, а я такой никчемный, что не смог провести свою жизнь с пользой. Поэтому я стал регулярно посещать зал, где он принимал последователей, ведь это место проявления Его святости. В тот день, когда Он проявит милость ко мне, я обрету освобождение».  Рампадаратх-джи со временем совсем не часто стал приходить в священный приют своего Гуру, такой он стал немощный. И пришел его смертный час. Он

287 

позвал своего племянника, сына брата, и попросил того: «Подготовь сидение для моего Гуру Махараджи, а то Он пришел и вынужден стоять». Племянник спросил: «А где ваш Гуру Махараджа?» Рампадаратх-джи, уже на последнем издыхании, махнул указующим жестом в сторону: «Разве ты не видишь, Гуру Махараджа стоит вон там? Приготовь для Него сидение, пожалуйста».  Племянник так и сделал. Через несколько мгновений, когда Рампадаратх-джи сосредоточился на образе своего Гуру Махараджи, которого он ценил выше всего в своей жизни, лампада его жизни затухла.  Харимани Деви, старшая дочь Йогираджа, которая овдовела вскоре после свадьбы и вернулась в дом отца, прожила почти до 85 лет.

Однажды вечером в день, когда она покинула свой мирской приют, она слушала гимны, посвященные Бхагавану Кришне, сидя на веранде первого этажа. Она была совсем без сил из-за преклонного возраста, поэтому отправилась в свою комнату прилечь и позвала племянника Сатьячарана. Когда тот пришел, она попросила его: «Приготовь сидение, пожалуйста, это для моего отца, Он пришел за мной».  Пораженный тем, что она сказала, Сатьячаран Лахири Махасайя разложил асану (āsaná), которую готовили исключительно для Йогираджа, как и в момент ухода Кашимани Деви. В проблесках зари в тот день воздух праны Харимани Деви, распевавшей свои любимые утренние хвалебные гимны, слился с бесконечной праной.  Бансидхар Кханна — один из преданнейших последователей Йогираджа, уже позже его наняли потомки Йогираджа в качестве сборщика арендной платы в доме семьи, расположенном в 32 км от Каши. Он показал себя надежным сотрудником, и поэтому ему предложили управлять этим домом. И он стал управлять делами, искренне заботился о доме, который в свое время принадлежал его Гуру.  Когда Бансидхар постарел, один из его родственников, Бенипрасад Кхеттри, спросил его однажды: «Почему ты живешь в Каши? Разве что ты хочешь умереть в этом необитаемом месте». Бансидхар-джи ответил: «Гуру Махараджа был так милостив ко мне, но я не

успел услужить Ему. Поэтому все действия, которые совершаю в этом теле, я посвящаю Ему, я возлагаю это тело к Его лотосным стопам. Если Он захочет, я оставлю тело в джунглях или у Его лотосных стоп. Я не беспокоюсь об этом».  Однажды Сатьячаран Лахири Махасайя, внук Йогираджа, приехал в дом, которым управлял Бансидхар-джи, и предложил: «Вам нужен уход в таком преклонном возрасте. Поезжайте жить к сыну и невестке, я ежемесячно буду присылать деньги, чтобы оплачивать ваше содержание».  Бансидхар-джи ответил: «Пожалуйста, не говорите такого. Пока я могу держать ручку в руке, я могу быть полезен вам, я хотел бы до того моменты быть у вас на службе. В тот день, когда я уже не удержу ручку в руке, я буду

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

молить Гуру Махараджа позволить мне обрести свое место у Его лотосных стоп. Мне бы не хотелось быть обузой для вас или для моего сына. После моей смерти не перевозите мое тело в Каши, я бы не хотел, чтобы средства моего Гуру тратились на это. Бросьте мое тело в джунгли, диким животным оно пригодится».  Через некоторое время вскоре после разговора, когда он еще работал в том доме, он вдруг заболел, и его привезли в Каши для лечения. На следующий день после приезда Бансидхар-джи лежал на веранде дома Йогираджа напротив Его комнаты, словно на смертном одре: он был при смерти. Рядом с ним были многие последователи Йогираджа, среди них были и Сатьячаран Лахири Махасайя, внук Йогираджа, и Бхупендранатх Саньял Махасайя, один

из главных учеников Йогираджа. Сидя у изголовья кровати Бансидхара-джи, Саньял Махасайя цитировал «Гиту» прекрасным мягким голосом. Вспоминая своего дражайшего Гуру, Бансидхар-джи обрел вечное состояние самадхи.  Беспрерывное служение своему Гурудеву на протяжении тридцати восьми лет привело преданного крийя-бана к тому, что его жизнь завершилась слиянием с бесконечной пустотой у священных стоп его Гуру. О том, насколько правильно закончить мирские дела, вернувшись к лотосным стопам своего Гуру, подтверждает пример Раммохана Де и его сестры Маномохини. Маномохини отличала невероятная вера и преданность лотосным стопам своего Гуру, и она сохранила эти качества до самой своей смерти.

В изголовье ее кровати хранилась фотография так почитаемого ею Гурудева. За день до своей смерти она позвала своего сына и попросила его поставить фото перед ней. На следующий день рано утром она вспомнила о Сатьячаране Лахири Махасайе, младшем внуке Йогираджа, и умоляла его принести воду, в которой омывали ноги ее дражайшего Гурудева. Когда тот принес воду, она выпила ее с большим пиететом из рук внука Йогираджа, в присутствии своих близких, потом в порыве преданности положила фотографию своего Гуру, ее обожаемого Бхагавана, себе на грудь. Обе своих руки она сложила у лотосных стоп своего Гуру: не мигая, не отводя глаз, долго смотрела на фотографию, и вот ее существование, так долго оберегаемое ее Гуру, соединилось с Его лотосным стопами воедино. 

Йогирадж переместился в Благоуханный лучезарный приют сияния, но провозглашенные Им идеалы, поиски пути к спасению, который Он открыл, не будут забыты теми, кто ведет жизнь домохозяина. Он возродил садхану, которую практикуют миллионы тех, кто тайно, в пределах своих домов, 

****** 

289 

двигается на своем пути к спасению. Многие из Его бесчисленных последователей обрели известность, известны по сей день по всей Индии, и на Востоке, и на Западе. 

Обычным людям неизвестны не только подробности частной жизни Йогираджа, но и Его жизнь в садхане. Большую часть своей садханы Он выполнял тайно от посторонних глаз. Если садхану практикует обычный человек, то практика приведет этого человека к спасению; если же садхану практикует такая Божественная душа, то такая практика ведет к спасению всех, а также к провозглашению идеалов. То есть, с позиций практики и концепции садханы здесь две одинаковые садханы, но практикуются они с разными целями. 

Он не продвигался к единению посредством разных видов садханы, вместо этого Он оставался в единении, достигнув нескольких реализаций в садхане. Он не посвящал свою практику садханы отдельно какому-либо богу или богине, но, постоянно пребывая в основополагающей сущности души, Он визуализировал всех богов и богинь самопроизвольно в процессе садханы. Он выполнял садхану всепроникающей и всеведущей души. Его душа-садхана представляет собой садхану, посвященную Единственному, тому, кто существует во всех богах и богинях. Он не строил отношений с Богом в форме матери, отца или друга; Он рассматривал душу, как душу, или самость души. Он рекомендовал: «Аналогично тому, как существует день, существует и ночь; наряду со счастьем должно существовать и несчастье; помимо милостивого бога существует и неблагосклонный бог. Питайте свою прану, потому что, ухаживая за своей праной, вы пожнете урожай пользы, а если вы не будете ухаживать за праной, то навредите себе. Прану питает практика прана-кармы, а подвижность праны приносит вред, тогда как неподвижность ей полезна». 

Самонаблюдение, самоанализ своей души — главная цель жизни. Если не случается визуализация души, тогда рождение в человеческом теле, существование в форме человека проходит зря. На такую философию в своей жизни опирался Йогирадж. Он говорил, что задачей в существовании человек должно стать не то, насколько хорошо человек поел, как хорошо он живет, какие мирские удовольствия ему доступны. Йогирадж отмечал, что, читая разные шастры, человек обретает эрудицию, но в чем польза от такой эрудиции, от чтения лекций для распространения религии, если не случается визуализации души? Он отмечал, в чем польза деятельности, которая приносит благоденствие всему миру? Всякая деятельность носит временный характер. Обнаружение пути к визуализации души способствует достижению постоянного благоденствия, когда исчезают не только все несчастья, накопленные в рамках всех рождений, но и все мирские пристрастия. Если рождения не случится, тогда откуда возникнуть печали? Поэтому Он предупреждал людей о том, чтобы они не вовлекались во множество действий. Он подчеркивал, что ум, постоянно погруженный в самоанализ своей души, 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

способен достичь Бога. Если же ум постоянно занят, добывая благосостояние для других или занимая себя эгоистичными мыслями, тогда ум используется ненадлежащим способом, и колебания приумножаются. Очевидно, что очень благожелательные и великодушные люди — это хорошие люди, но им никогда не осознать души. Это внешние грани практики садханы. Если решено, что главной целью жизни является обретение души, тогда прану следует постоянно питать за счет практики прана-кармы, погружения в самоанализ своей души. Если на практику прана-кармы направлять недостаточно усилий, лениться, то получить ценное сокровище в результате будет невозможно. Для этого требуется сознательность, отрешенность, сила духа. Поэтому Йогирадж никогда не проявлял снисхождения к несообразной отрешенности; Он говорил, что такая отрешенность равна безрассудству, неблагоразумию. Он не запрещал, конечно, [своим последователям] посещение лекций, но сначала рекомендовал им обрести визуализацию души, достичь постоянного пребывания [в этой визуализации], а затем уже переходить к лекциям или чему-то другому. Он не любил, когда лекции читали тот, кто получал знания не за счет практики садханы, а за счет чтения книг, став при этом похожим на пандита. 

Он был прирожденным Йогином, истинным Йогином. Поэтому Его аксиомы затронули самые глубинные грани умов, взволновав их. Он постоянно категорически возражал и неистово противостоял мошенничеству, заносчивости, лицемерию, предубеждениям, уловкам и обману во всем, что касается дхармы или садханы. Такое Йогирадж никогда не прощал. Поэтому Он всегда подчеркивал, что обманом можно добиться материальных благ, но не осознания души. 

Его Приход на индийскую землю ознаменован ярчайшим небесным сиянием, озарившем и поразившем умы людей. Индийский народ сделал Йогираджа своим достоянием, утоляя свою неутомимую жажду приобщения к Бхагавану. Йогирадж отдавал дань неподдельного уважения Божественной истине, значит, Он сам есть индийский йогин в самом подлинном смысле. Он никоим образом не проявлял неравностного отношения к представителям какой-либо религии, будь то индуизм, мусульманство, христианство или другое вероисповедание. Он отмечал, что все люди происходят от одного и того же Бога, все могут практиковать атма-садхану, все имеют равные права обрести йога-садхану. Он уверял всех грешных на этой земле: нет грешников, не святых. Нет греха, если ум располагается в кутастхе, но, когда ум не там, это грех. Он делал такие оптимистичные заявления, будучи Йогином, который считал равноправными все вероисповедания. Это не просто рассуждения, — Он сам практиковал садхану, став образцом для подражания для всего человечества. Он визуализировал всех богов и богинь индуистского пантеона, наряду с такими богами, как Кхода (Khodā) и Аллах (Āllāh); продвигаясь по пути садханы, Он уяснил, кто такой Бог на самом деле. Сколько йогинов способны на подобную просвещенность? Его изречения о боге (божественные 

291 

максимы) привили неотзывную веру в садхану и способствовали ее расцвету в сердцах людей. 

Йогирадж направлял процесс изменения в преобладающих религиозных системах и убеждениях человеческого общества. Множество примеров тому, как все свелось к предрассудкам. Но опираться следует только на древние шастры. Он стал инициатором свободного обсуждения древних шастр, извлекая из них истинную тайную сущность, которая прояснилась благодаря садхане. Он не ограничился простым комментированием. Он давал объяснения, исполненные сущности садханы, чтобы садхаки понимали основы многих древних шастр. Он давал объяснения «Гите» с позиций йоги, один из Его последователей опубликовал эти объяснения тиражом несколько сотен экземпляров и раздал их среди последователей Йогираджа. Таким же образом, отринув религиозный консерватизм, Йогирадж стал родоначальником реформации. Родившись на индийской земле, Он призывал всех обращаться к шастрам, следовать им. Он сам, следуя шастрам, гармонично сочетая жизнь домохозяина и духовную жизнь, делая это легко и просто, открыл всему человечеству совершенно новый мир. Он сам стал примером того, как можно с лёгкостью следовать древним йогическим шастрам и провозглашаемые ими идеалам в жизни. Его Приход стал благородной иллюстрацией того, как человек, оставаясь в круговороте мирской деятельности в материальном мире, может направлять свою жизнь в русле высоких идеалов мира духовного, постепенно достигнув пика духовности. Йогирадж направил многих ослепленных страстями и алчностью людей на возобновленный чистый и лишенный страстей путь. Это уже никогда не станет для домохозяев мимолетным событием. 

Сейчас в человеческом обществе отмечается большой энтузиазм: все хотят ознакомиться с глубокомысленным учением дхармы. Но сейчас дхарма основана по большей части на пропаганде, а божественное учение, поступающее из высшего духовного первоисточника, заслуживает особого изучения в это время духовного упадка. Храмы, основанные в память о Нем, расположены в таких местах, как Каши, Харидвар, Банкура, Бишнупур, Ранчи, Мандар, Малипур из Файзабада, Джхарграм, Деогхар, Ховрах, Калькутта, и один на уровне штата в Какдвипе, штата Западная Бенгалия, а также во Франции в городе Неви-ан-шампан, — там Его последователи по сей день ежедневно совершают молебны и памятные обряды поклонения, заботятся о сохранении памяти о Нем, о сохранении Его священных учений. Брахма- садхана, переданная Им человечеству, выполняется с большим пиететом и в Индии, и во всем мире. 

Ошибкой было бы считать Йогираджа исключительно последователем индуизма. Он — божественный знак самореализации в рамках человеческой жизни. Он на своем примере показал, что для практики бессмертной йога- садханы нужны только две предпосылки: человеческое тело и истинное 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

стремление. Тот, у кого есть два этих элемента, может практиковать садхану. Не важно, к какой религии относится человек, вечная душа вездесуща; в этом и состоит величие возрожденной Йогираджем истины, лежащей в основе вед, упанишад, «Гиты», воплощением которой и стал Йогирадж, указавший нам конечную цель нашего пути. Поэтому отметим, что независимо от религиозной или национальной принадлежности, люди могут обращаться к Его практике. Следовательно, в нынешнем разноголосом и противоречивом мире провозглашенные Им идеалы — единственный оплот и надежда человечества. 

В эпоху материализма Он дал нам возвышенные живые идеалы духовного знания: помимо принадлежностей материального мира и благосостояния, человек имеет глубокие стремления к конечной цели — спасению. Йогирадж привлек внимание всех нас к нетленной истине, что семейный человек может достичь вечного бессмертного состояния, поэтому стал «богом домохозяев». 

Есть множество возвышенных идеалов, следовать которым в течение своей жизни способны лишь несколько духовных людей. Однако эти идеалы не годятся для всех. Но мы считаем величайшими идеалы, которым в течение жизни могут следовать все и каждый, лишь направив на это совсем не много усилия. Такой идеал провозгласил и даровал всем Шьяма Чаран Лахири Махасайя. Он не только провозглашал этот идеал, доносил до всех и каждого, как его достичь; Он сам стал воплощением своих идеалов, следуя им в своей жизни и став таким образом примером для других. Он добился этого за счёт правильных действий, и эти действия могут соответственно выполняться в жизни каждого. Мир — это место действия, альтернативы действию нет. Проживая в материальном мире, человек не может отринуть какие-то из его элементов. Не рекомендуется отказываться от семейной жизни, жизни домохозяина, потому что все рождаются в этом мире с этой целью. Поэтому, оставаясь в пределах обычной жизни, не отрекаясь ни от чего, вести жизнь за счёт выполнения правильных действий и достигать полноценной духовной самореализации, — такой особый, правильный и имеющий научное подтверждение путь Йогирадж считал обязательным для всех. 

Бхарата — земля йогинов, потому что здесь йога берет свое начало. Йога — это основная концепция Санатана Дхармы. Без йоги не познать Санатана Дхармы, и не зная Санатана Дхармы человек не может познакомиться с духовной жизнью Индии. Следовательно, чтобы узнать духовную жизнь Индии, следует сначала узнать о йогинах Индии, и, чтобы понять йогинов, нужно следовать по пути, который они указывают. Бог советовал (через Арджуну) человеку стать йогином, заявляя, что по уровню йогины выше, чем отшельники, т.к. они мудры и активны. Если люди, которые принадлежат Санатана дхарме, не узнают о индийских йогинах, не следуют по пути, о котором они рассказывают, даже если по рождению они индийцы, они не 

293 

могут считать истинными индийцами. Без йоги не Индии, а без Индии нет йоги. 

В каждой стране народ имеет свой характерный менталитет, образ мышления, который способствует достижению благосостояния этой страны и ее народа. Образ мышления в Индии связан с духовным знанием, знанием души, знанием о Брахме или знанием о йоге. Знание о душе или знание о йоге, которое развивали риши и демонстрировали на своем примере, какое-то время может оставаться незаметным в человеке, но оно непременно есть, внутренне присуще всем индийцам. Исчезающее знание о душе было доступно только некоторым избранным, сведущим в йоге. Йогирадж точно знал, что без того благородного, бессмертного знания о душе — йога-садханы — индийцам не достичь реализации в течении своих жизней. Следовательно, Он возродил это знание, открыв для всех бесценное сокровище Санатана Бхараты (Вечной Индии), таившееся в горных пещерах, тем самым оно распространилось, независимо от каст, народностей и религиозных течений. До этого многие в надежде обрести это знание о душе оставляли свои дома, отказывались от семейной жизни, становясь аскетами и Махатмами, живущими в горных пещерах. Изначально, Йогирадж был единственным, кто пробудил среди семейных домохозяев, погрязших в проблемах, интерес к сути души благодаря йога-садхане, сотворенной мудрецами, и выполнение ее вдохнуло жизнь в массы. А наши дни благодаря милости Кришна-Шьяма-Чарана это знание о душе стало доступным, индийцам невероятно повезло вновь обрести это знание и пойти по дарованному мудрецами пути, благодаря Провидению Брахмы-Шьямы-Чарана. Духовная лампада, зажженная Им, сияет лучезарным светом в сердцах миллионов. 

Бхагаван в «Гите» поклялся, что только в период упадка йога-дхармы в мире Он явится в этот мир, знаменуя своим Прибытием возрождение сияния и славы нетленной йога-дхармы. Выполняя данный им самим обет, Он осуществил свое Явление в образе Бхагавана Шьямы-Чарана, демонстрируя склонному ошибаться человечеству Королевский маршрут к обретению Небесной сущности. Он дал свое Божественное заверение: «Jiskā bojh Woh khud utār legā. Jo Bhagavān ko hāmesā dhyāna kare usko kām Uha kartā hāye». — «Если кого-то ограничивают какие-либо препятствия, то его освободит тот, чье это бремя. Действия того, кто постоянно размышляет о Бхагаване, выполняет Он сам». 

ОБ АВТОРЕ 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Йогачарья Вачаспати д-р Ашок Кумар Чаттерджи, автор этой книги, родился в Западной Бенгалии в 1933 году. Когда внезапно скончалась его мать, он был вдали от нее на службе. Глубоко потрясенный, он оставил поиски материального благополучия в жизни и обратился к духовным исканиям. В апреле 1961 года он получил посвящение в крийя- йогу. Довольно быстро он достиг определенных высот в практике крийя-йоги. Три гуру считали его очень способным, крепким учеником. Его первым гуру был Шри Аннанда Чаран Шастри (Бхаттачарья), ученик Панчанана Бхаттачарьи, просветленного ученика Шри Шьямы Чарана Лахири. После смерти Шри Шастри д-р Чаттерджи начал обучение у Сундариала Лалы из Варанаси, который был учеником Шри Харинарайяна Паланди, ученика Йогираджа, и получил посвящение в традицию сначала у него, а затем у Шри Сатьячарана Лахири, внука Йогираджа. Сейчас Йогачарья Вачаспати Чаттерджи является признанным во всем мире мастером крийя-йоги. 

В стремлении пропагандировать идеи и духовные установки Йогираджа Шьямы Чарана Лахири, Полярной звезды Санатана-дхармы, преданным последователем которого он является, д-р Ашок Кумар Чаттерджи (D.Lit — доктор литературы) написал множество книг на языке бенгали, посвященных научной крийя-йоге, чтобы общество могло выбирать правильный путь и просветление. Многие его работы были опубликованы и в переводе на такие языки Индии, как хинди, ория, телугу, маратхи, гуджарати, тамильский, малаялам. Готовится к публикации перевод на ассамский язык. Кроме того, книга «Пурана Пуруша Йогирадж Шри Шьяма Чаран Лахири» опубликована на французском языке. Готовятся к публикации его другие книги в переводе на английский язык. 

Помимо этого, он является автором множества статей, посвященных научности и рациональности крийя-йоги. 

Он основал «Миссию “Йогирадж Шьямачаран Санатан”», а также храм Йогираджа в Какдвипе, Западная Бенгалия, Индия: своей задачей он видел показать человечеству происхождения крийя-йоги, возрожденной Йогираджем. С помощью «Миссии» он вел благотворительную деятельностью. Путешествовал по Индии и другим странам Востока и Запада, чтобы распространять учение Йогираджа. Его последователями становились независимо от касты, вероисповедания, цвета кожи, национальности, языковой принадлежности, индуисты, мусульмане, христиане, буддисты, джайны, неприкасаемые, отшельники, — все находили под его защитой свое надежное укрытие и панацею от всех бед. Его последователи есть в Индии, США, Англии, Франции, Испании, Канаде, Австралии, Южной Корее, Бангладеш и других странах. Автор подробно излагает, что всепроникающая прана — это дхарма и Бог. Все созданное — человек, насекомые, животные, деревья, вода, земля, воздух, огонь, небо, — все имеет ту же самую дхарму и принадлежит руке одного Господа. 

Йогачарья д-р Ашок Кумар Чаттерджи был приглашен в качестве единственного представителя Индии для участия в организованном Далай-ламой Парламенте мировых религий, который проводился в Вал Св. Гуго, Франция, в 1997 году при содействии ООН, ЮНЕСКО и Комиссии ООН по правам человека. В Парламенте мировых религий он обратился к миру с прекрасной речью о ценностях Санатана-йога-дхармы. Его выступление о любви, мирной жизни и солидарности — едином мире, единой религии, едином Боге, едином человеке, — удостоилось оваций и получило огромный отклик в Парламенте мировых религий. Представители разных религий, ученые, философы, журналисты, — все присутствовавшие на его выступлении были потрясены глубокой мудростью и красноречием. Французские газеты называли его достойным прозорливым мудрецом и дальновидным мыслителем. 

В его честь был организован светский прием в Калькутте 10 июня 1998 года, на котором присутствовали знаменитости, представители всех слоев общества. 

295 

ПРИЛОЖЕНИЯ 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

ПРИЛОЖЕНИЕ А НАТАЛЬНАЯ КАРТА ЙОГИРАДЖА 

Луна 5		Кету 27 (хвост Дракона)
Венера 9 Сатурн 8
Солнце 13 Раху 14 (голова Дракона)	(восходящие) Меркурий 14 Юпитер 16	Марс 21

С незапамятных времен и по сей день Индия хранит многозначительное молчание об игре неощутимых сил. Эта невидимая сила называется дхармой, знанием дхармы, душой- знанием или, иными словами, это попытка привнести Бесконечное в пределы одного человека. Недаром по-другому Бхарата (Индия) называется «царство / пределы религии» — Дхармакшетра. «Sambhavami yuge yuge», — Бхагаван наделил наивысшей уверенностью в «Гите»: «Я отмечу Свое Явление на стыке юг». Это точно объясняет его Явление раз от раза: и доказательством этого в Индии сквозь эпохи служит все, — небо, воздух, каждая пылинка, вода, земля и атмосфера. 

Аналогично всему вышеописанному, Высшая Душа отметила свое Явление в деревне Гурни, недалеко от города Кришнанагара, район Нади, штат Западная Бенгалия, Индия, во вторник 30 сентября 1828 года в семье Гоурмохана Лахири (отец) и Муктакеши Деви (мать). Шел седьмой день новолуния. Казалось, что вечная истина, изложенная в «Гите», обрела живое воплощение: 

Tapasvibhyoadhiko yogi jñānibhyoapi matoadhdhikah Karmibhyascādhiko yogi tāsmdyogi bhavarjuna. 

Шьяма Чаран получил посвящение в йога-садхану. Он посвятил йога-садхане все свое существо. Он получил известность как Йогирадж Шьяма Чаран Лахири, его Духовная Суть и Сияющая Форма явно заметны и при астрологических вычислениях. В соответствии с индийской астрологией, в гороскопе Лахири Махасайи восходящим является созвездие Весов, солнечный знак Весы, планета Марс. Расположение Марса говорит о склонности к исследованиям, изучению, экспериментированию: тот, кто родился при таком положении планеты, склонен стремиться к чему-то, вести поиски, исследования. Тайной радостью Весов является сила творчества и проявления, воплощения чего-то в реальность. Это способность ясно выражать любую концепцию, воплощать в понятные реалии любую абстрактную идею. Алан Лео пишет: «Весы, склонные к обобщению, синтезу, сочетают в себе два качества — адаптивность и интеллект. Так что под знаком Весов рождаются мужчины и женщины, которые отличаются энтузиазмом, впечатлительностью и восприимчивостью, отзывчивостью и разносторонними интересами». Весам хорошо удается придавать стимул другим. Как только Весы следуют правилу расширения, ими овладевает противоположное первому правило сжатия. Они бесконечно воплощает собой силу мужчины к оплодотворению и силу женщины к удержанию, соответственно. Они очень внимательны к деталям во всем, что его окружает. Это символизирует все воспринимающее чувство проницательности, восприятия, 

297 

интеллекта, размышления, осознания / реализации, а также превосходящей все силы воли (непреклонность). В Его гороскопе восходящим является созвездие Весов. Это напоминает нам о легком, устремленном вверх движении, бесконечно продолжающемся даже в бесконечной точке времени. Это квинтэссенция безмятежности, нежности, мягкости, рационализма. И этот путь начинается после того, как установлена его подлинность сквозь призму здравого смысла. 

Восходящим божеством является Венера, обеспечивающая возобновление жизни, контакт с которой оживляет (возвращает мертвого к жизни) даже безжизненное и бессознательное. Благодаря своим способностям Йогирадж пролил свет на эзотерическое, трудное для понимания знание из священных книг и изложил бесценные моменты высшей реализации простым, доступным для понимания, ясным и четким языком, он имел полное представление о материальных грубых объектах, но при этом отличался благим нравом и энергичностью, — под влиянием Венеры окруживший себя семьей и связанными с этим обязанностями, Он был служащим, но и воплощенной самореализации. Юпитер находится в девятом доме, следовательно, это благоприятное положение, благодаря которому Йогирадж стал хорошим семьянином, но при этом сохранял равнодушие, был деятельным, активным, но при этом склонным к созерцанию и движению по течению, Ему знакомы были земные радости и стремлении, но отличался Он стоическим характером, знал и человеческое счастье, и надмирную благость. 

Восходящим божеством четвертого и пятого домов является Сатурн, главная планета водного знака Рака. Сатурн обозначает смерть, печаль; это символ усердия — практики садханы, независимо от того, что тело сжигает огонь садханы. Сатурн дает глубокую сосредоточенность, святость, преданность, самоотверженность, невероятно глубокие философские познания, мудрость, интеллект, состояние осознания души, строгую дисциплину. Только по милости Сатурна возможно визуализировать Лотосные Стопы. Связь между кардинальным (кендра) и ангулярным угловым (кона) домом называется раджа-йога. 

Расположение Венеры и Сатурна наравне и во взаимодействии с Юпитером, Меркурием и Луной дарует вершины йога-садханы и укрепляет эти позиции. Венера и Сатурн оба специализируются на стремлениях. Следовательно, Йогирадж на протяжении всего своего существования стремился к поискам глубокого сосредоточения. Поэтому Шьяма Чаран вечно пребывает в высшем царстве, воплощенной Божественной неге. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

299 

ПРИЛОЖЕНИЕ D 

В этой книге в целях наиболее правильной передачи произношения индийских слов использовалась скрупулезно подобранная английская фонетическая транскрипция индийского алфавита. 

ГЛАСНЫЕ	СОГЛАСНЫЕ
a какв ā ””  i ”” ī ”” u ”” ū ”” ṛi ””  e ”” ai ””  o ””  au ”” ””  a father, mar (fāther, mār)  sill, daffodil sardine (sardīne) pull, cushion suit (sūit) horrid, herring (horṛid, herṛing) grey, fete произносится, как o+e вместе, аналогов этому в английском языке нет ocean, rope  auld (староанглийское old)	k как в kh ””  g ”” gh ”” ṅ ”” c ”” ch ””  j ””  jh ””  ñ ””  ṭ ”” ṭh ””  ḍ ”” ḍh ”” ṇ ”” t ””  neck, keg kharif, Khyber  God, fog gherkin, ghetto aṅkle, aṅgle chant, check hatch, hunch  jug, jig  hedgehog, gendarme (как во французском языке) binge (biñg)  but, tell (buṭ, ṭell) penthouse (penṭhouse)  nod, doll (noḍ, ḍoll) redhead (reḍhead) mandolin (maṇḍolin) mouton (как в слове из французского языка со значением «овца»)	th как в d ””  dh ”” n ”” p ”” ph ”” b ””  bh ””  m ””  y ””  r ”” l ””  w ”” ṡ ”” sh ”” s ””  h ””  thank, think douce (как во французском языке) dhyana, adhere net, nail pet, cup philanthropy, philosophy box, cub  abhorrence  mug, chum  yarn, yacht  ear, rock dale, sulk won, Antwerp assure (asṡure) shoal, should miss, sun  help, horse
ṉ или как в plonk, monk (ploṉk, moṉk) ṃ  ḥ как в ah! hah! hah! (aḥ! haḥ! haḥ!)

ГЛОССАРИЙ 

Abhaypada. Абхайпада — букв. бесстрашное состояние. Йогин может достигнуть этого состояния только когда осознает, что изначально неподвижное состояние и есть единственно верное состояние, а все остальное — вымысел. Это осознание случается только тогда, когда йогин с помощью усердной практики аскетичной крийя-йога-садханы возвращается в изначально неподвижное состояние. С тех пор ему чужд величайший страх смертных — страх смерти, поскольку он контролирует смерть и может по своей воле вызвать смерть. То есть он достиг состояния абхайпада.  Ādideva. Адидева — см. Пурана Пуруша (Purāṇá Púrusha). Ādi Purāṇá Kishuṇ. Ади Пурана Кишан — см. Пурана Пуруша (Purāṇá Púrusha).

Ādi Púrusha. Ади Пуруша — см. Пурана Пуруша (Purāṇá Púrusha). Āditya. Адитья — см. Атмасурья (Ātmasúrya). Advaita. Адвайта — букв. недвойственность. Для йогина недвойственность означает состояние слияния индивидуальной души с Абсолютом, то есть, когда подвижная прана сливается с неподвижной праной, двойственное состояние исчезает, тем самым грубые аспекты жизни (как положительные, так и отрицательные) исчезают, и йогин получает настоящее вечное благословение. Ādyāṡakti. Адьяшакти — см. кундалини (Kuṇḍalini). Agam ghar. Агам гхар — см. гхар (ghar). Agamsthān. Агамстхан — бездонное, недоступное пониманию и недостижимое неподвижное место кутастха (Kúṭastha), куда могут попасть только йогины. Ahaṃkār. Ахамкар — букв. гордость, самонадеянность. Перед тем, как приступить к практике крийя-йоги, каждый йогин погрязал в ахамкаре. Постепенно практика крийя-йоги помогает ему устранить эту самонадеянность или гордыню. Только йогин может возвыситься над этой гордостью, которая берет начало в подвижной пране, а она в свою очередь не дает человеку обратиться к своей душе. Áhiṃsā. Ахимса — букв. ненасилие, свобода от злодеяний. С позиций йоги это означает, что йогин становится намного выше злодеяния по мере приложения усилий для отказа от подвижной праны, в которую он погружен с

рождения, а вернуться к изначальному неподвижному состоянию. Пока он проходит этот процесс прекращения движения, в нем перестают существовать злоба, насилие. Он уже не сможет совершить ничего злого или жестокого, ведь это результат действия подвижной праны, продукт неспокойного ума.  Ajapā. Аджапа — букв. дыхание. Объяснение с позиций йоги — это непрерывное дыхательное движение, которое совершается без усилия. Фактически никого не задается вопросом, как он дышит. Но для йогина такой способ дыхания неприемлем. В аскетичной практике крийя-йога-садханы предполагается внутреннее движение в процессе дыхания, то есть, спонтанное движение не связано с идой или пингалой, внешним движением в процессе дыхания. Внутреннее движение в процессе дыхания ориентируется на

1 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

сушумну. Пока ребенок находится в утробе матери, он пребывает в состоянии аджапы. Йогин, который практикует крийя-йога-садхану, стремится вернуться к этому изначальному неподвижному состоянию — возродить состояние аджапы.  Ajar ghar. Аджар гхар — см. гхар (ghar). Ājñācakrá. Аджня-чакра — шестая чакра, определяется как затылочная кость. Она расположена прямо напротив кутастхи, надпереносья (площадки на лобной кости выше корня носа), межбровья. Аджня-чакра — это корень кутастхи. Зеркало состоит из альмальгамы за стеклом, свойство амальгамы — отражение. Аналогично, аджня-чакра находится в области затылка, а кутастха — отражается. Следовательно, йогин через кутастху может визуализировать макрокосм, то есть, кутастха — это зеркало, а аджня-чакра —

это амальгама. Для йогина кутастха — это священнейшее место, благость; кутастха — это дварака (Dvārakā, главное место), т.е. начало дыхания; кутастха — это Бхагаван (Bhagavān), изначальная форма бесформенного Брахмы происходит отсюда, бесформенный Брахма находится над кутастхой. Когда йогин переходит в кутастху, он сможет видеть солнце души и луну души, кутастха — это третий глаз, трансцендентальный глаз, глаз мудрости, открыть который может помочь только садгуру (Sadgurú) во время посвящения, и это производит постоянный эффект, в отличие от перехода мгновенного само-пробуждения, который преобладает в наше время. См. также чакра.  Akalmṛityú. Акалмритью — см. кал (kāl). Akshar. Акшар — см. Пурана Пуруша (Purāṇá Púrusha). Akās. Акаш — см. асман (āsmān). Alakh/Alakh Nirañjana. Алакх / алакх нираньяна — букв. Тот, кто не воспринимаем и безусловен. С точки зрения йоги, это предполагает Высшее сущее. В результате аскетичной практики садханы йогин способен визуализировать невоспринимаемое безусловное Высшее существо. Āllāh. Аллах — Высшее сущее в исламе. Йогической коннотацией слова Аллах, или Кхода (Allah/Khoda), является «корень», т.е. изначально неподвижное состояние или неподвижная прана, которую йогин стремится преобразить посредством подвижной праны. Amar Ghar. Амар гхар — см. гхар (ghar).

Amarpur. Амарпур — бесконечное, нерушимое бытие, неподвижное состояние; кутастха. Anādi. Анади — букв. вечное, бесконечное. С точки зрения йоги, это обозначает кутастху. Йогин стремится к слиянию с Абсолютом и входит в это состояние посредством аскетичной практики крийи. Так он объединяется с анади, Абсолютом или Высшим сущим.  Anāhata Cakrá. Анахата-чакра — см. чакра (cakrá). Anāhata. Анахата — звук, порождаемый без какого-либо движения. Это внутренний звук, своим происхождением обязанный подвижной пране; первый внутренний звук, который слышит йогин. Это согласный звук,

подобный стрекотанию сверчка. Когда йогин ощутит этот звук, он растворится в нем. Ānanda. Ананда — букв. радость. С точки зрения йоги, божественное благословение, которое даруется йогину посредством практики — крийя-йога- садханы, ведь он отринет внутренне присущий ему динамизм и достигнет изначального неподвижного состояния. Как только он вернется в свое изначальное состояние, он погружается в высшее благословение, связанное с этим состоянием.  Anantadeva. Анантадева — букв. Вечное сущее. Нарайяна (Nārāyaṇá), Вишну (Víshṇu), Джагад-ишвара (Jagadīṡvará), — все они по своей сути — одно и то же, что обозначено термином «Анантадева». Коннотацией этого термина с позиций йоги является вечная форма, а также вечный поток или движение —

протекание процесса создания. В результате постепенного продвижения йогина по пути крийя-йога-садханы он начинает визуализировать Вечное сущее, после чего у него появляется стремление слиться с ним. Anantarūpá. Анантарупа — см. рупа (rūpá).  Aṅgusṭha pramaṇā Púrusha. Ангуштха-прамана Пуруша — см. Пурана Пуруша (Purāṇá Púrusha). Antardhyāna. Антар-дхьяна — см. дхьяна (dhyāna). Aṇu. Ану — букв. молекула. С позиций йоги, это точка в области кутастхи, бинди / бинду (bindi/bindu). Когда йогин дисциплинированно практикует аскетичную крийя-йога-садхану, он достигает точки кутастхи, которая есть тончайшая часть тонкого уровня. Йогин вследствие этого утрачивает самого себя, и точка захватывает его. Его затягивает массивный поток расширения, окружающий его, и, расположившись в точке, он сокращается до нее. Брахману — точка за пределами этой ану, йогин достигает этой точки в результате дальнейшей аскезы, это состояние пустоты и неопределенности, то есть, оно существует, но оно неопределимо; это запредельное состояние крийи, когда йогин в конце концов достигает слияния, завершая свою человеческую жизнь.  Anubhab/anubhav. Анубхаб / анубхав — букв. ощущение или грубое осознание. С точки зрения йоги, — божественная реализация. Йогин, который усердно практикует крийя-йога-садхану, выходит за рамки грубых ощущений и обретает состояние, когда он может визуализировать душу и достичь

подобной реализации в йоге. Все это возможно после того, как будет остановлено движение подвижной праны. Apâná. Апана — см. Прана-вайю (Prâṇá vāyú). Aparūpá. Апарупа — см. рупа (rūpá).  Ārādhanā. Арадхана — букв. поклонение. С точки зрения йоги — поклонение пране, которое выполняет йогин. Практика крийя-йога-садханы подразумевает поклонение пране: посредством подвижной праны йогин достигает неподвижной праны. Этот процесс и есть поклонение пране.  Ārati. Арати — см. омкара (Ómkāra). Arpan. Арпан — букв. предложение. С точки зрения йоги — это не грубое предложение от человека божеству, а предложение подвижности, которая

3 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

даруется человеку с рождением, изначальному неподвижному состоянию. Это случается, когда йогин достигает состояния неподвижности. Āsaná. Асана — букв. поза. Сидение или коврик, на котором можно сесть для медитации. Третья часть йоги, состоящей из восьми частей. Эта поза приводит тело в неподвижность, способствуя практике йога-садханы, тем самым содействуя постепенному сосредоточению внимания внутри тела и ума и, в конце концов, внутри души. См. самадхи (samādhi).  Āsmān. Асман — букв. небо, пространство или космос. Также используются другие термины с тем же значением: гаган (gagan), акаш (ākāṡ), сурья (súrya). Пространство внутри любой емкости называют гатака (ghaṭākāṡ). Небо или космос имеет свойства, но в йоге шунья (sūṇya), асман (āsmān) и т. п. — пустота внутри пустоты (свободное пространство внутри свободного

пространства), а это именно прана, которая превыше всяких свойств. По этой причине прана является вездесущей, она контролирует или управляет (владеет) всеми пятью элементами. Йогин, который усердно практикует аскетичную крийя-йога-садхану, располагается в гагане (gagan), акаше (ākāṡ) или сурье (súrya), то есть, в кутастхе, пещере божественного. В результате постоянного пребывания там йогин в конце концов сможет достичь слияния с Абсолютом.  Āṡrama. Ашрам — букв. религиозное пристанище, где оказывается любая группа лиц, кто, самостоятельно или вразрез с убеждениями своего рода- племени покинул общество из-за чувства неспособности принять или сопротивляться его нормам, и живет бок о бок, разделяя духовные и социальные цели.  Еще одна букв. коннотация: четыре части жизни согласно индийскому традиционному учению. Эта классификация жизни в четыре этапа упоминается во всех текстах Санатана-дхармы, без отметки этих четырех этапов человеческое существование неполноценно. Брахмачарья (Brahmacharya) — этап воздержания, который предполагает поддержание хорошего здоровья, развитие характера, получение образования и т. п. Духовная значимость этого этапа состоит в странствии в царстве Брахмы, чтобы подготовить и тело, и ум, приспособить их к условиям, соблюдая упомянутую выше дисциплину.  Для второго этапа — гархастья (gārhastya) — преобладающей концепцией

стала жизнь домохозяина, то есть зарабатывать на жизнь, вступить в брак, продолжить род, обрести знания шастр, заботиться о престарелых родителях, выполнять свои общественные и семейные обязанности и т. п. Духовная значимость этого этапа состоит в приспособлении тела и обретении научных знаний посредством садханы, а также устранение чувственных ощущений и пороков, одержав победу над ними. Особенностью этого этапа является супружество, система для продолжения рода. Супружество несет знание о союзе между первичной женской энергией (подвижной праной) и первичной мужской энергией (неподвижной праной). Продолжение рода подразумевает создание, продолжение праны или прана в продолжении.

Для третьего этапа — ванапрастхи (Vānaprastha) — характерна садхана в уединении, вдали от трудностей жизни. Преобладающий аспект никак не соотносится с духовной значимостью. Это состояние постоянной практики прана-садханы, когда движение дыхания прекращается, отпадает необходимость во внешнем дыхании. Йогин, достигший такого состояния, автоматически избавляется от материальной привязанности. Это не означает, что он покидает материальный мир в буквальном смысле.  Последний этап — саньяса (Saṃnyāsa). Это жизнь отшельника, но не в буквальном смысле. Внешние движения, связанные с дыханием, заставляют человека привязываться к материальным объектам, счастью, печали, эмоциям, иным словами, к материальному миру. С точки зрения йоги, необходимо прекратить внешнее дыхание, тогда йогин утратит и привязанность, там

образом, станет отшельником (см. Саньясин, Saṃnyāsīn). Asura. Асур — букв. демон, монстр. С позиций йоги это означает демонические черты в человеке, которые разгораются в зависимости от степени подвижности праны, разной у каждого. Эти демонические или звериные наклонности в человеке заставляют придаваться грубым ощущениям, следовательно, человек не приблизится к цели: не начнет ориентироваться на душу, не преуспеет в исканиях или попытках стать на путь садханы для обретения в конечном итоге Бога или спасения. Такой человек является олицетворением отрицания души, то есть асуром. Ātmadhárma. Атмадхарма — см. Крийя-йога (Kriyāyoga). Ātmajyoti. Атмаджйоти — см. Атмасурья (Ātmasúrya). Ātmakarma. Атмакарма — см. Крийя-йога (Kriyāyoga). Ātmaprasād. Атмапрасад — см. прасад (prasād). Ātmârāma. Атмарама — см. Рама (Rāma). Ātmasādhana. Атмасадхана — см. Крийя-йога (Kriyāyoga). Ātmasúrya. Атмасурья-сурья — сурья (súrya), сурадж (súraj), адитья (adityā), — все это названия солнца. Атмасурья — всепроникающая душа- солнце, все создание исходит лучами из этого источника, и все лучи возвращаются сюда. Душа-солнце — владыка всего созданного; всесияющий, первая форма бесформенного Брахмы, когда йогин погружен в аскетичную практику садханы, он визуализирует джйоти (jyoti). Атмаджйоти (Ātmajyoti) — это душа-сияние, безмерная лучезарность которой превосходит

все грубое сияние и напоминает Сахасраншу (Sahasrâṉsu), то есть сияние тысячи планетарных солнц. Йогин, визуализирующий Атмасурью, способен искупить грехи, так как его визуализация производит изумительный эффект: все грехи испепелит интенсивное сияние души, и тогда йогин обретает знания и всемогущество.  Ātmayajñá. Атмаяджня — см. яджня (yajñá). Bābā. Баба — почтительное обращение к отцу, святому человеку, духовному мастеру. Bājā. Баджа — букв. мелодия. Коннотация этого слова с позиций йоги: когда йогин погружен в крийя-йога-садхану, он может слышать свойственную ему

5 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

внутреннюю мелодию, звучащую десятью напевами, и йогин может расслышать все эти звуки. Они складываются в несравненную мелодию. Bandhu. Бандху — букв. друг. Это Единственный, на кого человек может положиться, кому он может довериться, только ему, кто укажет путь к настоящему благословению, тем самым устраняя все явные печали человека. Подвижная прана повышает динамизм и, следовательно, враждебность, и значит он становится заклятым врагом, и, если подвижная прана становится неподвижной благодаря крийя-йоге, тогда неподвижная прана на самом деле становится другом.  Bemánas. Беманас — букв. невнимательный, безалаберный. С позиций йоги — это отсутствие осознанности. Это случается, когда йогин посредством аскетизма и практики крийя-йоги останавливает подвижность своего ума, свою

главную сенсорную способность. Тогда йогин утрачивает привязанность к материальному и выполняет все свои действия в отсутствии привязанности к ним. Betā. Бета — букв. ласковое обращение к сыну. С позиций духовного мира, подразумевается неподвижная прана, которая лежит в основе всего и дает всему начало. Родившись, человек забывает о своем естественном неподвижном состоянии из-за 100 тысяч колебаний праны, обретенных при рождении, и погружается, втягивается в состояние бети или бити (beti/biti, букв. ласковое обращение к дочери), то есть подвижной праны, следовательно, постоянно подвержен разным печалями.  Beti/Biti. Бети / бити — см. бета (betā). Bhāg. Бхаг — букв. удача, последствия действия в прошлом. В духовном смысле — это когда йогину с помощью постоянной практики крийя-йоги удается полностью прекратить внешнее движение при дыхании, и он достигает внешней и внутренней неподвижности. Настоящая удача в том, что получилось выйти за рамки материализма, следовательно, йогин может формировать свою судьбу, скорее им приближаясь к духовности. Bhagavān/Īṡvará. Бхагаван / Ишвара — букв. Бог. С точки зрения йоги, бхаг (bhag) означает йони (yoni), источник или начало, а ван (vān) означает дыхание. Благодаря практике крийя-йога-садханы дыхание останавливается в кутастхе, такое состояние и есть Бхагаван. Кутастха сравнивается с йони, поскольку имеет треугольную форму и дает начало всему. Бхагаван — это

Владыка всего, т.к. всеохватность берет в нем начало и является состоянием превыше владения. Он всеспособный, он превыше любых действий, только прана есть Бхагаван, и само слово Бхагаван — это термин только Бхаратьи (Bhāratiya). Он всемогущий, всесущий, владыка Вселенной, создатель, охранитель и разрушитель; всесильный, тот, кто превыше рождения и смерти, кем все было создано и без кого ничего не сможет существовать; он неопределенный, не подлежащий ни вопросам, ни ответам, несравненный и неоспоримый, безграничный и неразделимый, неизмеримый, тот, кто есть единственная истина и абсолютное знание. Он вседолготность и всемеридианность, он ничто, и он все. Чтобы было понятнее, мы говорим о нем «он», пытаясь ограничить то, что не ограничивается параметрами языка.

На самом деле, нельзя описать Бхагавана с помощью местоимений (он, его, ему). Он любого пола и всех полов сразу, нет в мире языка, с помощью которого можно было бы описать Бхагавана, т.к. эта тема выходит за рамки сенсорных способностей. То есть концепция Бхагавана недоступна для интеллектуального познания.  Наука по сути исследует грубые формы, и наукой занимаются грубые формы, поэтому невозможно осознать или проанализировать, или понять состояние Бхагавана, состояние без состояний. Ниже приведем две таблицы — в одной показывается обратное движение сверху вниз от состояния Бхагавана; в другой — движение вверх, по направлению к Бхагавану и выше этого состояния. Одна таблица с подробностями в развернутом виде, вторая — краткий вариант рядом с первой таблицей.

1.    Brahma (Paramātmā) / Брахма (Параматма) 

2.    Ātmâ / Атма 

3.    Prâṇá / Прана (Bhagavān/Īṡvará Бхагаван /Ишвара) 

— Абсолют, Бесконечная душа, недвойственность 

— душа, недвойственность 

— Высшая сущность (подвижное состояние души), 

4.                  Jīvana / Дживана 

5.                  Jīva / Джива 

6.                  Buddhi / Буддхи 

7.                  Vivek / Вивек 

8.                  Cittá / Читта 

9.                  Mánas / Манас 

10.              Iccha / Ичча 

11.              Cintā / Чинта 

12.              Ahaṃ / Ахам 

13.              Vāvanā / Вавана 

14.              Kalpanā / Кальпана 

15.              Kāmanā / Камана 

16.              Vāsanā / Васана 

17.              Lova / Лова 

18.              Krodh / Кродх 

19.              Hiṃsā / Химса 

20.           Paraṡrīkātaratā / 

Парашрикатарата 

— жизнь 

— живое существо — умственная способность — сознание — ум — сознание (память) — желание — мысль 

— гордость — размышление — воображение — вожделение — стремление — жадность — гнев — насилие — алчность 

двойственность 

1.    1  Brahma 

2.    2  Ātmâ 

3.    3  Prâṇá 

4.    4  Jīvana 

5.    5  Jīva 

Брахма Атма 

Прана Дживан а Джива 

*Progression — Движение снизу-вверх *Retrogression — Движение сверху вниз 

Bhajan. Бхаджан — букв. песня для поклонения. Для йогина это не мистическая чувственная песня для поклонения, это внутренне присущее 

7 

*Retrogression 

*Progression 

*Retrogression 

*Progression 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

пение — внутренняя пранаяма, с помощью которой проявляется поклонение Единому и становится постоянным. Bhakti. Бхакти — см. бхакти-йога (bhaktiyóga). Bhaktiyóga. Бхакти-йога — бхакти (bhakti) — это поклонение, а йога (yóga) — союз. Следовательно, бхакти-йога — это союз с Абсолютом посредством поклонения. Те, кто следует по пути бхакти, верят, что это возможно, но для йогина это нерациональная вера, потому что без йоги не получится бхакти. В «Гите» бхакти-йога упоминается как составное слово. С помощью бхакти поддерживается вера, которая является продуктом подвижного ума, — это колеблющийся и преходящий тип веры. Из-за упадка религиозности йога стала исчезать, так что люди теперь полностью зависят только от поклонения, веры и способностей ума. С помощью этих переходных

способностей не получится постоянно поддерживать поклонение и веру. По этой причине в мире сейчас многие стремятся к любви, умиротворению и солидарности. Нынешний мир нацелился на поклонение и веру без внимания к йоге, союзу. Поэтому никто не сливается с Абсолютом, ведь это возможно только по пути йоги. Мир сейчас погряз в суетливости, озлобленности и распрях; поскольку преданное служение зависит от кинетизма, тем, кто им занимается, не знакомы ни концепция, ни метод единения с Абсолютом. При этом, раз уж их преходящая преданность и вера могут распространяться, формируя мир, в котором нет йоги, то почему тогда мир все еще стремится к любви и умиротворению?  Bhārata. Бхарата — древнее название республики Индия. Страну назвали Индией в период Британского правления. До этого была Бхарата. Бхарата — это пустое имя. Отмечается, что слово «Бхарата» применяется в трех значениях: первое — страна, нация, которая носит название Бхарата; второе — употребление в религиозном эпосе Махабхарата; третье — при упоминании самого яркого йогина Арджуны. Карта Бхараты напоминает фигуру человека, стоящего с вытянутыми в стороны руками. С севера страну окружают Гималаи, а с трех других сторон — океаны. Недоступная северная часть — верхняя часть тела человека. Гималаи — аллегория этой части, олицетворяют спокойствие, неподвижную прану в человеке, тогда как нижняя часть фигуры человека — это юг. Океаны с трех сторон — аллегория динамизма, это

подвижная прана в человеке. Предполагается, что без человеческой формы невозможно практиковать йога-  садхану; исключая Бхарату, невозможно получить эту йога-садхану.  Бхарата всегда была страной, где любят мир, она никогда не стремилась к территориальной экспансии, захвату других стран. Махадев, самое почитаемое божество, кто является изначальным, сам воплощение ненасилия. Он преодолел цикличность рождения и смерти. Таким символом не может стать больше никто в этом мире. Бхарата — столица Санатана-дхармы (вечной религии). В этой священной земле появилось высшее знание —

писание «Гиты», где Бхагаван заверял человечество, что Он сам воплотится в период упадка религии, в частности, на стыке двух юг. Это единственная страна, где Бхагаван сам неоднократно появлялся в форме человека. Историки установили, что название Бхарата происходит от имени легендарного правителя Бхарата (Bharat). Это не так. Наоборот, правильнее считать, что имя этого монарха Бхарат произошло от названия этой священной земли.  Поскольку Бхарата духовная страна, вполне естественно провести внутренние поиски для понимания эзотерической духовной сущности термина Бхарата. Бха (bhā) — это сияние, свечение, блистательность и духовное просветление; ра (ra) — это духовный источник, духовная суть, духовная стойкость, духовная услуга и духовная безмятежность; та (ta) — это освобождение,

обретение духовного блаженства в лодке йоги. Такая значимость присуща термину Бхарата, когда йогин постепенно практикует внутреннюю пранаяму, и тепло, скрытой в области пупка, перемещается в кутастху, став блистательной душой-сиянием, тогда йогин достигает спасения и получает душу-просветление. Это состояние йогина обозначается термином Бхарата (см. «Гиту»).  Следовательно, в этой священной почве преобладает природная красота и душа-знание, и такое преобладание обеспечили муни (munis), риши (ṛishis), йогины (yogis), а также сам Господь.  По этой причине эту часть мира украшает название Бхарата, и в этой стране всегда следуют Санатана-дхарме. Санатана-дхарма существует в этой стране с незапамятных времен, с эпох, которые никогда не исчезнут, значит, эта нация называется Санатана-Бхарата. Йога берет начало в Бхарате, значит, карта Бхараты как символ тела человека — это и есть значение этого термина с позиций йоги. Поскольку йога вечна, она расправилась крылья, распространившись и за пределами Бхараты. И поэтому святой крест, которому поклоняются христиане, также напоминает фигуру человека.

Bhāvana. Бхавана — букв. дом. С позиций йоги — бессмертная обитель / пристанище. Это состояние, когда йогин достигает слияния с состоянием пустого Брахмы. Bindi/Bindu. Бинди / Бинду — см. ану (aṇu). 

Bojh. Бодж — букв. бремя. С момента рождения человека осаждают проблемы. Из-за этих препятствий человек обретает подвижность. Но если он постоянно размышляет об Абсолюте с помощью крийя-йога-садханы, тогда он устранит эту подвижность и, следовательно, препятствия. 

Brahma. Брахма — абсолютная истина, которая составляет основу универсальности и превосходит ее. Двойственная реальность в пределах и за пределами создания. Пустота в пределах пустоты. Вечная неподвижность. Непостижимая безграничная глубина. Эта трансцендентная основа всего и есть Парамбрахма (Parambrahma). Брахма — никогда не меняющийся, 

9 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

неспособный к уменьшению или расширению, всегда торжественный, всегда чистый, всегда единообразный; Брахма — это состояние, когда отсутствуют препятствия, отдаленные взаимоотношения, зарождение, слияние, при этом все существует из-за существования Брахмы; ничего не будет присутствовать без Брахмы, существование всего сущего в целом зависит от существования Брахмы; Брахма постоянно прозрачен, за пределами влияния рождения- смерти; Брахма там, где отсутствует звук, свет, темнота, знание, незнание, Бог и те, кто поклоняется ему, а также двойственность. Иными словами, там, где нет ничего и есть все, где ничего не остается, чтобы выразить это ничто, такое постоянное неподвижное состояние и есть Брахма, первородная причина, источник или начало. Брахма недвойственный и однозначный. 

Brahmā. Брахма — создатель. Первый бог в индуистской триаде, который ответствен за создание мира. Brahma-Aṇu. Брахма-ану — см.ану (Aṇu). Brahmacarya. Брахмачарья — см. ашрам (āṡrama). Brahmajñāna/Brahmajñānī. Брахма-джняна / Брахма-джняни — см. буддхи (buddhi). 

Buddhi. Буддхи — это грубый ум или интеллект, или чувственное знание. Но буддхи для йогина имеет другое значение, то есть Брахма-джняна (Brahma- jñāna, Брахма-знание), поскольку это единственное настоящее знание. Все другие мирские знания просто фикция. Преодолевая этапы крийя-йога- садханы, йогин постепенно постигает Брахма-знание и становится Брахма- джняни (Brahmajñānī, знатоком Брахмы). 

Cakrá. Чакра — букв. колесо. Жизнь подобна реке. Как река, имеющая постоянный поток воды, жизнь имеет постоянный поток праны. Как и течение реки изливается с гор, а его источник создает водовороты в разных точках ее течения, так и прана вытекает из своего источника, сахасрара-чакры, по позвоночному столбу и создает водовороты в разных частях тела; такие водовороты считаются чакрами. Их символически можно представить так: река Ганг, проистекающая из головы Шивы (то есть Гималаев, сахасрара- чакры), течет вниз к земле, то есть к муладхара-чакре, а вниз ее переносит Бхагиратх (Bhagirath), тело-колесница, вместилище радости и страдания. Течение праны берет начало в сахасрара-чакре, прана течет до муладхара- чакры, расположенной с задней части прямой кишки. Свадхистана-чакра расположена в противоположной части гениталий; манипура-чакра напротив пупка; анахата-чакра расположена с задней части посередине грудной клетки; вишудха-чакра — в центре задней части шеи; аджня-чакра — в затылочной кости. Эти шесть чакр тела-колесницы в географическом плане символизируют шесть путей паломничества вдоль реки Ганг. Первый маршрут паломничества — Девапраяг (аджня-чакра), второй — Ришикеш (вишудха- чакра), третий — Хардвар (анахата-чакра), четвертый — Аллахабад-Праяг (манипура-чакра), пятый — Варанаси (свадхистана-чакра), шестой — Гангасагар (муладхара-чакра). По этой причине реке Ганг поклоняются как священной реке. Следовательно, исходя из объяснения о том, что такое чакра, очевидно, что это не анатомическое явление — сплетение нервов. Чакра — это 

определенная точка, где формируются водовороты в потоке праны, а не узловидное образование. Candrá. Чандра — букв. луна. С позиций йоги, это луна-душа. Когда йогин, постоянно практикующий крийя-йога-садхану, поглощен ею, тогда он может представить луну-душу в кутастхе. Ее блеск огромный и сильный, как коти- чандра (koti candrá), — это блеск десяти миллионов лун. 

Chinnamastā. Чиннамаста — еще одна, обезглавленная, форма богини Кали. 

Dakshinā. Дакшина — букв. дань, подношение. С точки зрения йоги, это дань, которую человек сам воздает своей душе. То есть, когда йогин усердно практикует крийя-йогу, он может утратить осознание самого себя, и душа

постоянно притягивает его, так он воздает дань своей душе.  Daṇḍa. Данда — букв. время, а также палка, посох. С точки зрения йоги предполагается, что для йогина время не имеет значения, поскольку он способен выйти за рамки состояния времени. С позиций йоги, палка или посох означает посох смерти, которую йогин визуализирует в своей кутастхе. Он никогда не устрашит йогина, и последний продолжит неустанно и усердно практиковать свою садхану, чтобы превозмочь состояние смерти.  Dárṡana. Даршан — букв. видение. Коннотация этого слова с позиций йоги предполагает внутреннее видение, которое случается с йогином. Все аспекты, связанные с чувствами, у йогина становятся экстрасенсорными, то есть благодаря этому внутреннему видению, которое возможно только после добросовестной и усердной практики, йогин визуализирует мощную душу- сияние, освобождается от своих грехов и обретает способность ясновидения. Дришти (Drishti) буквально означает зрение. С точки зрения йоги, только продвинутому, просветленному йогину открывается возможность внутреннего восприятия.  Dātā. Дата — букв. даритель. С позиций йоги, даритель — это сам йогин, так как он добросовестно и усердно практикует крийю, уверенно стремится к слиянию с Абсолютом, Единым, Тем, кто в конечном итоге одарит его своей милостью, поскольку он ориентируется исключительно на душу. В результате

йогин сам становится своим дарителем.  Devadatta. Девадатта — см. прана-вайю (Prâṇá vāyú).  Devādidevá. Девадидева — букв. изначальный, извечный. Тот, кого также называют Махадев (Mahádevá). Йогин, который усердно практикует крийя- йогу, может подняться до такого уровня, что ему в видении в его кутастхе явится Махадев. Такой йогин может сам достичь состояния Махадева.  Devatā. Девата — букв. бог. С точки зрения йоги, это не предполагает, что боги, которым явным образом поклоняются в основном йогины для практики

11 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

крийя-йога-садханы, преобразуются в бога, потому что они поклоняются универсальной пране и хорошо осведомлены о сущности души.  Dhan. Дхан — букв. благосостояние. С точки зрения йоги, это благосостояние, достигнутое с помощью йоги, — духовная сила, выходящая за рамки всех видом материального благополучия, поскольку духовное благосостояние вносит свой вклад в развитие способностей йогина, которые позволят ему достичь слияния с Абсолютом. Йогин, добросовестно практикующий крийя- йога-садхану, точно может претендовать на постепенное получение доступа к высшему йогическому благополучию или духовной силе, пока не достигнет освобождения.

Dhanaṇjaya. Дхананджайя — см. прана-вайю (Prâṇá vāyú). Dhanuka. Дханука — букв. лук. С позиций йоги это означает тело в форме лука. У йогина тело имеет форму лука потому, что он может выполнять такую внутреннюю пранаяму, когда дыхание движется подобно стреле. Пранаяма — самая главная часть практики крийя-йоги, поскольку превосходная пранаяма способствует устранению подвижности и в конце концов ведет к слиянию с Абсолютом. Это возможно только с человеческим телом. Dhāraṇā. Дхарана — букв. идея, мнение. В йоге это — шестая из восьми частей йоги. По мере практики крийи у йогина случаются видения, визуализации, и они помогают ему постичь концепцию души. См. самадхи (samādhi). Dharma. Дхарма — букв. религия или предрасположенность. С позиций йоги, это Тот, кто ответствен за все творение, то есть прана. Следовательно, прана — это дхарма. Прана универсальна, следовательно, дхарма только одна. Предрасположенность индивидуума зависит от сенсорных способностей, но йогин старается преодолеть чувственный фактор, т. к. при поклонении пране его характер обретает пранические качества, то есть, тогда йогин выходит за пределы своих пороков и чувственных наклонностей. Dhvani. Дхвани — букв. звук. С позиций йоги, это внутренние звуки, характерные для тела, которые можно было слышать в процессе регулярной практики крийи. Они различимы, когда йогин обретает частичную внутреннюю неподвижность. Не отвлекаясь на внешние звуки, он может сосредотачиваться на различных внутренних звуках и оставаться

поглощенными ими. Эти приятные внутренние звуки не идут ни в какое сравнение с грубыми внешними звуками, какими бы мелодичными они ни были. Dhyāna. Дхьяна — букв. медитация. Седьмая и предпоследняя часть йоги, состоящей из восьми частей. После прохождения в точной последовательности предыдущих шести ступеней учения о йоге наступит дхьяна. Следовательно, нельзя и не следует смешивать понятия дхьяны и медитации. Медитация есть медитация, и с ее помощью можно мгновенно обрести самопознание. К сожалению, все это обман и искажение термина «дхьяна». Он означает полное поглощение или погружение во внутреннее

сознание, осуществляемое посредством трансцендентного видения, то есть все это носит трансцендентный характер. Следовательно, дхьяна обозначает Атмадхьяну (Ātmadhyāna) или антардхьяну (Antardhyāna), то есть, душу- поглощение или погружение во внутренне присущее и неотъемлемое, соответственно. Медитация — это постоянный поток мыслей, направленных на один объект, а это подразумевает, что медитация и дхьяна не могут не различаться, ведь мысли исходят из ума, во власти которого находятся десять способностей восприятия (органов чувств). Так как дхьяна является предпоследней частью йоги, состоящей из восьми частей, все способности восприятия, включая ум, уже стали неподвижными, и на данном этапе йогин готовится к завершающему этапу союза с Абсолютом (самадхи). См. самадхи (samādhi).

Dṛishti. Дришти — см. даршан (Dárṡana). Durgā. Дурга — букв. десятирукая богиня. С позиций йоги, подразумевается та, кто живет в дурге (durg), что значит — крепость. Тело — это крепость. Прана живет внутри тела-крепости, следовательно, прана и есть Дурга, уничтожающая все виды подвижности, которые суть источник всех печалей. Две руки символизируют действие. Есть десять способностей восприятия: пять функциональных органов и пять органов чувств (восприятия). Органы чувств — зрение, звук, обоняние, вкус, осязание. Пять функциональных органов и их способности к восприятию — язык и речь, руки и действия, анус и дефекация, стопы и движение, репродуктивные органы и деторождение. Dvāpárayuga. Двапараюга — см. юга (yuga). Dvārakā. Дварака — см. аджня-чакра (Ājñācakrá). Erādā. Эрада — букв. желание. С позиций йоги подразумевается, что желание возникает из ума, ум — из подвижной праны, следовательно, подвижное состояние праны способствует появлению их обоих. Когда исчезает подвижная прана, исчезают также ум и желания. Йогин старается преодолеть состояние отсутствия колебаний и достичь полной неподвижности. Когда отсутствуют разные виды желания, печаль или счастье тоже отсутствуют. Gagan. Гаган — см. асман (āsmān) Gaṇapati. Ганапати — см. Ганеша (Gaṇeṡa). Gáṇapatya. Ганапатья — см. шайва (Ṡaiva). Gaṇeṡa. Ганеша — букв. бог с головой слона, сын Парвати и Шивы. Вьяса

диктовал веды Ганеша, а тот записывал. Он — божество, дарующее успех. Другие имена — Ганапати (Gaṇapati) и Винаяк (Vināyak). Те, кто поклоняется этому богу, называются ганапатья (Gáṇapatya). С позиций йоги, хобот Ганеши — воплощение долгой и усердной практики пранаямы. Продолжительная и преданная практика пранаямы способствует тому, что воздух накапливается в животе, он выглядит раздувшимся. Поэтому Ганеша изображается с животом. Когда йогин войдет в это состояние, он достигнет состояния искупления, освобождения, эмансипации. Ганеша ездит на крысе. Из-за ее способности грызть все без особых причин, она становится разрушителем, то есть приносит вред. Точно так же и йогин, когда ему вот-вот предстоит достичь спасения, подвергается вредному воздействию — либо со

13 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

стороны своих собственных способностей к восприятию, либо извне, когда без каких-либо причин какой-нибудь злой человек навредит ему. Ганеша, как и другие боги и богини в индуизме символизируют разные эзотерические аспекты йоги.  Gaṅgā. Ганг — букв. священная река Бхараты (Индии). Согласно пониманию, распространяемому на английском языке, Ганг течет из Гималаев и впадает в Бенгальский залив. С позиций йоги, это ида-нади, канал левого носового хода. Это также чандра-нади (нерв луны), то есть источник лунной энергии в теле. Это означает, что Бхагиратх извлек Ганг из головы Шивы. Получается, что прана неподвижна в голове; прана выходит неподвижного состояния и спускается вниз к муладхара-чакре, обретая подвижность. Бхагиратх подразумевает тело. (См. чакра / cakrá).

Gārhastya. Гархастья — см. ашрам (āṡrama). Gāyatrí. Гаятри — главный ведический гимн, следовательно, мать всех вед. С позиций йоги, Гаятри — это дыхание. Ghar. Гхар — букв. пространство, комната. С позиций йоги, это бессмертное прибежище / обитель. Стхир-гхар (Sthir ghar) означает обитель, не вызывающую и не производящую колебаний. Амар-гхар (Amar ghar) — это бессмертное прибежище. Аджар-гхар (Ajar ghar) — это вечное прибежище, не подвластное годам. Агам-гхар (Agam ghar) — недоступная обитель. Практикуя крийя-йогу, йогин сможет последовательно достичь всех этих прибежищ. Все они — испытываемые йогином состояния. Ghaṭ. Гхат — букв. горшок. С точки зрения йоги, это вместилище тела. Сарвагхат (Sarvaghaṭ) — это тела всех живых существ. Ghatākāṡ. Гхатака — букв. асман (āsmān). Gītā. Гита — божественная шастра Бхараты (Индии), часть «Махабхараты», посредством которой Бхагаван Кришна дает духовные наставления по обретению Бога с помощью различных направлений йоги сидящему в колеснице Арджуне, представителю человечества на поле битвы. «Махабхарата» и «Гита» не разделимы. В них излагается принцип и техника йога-садханы. То есть их в целом следует считать высшими духовными текстами. Поэтому нельзя считать их историческим сказанием или эпической поэмой. Следовательно, оба этих духовных текста являются аллегорическим описанием концепции йога-садханы. Основное условие для практики йога-

садханы — неукротимый дух героя, следовательно, Арджуна изображен великим героем. Он олицетворяет собой истинный аспект крийя-бана. В обоих текстах описывается битва, развернувшаяся между двумя враждующими сторонами — Кауравами и Пандавами. Кауравы символизируют привязанность к материальному. Из-за этой склонности человек постоянно стремится к материальному. Пандавы символизируют отсутствие привязанности к материальному. И все побуждает к отсутствию привязанности. В этих текстах раскрывается способ, как человеку отринуть материальные привязанности и пройти путь к полному отказу от материального. По этой причине Бхагаван (Бог) встал на сторону отказа от привязанности к материальному, оказал помощь герою-йогину, и в конце

концов восторжествовал отказ от привязанности к материальному. Чтобы пройти по пути отказа от привязанности к материальному, необходимо стать йогином. Именно о том, как стать йогином, Бхагаван давал наставления сидящему в колеснице Арджуне. Йогин никогда не устроит бойни с враждующим войском посредством кровопролитных битв, и Бхагаван никогда не посоветовал бы устанавливать мир с помощью массовой резни (это не соответствует его правилам и учению), ведь тогда это было бы равносильно тому, что на Него возложена вина. Но никогда нельзя возлагать вину на Него. Следовательно, с позиций йоги эти тексты можно трактовать так:  Колесница, на которой сидят Арджуна и наставляющий его Кришна, это тело- колесница. Кутастха (Kúṭastha) в теле — это Кришна. Следовательно, то, что Кришна сидит в передней части колесницы, говорит о его доминирующем

положении в Кутастхе во лбу. В средней части тела, то есть в области пупка, находится самана, воздух, который считается согревающей сущностью (вместилищем голода и пищеварения), которую и символизирует Арджуна. Значит, Арджуна — потомок огня. Он сидит в центре колесницы. Юдхиштхира (Yudhisthira) — потомок дхармы (dhárma), праведника, или же сущности пространства, он представляет неподвижный ум в битве. Бхима (Bhīma) — потомок воздуха, иными словами, — сущности воздуха в анахата- чакре, то есть прана-вайю. Накула (Nakula) — потомок воды, сущности воды в свадхистана-чакре, то есть, крови. Наконец, Сахадев представляет сущность земли в муладхара-чакре, то есть плоть. Эти пять видов праны, пять видов воздуха, символизируют пять Пандавов. Следовательно, пять Пандавов совместно приняли подвижную Прану в виде Драупади (Draupadi) в качестве своей жены. Слово «Драупади» означает «две стопы». Подвижная прана проявляется через иду и пингалу и перемещается по пути от муладхара-чакры до вишудха-чакры. Поэтому супруг подвижной праны — один, только он объединяет пять сущностей.  Дхритараштра (Dhṛitarāshṭra) из лагеря Кауравов символизирует эгоистический слепой ум, а Дурьодхана (Duryadhana) представляет собой злой ум. Кауравы — это воплощение совершения любых действий в ожидании результатов (в корыстных целях), а Пандавы символизируют пять элементов макрокосма, следовательно, микрокосма тоже. Санджай означает проницательность неподвижного ума.

Для слова «Бхарата» (Индия) характерно три вида словоупотребления. Название страны Бхарата, духовное писание называется Махабхарата, а также Арджуне приписывается имя Бхарата. Отсюда три значения слова Бхарата — страна, шастра и йогин, соответственно (см. Бхарата / Bhārata).

«Гита» состоит из восемнадцати глав, битва в «Махабхарате» проходила восемнадцать дней, в той битве разгромлено восемнадцать подразделений армии, бойцы из которых убиты. Такой вид разделения был характерен для древней Индии. Число восемнадцать стало здесь приоритетным во всех отношениях. Для начала давайте рассмотрим, что за 18 подразделений армии имеются в виду. Дивизион состоял из 109350 солдат пехоты, 65610 кавалеристов, 21870 бойцов, передвигающихся на спинах слонов, и 

15 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

21870 бойцов, передвигающихся в колесницах. Иными словами, одно подразделение из 18 насчитывало 218700 бойцов, а численность всех 18 подразделений армии в целом составляла 3 936 600 бойцов. Отсюда мы делаем вывод, что число 18 преобладало. Каждое упомянутое выше число сводится к 18, число 18 делится на три, получается шесть. Теперь давайте изучим значимость числа 18 с позиций йоги. Под «раджа-йогой» в «Гите» и «крийя-йогой» в «Йога-сутрах» Патанджали подразумевается одно и то же. В обоих случаях только внутренняя пранаяма является тонкой дхармой (Пранаямаха Махадхарма / Prâṇâyāmaḥ Mahádhárma). Эзотерический компонент внутренней пранаямы известен только йогину. Одна пранаяма подразумевает движение праны снизу-вверх по шести чакрам, а также обратное движение по шести чакрам сверху-вниз. То есть, 6+6=12. Таким образом, когда выполнены несколько пранаям и когда прана-воздух стала неподвижной, тогда йогин, проходя по шести чакрам по направлению вверх, окажется в кутастхе, где и обретет освобождение. То есть, здесь 6+6+6=18. Это и есть причина того, что 18 считается преобладающим числом в «Гите» и «Махабхарате». 

Теперь давайте изучим, почему цифрам 6 и 3 придается такое большое значение. Три свойства — саттва, раджас и тамас, а также постоянный поток колебаний праны внутри тела, движущийся по трем нервам — иде, пингале и сушумне, объясняют это. Бхагаван советовал Арджуне достичь состояния за пределами 3 свойств. Для достижения этого состояния обязательно практиковать внутреннюю пранаяму (apâne yuhavati Prâṇáḥpâneapânaḥ tathāpare).  Эту пранаяму следует практиковать, преодолевая иду и пингалу по пути к сушумне по шести чакрам; такой пранаяме можно обучиться у гуру йоги. Именно по этой причине, 3+6 наделяются такой значимостью. Следовательно, «Гита» и «Махабхарата» являются не поэтическими эпосами, а священными писаниями. Будь они поэтическими эпосами, в них содержались бы указания на время или период, когда разворачивались описанные в них события, но этого нет. Вместо этого, позднее многие местности в Бхарате получили свои названия из «Махабхараты», ведь карта Бхараты до разделения напоминает по форме фигуру человека с вытянутыми в стороны руками (см. Бхарата / Bhārata). Нынешнее поколение отклонилось

от пути вечной йога-садханы, и, вследствие упадка религии в период Кали- юги, сейчас она считается устаревшей и выходит из употребления. Поэтому Бхарата является страной духовной от начала времен. Gó. Го — букв. корова. С позиций йоги, это язык (джихва / jihvá). «Джихва» или «язык» — не имеет очевидной связи с йогой и значимости для йогина, стремящегося обрести состояние кхечари (khecari). Лол-джихва (lol jihvá) обозначает свисающий язык богини Кали. Упражнение для языка — талавья (Tālavya) при условии регулярной практики позволит его удлинить, способствуя тем самым достижению состояния кхечари. Следовательно, свисающий язык богини Кали — это символ кхечари.

Когда йогин практикует карма-йогу, он поднимает свой язык вверх и размещает его на мягком небе. Дотянуться языком до мягкого неба и удерживать его там — это состояние кхечари. Эта практика для йогина представляет собой символическое потребление говядины (го / gó). Благодаря продолжительной практике он может постоянно оставаться в этом состоянии, самопроизвольно стать неразговорчивым, сдержанным в общении. И состояние кхечари — это первый шаг на пути к достижению им изначального неподвижного состояния.  Gopi. Гопи — букв. преданные Бхагавана Кришны. Женщин, которые поклоняются Бхагавану Кришне, называют гопини (gopinis). С точки зрения йоги, так называются те, кто практикует крийя-йогу в уединении. Gurú. Гуру — букв. мастер. В духовном смысле это слово означает того, кто

ведет из тьмы к свету, то есть, от незнания к истинному знанию, а именно духовному знанию. В буквальном смысле гуручаран (Gurúcaran) означает лотосные стопы гуру. С точки зрения йоги, это осознание праны посредством практики крийи (см. Садгуру / Sadgurú).  Gurúprasād. Гурупрасад — см. прасад (prasād). Haṉsá. Ханса — букв. лебедь. Предназначение лебедя — отделять молоко от воды, если две этих жидкости смешаются. В Ригведе лебедь отделяет сому (soma) от воды. С позиций йоги, подразумевается внутреннее движение при дыхании, которое провоцирует неподвижность. Состояние живого существа в настоящем подвижное, значит, его дыхание является внешним. Но как только он выполнит внутреннюю пранаяму и продолжит ее практиковать, он самопроизвольно погрузится в неподвижное состояние. Это и есть ханса- крийя (Haṉsákriyā). Практика ханса-крийи способствует достижению состояния парамахансы (Paramahaṉsá), подобному предназначению лебедя, поскольку он уже не пребывает в подвижном состоянии заблуждения или уклонения от правильного пути или истины, для него прекращается цикл рождений и смертей, он становится чужд преходящему, обретает над- временность и способность отделять духовную сущность от грубого, смутного, неясного материального мира. Hari. Хари — имя Вишну. С позиций йоги, подразумевается тот, кто отторг привязанность к материальному. Harinām. Харинам — букв. неоднократное монотонное поверхностное

пропевание имени Хари. С позиций йоги, подразумевается внутреннее, естественное пропевание, что и есть практика внутренней пранаямы. Haripada. Харипада — букв. лотосные стопы Хари. С позиций йоги, подразумевается обретение состояния Хари с помощью преданной и регулярной практики крийя-йоги.

Haṭhayoga. Хатха-йога — букв. название одного из нескольких видов йоги. Этот вид йоги ведет к реализации посредством жесткой дисциплины. Физические упражнения являются частью хатха-йоги. Хатха-йога — это другое название карма-йоги. «Ха» (ha) — это пингала (piṅgalá), поток теплой энергии, а «тха» (ṭha) — это ида (iḍā), поток холодной энергии, «йога» — это союз. Хатха-йога подразумевает союз, который случается в сушумне 

17 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

(sushumná), находящейся над идой и пингалой, после чего наступает реализация (все проясняется для йогина). 

Hṛiday. Хридай — букв. центральная, жизненная и важная часть места, где находится жизнь, или души. Значимость для йоги в том, что центральная, жизненная и важная часть или место, где находится прана, — это кутастха. Кутастха разграничивает неподвижное состояние и динамичное состояние. Хридес (Hṛiddese) — это местонахождения кутастхи.  Hṛiddese. Хридес — см. Хридай (Hṛiday). Iḍā. Ида — внешний поток праны-воздуха через левую ноздрю. Это поток лунной энергии, влияющей на холодную сущность. Этот поток также считают характеристикой тамаса, который символизирует органы чувств / способности к восприятию, заставляющие человека оставаться в неисходном для него

динамичном состоянии. Indriya. Индрия — букв. органы чувств / способности к восприятию. Есть три вида: чувство восприятия, чувство действия и внутреннее ощущение. Пять частей чувства восприятия: зрение, слух, осязание, вкус и запах. Пять элементов чувства действия: речь, выполнение действий, движение / перемещение, выведение отходов и репродуктивная функция. Ум контролирует эти десять способностей. Внутреннее ощущение составляют четыре элемента: ум (манас / mánas), интеллект, эго, тонкий ум. Īṡvará / Bhagavān. Ишвара / Бхагаван — см. Примечание после «Предисловия». Jagadīṡvará. Джадишвара — см. Джаганатх (Jagannāth). Jagannāth. Джаганатх — букв. идол Бога в храме в Пури, Орисса. Согласно священным письменным источникам, это Вишну, Владыка, Защитник всей Вселенной. Вишну обозначает проникновение, распространение. С позиций йоги, подразумевается, что прана способна распространиться по Вселенной, значит, прана и есть владыка и защитник, то есть только прана и есть джаганатх. Прана также есть Джадишвара (Jagadīṡvará) и Вишванатх (Visvanāth), Защитник Вселенной. Jāgeṅge. Джагенге — букв. второе пришествие (см. «Предисловие»). Бог заверил нас в «Гите», что Он отметит свой повторный приход на стыке двух юг (см. Юга / yuga), когда будет упадок религии. Jápa. Джапа — букв. подсчитывание бусин (четки). С точки зрения йоги это

означает внутреннюю пранаяму. Jihvá. Джихва — см. Го (gó). Jīva. Джива — см. Дживана (Jīvana). Jīvana. Дживана — букв. жизнь. С позиций йоги, это означает зависимую сущность, за счет которой продолжается жизнь, то есть это дживатма (jivātmâ) или подвижная прана. Дживатма — это трепещущее состояние праны, находящейся в живом существе, и это дживатма провоцирует его совершать действия, подталкивающие его к рабству. Джива (Jīva) — это совершенное подвижное состояние дживатмы, находящейся в воплощенном «я», которое вершит вихрь действий, ввергающей его в рабство. Дживана,

Дживатма и Джива — это три состояния в диапазоне 10% из 100 тысяч колебаний праны (для подробного разъяснения см. прана / Prâṇá). Jivātmâ. Дживатма — см. Дживана (Jīvana). Jñāna. Джняна — душа-знание или Брахма-знание, накапливающееся за счет постоянного пребывания в атме (Ātmâ) или душе. Это истинное знание, исключительно духовное, не содержащее какого-либо материального знания. Обретение такого знания освобождает от бесконечной череды рождений и смертей. Такое знание дарует просветление о фундаментальном принципе человеческой жизни, какой она должна быть. Благодаря этому знанию-душе йогин может превзойти свое нынешнее существование и слиться с ним. Этот союз нынешнего «я» и знания-души носит название джняна-йога (Jñānayoga). Jñānayoga. Джняна-йога — см. джняна (Jñāna).

Jyoti. Джйоти — см. атмасурья (Ātmasúrya). Kāl. Кал — букв. время или период. Духовная коннотация подразумевает иное. Когда йогин преданно и регулярно практикует крийя-йогу, он обретает статичность и становится воплощением неподвижности. Движение времени утрачивает свое влияние на него и не имеет больше над ним никакой власти, ведь он теперь воплощает концепцию калакала (kālākāl), то есть безвременности. Он обретает над-временность, махакал (mahákāl). Теперь время становится для него ни благоприятным, ни неблагоприятным (акал / akāl). Акалмритью (akālmṛityú) или безвременная смерть теряет свою значимость для йогина по двум причинам. Во-первых, из-за его над- временности; во-вторых, будучи на вершине йоги, он научился искусству умирания, вследствие чего он преодолевает величайший страх в жизни — страх смерти, значит йогин теперь способен повелевать и временем, и смертью. Акалмритью не существует, следовательно, не имеет прежней исходной значимости. Мритью (mṛityú) в целом означает смерть. Когда йогин, пришедший к вершине своей садханы, останавливает всю свою динамику, тогда его сердцебиение, жизненно важное для человека, также останавливается. Тогда он выходит из цикла рождений и смертей, по- настоящему умирает. Овладев искусством умирания, йогин уже не подвержен влиянию мритью. Йогин может принять смерть в любое время, когда пожелает. Это не внешнее проявление, а естественный феномен, не имеющий отношение ко времени.

Kālācnād. Калакнад — см. Кришна (Krishna). Kālākāl. Калакал — см. кал (kāl). Kālī. Кали — букв. женское божество. Еще одно воплощение богини Дурги. Она убила демона по имени Рактабидж (Raktabīj). Этот демон представляет собой человеческие желания. Эти желания отвлекают человека от следования духовному пути. С точки зрения йоги, она является первоначальной женской энергией. Она представляет собой подвижное (кинетическое) состояние праны, от которое берет начало все сущее. Обычный человек считает мирское знание настоящим знанием, по этой причине Кали изображают черной, поскольку в ее состоянии первого воплощения, мирское знание не развивается в процессе создания.

19 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Ее свисающий язык символизирует кхечари-мудру йогина. Меч в ее левой руке символизирует уничтожение незнания йогином и вхождение в царство знания. Благодаря преданной усердной практике крийи йогин обретает душу- реализацию, тогда он достигает безграничных знаний. Связка из 108 голов демонов указывает на 108 животных склонностей человека. Источником этих демонических свойств является подвижное состояние праны в человеке, которое не дает человеку отказаться от привязанности к материальному. Но когда прана становится неподвижной, демонические наклонности теряют свою действенность, такое прекращение активности характерно для разрушения. Следовательно, Кали изображается с мечом, с помощью которого она изрубила 108 демонов. От незнания избавляться необходимо, ведь, очистившись от незнания, йогин получает знание о душе.

Стопы Кали указывают на движение по иде и пингале при дыхании. То, что две стопы переходят в итоге в один корпус, символизирует движение по иде и пингале при дыхании йогина, перетекающее в сушумну. И опять-таки постоянная преданная и усердная практика йогина способствует перемещению выше над сушумной и слиянию с Абсолютной пустотой. В тот момент стопы Кали растворяются как дым для йогина.  Кали изображают так: одной ногой она опирается на грудь Шивы, а другой — на его бедро, что обозначает двойственную природу богини. Нога на груди Шивы означает неподвижность, а нога на его бедре означает динамизм, ведь бедра — область максимальной подвижности. То, что Шива под ногами у Кали, тоже символизирует союз подвижности и неподвижности. Он связан с обратным движением от максимальной подвижности к неподвижности и, наоборот, зарождение динамизма при утрате неподвижности.  Káliyuga. Калиюга — см. юга (yuga). Kalpa-Bṛiksha Nāl. Кальпаврикша-нал — древо изобилия. Подразумевается рог изобилия как символ превосходящей все границы щедрости. Согласно легендам, значимость этого дерева в том, что желания любого, кто пройдет рядом с этим деревом, обязательно сбудутся. С позиций йоги, йогину нет необходимости обращаться к этому дереву, порождающему приземленные желания, поскольку, если йогин усердно практикует йога-садхану, он визуализирует глаз в кутастхе, и тогда автоматически, пожелай он что-нибудь, все его желания исполнятся. Тело — это дерево, и его главная поддержка и

источник происхождения — кутастха. Йогину, достигшему высокого положения, расположившемуся в кутастхе, чужды материальные желания и стремления, но, конечно же, будь у него какие-то скрытые или забытые желания, они тоже исполнились бы самопроизвольно. Ему нет необходимости стремиться к исполнению желаний, будь они материальными или духовными, поскольку такой результат дает его усердная практика йога-садханы. Karmayoga. Карма-йога — см. крийя-йога (Kriyāyoga).  Kartikeya. Картикея — букв. сын Шивы. Во время соития Шивы и Парвати появились боги, Шива встал, и его семя излилось на землю, но было перенаправлено от элемента земли к элементу огня, поэтому родился Картикея. С точки зрения йоги, Шива означает неподвижную прану, а

Парвати — подвижную прану. Когда подвижная прана, которая развилась из неподвижной праны, вступает в союз с последней, появляется элемент пространства (явление богов). Семя Шивы, упавшее на землю, — это элемент творения. Во время союза Шива вернулся в вишудха-чакру, — элемент пространства или явление богов. Это очевидное разделение подвижной и неподвижной праны. Дыхание берет начало в точке кутастхи, падает вниз к муладхара-чакре (элемент земли), а потом возвращается вверх до манипура- чакры (элемент огня). Оттуда свойство динамизма распространяется по всему телу, — это подкрепление сил, питание для тела. Тело — это лук, а дыхание — это стрела. Картикея вооружен луком и держит стрелу в руках. Благодаря выполнению внутренней пранаямы (то есть, выстреливая стрелами) внутри тела, подобного луку, йогин добивается упразднения динамизма и

устремляется к неподвижности. Следовательно, Картикея — это воплощение качеств воина, это характеризует его как упорного и трудолюбивого йогина. Следовательно, все йогины должны стремиться уподобиться ему в этом отношении, чтобы они могли вернуться к изначальному неподвижному состоянию. Картикея восседает на павлине, у павлина есть хвост с узорами в виде глаза. Узор в виде глаза на хвосте павлина напоминает о глазе в кутастхе. Как и Картикея, все боги и богини индуистской мифологии символизируют различные эзотерические аспекты йоги.  Kāsi. Каси — см. тришул (triṡul). Kaurava. Кауравы — см. Кришна (Krishna) и Гита (Gītā). Kevala Kumbhaka. Кевала Кумбхака — см. кумбхака (Kumbhaka). Khodā. Кхода — см. Аллах (Āllāh). Koṭi Candrá. Коти-чандра — см. чандра (candrá). Kṛikara. Крикара — см. прана-вайю (Prâṇá vāyú). Krishna. Кришна — букв. черный цвет, темнота. Сам Бог явился в виде Кришны в конце Двапараюги (3223 до н. э.). Он был сыном Васудевы и Деваки. Его женой была Рукмини, царевна из царства Видарбха. Радха была его главной супругой, воплощением полного смирения и истинной преданности Кришне, после того, как она осознала, что Кришна является Абсолютным Брахмой. Известно, что Бхагавана Кришны были и другие супруги. Мудрец Сандипани (Sandipanī) был гуру Бхагавана Кришны. В легендарной битве при Курукшетре между Пандавами и Кауравами, о которой

рассказывается в «Махабхарате», Он выступал на стороне Пандавов и был возничим на боевой колеснице Арджуны. Наставления, которые Он давал Арджуне во время этой битвы, Вьясадева изложил в священном тексте «Шримад Бхагавад Гита». Когда Он отдыхал на одной из ветвей дерева, охотник по ошибке принял Его Лотосные Стопы за птицу и выпустил в Него стрелу из лука. Под этим предлогом Бхагаван Кришна прекратил Свое смертное существование.  С позиций йоги, здесь такое значение: Черный цвет или темнота — это второй цикл глаза кутастхи. Он называется калакнад (Kālācnād), темная душа-луна, которую визуализирует йогин. Кришна — это Пурана-Кришна, то есть, Изначальный Кришна, Изначальное

21 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Сущее, источник всей Вселенной. Он также является Прана-Кришной (неподвижным состоянием). Неподвижная прана присуща каждому человеку. Васудева обозначает душу, а Деваки — тело. Рукмини — это состояние Лакшми. Радха символизирует подвижную прану. Подвижная прана породила Вселенную. Подвижная прана развивается из неподвижной праны, оба они неразрывны и дополняют друг друга. Любовь подвижной и неподвижной праны — это божественная любовь Радхи и Кришны. Совместное изображение Радхи и Кришны — это объединение подвижной праны в неподвижную прану, это тонкий союз (см. Вриндавана / Vṛindāvana). Наличие нескольких других супруг указывает на то, что неподвижная прана не может устоять перед подвижной праной, ведь подвижная прана берет свое начало в неподвижной пране. Подвижная прана в этом случае означает универсальную,

многогранную женскую энергию. Имя Сандипани происходит от «сандипан», что означает элемент (сущность) тепла, расположенный в области пупка. Благодаря элементу тепла йогин выполняет пранаяму. Хотя Кришна — это Бхагаван. Он практикует пранаяму с помощью элемента тепла, в соответствии со своим собственным учением. Сандипани — это не какой-то определенный человек, а сущность Гуру. Кришне приходилось руководствоваться Своим собственным учением и учиться у Гуру, чтобы открыть человечеству, что Гуру всегда необходим для тех, кто хочет ступить на духовный путь. Сам Кришна представляет собой сущность тепла. Арджуна — это сын, порождение этой сущности тепла. Отсюда и духовная близость, взаимопонимание между Кришной и Арджуной. Следовательно, Кришна выбрал Арджуну из пяти братьев Пандавов для передачи духовных наставлений. Арджуне повезло удостоиться милости от его Гуру, Кришны, продемонстрировавшему ему всеохватывающий наглядный образ великолепия тысячи солнц, подобных яркому сиянию души-солнца в кутастхе. Битва при Курукшетре является войной между привязанностью к материальному (Кауравы) и отсутствием привязанности к материальному (Пандавы), которую непрестанно ведут все живые существа. Подробнее об этом — статьи, посвященные «Махабхарате» и «Гите». Колесница — это тело- колесница. Наставления Кришны своему ученику представляют собой

наставления Гуру ученику о том, как он должен продолжать свою садхану- битву. Арджуна — воплощение героизма и мужества, которыми должен обладать каждый йогин. «Гита» — это священный текст, посвященный йоге (см. йога / yóga). Вьясадева — воплощение состояния всезнающего йогина. Охотник — воплощение жестокости. Жестокость в той или иной мере характерна для каждого человека. Колебание праны преобладает во всем теле, до самой последней ее части, то есть до стоп. Стрела, поразившая стопы, символизирует то, что в этой части тела начинается процесс прекращения подвижности, продолжающийся по телу вверх с помощью практики пранаямы (дыхания, подобного стреле), в конце концов обретается полная неподвижность в кутастхе. Птица представляет собой прану-птицу.

Предназначение птицы — летать с помощью крыльев. Но, когда птица на земле, ее крылья сложены, а это означает, что путешествие ограничивается пятью элементами от земли до неба. Крыльями праны-птицы являются ида и пингала, а это процесс вдоха и выдоха каждого живого существа. Этот процесс внешнего дыхания в целом касается только привязанности к материальному. Прекращение существования в виде смертного символизирует прекращение существования подвижной праны и слияние с абсолютно неподвижной праной.  В буквальном смысле, понятие «Кришна» — это имя существительное, но, с позиций йоги, это глагол. Как глагол понятие «Кришна» означает то, что йогин должен развивать свое тело-поле, чтобы отринуть динамизм, подвижность, и обрести неподвижность.

Kriyābān. Крийя-бан — см. крийя-йога (Kriyāyoga) и Гита (Gītā). Kriyânvita. Крийянвита — см. крийя-йога (Kriyāyoga). Kriyār Parābasthā. Крийяр-парабастха — запредельное (трансцендентное) состояние крийи. «Крийя» обозначает действие души, которое является единственным действием, способствующим достижению освобождения. «Парабастха» (parābasthā) или трансцендентное состояние — это состояние, которое превосходит это действие души. Тогда йогин выполняет все поверхностные действия самопроизвольно и может путешествовать где угодно, находясь при этом в кутастхе и выше нее, то есть он в постоянном единении с душой. Это парампад (parampad) — настоящее наивысшее состояние. Все действия происходят так, как они должны происходить, но йогин не вникает ни в одно из этих действий, так как пребывает в состоянии отстраненности. Никто не может распознать это состояние, кроме самого йогина. Это состояние превыше состояния самадхи. Следовательно, это состояние выходит за пределы ума, интеллекта и чувств, то есть это состояние неподвижного и вечного умиротворения. Оставаясь в нем, йогин преодолевает любые границы, это абсолютное состояние. Термин введен в обращение самим Йогираджем, ведь только Он обладает таким исключительным правом. Kriyāyoga. Крийя-йога — «крийя» обозначает «действие», а «йога» — «союз». Следовательно, крийя-йога (Kriyāyoga) или крийя-йога-садхана (Kriyāyogasādhana) — это действие, с помощью которого достигается союз с Абсолютом. Это исключительно логически обоснованная наука, которой

можно обучиться у Гуру. Понятия «крийя-йога» и «карма-йога» (karmayoga) обозначают одно и то же, ведь слово «карма» также подразумевает прана- карму (Prâṇákarma) или атма-садхану (Ātmasādhana), следовательно, прана- садхана (Prâṇásādhana) — это процесс, поскольку слова «прана» и «атма» обозначают душу. Все это имеет отношение к врожденному, свойственному и внутренне присущему человеку — душе, поэтому также носит названия «атма- садхана» (Ātmasādhana), «прана-садхана» (Prâṇásādhana), «прана-карма» (Prâṇákarma), «прана-крийя» (Prâṇá-kriyā), что означает «действие души» или «душа-практика». Полное погружение в эту рациональную практику приводит к нарастанию атма-садханы, то есть души-дхармы, вечной, а, следовательно, всеохватывающей, не имеющей отношения к какому-то определенному

23 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

вероисповеданию, религиозному течению или общине. Человек и все сущее полностью зависят от души. Крийя-йога — это высшая духовная наука, и, помимо нее, ничто в мире не сможет остановить подвижность праны, свести динамизм праны к 0%. С рождением любой человек получает резерв подвижности праны, и человеку из-за этого приходится пережить миллионы рождений.  Следовательно, каждый и любой человек может и должен практиковать эту душу-дхарму (атма-садхану), или прана-крийю, чтобы исполнить предназначение своего человеческого существования, то есть в конце концов достичь слияния с Абсолютным Брахмой. Тот, кто практикует эту садхану (крийя-йогу), называется крийя-бан (kriyāban) или крийянвита (kriyânvita). Kumbhaka. Кумбхака — при рождении человека прана обретает динамизм.

Эта подвижность постепенно возвращается к неподвижности в процессе йогической практики пураки (внутреннего вдоха) и речаки (внутреннего выдоха). При постоянной практике речаки и пураки возникает самопроизвольная остановка дыхания, во время которой у йогина появляются приятные ощущения. Эта задержка дыхания и есть кумбхака. Из-за того, что она возникает самопроизвольно, она называется кевала-кумбхака (kévala kumbhaka). Состояние кевала-кумбхаки — шаг на пути обретения неподвижности.  Kuṇḍalini. Кундалини — скрытая энергия муладхара-чакры (mūlâdhāra cakrá), свернутая кольцом наподобие свернувшейся в клубок змеи. Энергия праны берет начало в сахасрара-чакре (sahasrâra cakrá) и спускается до муладхара-чакры. Это движение вниз до муладхары порождает кинетизм. В процессе практики йоги энергия праны или вновь обретенный динамизм праны поднимаются от муладхары к сахасрара-чакре по сушумне. Эта энергия называется кундалини-шакти (Kuṇḍalini ṡakti) или адья-шакти (adyaṡakti), то есть изначальная женская энергия, так как в той области тела сосредоточены максимальные колебания благодаря вселенскому закону зарождения и создания всего сущего.  Kūrma. Курма — см. прана-вайю (Prâṇá vāyú). Kurukkshetra. Курукшетра — букв. местность недалеко от Дели, Индия, где состоялась легендарная битва между Пандавами и Кауравами, которая описывается в Махабхарате. С позиций йоги, это тело-поле. В этом теле йогин

ведет битву между привязанностью и отсутствием привязанности к материальному. Цель — отринуть эту склонность — привязанность к материальному, связанную с динамизмом праны. Следовательно, это тело- поле является той областью, посредством которой йогин достигает неподвижности, прекратив динамизм (см. также Кришна / Krishna).  Kúṭastha. Кутастха — см. аджня-чакра (Ājñācakrá). Lakshmī. Лакшми — букв. богиня благосостояния и изобилия, жена Вишну. С позиций йоги, йогин достигает состояния Лакшми во время практики йога- садханы, когда входит в возвышенное состояние, то есть он не лишается ничего, не испытывает ни в чем недостатка. Вся его целостность — порождение души-бога. Лакшми восседает на сове. Это ночная птица. У нее

ночные привычки, и это символизируют темные качества жизни (свойство тамаса). Аналогично, если человек добивается огромного богатства, он стремится к достижению материальных целей. Подобно Лакшми, все боги и богини индуистской мифологии символизируют различные эзотерические аспекты йоги. 

Layayoga. Лайя-йога — «лайя» означает «слияние», а «йога» — «союз». Благодаря преданной практике крийя-йоги, постепенному продвижению по пути крийи и достижению относительно высоких уровней реализации, человек может достичь запредельного (трансцендентного) состояния крийи. Основная цель практики крийи — достичь слияния с Абсолютом. Освобождение возможно, только если союз с Абсолютом достигнут таким образом. Это и есть лайя-йога — слияние или абсолютный союз, и человеческая жизнь исполнена, если в ней случилась лайя-йога. Ни одному йогину не удастся вернуться назад в свое состояние живого существа после обретения лайя-йоги. Нынешнее состояние живого существа отличается кинетизмом, а практика крийи позволяет живому существу отринуть подвижную прану и обрести неподвижность и слияние. Лайя-йога — конечный этап крийя-йоги. 

Liṅga. Линга — букв. мужской репродуктивный орган; фаллос Шивы. Шиве поклоняются в форме каменной или мраморной колонны, которая возвышается из йони. Йони — это женский репродуктивный орган. С точки зрения йоги, это Шивалинга или Шивалингам (Ṡiváliṅga/ Ṡiváliṅgam), символизирующий созидательную силу природы. Соединение йони с лингой становится божественной созидательной энергией. Йони — источник или начало, место рождения или фонтан. Линга — это ум, йони — это кутастха. Совокупный символ этого — форма Шивалинги. Неспокойный ум обретает неподвижность благодаря практике йога-садханы, этот неподвижный ум располагается в кутастхе-йони, вместилище или место отдыха. Все развивается из кутастхи-йони. Когда линга-ум расположится в кутастхе-йони, йогин обретает прекрасное состояние — состояние высшего экстаза, бесконечного блаженства, которое превосходит экстаз физического коитуса. Форма йони — треугольник; подобный ему треугольник отмечают в кутастхе посредством омкара-крийи (Ómkāra kriyā). Точку или семя Вселенной (Брахману / Brahmāṇu) отмечают в кутастхе. Вхождение фаллического ума в кутастху-йони пробуждает состояния спокойствия, которое есть Бхагаван

(Бог). Кутастха — место оплодотворения, после чего точка (прана-душа) расширяется до формы тела. В физическом теле чрево и йони расположены раздельно, а кутастха-йони или Брахма неотделимы, поскольку Он есть Высшее место Начала, то есть и Мать, и Отец.  Mahábhārata. Махабхарата — см. Гита (Gītā). Mahādevá. Махадева — см. Девадидева (Devādideva). Mahákal. Махакал — см. Кал (kāl). Mahápurusha. Махапуруша — «маха» (Mahá) — высший, «пуруша» (Púrusha) — изначальная мужская энергия. Когда йогин достигает слияния с Абсолютным Пустым Брахмой, тогда он сам становится великим. Йогин такого типа тогда претерпевает трансформацию в махапурушу.

25 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Mahásāmadhi. Махасамадхи — см. самадхи (samādhi). Maháṡaya. Махасайя — букв. это термин для выражения почтения. С позиций йоги, это возвышенное состояние йогина. Когда он выходит за пределы желаний, постоянно пребывая в запредельном (трансцендентном) состоянии крийи, он пребывает в благости. Тогда его называют махатма (Mahátmā) или махатман (Mahātman), что значит «высшая душа». Это человек с высшей душой, ведь он утратил потребность даже в духовных желаниях, — все из-за освобождения. Одухотворенные йогины такого типа немногочисленны, поскольку только усердная практика способствует достижению такого благословенного состояния. Mahátmā. Махатма / Mahātman. Махатман — см. Махасайя (Maháṡaya). Mánas. Манас — ум, главное или одиннадцатое чувство. При рождении

человек обретает 100 000 колебаний, но изначальное состояние его ума — спокойное и неподвижное. Из-за подвижного ума он страдает, — его терзают муки неволи и горести смертной жизни, за которые он сам ответствен, ведь ум контролирует его и привносит привязанность к материальному. Йога-садхана предлагает научные методики постепенного успокоения подвижного ума, так что человек может вернуть свое изначальное неподвижное состояние м освободиться, что является главной целью человеческой жизни.

Mandir. Мандир — букв. храм. Здание, где в определенном месте (в sanctum sanctorum — святая святых) установлены для поклонения образы и идолы богов и богинь. С точки зрения йоги, этот храм в целом символизирует тело. То самое место, где установлены образы, символизирует кутастху. Как правило, люди не распространяются о своей настоящей практике поклонения, которую они выполняют с помощью йоги. Они ходят в храм для внешнего, поверхностного поклонения. Но йогин знает о настоящем поклонении — поклонении пране. Прана — главный идол в храме-теле. Неподвижная прана есть бог. Когда человек при рождении получает 100 000 колебаний, он обретает динамизм, его атакуют привязанности к материальному. Тот, кто стремится стать йогином, разочарован и жаждет вернуться к изначальному неподвижному состоянию. Так что благодаря усердной практике поклонения пране в храме-теле на постоянной основе, ему удается снискать милости своего божества-праны и достичь sanctum sanctorum в своем собственном

храме. Умиротворение праны ведет к всеобщему умиротворению. Это кутастха, хранилище, ведь здесь йогин свободен от всех привязанностей к материальному и возвращается к своему богу-пране, неподвижному состоянию. Следовательно, кутастха — самое священное место в храме-теле. Maṇipūra Cakrá. Манипура-чакра — см. Чакра (cakrá).  Mántra. Мантра — букв. повторяемая фраза или постулат, сформулированный гуру для практики медитации. С точки зрения йоги, это освобождение ума. Иными словами, крийя освобождает ум. Так что крийя — это мантра. Когда подвижный ум обретает неподвижность благодаря постоянной практике пранаямы, это состояние называют мантрой. Мулмантра (mūlmántra) — главное освобождение — это омкара (Ómkāra).

В целом, омкара — это тело, бесконечность за пределами физического тела и точка в рамках этой бесконечности. Mánu. Ману — первый законотворец человечества, прародитель человеческой расы. Есть 14 ману (mánu). Нынешний мир руководствуется седьмым ману Вайвасваты (Vaibasvata) в соответствии с циклической сменой юг (yuga). С позиций йоги, Ману обозначает колеблющийся ум, и этот ум проявляет себя, по мере того как вечная йога-садхана, которую должен практиковать каждый человек в мире, когда он станет развитым настолько, чтобы быть в силах обрести ее.  Māyā. Майя — иллюзия. Человека, который ограничен порядком природы, непросвещенностью, привязанностями, стремлениями к материальным благам, неведением и думает, что все это — положительные факторы его

жизни, считают пребывающим в иллюзии. Источником иллюзии является подвижная прана, и иллюзии не возникает, когда прана неподвижна. Moksha. Мокша — см. нирвана (nirvāṇa), пия (piyās). Mṛityú. Мритью — см. кал (kāl).  Mumukshu. Мумукшу — тот, кто стремится к освобождению или спасению от мирских уз или горестей, характерных для смертных. Mūlâdhāra cakrá. Муладхара-чакра — см. чакра (cakrá). Nāga. Нага — см. прана-вайю (Prâṇá vāyú).  Nārāyaṇá. Нарайяна — еще одно обращение к Вишну. С точки зрения йоги, «нар» (nār) означает «вода», а «айяна» (ayaṇá) означает «прибежище», то есть речь о том, кто постоянно обитает у воды. Вода не имеет формы. Когда йогин после продолжительной практики крийя-йога-садханы достигает кутастхи и пребывает в Бесформенном Пустом Брахме, это состояние йогина называется нарайяна.  Nirākār. Ниракар — см. рупа (rūpá). Nirvāṇa. Нирвана — букв. быть угаснувшим, исчезнувшим. С точки зрения йоги, «нир» (nir) — «прекращение», а «вана» (vāṇa) — «дыхание». Иными словами, это прекращение дыхания, которое ведет к освобождению. Научная техника йога-садханы может только приблизить нирвану, которая означает выход человека за пределы цикла рождений и смертей. Все из нас совершают какие-либо поступки, хорошие или плохие, что неизбежно провоцирует последствия. Хорошие поступки ведут к хорошим результатам, а плохие — к

плохим. Это принцип причины и следствия или, с позиций йоги, закон кармы. Йогин, который практикует прана-карму (Prâṇákarma), выходит за пределы закона кармы. Это возвышенное состояние йогина, ведь только благодаря преданной и усердной практике он сможет достичь полного освобождения — мокши (moksha). Как бы сильно ни старался человек, усердно регулярно молясь или совершая хорошие поступки, мокши или нирваны ему не достичь, потому что, хотя он молится или совершает хорошие поступки, его уму свойствен кинетизм. Йогин же не молится в общепринятом смысле. Его молитва — это прана-карма — внутренне присущее ему природное действие, с помощью которого он добивается прекращения внешнего дыхания, а, следовательно, всякой подвижности, которая является поверхностной. В итоге

27 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

йогин сливается с Абсолютом и обретает неподвижное состояние, откуда нет возврата. Nishkām. Нишкам — букв. беспристрастный, лишенный эмоций. Работа выполняется без тайного корыстного умысла. С точки зрения йоги, имеется в виду состояние, когда йогин становится стойким, безразличным к материальному миру и духовному аспекту, ведь он знает, что только прана- карма позволяет отринуть желания и стремления, поскольку продолжается (процесс внутреннего дыхания), независимом от того, обращает ли он на него внимание или нет. То есть йогин, беспрерывно практикующий действие праны, преодолевает желания и стремления. В это время он практикует йога- садхану без намерения обрести освобождение. Это состояние, предваряющее запредельное, трансцендентное, состояние крийи. Это состояние, когда

прекращаются все желания, ведь на следующем этапе йогин останется в кутастхе, месте, где нет провоцирующих чувств. Niyama. Нияма — букв. регулирование жизни, религиозное послушание. С позиций йоги, это означает дисциплину. Это второй этап йоги, состоящей из восьми частей. Усвоив дисциплину самоконтроля — яму (yama), йогин принимает концепцию дисциплинированной, регулярной и осознанной практики сидя — асаны (третьего этапа), чтобы преданно и усердно практиковать крийя-йогу ежедневно в назначенный час. См. также самадхи (samādhi).  Ómkāra. Омкара — букв. мантра. Символ «омкара» (?) состоит из трех частей. Первая — это тело символа и похожий на скобку знак, присоединенный к алфавитному символу, указывает на чувства. Вторая часть — в форме полумесяца означает бесконечность. Третья часть — это точка, означающая первое проявление пустого Брахмы. Когда йогин регулярно и продолжительно практикует крийя-йогу, он выходит за рамки осознанности тела и органов чувств. После этого, когда он развивает практику йоги, он втягивается и располагается в полумесяце (кутастхе). В это время его охватывает спокойное сияние миллиона лун, и он визуализирует это. Но, прогрессируя в практике, продвигаясь дальше по пути йога-садханы, йогин преодолевает сильное сияние души-луны и располагается в точке, пустом Брахме.

При практике крийи йогин слышит звук омкара или пранава-дхвани (Praṇáva dhvani), или звук изнутри, глубокий оум (oum). Когда этот священный звук растет изнутри, последний слог продолжает звучать в низком диапазоне, а потом угасает и снова возобновляется — наполняется глубоким звучанием. Он не прекращается. Йогин испытывает это, когда колебания праны начинают затухать. Этот приятный для слуха звук способствует умиротворению и безмятежности внутри тела. Весь процесс носит название омкара-крийи.  С помощью омкара-крийи йогин перемещается внутри тела. Вращательные движения арати (ārati), совершаемые священником, символизируют круговые движения, которые йогин совершает внутри тела-храма. Божество обмахивают пером павлина (которое символизирует глаз-кутастху) или

опахалом или простым ручным веером. Такое обмахивание означает спокойное и безмятежное состояние, которое обретает йогин после усердной практики садханы. Зажигают пять ламп, что означает пять пран. Огонь этих ламп указывает на распространение тела-тепла. В процессе арати применяются разные внешние музыкальные инструменты, например, барабан, литавры и т. п., символизирующие десять внутренних звуков, которые слышит йогин, когда практикует омкара-крийю. Использование ароматических палочек и цветов в процессе арати означает внутренний запах и внутреннюю красоту, соответственно, которые йогин ощущает внутри себя. Когда йогин охвачен внутренними звуками, внутренним запахом и внутренней красотой, внешние звуки, запахи и красоты становятся не важны для него. Следовательно, все эти

внешние ритуалы и обряды — просто символ внутренних ритуалов, совершаемых йогином внутри его тела. Pañcabadrī. Панчабадри — см. панчадевата (Pañcadevatā). Pañcadevatā. Панчадевата — букв. пять божеств: Ганеша, Сурья, Вишну, Шива, Дурга (Ganeṡa, Súrya, Víshṇu, Ṡivá, Durgā). Их визуализирует йогин при продолжительной практике крийи. По мере продвижения по пути практики он визуализирует Панчанана (Pañcanan) или Единственного Изначального Господа Шиву в его пятиголовой форме. Здесь нужно отметить, что число пять является благоприятным и первостепенным в йоге, так как оно указывает на панчашроту (Pañcasrota), то есть разделение праны на пять видов: прана, апана, вьяна, самана и удана (Prâṇá, Apâná, Vyāna, Samāná, Udāna). Эти пять видов праны протекают пятью потоками по всему телу, питая его. Источником или местом зарождения каждого из пяти видов потока праны является панчабадри (Pañcabadrī), который, в свою очередь, указывает на пять мест паломничества, расположенных в Гималаях. Источником или местом зарождения панчабадри является Панчанан, ведь из Него появились и развились эти пять видов. Для йогина это тело-храм и является центром паломничества, поскольку он выполняет так называемое грубое омовение своего физического тела. Практика крийи влечет за собой омовение в потоке праны, который очищает его, освобождает от всех проступков.  Pañcānan. Панчанан — см. панчадевата (Pañcadevatā). Pañcasrota. Панчашрота — см. панчадевата (Pañcadevatā).

Pāṇḍava. Пандавы — см. Гита (Gītā) и Кришна (Krishna). Paṇḍitá. Пандит — букв. эрудит (знающий). С точки зрения йоги, когда йогин регулярно продолжительное время практикует садхану, он обретет состояние пандита, то есть невозмутимое состояние. Это означает, что, обретя такое состояние, он проявляет безразличие, для него становится неважным и хорошее, и плохое, и рождение, и смерть, — все едино. Он становится стойким, настоящим эрудитом. Pani. Пани — букв. вода. Согласно концепции йоги, это амброзия или сомдхара (somdhārā), истекающая из сахасрары (Sahasrâra). Это случается только с йогином, который достиг возвышенного состояния и погружен в чакру, в запредельное состояние крийи. Он чувствует сладкий вкус жидкого

29 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

нектара своим нёбом, ведь нектар капает ему на язык. Этот напиток не сравнится ни с каким другим напитком в мире; и, пока выделяется этот нектар, охваченный таким состоянием йогин переносится в пространство дурманящего восторженного блаженства. Он пьет этот нектар, приводящий его в блаженное состояние, и это сантошамрита-пан (santoshāmṛita pān). Следовательно, выпив этот нектар, йогин обретает бессмертие. Parambrahma. Парамбрахма — см. Брахма (Brāhma).  Parampad. Парампад — см. Крийяр-парабастха (Kriyar parabastha). Prakṛiti. Пракрити — см. Пурана Пуруша (Purāṇá Púrusha). Parampúrusha. Парампуруша — см. Пурошоттама (Púroshôttama). Prâṇákarma. Прана-карма — см. крийя-йога (Kriyāyoga).  Prâṇá Krishna. Прана Кришна — см. Кришна (Krishna).

Praṇáva. Пранава / Praṇáva Dhvani. Пранава-дхвани — см. омкара (Ómkāra). Patañjala. Патанджали — мудрец, риши, основоположник философии йоги. Его «Йога-сутры» — посвященной йоге текст, в котором подробно описываются различные факты, нюансы и тонкости йоги, имеет огромное значение для изучения и практики йоги.  Piṅgalá. Пингала — внешний поток праны-воздуха через правый носовой ход. Это солнечная энергия, влияющая на сущность тепла. Это также свойство раджаса (Rajas), указывающее на двойственную силу, из-за которой человек остается в неустойчивом состоянии. Это свойство провоцирует человека совершать поступки любого типа.  Piyās. Пия — букв. жажда. С позиций йоги, это духовная жажда спасения, освобождения. Жажду утолит выпитый стакан воды, но при этом человек должен постараться добыть эту воду; аналогично с достижением освобождения или мокши, — это далеко не просто. Если просто выкрикивать или повторять это слово «мокша», спасения не будет. Освобождение возможно только с помощью йоги, когда в процессе практики человек устранит кинетизм в теле и уме, отринет в итоге привязанность ко всему материальному, а также достигнет союза с Абсолютным Высшим Брахмой. Следовательно, стремиться к утолению духовной жажды — первоочередная потребность и необходимость.  Prabhú. Прабху — букв. хозяин, контролер. С точки зрения йоги, значение

такое же. Йога объясняет с помощью науки и рациональности, как йогин может стать хозяином самого себя. Усердная и преданная практика йоги способствует просветлению йогина, после чего тот добивается слияния с Высшим Сущим — воедино, становясь при этом хозяином самому себе. Prâṇá. Прана — преобладает концепция, что прана — это жизненная сила или сила, дающая жизнь; процесс дыхания, само дыхание, дыхание жизни, — все это неправильные толкования понятия. Жизненная сила подразумевает дыхание, но дыхание — это не прана. Это внешнее проявление праны. Прана является подвижным состоянием души, берет начало в Брахме или Атме, все сущее развилось из праны. Это фундаментальная основа Вселенной. Неподвижная прана есть Брахма или Атма, когда эта неподвижная прана

обретает колебание, она видоизменяется в подвижную прану. На схеме ниже представлен процесс, как эта неподвижная или подобная неподвижной прана превращается в колеблющуюся прану и возвращается обратно к состоянию неподвижности: 

Сахасрара 

Аджня / Кутастха Вишудха 

Анахата Манипура 

Свадхистхана Муладхара 

(выше всех элементов) (выше всех элементов) (элемент пространства) (элемент воздуха) (элемент тепла) 

(элемент воды) (элемент земли) 

100% статичный Брахма 0 (1,2,3,4,5,......9). состояние 10 колебаний Х 10 

состояние 100 колебаний Х 10 состояние 1000 колебаний Х 10 состояние 10 000 колебаний Х 10 

состояние 100 000 колебаний 

Эта схема показывает, как 1% неподвижного Брахмы или неподвижной праны обретает подвижность, благодаря которой создано все сущее, и живое существо продолжило жить в добром здравии до завершения 100 тысяч колебаний. По мере износа тела колебания затухают в соответствии с уровнем немощи. В момент смерти живое существо возвращается к 10 колебаниям, но не может преодолеть этот уровень. Следовательно, это означает, что смерть является возвращением от 100 тысяч колебаний праны до 10 колебаний, а рождение — это постепенное возвращение от подвижности в 10 колебаний к подвижности в 100 тысяч колебаний. Это интервал от рождения до смерти. Следовательно, живое существо, которое сможет прекратить 10 колебаний праны, ждет слияние со своим источником, то есть Брахмой или неподвижной праной. Крийя-йога — именно та техника, которая поможет достичь прекращения подвижности праны. И это высшая духовная наука. Ни одна наука в этом мире до сих пор не изобрела способа, как живому существу свести к нулю свое нынешнее подвижное состояние и достичь неподвижности. Следовательно, это означает, что живое существо, отклонившись от своих корней, Брахмы или неподвижной праны, постепенно приходит в упадок, регрессирует. Чтобы обдумать это, посмотрите в статье о Бхагаване

(Bhagavān) подробно изложенные в хронологическом порядке сведения о прогрессе и регрессе. Когда достигнута максимальная глубина бездонной пропасти регресса, неизбежен прогресс. Значит, священные тексты дают правильно свидетельствуют о том, что «Прана сама есть Бог (Бхагаван). Он Вишну, Прародитель. Прана — однонаправленный космический передающий канал, Всеохватный и Всеобщий».  Pranām/Prenām. Пранам / Пренам — букв. выражение почтения одним из двух вариантов: либо прикосновение пальцами сомкнутых рук к своему межбровью, либо простирание лежа ничком и прикосновение к стопам. С позиций йоги, это тоже означает выражение почтения, но не в физическом

31 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

плане. В йоге пространство между бровями — это кутастха, третий глаз, где йогин старается закрепиться навсегда. Эти старания одухотворенного йогина приводят к тому, что его подвижное «я» самопроизвольно и непринужденно начинает выражать почтение его неподвижному «я».  Prâṇá vāyú. Прана-вайю — теле находятся 49 видов воздуха, из которых 5 видов — жизненно необходимы и 5 — носят второстепенный характер. Прана-вайю является главным из 10 видов воздуха. Он берет начало в подвижной пране. Оставшиеся 48 видов воздуха развиваются из прана-вайю. Прана-вайю пронизывает всю грудную область до верхней части — глаз, ушей, рта, носа, до способностей восприятия. Все способности восприятия — это игра находящихся в теле 49 видов воздуха. Прана-вайю является самым преобладающим воздухом, потому что только этот воздух последним

прекращает функционирование тела и выходит (и тело умирает). Второй жизненно важный воздух — апана, его расположение в теле: от области вокруг гениталий до грудного отдела. Его функция — регулировать выделительный процесс, заставляя переваренные частицы пищи опускаться вниз, создавая давление на мочевой пузырь для мочеиспускания и на толстую кишку для выделения фекалий. Воздух вьяна циркулирует по всему телу, а если равновесие слегка сместится, это спровоцирует болезнь. Воздух удана перемещается в области от грудной клетки к глотке, если удана выходит из равновесия, жизненно важные органы тела охватывают болезни. Воздух самана находится в области пупка, функция саманы связана с сохранением массы тела (удержанием в положении). Пять второстепенных вспомогательных видов воздуха: нага (nāga) — воздух, который образует отрыжку; курма (kūrma) — воздух, который контролирует функцию взмаха ресниц; крикара (kṛikara) — воздух, который регулирует функцию чихания; девадатта (devadatta) — воздух, который образует зевание, когда телу недостает кислорода; дханамджайя (dhanaṃjaya) — воздух, который образует глубокий, низкий внутренний звук при пранаяме.  Prâṇâyāma. Пранаяма — букв. упражнение на дыхание. Пранаяма, популярная сейчас, подразумевает зажимать носовые ходы и тем самым выполнять упражнение на дыхание. Эта пранаяма внешняя, следовательно, поверхностная, так как ида и пингала находятся в движении. Пранаяма в йоге — это техника, с помощью которой удается достичь прекращения

подвижности. Это четвертый этап йоги, внутреннее действие праны и апаны, двух видов воздуха. Только посредством этой внутренней пранаямы можно достичь того самого освобождения или спасения, что есть возвращение к исходному неподвижному состоянию, из которого нет возврата. В вечных (Санатана / Sanātána) священных текстах пранаяма описывается как махадхарма (Mahádhárma) или высшая дхарма. Это учение можно получить только от йогина-гуру йоги (yogi Gurú). См. также самадхи (samādhi).  Prasād. Прасад — букв. еда, которая изначально предлагалась божеству, а затем ее раздали преданным и другим в качестве благословения от этого божества. Так называют также Гуру-прасад (Gurúprasād), то есть божественная милость или благословение от гуру. Все стремятся к этому, но на самом деле

нельзя просить милости у гуру, ведь все, кто действует согласно наставлениям гуру, будет удостоен его милости. Когда йогин с усердием практикует крийю, атма-прасад (ātmaprasād) достается ему сам собой, без содействия извне, и йогин наслаждается им. Благодаря милости души (атмапрасаду) он может познать сущность души, а значит, достичь и внешнего блаженства. Следовательно, говоря по существу, прасад самопроизвольно возникает в йогине, и он, будучи в мире с собой, может породить вечное умиротворение и любовь.  Pratyāhāra. Пратьяхара — букв. самоустранение, отведение. Это пятая ступень йоги, состоящей из восьми ступеней. С точки зрения йоги, подразумевается отвлечение ума от всех объектов восприятия, то есть непривязанность к материальному. Когда йогин регулярно выполняет

длительную практику йоги, постепенно он достигает внутреннего успокоения, и все склонности к материальному утрачивают свою силу. Только что достигнутая им неподвижность помогает избавиться от привязанности к материальному. Тогда йогин становится равнодушен ко всему, что принадлежит грубому, материальному миру. См. также самадхи (samādhi). Prem. Прем — букв. любовь. Любовь может означать чувство матери к ребенку и то, как ребенок стремится получить материнскую любовь, хотя есть друзья, другие люди, животные и растения и т. п. Но вся эта любовь носит грубый характер, поскольку ее источником является ум, главное чувство. С позиций йоги, под любовью подразумевается другое. Это душа-любовь. Без крийя-йоги любовь такого типа развиться не сможет. Благодаря постоянной усердной преданной практике упражнений для праны удается развить это влечение к Высшей Вечной Душе. Эта Вечная Душа — воплощение любви, первоисточник любви, пропитанный любовью, способствует проникновению и распространению любви и символизирует безграничность любви. Йогин понимает это возвышенное состояние как этап его практики садханы, затем влечение растет и развивает постепенно, в результате йоги обретает любовь к этому Высшему Сущему, и затем его всего охватывает любовь, и он приобщается к Вечной Душе. Целая вселенная превращается в ничто для него, и йогин методично выполняет все действия, характерные для материального мира, но при этом он постоянно связан и находится в единении с Вечной Душой.

Pūraka. Пурака — см. кумбхака (kumbhaka). Purāṇá Krishna. Пурана Кришна — см. Кришна (Krishna). Púrusha. Пуруша — см. Пурана Пуруша (Purāṇá Púrusha). Pūjā. Пуджа — букв. поклонение. С точки зрения йоги это означает поклонение Внутренне присущему и Природному. Йогин не соблюдает никаких обрядов или церемоний, характерных для грубого материального мира, потому что выполняет их все внутри своего тела-храма. Он верит в одного Бога — всепроникающую прану, которая владеет и контролирует весь микрокосм и макрокосм. Процесс или техника прана-садханы или крийя-йога- садханы является йогическим ритуалом или церемонией, с помощью которой очищается сущность тела, поскольку регулярная практика йоги способствует

33 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

развитию всех положительных факторов, то есть очищению. Таким образом, йогин по-настоящему поклоняется, проводит пуджу. Внешнее поклонение символизирует такое внутреннее поклонение. Purāṇá Púrusha. Пурана Пуруша — Изначальное Сущее. По-другому его называют Ади Пуруша (Ādi Púrusha), Адидева (Ādideva), то есть источник, а также Акшар Пуруша (Akshar Púrusha) или акшар (akshar), Нетленное Сущее или Неразрушимое Сущее. Он — начало и Первоисточник макрокосма. Все вместе взятое берет свое начало в Нем и в конечном итоге сольется с Ним, станет Пурана Пурушей. Аналогично, Ади Пурана Кишан (Ādi Purāṇá Kishuṇ) означает начало, источник, Изначального Кришну. Человек при рождении получает свойство динамизма, после миллионов перерождений и жизней, он способен очиститься, тогда он получает крийя-йогу от своего Гуру, он

практикует ее, и в течении его трех идущих друг за другом рождений постепенно прекращается всякая подвижность внутри него, он достигает слияния с Изначальным Сущим. Буквальное значение слова «Пуруша» (Púrusha) — человек мужского пола, но в действительности имеется в виду Изначальная Мужская Энергия, Владыка, Контролер, Высшее, Единый. Он существует с начала бытия, следовательно, Он — корень, фундамент; и из Него развивается Пракрити (Prakṛiti), Изначальная Женская Энергия, с единственной целью — поддержание непрерывности создания. Следовательно, Он один является Пурушей, а все остальные — порождение женского начала, хотя их и относят к мужскому или женскому полу. В результате постоянной усердной практики крийя-йога-садханы можно визуализировать Ангуштха Пурана Пурушу (Aṅgusṭha Purāṇá Púrusha), Сущее в форме большого пальца. Когда йогин погружен в садхану, он способен визуализировать свое собственное «я» в миниатюрной форме, по размеру напоминающей большой палец, в своей кутастхе, то есть в своем Изначальном Сущем. Следовательно, он и есть Ангуштха Пурана Пуруша. Puróhita. Пурохита — букв. священнослужитель. С точки зрения йоги, «пур» (pur) — это тело, а «хита» (hita) — это благосостояние, благополучие. Следовательно, тот, что трудится над благосостоянием своего тела, называется «пурохита». Пурохита — не что иное, как прана, всепроникающая и недвусмысленная. Только эта прана способна управлять всеми действиями. Действие йоги подразумевает устранение подвижной праны и возвращение к

изначальному состоянию — неподвижности. Все хорошее и плохое берет начало в подвижной пране. Если человек прибегнет к подвижной пране, то все виды зла для него исчезнут. Неподвижную прану можно обрести только посредством подвижной праны. Следовательно, подвижная прана преклоняется перед неподвижной праной, чтобы достичь слияния в Нем. Это благодеяние, поскольку только при таком слиянии можно считать исполненной жизнь человека. Только тогда человек получает освобождение или спасение. Следовательно, подвижная прана и есть священнослужитель или пурохита.  Púroshôttama. Пурошоттама — Высшее Сущее. Возвышенное состояние йога-садханы приводит к визуализации Пурошоттамы или Парампуруши

(Parampuúrusha). Он самовозникающий, вечный, бесформенный, постоянно присущий, неотъемлемый от самого себя. Визуализация Пурушоттамы для йогина является наивысшей наградой, ведь после этого ему остается только достичь слияния и посредством него — спасения.  Rādhā. Радха — см. Кришна (Krishna) и Вриндаван (Vrindāvana). Rājāyoga. Раджа-йога — слово «раджа» (Rāja) значит «главный», а слово «йога» обозначает союз, то есть, главной практикой, с помощью которой можно достичь союза с Абсолютом, является раджа-йога. Раджа-йоги и крийя-йога обозначают одно и то же. В «Гите» говорится о раджа-йоге, а в «Йога-сутрах» Патанджали — о крийя-йоге. Rāma. Рама — букв. реинкарнация Вишну. Рама был старшим сыном Дашаратха, царя Айодхьи, и Кайкейи. История Рамы описана мудрецом

Вальмики в «Рамаяне», древнейшем поэтическом эпосе, написанном на санскрите. «Рамаяна» посвящена жизни и похождениям Рамы. В эпосе говорится о похищении Ситы, жены Рамы, десятиглавым королем демонов Раваной. С помощью Ханумана и всего царства обезьян Рама победил Равану и спас Ситу. С позиций йоги Рама подразумевает следующее:  a अ + a अ = ā (आ / гласная «а» долгая). R + a = Ra, следовательно, Rā (с долгим «а»). (र / Ra + अ) = (Rā / रा). «Ра» (Ra / र) на санскрите означает плотские желания, колебания и внутренний огонь (раздражение, гнев) и т. п. «А» (a / अ) на санскрите означает отрицание. Другими словами, «Ра» с долгим гласным «а» (Rā / रा) означает состояние, когда плотские желания, колебания и внутренний огонь (раздражение, гнев) и т. п. отсутствуют. «Ма» (Ma / म) на санскрите означает Брахму (Brahmā), Вишну (Víshṇu), Махешвару (Mahêṡvara), то есть сущность «я» или Ишвару (Īṡvará), Бога. Следовательно, прана означает состояние, и человек, оказавшись в таком состоянии, становится способен превозмочь плотские желания, колебания и внутренний огонь (раздражение, гнев) и обретает состояние Брахмы, Вишну, Махешвары и Ишвары, то есть состояние неподвижной праны. «Айяна» (Ayaṇa / अयन) на санскрите означает путь садханы, прибежище, оплот, гавань, опору или место отдыха. Следовательно, «Рамаяна» (Rāmayaṇa) = «Рама» (Rāma) + «айяна» (ayana). Иными словами, «атмасадхана» (Ātmâsadhana) —

путь, при продвижении по которому можно достичь прибежища неподвижной праны; по прибытию, в конце долгого пребывания на пути атмасадханы, мы обнаруживаем место отдыха, настоящую опору или помощь, утешение; это значит, что, обретая знания о душе, человек выходит за пределы вечного цикла рождений и смертей, состоянию освобождения или спасения.  Рамаяна в буквальном смысле означает пропевание имени Рамы, но с позиций йоги Рама — это не имя, а атма; иными словами, Раманам (Rāmanām) подразумевает пропевание атмы или поклонение атме, чем и является практика крийя-йога-садханы, — благодаря такой постоянной, усердной практике практикующий сможет визуализировать Рамадвар (Rāmadvār), то есть ворота Рамы, а это кутастха. Йогин стремится к этой визуализации, это

35 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

очень важный для него этап, ведь после того как йогин визуализировал кутастху, йогин постепенно достигает слияния с кутастхой и затем постигает сущность Атмарамы (Ātmârāma), души-Рамы. Rāmadvār. Рамадвар — см. Рама (Rāma).  Rāmanām. Раманам — см. Рама (Rāma). Rāmayaṇa. Рамаяна — см. Рама (Rāma). Recaka. Речака — см. кумбхака (kumbhaka). Ṛishi. Риши — букв. воплощение знания, истины, аскетизма в практике садханы; тот, кто в процессе духовных наставлений, черпая мудрость из разных источников, постигает духовную сущность. Кроме того, имеется в виду автор священных текстов. С позиций йоги, это йогин, который находится на кульминационном этапе получения знаний, познания истины и аскетизма в

своей практике садханы, чьи духовные искания завершены постижением духовной сущности. То есть, йогин, который обрел свое прибежище в кутастхе, есть риши. Rudrá. Рудра — букв. Шива. Рудра является Шивой в подвижном состоянии. Подвижное состояние способствует любому процессу сотворения, в том числе тела. Йогин, усердно практикующий крийя-йогу, способен прекратить подвижность в теле, и символом этого является Рудра, или разрушение. Рудра приводит к ликвидации Вселенной. Ликвидация подразумевает отказ от подвижности и возвращение к неподвижности. Йогина разрушение не пугает, ведь главной задачей йогина является возвращение к его изначальному неподвижному состоянию. В действительности такое разрушение подразумевает отказ от подвижности, устранение динамизма.  Rūpá. Рупа — букв. форма, красота и т. п. По мере продвижения в практике садханы йогин может визуализировать несколько форм, а также видов красоты. Одной из таких форм на продвинутом этапе практики является визуализация свет-рупы (Svetrūpá) или свет-варны (Svetvarna) — белой формы или цвета. Белый — это не цвет, следовательно, он бесцветен, отличается нейтральностью. То есть это имеет отношение к визуализации Абсолютного Сущего. Так, когда йогину является Изначальное Сущее, йогин называет Его Свет-Пуруша (Svetpúrusha), Белое Сущее. Йогину также видится ананта-рупа (anantarūpá) — беспредельные формы. Иными словами, это Форма, принимающая любую форму, то есть это и есть опять-таки

Изначальное Сущее. Все формы являются апарупой (aparūpá), что с позиций грубого, материального, мира означает, что они являются несравненно прекрасными. Подразумевается, что все формы в основе своей бесформенны (то есть ниракар / nirākār). Эта всепроникающая бесформенность является внутренне присущей им красотой, а без этой внутренней природной красоты невозможно существование внешней красоты.  Sadgurú. Садгуру — под «сад» (sad) подразумевается «истина, душа»; под «гуру» (gurú) — Мастер, который ведет из темноты (от незнания) к свету (знанию), то есть Мастер, утвердившийся в истине. Его также называют Шри- гуру (Ṡrīgurú), где «Шри» (Ṡrī) означает красоту, великолепие, величие и наполненность (изобилие). Следовательно, Шри-гуру или Садгуру — это те, в

чьем Внутренне присущем-Природном преобладает Душа-Сияние, наполненная красотой, величием, великолепием и истиной. См. также Гуру (Gurú). Sādhaka. Садхак — тот, кто занимается религиозными исканиями, практикует джапу (jápa), пропевание / воспевание, поклонение, повторение мантр, паломничества и т. п.  Sādhana / Sādhanā — букв. духовные искания или практика. С позиций йоги подразумевается практика, с помощью которой можно осознать душу (обрести реализацию о душе), достичь слияния с Абсолютом, а значит и освобождения или спасения.  Sahajákarmá. Сахаджа-карма — букв. «легкое действие». С точки зрения йоги, это когда живое существо при рождении обретает движение, связанное

с дыханием. Такое дыхание является внешним движением, но обратное ему внутреннее движение характерно для каждого живого существа, хотя они и не осознают это внутреннее присущее движение — колебания праны. Крийя-йога основана на внутреннем потоке, который самопроизвольно возникает внутри любого человека. Кто-то способен следовать этому врожденному действию (ведь оно обретается всеми живыми существами при рождении), чтобы обрести неподвижное состояние. Это врожденное действие и является сахаджа-кармой, а научить ему может йогин-гуру (yogi gurú).  Sahajá Samādhi. Сахаджа-самадхи — см. самадхи (samādhi). Sahasrâra Cakrá. Сахасрара-чакра — см. чакра (cakrá). Sahasrâṇṡu. Сахасраншу — см. атмасурья (Ātmasúrya). Ṡaiva. Шайва — согласно соответствующей юге (yuga) учение Санатана- дхармы делится на пять направлений, которые носят следующие названия: Шайва (Ṡaiva) — шайвы, шиваиты, — те, кто поклоняется Шиве, Махадеву, Махеше, Махешваре и т. п., то есть Изначальной мужской энергии, которая является всеохватной праной в неподвижном состоянии.  Шакта (Ṡakta) — шакты, последователи шактизма, — те, кто поклоняется Шакти, Кали, Дурге и т. п., то есть Изначальной женской энергии, которая является всеохватной праной в подвижном состоянии. Вайшнава (Vaisṇavá) — вайшнавы, последователи вайшнавизма (вишнуизма), — те, кто поклоняется Вишну, Изначальной мужской энергии, всеохватной пране в неподвижном состоянии.

Саурья (Saúrya) — сауры, — те, кто поклоняется душе-солнцу, первому проявлению неподвижного пустого недвойственного состояния всеохватной праны. В реальности, они поклоняются солнцу в его физическом виде, который является временным, а не вездесущим, но берет начало в душе- солнце.  Ганапатья (Gáṇapatya) — ганапатьи, те, кто поклоняется Ганеше, дарующему успех состоянию всеохватной праны. Ṡakta. Шакта — см. Шайва (Ṡaiva). Samādhi. Самадхи — букв. восьмой, завершающий этап йоги, состоящей из восьми частей, а именно: яма (yáma), нияма (niayama), асана (āsaná), пранаяма (prâṇâyāma), пратьяхара (pratyāhāra), дхарана (dhāraṇā), дхьяна (dhyāna),

37 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

самадхи (samādhi). С позиций йоги, усердная практика с последовательным преодолением каждого этапа способствует обретению состояния самадхи на завершаеющем этапе. Пребывая в состоянии самадхи, йогин преодолевает осознанность в теле, уме и чувственное восприятие, что означает обретение состояния сахаджа-самадхи (sahajá samādhi). По мере развития и углубления практики возникает состояния савикальпа-самадхи (savikalpa samādhi), когда становится возможной визуализация души. При дальнейшем углублении практики йоги йогин достигает состояния нирвикальпа-самадхи (nirvikalpa samādhi) или маха-самадхи (mahásamādhi), то есть запредельного состояния крийи. В этом состоянии йогин сливается с Абсолютом. Распространено такое мнение, что йогин, пребывающий в состоянии маха-самадхи, уже не может вернуться, но это ошибочно. Даже после слияния с Абсолютом йогин способен

вернуться для выполнения своих общечеловеческих обязанностей, но регресс из этого состояния уже невозможен, йогин не покидает состояния самадхи. Samāná. Самана — см. прана-вайю (Prâṇá vāyú). Ṡāmbhavī Mudra. Шамбхави-мудра — относится к Шамбху (Ṡambhú) или Шиве. Иногда подразумевается поза Шивы в падмасане. Его глаза полуоткрыты, взгляд вверх, концентрация на внутреннем видении в центре между бровями. Он пребывает в состоянии кхечари (khecari). Когда практикующий крийя-йогу йогин принимает эту позу, глаза приводит в соответствующее положение, это и есть кхечари в падмасане, то есть шамбхави-мудра.  Sāṃkhyayoga. Санкхья-йога — букв. философия йоги по версии Капилы (Kapila), основанная на представлениях о материи и душе, связанных с числами. Приводится философское объяснение, что материя преходящая, а душа вечная. С позиций йоги подразумевается, что продолжительность жизни живого существа зависит от количества вдохов и выдохов, сделанных этим живым существом за 24 часа, в сумме выходит 21 600 раз. Это внешний поток колебаний праны. Когда человек, прана которого находится в подвижном состоянии, различает Пурушу и Пракрити, он пребывает в двойственности. Благодаря усердной практике крийя-йога-садханы йогин преодолевает внешний поток дыхания и погружается вовнутрь, обретая неподвижное состояние праны. Такое состояние праны является изначальным для души, тогда устраняются привязанности ума к Пуруше и Пракрити, то есть, тогда он

приходит к осознанию: его существование зависит от числа движений при дыхании, что он и стремится преодолеть. Так он продвигается, набирает определенное количество и преодолевает этот рубеж, ведь в этом состоянии уже отсутствует занимавшийся исчислением ум, следовательно, нечем вести подсчет дыханий. Теперь человек пребывает в недвойственности. Таким образом предполагается устранение шипов самим шипом. Это и есть концепция санкхья-йоги.  Saṃnyasa. Самньяса (саньяса) — см. саньясин (Saṃnyāsīn). Saṃnyāsīn. Самньясин (саньясин) — букв. тот, кто отказался от семейной жизни, дома и привычек в пользу жизни в матхе (maṭha), миссии, ашраме или монастыре и носит облачение шафранно-желтого цвета; такое отречение от

мирской жизни называется «самньяса / саньяса». Самньяса / саньяса — это четвертый из четырех этапов жизни. На самом деле отречение от семейной жизни и ношение облачения шафранно-желтого цвета еще не значит, что это самньяса / саньяса или что человек стал саньясином, поскольку, хотя он и оставляет семью, он не может отринуть свои потребности в еде, одежде, приюте, лекарствах и т. п., которые он может ежедневно удовлетворять благодаря своим родственникам / членам семьи. С другой стороны, члены семьи тоже не должны зависеть от саньясина.  С позиций йоги, саньяса — полное внутреннее отречение йогина, который постоянно погружен в душу. Йогин и является на самом деле саньясином, поскольку он находится за пределами чувственных ощущений и преодолел привязанность к материальному. Йогином является только тот, кто выполняет

все действия, не вовлекаясь в них: он ест, спит, пьет, совершает все другие поступки без привязанности к ним, поскольку все это происходит в соответствии с его привычками, но отвлеченный ум, сконцентрировавшийся на душе, постоянно приобщается к Абсолюту.  Следовательно, истинной саньясой является внутреннее, присущее человеку отречение, независимо от того, ведет ли этот человек жизнь семьянина, или он поселился за пределами дома своей семьи. Помимо этого, изменение облачения — поверхностное явление, не имеющее отношения к истинной саньясе. Концепция саньясы, распространенная в нынешнее время, претерпела за последние примерно 1200 лет значительный регресс в сравнении с заповедями священных текстов.  Saṃsāra. Сансара — букв. блуждание, странствование: бесконечный цикл перерождений и смертей, с которым связана жизнь в материальном мире. С точки зрения йоги подразумевается подвижное состояние праны. Из-за этого движения человек продолжает ходить по кругу: претерпевает все новые рождения и смерть. Этот процесс продолжается, пока есть колебания праны. Следовательно, йогин всячески старается остановить колебания праны и достичь неподвижного состояния праны, Абсолюта.  Sanātána. Санатана — вечное. Санатана-дхарма является религией в вечном потоке, она никогда не рождалась и никогда не умрет. Она не была основана кем-то конкретным, не была создана в какое-то определенное время. Это дхарма Вселенной, присущая всему созданному, и йога лежит в ее основе.

Sanātána Bharata. Санатана Бхарата — см. Бхарата (Bharata). Santoshāmṛita pān. Сантошамрита-пан — см. пани (pāni). Sarasvatī. Сарасвати — букв. богиня мудрости, знания и речи; жена Брахмы. У нее в руках вина (viṇā), хептакорд (семиструнная кифара). Она восседает на лебеде. Белолицая Сарасвати также считается притоком священной реки Ганг. С точки зрения йоги предполагается, что благодаря усердной практике йога- садханы йогин достигнет возвышенного состояния мудрости и получит как духовные знания (знание души), так и знания материального мира. Речь подразумевает подвижность / динамизм. При рождении человек обретает 100 000 колебаний праны. Вина (viṇā) символизирует внутреннее движение при дыхании. Рука или пани (pāṇi) символизирует действие, и крийя-йога-

39 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

садхана для йогина является истинным действием. Ее также называют Винапани (Viṇāpāṇi). Предназначение лебедя состоит в разделении молока и воды. Йогин должен уподобиться этому в своем предназначении: усердная практика йоги позволит ему отделить духовную сущность от грубого непонятного материального мира. Белый цвет обозначает нейтральность, так как он лишен любых оттенков. С позиций йоги подразумевается бесконечная пустота, Высшее Сущее. Преданный практике йогин, который постоянно приобщается к Абсолюту (душе), в конечном итоге сливается с Ним. Как и Сарасвати, все боги и богини индуистской мифологии символизируют различные эзотерические аспекты йоги.  Ṡāstrá. Шастра — букв. писание. С точки зрения йоги, «ша» (ṡā) означает дыхание, а «астра» (astrá) — оружие, орудие, то есть здесь имеется в виду

внутренняя пранаяма. Практика внутренней пранаямы позволит отринуть кинетизм тела и ума. Благодаря усердной практике внутренней пранаямы мудрецы муни (munis) и риши (ṛishis) смогли обрести неподвижное состояние; пока они пребывали в этом состоянии, в них возобладали духовные знания (знания о душе), и тогда они написали эти священные тексты. Следовательно, суть этих текстов скрыта в знании о душе. Душа вечна, а значит, священные тексты, написанные под воздействием знания души, тоже являются вечными. Satyáyuga. Сатья-юга — см. юга (yuga).  Saúrya. Саурья — см. шайва (Ṡaiva), атмасурья (Ātmasúrya). Savikalpa samādhi. Савикальпа-самадхи — см. самадхи (samādhi). Sthir ghar. Стхир-гхар — см. гхар (ghar). Sudarṡaná cakrá. Сударшана-чакра — букв. оружие Вишну или Кришны круглой формы, которым Кришна убил множество злых персонажей. «Су» (su) означает «прекрасный», «даршана» (Darṡaná) — внешность, иными словами, это значит «прекрасная внешность». Когда йогин благодаря усердной практике садханы находит свое прибежище в сияющей кутастхе, он визуализирует диск. Уровень мощности этого диска напрямую зависит от степени погруженности йогина в это состояние. Благодаря своему потенциалу диск способен победить все зло, присущее этому йогину. Кришна — это кутастха. Ṡūnya. Шунья — см. асман (āsmān). Súraj. Сурадж — см. атмасурья (Ātmasúrya). Súrya. Сурья — см. атмасурья (Ātmasúrya).

Sushumná. Сушумна — см. это поток праны-воздуха между идой и пингалой. Следует стремиться остаться в этом потоке, ведь такой путь способствует продвижению к неподвижности, когда совершится поворот к духовному. Это также считается свойством саттвы (sattva), которое предполагает мастерство, понимание тонкостей. Тот, кто обретает это свойство, всегда совершает хорошие поступки и мыслит позитивно, отдаляясь от суеты и динамизма жизни в постоянном стремлении сохранить все хорошее, благодаря чему он способен достичь неподвижного состояния.  Svadhárma. Свадхарма — собственная, внутренне присущая дхарма, преобладающая во всем сотворенном. Это свойственно душе, а раз душа

повсеместна, все вправе познать ее и узнать о ней. См. примечание 37 к главе IX. Свадхарма означает собственную религию, внутренне присущую человеку. Здесь под религией понимается не одна из преобладающих систем веры и поклонения. Каждый человек, все люди зависят от своей души или праны и вправе познать ее. Здесь религия означает стремления человека познать свою собственную душу или прану.  Индийское слово «дхарма» на английском означает «религия». С точки зрения лексики, слово объясняется «преобладающая система веры и поклонения». Но по-настоящему значение слова «дхарма» этому объяснению не соответствует. Дхарма предполагает попытки познания вездесущей души или праны, то есть душа или прана пронизывает все сотворенное в целом,

одушевленное и неодушевленное. Дхарма одна, — прана-дхарма или душа- дхарма. Дхарма — слово центростремительное, афферентное, приносящее, а религия в английском языке — слово центробежное, эфферентное, выносящее. Значит, слово «религия» и слово «дхарма» никогда не станут синонимами; в английском языке значение этого слова невозможно передать одним составным словом.  Svádhisṭhāna. Свадхистхана — см. чакра (cakrá). Svetpúrusha. Свет-пуруша — см. рупа (rūpá). Svetrūpá / Svetvarṇa. Свет-рупа / Свет-варна — см. рупа (rūpá) Tántra. Тантра — букв. эзотерическое духовное учение, с помощью которого поклоняются Шакти, Кали и Дурге — Абсолютной женской энергии; так пробуждается кундалини, и объединяются два принципа — Шива и Шакти. С позиций йоги, тантра — это то, что питает тело. В теле есть 49 видов воздуха, постоянный поток этих видов воздуха внутри каждого нерва питает тело, так что такой поток воздуха и есть тантра. Trétāyuga. Трета-юга — см. юга (yuga). Triṡul. Тришул — букв. трезубец Шивы. Как правило, можно отметить, что садху (sādhus) часто носят железные трезубцы. С позиций йоги, трезубец символизирует иду, пингалу и сушумну, три потока движения при дыхании, или же три свойства — а это саттва (sattva), раджас (rájas) и тамас (támas). Три потока сходятся в кутастхе, которая с точки зрения йоги является Каши, прибежищем Шивы. Тогда йогин обретает неподвижность, подобно той, какой

обладает Шива. Udāna. Удана — см. прана-вайю (Prâṇá Vāyú). Upavāsa. Упаваша — букв. соблюдение поста. Отмечается соблюдение поста людьми по религиозным причинам в целях очищения. С позиций йоги, «упа» (upa) означает «близость по расстоянию, достижимость», а «ваша» (vāsa) — «прибежище, место пребывания». Благодаря усердной практике настоящей аскетичной крийя-йога-садханы в конечном итоге йогин достигнет прибежища в кутастхе, священной области; при этом его очищение само собой случится. Йогину не нужно стремиться к какому-то поверхностному очищению. То есть, пребывание вблизи кутастхи или достижение прибежища в ней и носит название «упаваша».

41 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Vaishṇavá. Вайшнава — см. Шайва (Ṡaiva). Vānaprastha. Ванапрастха — см. ашрам (āṡramas). Vāyú. Вайю — букв. воздух. С позиций йоги, это прана-воздух. Существует 49 видов воздуха-праны, они поддерживают тело. Проявления праны в теле в форме воздуха и колебаний поддерживает тело. Йогин, который останавливает эти колебания воздуха, достигает слияния с Абсолютной неподвижностью. Если по какой-то причине нарушается поток подвижного воздуха, появляется болезнь. Если благодаря внутреннему процессу йогину удается успокоить, устранить движение этого подвижного воздуха, прекращаются и заболевания / страдания. Veda. Веда — букв. основополагающие тексты санатана-дхармы (вечной религии), имеющие божественное происхождение, их возраст невозможно

определить, они вечны и бессмертны. Веды — это четыре книги: Риг-веда (Ṛig Veda), Яджур-веда (Yajur Veda), Сама-веда (Sama Veda) и Атхарва-веда (Atharva Veda). С позиций йоги предполагается, что это знание о душе, Брахма-знание. Знание о душе берет начало в неподвижном состоянии праны. Следовательно, она выходит за рамки цикла рождений и смертей. Практика крийи — это пение вед. Изначально веда (крийя) была одна. Позднее Вьясадева (Vyāsadeva) разделил веду (крийю) на четыре части из-за деградации интеллекта человека. Гораздо позже этого Йогирадж разделили крийю на шесть частей из-за дальнейшей деградации интеллекта человека. Таким образом, разделение первостепенной природной крийи на шесть частей является предвестником разделения вед на шесть частей, которое случится в назначенный час.  Vedānta. Веданта — букв. конец вед. С точки зрения йоги подразумевается конец знания: знания о душе, Брахмы-знания. Йогин, который практикует настоящую аскетичную крийя-йога-садхану, постепенно продвигаясь по пути садханы шаг за шагом, в конечном итоге достигнет этапов знания, реализации, действия. Состояние полного прекращения и состояние недвойственности, поскольку это состояние слияния.  Vīṇā. Вина — см. Сарасвати (Sarasvatī). Viṇāyak. Винаяк — см. Ганеша (Gaṇeṡa). Vishādayoga. Вишада-йога — букв. состояние меланхолии, утраты иллюзий, разочарования. Так называется первая глава в «Гите». С позиций йоги

подразумевается зарождение апатии и отчуждения в жизни человека. В соответствии с постепенным развитием жизненного цикла человека наступает такой период, когда человек осознает, что уже достаточно испытал и радостей, и горестей этого мира, и теперь он стремится отстраниться от этих нелепых и абсурдных мирских привязанностей, чтобы обратиться к душе или Богу. Следовательно, это пробуждение осознания души.  Víshṇu. Вишну — см. Джаганатх (Jagannātha). Viṡuddha Cakrá. Вишудха-чакра — см. чакра (cakrá). Vísvakarmā. Вишвакарма — букв. божество, мастер ремесел среди царства божеств. В основном, ему как главному божеству поклоняются те, кто занимается производством, потому что фабрики являются центром

промышленного производства, изготавливая все виды товаров для потребителей и промышленного применения. «Вишва» (vísva) означает «универсальный, вселенский», а «карма» (karma) значит «действие». С позиций йоги подразумевается, что подвижная прана преобладает во Вселенной и поддерживает ее. Следовательно, подвижная прана конструирует, творит макрокосм и микрокосм. Подвижная прана — источник действия. Неподвижная прана не порождает действия. То есть, подвижная прана и есть Вишвакарма. Подвижная прана — архитектор Вселенной, ведь эта прекрасная Вселенная сформирована подвижной праной.  Víṡvāsa. Вишваса — букв. вера, верование. В нынешнее время вера или вероубеждение являются порождением подвижного ума. С позиций йоги вера или вероубеждение невозможны без практики крийи, поэтому она становится

феноменом из области эмоций. «Ви» (vi) — это отрицание, а «шваса» (ṡvāsa) — это дыхание, то есть здесь отрицание подвижности. В результате усердной практики крийи йогин обретает неподвижность; воспользовавшись подвижной праной, он перемещается к неподвижной пране. Тогда прекращается его внешнее дыхание, следовательно, динамизм устранен. Только тогда расцветает по-настоящему истинная вера, вероубеждение, религиозная преданность. В обретенной таким образом вере нет никаких сомнений и колебаний, она всегда неуклонна. Из такой непоколебимой веры возникает непреходящая любовь к Всепроникающей пране или душе.  Vraja. Враджа —см. Вриндаван (Vṛindāvana). Vṛindāvana. Вриндаван — букв. святое место недалеко от Матхуры, которое по-другому называют Враджа, где Бхагаван Кришна осуществлял Божественную тайную связь с Радхой (Rādhā), со своей главной супругой, а также с другими возлюбленными (гопини / gopinis). Сюда приходят тысячи преданных паломников, чтобы отдать дань уважения этому священному месту паломничества. С точки зрения йоги здесь подразумевается игра неподвижной праны (Кришна) и подвижной праны (Радха) в теле, которое и есть Вриндаван (см. Кришна / Krishna). Подвижную прану постоянно привлекает неподвижная прана, которая принимает ее, возвращает подвижную прану на путь истинный. Подвижная прана страстно желает обрести неподвижность, стремится к подвижной пране. В реальности, человеку изначально свойственна неподвижность, но при рождении он наделяется 100 000 колебаний, и в

конечном итоге ему предстоит вернуться в изначально неподвижное состояние, слиться с Абсолютом и обрести спасение / освобождение. Для достижения неподвижного состояния необходимо приложить усилия, прибегнуть к помощи подвижной праны. Следовательно, символом всего этого является неподвижная прана, то есть Кришна, развлекающийся со своими возлюбленными (подвижная прана).  Vyāna. Вьяна — см. прана-вайю (Prâṇá Vāyú). Vyāsadeva. Вьясадева — см. Кришна (Krishna). Yajñá. Яджна — букв. огненное жертвоприношение. Йогин претерпевает процесс устранения подвижности благодаря практике аскетичной крийя-йоги, стремится вернуться в изначальное неподвижное состояние, для этого ему

43 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

необходимо посредством подвижной праны переместиться к неподвижной пране. Он прибегает к помощи огня, сущности тепла, расположенной в области пупка (манипура-чакра). То есть это обряд жертвоприношения подвижной праны неподвижной пране: когда йогин достигает неподвижной праны, подвижная прана, ответственная за все пороки, утрачивает свою целостность. Это настоящее причащение, атма-яджна (Ātmâyajñá), душа- жертвование.  Yáma. Яма — букв. первая часть йоги, состоящей из восьми частей, подразумевает культивирование самоограничений в том, что касается чувственного восприятия. Второе буквальное значение — «смерть». Смерть — это неизбежное явление, характерное для всего живого; обычного человека она страшит, но йогин, который стремится к слиянию с Абсолютом, преданно

и усердно практикует садхану, развивает качество бесстрашия при достижении состояния смерти, следовательно, получает все возможности, чтобы принять смерть в любой момент, ведь только он может выйти за пределы состояния смерти. Обычный человек боится испытать яма-янтрану (yáma-yantraṇā) — боль, которая возникает в момент смерти, но йогин может преодолеть это с помощью техник йоги. См. самадхи (samādhi). Yáma-yantraṇā. Яма-янтрана — см. яма (yama).  Yóga. Йога — букв. союз. С точки зрения йоги подразумевается процесс, в рамках которого подвижная прана возвращается в состояние неподвижности, становится неподвижной праной, иными словами, подвижная прана достигает союза с Абсолютом. Здесь не имеется в виду йога как практика физических упражнений. Тот, кто практикует внутреннюю йогу, называется йогин (yogi). Принципы духовной йоги изложены в священных текстах по йоге, йога- шастрах (yógaṡāstra), авторами которых являются муни (munis), риши (ṛishis) и йогины. Когда йогин усердно и добросовестно практикует йогу, это называется действие йоги, йога-карма (yógakarma) или практика йоги. Считается, что тот йогин, который постоянно погружен в принципы духовной йоги, следует религии йоги, йога-дхарме (yógadhárma), и это не внешняя практика религиозных обрядов в реальном мире, но внутренне присущая природная практика.  Yógadhárma. Йога-дхарма — см. йога (yóga). Yógakarma. Йога-карма — см. йога (yóga).

Yógaṡāstra. Йога-шастра — см. йога (yóga). Yogeṡvara. Йогешвара — см. Примечание после «Предисловия». Yogiraj. Йогирадж — см. Примечание после «Предисловия». Yóni. Йони — см. линга (liṅga). Yuga. Юга — букв. возраст, эпоха, эра. Выделяют четыре эпохи: сатья-юга (Satyáyuga) — золотой век, трета-юга (Trétāyuga) — серебряный век, двапара- юга (Dvāpárayuga) — медный век, а также кали-юга (Káliyuga) — железный век. С позиций йоги подразумеваются также четыре возраста в жизни человека, а именно: сатья-юга означает запредельное состояние крийи; трета-юга означает погружение в крийю; двапара-юга означает экстаз, связанный с практикой крийи. Кали-юга указывает на отсутствие практики

крийи и отсутствие заинтересованности в ней. Последовательной сменой соответствующих эпох отображается постепенный упадок и отказ от практики крийи. 

45 

ОБ ЭТОМ ИЗДАНИИ 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Некоммерческий перевод выполнен в 2017-2019 гг. с английского издания «Purana Purusha Yogiraj Sri Shama Churn Lahiree» by Dr. Ashoke Kumar Chatterjee, D. Lit. (Translated from the Bengali original into English by Joyanti Kapur). 3rd Edition, 2004. ISBN 81-87563-01-X 

Выходные данные использованного при переводе на русский язык издания книги д-ра Ашока Кумара Чаттерджи (из личной библиотеки Ильи Журавлева): 

Издатель: 

Типография и составитель: 

Перевод осуществлен за счет добровольных пожертвований; информационная поддержка проекта — бесплатный онлайн-журнал Wildyogi.info.