Сон, перезагрузка ума

 #коротко

Сон - природная перезагрузка ума

Глубокий сон - естественная форма медитации: в нём ум временно прекращает привычное производство мыслей и восстанавливает энергию.

Но есть ловушка:

раджас днём → беспокойный ум вечером → плохой сон → ещё больше раджаса завтра

Получается замкнутый круг.

Поэтому иногда бессмысленно пытаться "уснуть силой". Лучше работать с тем, что происходило с умом весь предыдущий день.

Формула подготовки ко сну:

меньше стимулов → меньше мыслительного движения → глубже восстановление

Последние 30 минут перед сном - хороший тест аюрведической психологии: чем ты кормишь ум непосредственно перед тем, как просишь его успокоиться?

Гаруда и рак

 Как Намкай Норбу Ринпоче исцелился от рака

Например, сегодня существует множество болезней, которые в тибетской медицине известны как донцен (вызванные провокациями) и донме (не связанные с провокациями). Что означает донцен? Это означает, что здесь присутствует вредоносное влияние. Оно является частью этой болезни. Когда мы изучаем болезнь типа донцен, мы должны понимать, что здесь врач должен обладать специальными навыками: быть знатоком практик, мантр и ритуалов, чтобы взять под контроль вредоносное влияние, поскольку такая болезнь не может быть излечена при помощи одних только лекарств.

В этом плане у меня был личный опыт. Когда я болел раком, я провёл много времени в Нью-Йорке. Сначала я думал так: у меня рак, пришло время моей смерти, моя жизнь заканчивается.

Однажды, когда я находился вместе с моим учителем Чангчубом Дордже, моим учителем Дзогчена, к нему за советом пришли местные жители и под конец спросили его о том, как долго они проживут. Мой учитель дал им совет и точным образом ответил на их вопрос. У меня в тот момент не хватило смелости спросить то же самое, да и не было такого намерения. Но потом я подумал, дай-ка, я тоже его спрошу. Когда эти люди ушли, я подошёл к своему учителю и сказал: «Они спросили вас о том, сколько проживут, и вы им ответили. Не могли бы вы сказать и мне, как долго я проживу?» И мой учитель назвал мне точный год, до которого я проживу. Я записал этот год, и до сих пор он у меня в памяти.

Когда я заболел раком, это событие полностью совпало с названным годом. Я подумал, что мой учитель точно определил продолжительность моей жизни, а значит, моя жизнь действительно заканчивается. Поэтому мои мысли были только о том, что я умру, и ни о чём больше. Я поехал в клинику, мало представляя, сколько смогу ещё прожить, но, пробыв в клинике два или три дня, я стал рассуждать: «Иногда во время учения я даю своим ученикам передачу практики Красного Гаруды, учение-терма Адзома Другпы, и там говорится, что эта практика особенно хороша для лечения рака». В древние времена это не называли раком, но в этом учении приводится чёткое описание мантры действия для исцеления от рака и даются очень точные указания, как делать визуализации и как начитывать эту мантру. Я получил передачу этой практики от сына Адзома Другпы. Я вспомнил, что давал передачу этой практики людям, больным раком. Некоторым из них доктора давали от силы шесть месяцев жизни, но два или три человека, которые очень интенсивно делали эту практику, преодолели свою болезнь: я слышал это от них самих. И я подумал, может, мне тоже стоит начать делать эту практику? Если они смогли преодолеть свою болезнь, может, я тоже смогу это сделать? Я начал делать практику, но понимал, что этого недостаточно, потому что моя жизнь уже подошла к концу.

Я не очень сильно сосредотачивался на этом, но через несколько дней мне в голову пришла мысль. Много лет назад я был в Маратике в Непале, в том месте, где практиковал Гуру Ринпоче, и там во сне получил учение по практике долгой жизни дакини Мандаравы. Я записал эту практику, и позже, приехав в Италию, начал её делать. Также я дал передачу этой практики некоторым моим ученикам. Там было сказано, что, даже если жизнь человека подошла к концу, выполняя практику, он сможет прожить, как минимум, ещё семь лет. Я подумал, что, хотя срок моей жизни подошёл к концу, у меня есть возможность, делая эту практику, прожить, по крайней мере, ещё семь лет. Я сосредоточился на сущностной составляющей практики, и через двадцать дней доктора сообщили мне, что моя болезнь полностью исчезла. Доктора были очень довольны, потому что решили, что они провели потрясающие исследования и лечение. Я стал примером их успешной деятельности, и об этом даже написали две или три статьи в «Нью-Йорк Таймс». В тот момент у меня возникла очень сильная вера в эту практику.

Я думаю, что очень важно знать о таких понятиях тибетской медицины, как донцен и донме: мы должны их хорошо различать. Если это донцен, то там присутствует вредоносное влияние, и очень важно понимать, что в этом случае нам необходимо делать практику. Для контроля вредоносных влияний в тибетской медицине существует множество практик — например, практика Гаруды, и так далее. Когда мы принимаем лекарства, сопровождая это необходимой терапией, их действие активизируется, потому что энергия взята под контроль. Если мы не контролируем энергию, лечение донцен не будет успешным. По этой причине я подумал, что врачам очень важно знать о донцен и донме. Нам необходимо различать эти два вида болезней, чтобы правильно подходить к их лечению.

Духовность это жизнерадостность

 В лекциях Свами Вивекананды жизнерадостность и чувство юмора рассматриваются не как случайная черта характера, а как критерий духовного здоровья и правильного понимания природы Атмана, тогда как мрачность и скорбный вид он относил к проявлениям невежества (тамаса) или физического нездоровья.

Самую известную теоретическую формулировку Вивекананда дал во второй главе трактата «Raja-Yoga» (The First Steps, Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. 1). Разбирая психофизическое состояние практикующего, он прямо противопоставил радостное расположение духа показной угрюмости:

«Первым признаком того, что вы становитесь религиозным человеком, служит то, что вы становитесь жизнерадостным. Когда человек мрачен — это, возможно, несварение желудка, но не религия. Приятное расположение духа — естественное свойство саттвической натуры; человеку саттвы всё приносит радость, и когда это приходит, знайте, что вы продвигаетесь в йоге» («The first sign of your becoming religious is that you are becoming cheerful. When a man is gloomy, that may be dyspepsia, not religion. A pleasurable feeling is the nature of the Sattvika; everything is pleasurable to the Sattvika man, and when this comes, know that you are progressing in Yoga»).

В том же разделе он объясняет это через теорию трёх гун: любая угрюмость, скорбь и уныние (moroseness) порождаются гуной тамаса (инерцией и тьмой), от которой йог обязан избавиться в первую очередь.

В трактате «Bhakti-Yoga» (Complete Works, Vol. 3, глава о предварительной подготовке ученика, где разбираются семь условий духовного пути по Раманудже) Вивекананда подводит под жизнерадостность строгую терминологию:

Анавасада (Anavasada — бодрость духа, отсутствие уныния): Он указывает, что подавленность и отчаяние никогда не могут быть частью религии. Поскольку Бог по своей природе есть бесконечное блаженство (Ананда), служение Ему с кислым и плаксивым лицом является внутренним противоречием: человек с улыбкой и ясным духом стоит ближе к Богу, чем тот, кто погружён в мрачное покаяние.

Ануддхарша (Anuddharsha — отсутствие пустого, неумеренного легкомыслия): Одновременно он проводит границу между истинной жизнерадостностью и поверхностным зубоскальством. Ум не должен растрачивать свою энергию в нервозном, истерическом веселье (uddharsha); истинная радость и юмор духовного человека опираются на внутреннюю тишину и силу, а не на суетливое возбуждение.

В лекциях по Веданте и Карма-йоге Вивекананда связывал способность смотреть на жизнь с улыбкой с концепцией духовной свободы и божественной игры (Лилы):

Отказ от культа слёз и слабости: В заметках к лекциям «Man the Maker of His Destiny» (Complete Works, Vol. 8, Notes of Class Talks and Lectures) и в лахорской лекции «The Vedanta» (Complete Works, Vol. 3) он критиковал традицию отождествлять благочестие с «вытянутым, кислым лицом» (long face, sour face) и постоянным оплакиванием грехов. По его мысли, мрачность происходит от страха смерти и отождествления себя со слабым телом, тогда как осознание своего бессмертия рождает бесстрашие и лёгкость.

Противопоставление фанатика и свободного человека: В пятой главе «Karma-Yoga» (Complete Works, Vol. 1) он отмечал, что религиозный фанатик всегда мрачен, поскольку воспринимает мир с болезненной, угрюмой серьёзностью, в то время как человек, познавший бескорыстие, смотрит на мир как на большую игру, сохраняя спокойную улыбку в любых обстоятельствах.

В сборнике воспоминаний современников «Reminiscences of Swami Vivekananda» (изд. Advaita Ashrama) задокументировано, как он применял эту теорию на практике в работе с учениками:

Разрушение стереотипа об угрюмом аскете: Американская ученица Мэри Функе (Mary C. Funke) вспоминала, что перед приездом в летний лагерь в Парк Тысячи островов (1895) она и Кристина Гринстидель ожидали увидеть сурового, отрешённого восточного монаха. Вместо этого Вивекананда встретил их шутками и заразительным смехом, прямо объяснив, что «религия с вытянутым лицом» (long-faced religion) — это лицемерие, а познающий Истину человек должен быть самым радостным существом в мире.

Снятие ментального напряжения: Сестра Кристина (Sister Christine) отмечала в своих мемуарах, что Свами использовал юмор как продуманный педагогический приём: когда во время занятий по философии Адвайты ум слушателей перегружался от сложных абстракций или в аудитории возникал искусственный, скованный пафос, он намеренно вставлял бытовую шутку, каламбур или забавную притчу, чтобы мгновенно вернуть ученикам естественность и живость восприятия.

Бхакти — это постоянная, непрерывная направленность ума, привычный склад мышления, образ жизни

 Мысль дня

Вторник, 3 ноября 2026 г.

В чём заключается природа истинной бхакти, или преданности? Сегодня Бхагаван с любовью напоминает нам об этом, чтобы мы могли стремиться стать настоящими преданными!

Бхакти — это тоже йога, процесс очищения ума или его преобразования в инструмент для осознания Бога. Однако бхакти зачастую сводится к обыденным ритуалам: перебиранию четок, многочасовому сидению перед священным образом, возжиганию благовоний, подношению огня, звону колокольчиков, омовениям в священных водах или паломничествам к святым местам. Подобные действия могут приглушать одни побуждения и пробуждать другие — причем не всегда полезные. Бхакти — это не «униформа» для покаяния, которую можно надевать или снимать по мере необходимости. Полицейские на службе носят форму, украшенную лентами и медалями, но, вернувшись домой после смены, они снимают её и переодеваются в другую одежду. Преданность же не может внезапно возникать в вас лишь в определенные часы, а затем исчезать, когда вы возвращаетесь к привычному образу жизни. Это непрерывное и неизменное состояние ума, твёрдая жизненная позиция, путь, выбранный и поддерживаемый с глубоким вниманием. Сегодня человек по утрам занимается йогой (духовными практиками), днём ​​предается бхоге (праздности, роскоши и чувственным удовольствиям), а по ночам страдает от роги (болезней)! Бхакти — это не то действие, которое нужно «исполнять» в строго отведённые часы, чтобы потом заменить его другими, более «модными» увлечениями. 

Божественная беседа, 8 июля 1968 г.

Бхакти — это постоянная, непрерывная направленность ума, привычный склад мышления, образ жизни. Ей необходимо хранить верность при любых обстоятельствах — будь то бесчестье, страдание, отчаяние, лишения, или же, напротив, удовольствия, процветание, власть и роскошь!

БАБА

Аравинд Баласубраманьям

 

От Ниргуны к Сагуне

 

Ниранджан Кастури и Свами...