пятница, 9 ноября 2018 г.

Пять дней Дивали


1-й день: Дханвантари Трайодаши (Дхана-Трайодаши)
Это день, когда бог Дханвантари был рожден из океана, чтобы принести человечеству знания об 
Аюрведе. На закате индусы должны искупаться и предложить зажженную лампу с прасадом (пища, 
предложенная божеству) богу Ямарадже, владыке Смерти, и молиться о защите от
 преждевременной смерти. Это должно быть сделано около дерева Туласи или другого священного 
дерева, которое растет во дворе. В этот день принято покупать украшения и посуду.

Dhanvantari-Triodasi.thumb.jpg.7349c76ded05f5d477fe0f4e5daa55db.jpg
2-ой день: Нарака Чатурдаши (Чхоти-Дивали)
Во второй день празднуют победу бога Кришны над демоном Наракасурой и освобождение мира от
 страха. С этого дня запускают фейерверки. Следует сделать массаж тела с маслом, чтобы 
избавиться от усталости, искупаться и отдохнуть так, чтобы отпраздновать Дивали со всей 
доступной энергией. Согласно шастрам, лампаду дия в этот день зажигать не нужно. Но некоторые 
люди все равно ошибочно полагают, что дия всегда должна гореть перед Дипавали.
diwali_candles.thumb.jpg.8cc63d6501b1a97b973b4e2d3b197e79.jpg
3-й день: Дивали — Лакшми Пуджа
Самый важный день фестиваля, который и есть день Дивали. В этот день поклоняются Матери 
Лакшми. Крайне важно, чтобы в доме было идеально убрано, так как богиня Лакшми любит чистоту
 и в этот день она сперва посетит наиболее чистый дом. Фонари и лампады зажигают в вечернее
 время для привлечения богини и освещения ее пути. Из храмов слышны звуки колоколов и 
барабанов. Фейерверки запускают после обеда.
Лакшми Пуджа (санскр. पूजा, Pūjā — «поклонение», «молитва») состоит из комбинированного
 поклонения пяти божествам — Ганеше (богу мудрости и благополучия); трем ипостасям Лакшми
 — Махалакшми (богине богатства и денег), Махасарасвати (богине книг и обучения), Махакали 
(богине-воительнице, защитнице от враждебных сил.); Кубере (богу-хранителю зарытых в земле 
сокровищ). 
IMG_0648.thumb.jpg.a55de4a684ce5678fd1798eb544b81e9.jpg 
4-й день: Говардхана Пуджа
Четвертый день праздника — поклонение холму Говардхан и царю Бали Махарадже. В этот день 
господь Кришна поднял Говардхан Парват, чтобы защитить людей Гокула от гнева Индры, и день, 
когда был коронован король Викрамадитья. В храмах божествам делают молочную ванну и одевают
 их в блестящие одежды со сверкающими бриллиантами, жемчугами, рубинами и другими 
драгоценными камнями. Затем божествам подносят сладости, а затем этот прасад предлагают
 пришедшим.
Govardhan-Puja.thumb.jpg.fdde4ff87c0984ef90a9ce75a97e51a4.jpg
5-й день: Йама-Двитийа или Бхайа-дуджа
Последний день Дивали посвящается любви между братьями и сестрами. Сестры готовят для своих
 братьев и молятся за их долгую жизнь, а братья благословляют своих сестер и дарят им подарки.
fTxiGKklWqU.thumb.jpg.a7865d04e1c83cdd3667ef42db11e22d.jpg

Праздник Дипавали учит нас глубокой духовной истине. В этот день от одного светильника зажигают
 все остальные. Этот процесс является символом того, что Единый пожелал стать множественным.
 Первый светильник символизирует Высшего сияющего Господа. Остальные светильники - свет в

 людях. До тех пор, пока в человеке будут присутствовать демонические качества, он будет 
погружён во тьму. Дипавали следует праздновать как день избавления от плохих качеств, которые 
символизировал демон Наракасура. Уничтожение Наракасуры - это символ разрушения зла и 
восстановления добра. В этом заключается внутреннее значение этого праздника.
Сатья Саи Баба. Мысль дня 26 октября 2011
  22519271_1535140413188038_4077755730410229138_n.thumb.jpg.769c0ccfdeb206dcbd650c91afc8c9fd.jpg

среда, 7 ноября 2018 г.

Зов флейты


Сияние Божественной славы

Прошёл год с того момента, как я уехала из Прашанти Нилаяма, попрощалась с Сатья Саи Бабой и приехала в США. Я вспоминаю этот наполненный событиями июльский день, когда я впервые встретила Бабу, и осознаю, как быстро я стала духовно развиваться после того, как познакомилась с Ним.
Впервые я приехала в Путтапарти в 1964 году, чтобы увидеть чудеса, так как я слышала, что этот великий святой наделён сиддхами. Я думала, что поеду туда на один день, чтобы увидеть чудеса, но единственный взгляд на Бабу - и я изменила все свои планы, отменила все поездки, продлила визу и т.д. для того, чтобы быть с Мастером!
Его Према (божественная любовь) настолько ощутима, что проникает в сердце, наполняет его божественной любовью ко всем существам. В присутствии Бабы тело становится подобным облаку света, невесомому, безвременному.
Когда я вспоминаю себя в Ришикеше, я не могу поверить в то, что такое изменение могло произойти со мной. Я сидела у Ганги и размышляла: "Кто из тех, кого я встречала, является моим учителем, моим Гуру?" В глубине сердце я кричала, обращаясь к Гималаям, к святым, обитающим там, скрытых от взгляда простых смертных: "Кто из вас поможет мне, кто?" Я сидела тихо, размышляя об этом, и вдруг услышала голос. Рядом стоял молодой человек из Ашрама, который находился неподалёку. Этого человека я никогда раньше не видела. Он не представился и сказал: "Если вы хотите быстро достичь цели, то вы должны оставить всех учителей, кроме одного. Идите за одним, и вы достигнете цели". Сказав это, он ушёл. Я сидела в темноте у Ганги, её волны омывали мои стопы, и в ушах звучал священный Ом, исходящий от этих волн. Размышляя, я отбросила всё прошедшее и многих учителей. Через две недели я стояла в Прашанти Нилаяме перед Сатья Саи Бабой. В Его присутствии сердце и душа пребывали в покое. Один вид шапки Его волос или оранжевой одежды посылал мне волны Шанти, которые пронизывали всё моё тело. Он спросил (как Он спрашивал всех, кто приезжал к Нему): "Что ты хочешь?" Я могла ответить только: "Бога". В последующие дни Он дал мне много коротких интервью. Несколько слов, улыбка, но внутреннее изменение во мне было несомненным. Према начала наполнять и переполнять всё моё существо. В те дни я духовно соединилась с Гуру. На уровне сознания я была с Мастером, когда ходила, совершала действия, молилась. Но этого было недостаточно. Он направил меня дальше, вверх, сказав: "Не останавливайся, пока не станешь Им, единой с универсальным сознанием".
Перед тем, как я уехала из Прашанти Нилаяма, Баба мановением руки создал подарки, взяв их из "вселенской кладовой" или как говорит Баба из "магазина Саи": небольшое изображение с ликом Мастера для кольца, вибхути, фотографии - множество подарков, но самое великое из Его чудес было не проявление духовных сиддх, а Божественное чудо трансформации души. Своей добротой, Своими жестами Он проявлял сознание. Однажды Он остановился возле группы, Его лицо излучало сияние. Он сказал сладостно: "Я так счастлив". Я тут же почувствовала это счастье, которое невозможно описать словами. Так Своим уникальным образом Он дарует милость Ананды.
Когда я попросила Его об освобождении, Он ответил: "Занимайся духовной практикой с непоколебимой решимостью. Свами поможет". Дни в Ашраме я проводила, прилагая решительные усилия. В часы ожидания даршана я часто сидела, не произнося ни слова. Но когда Баба поднимался выступать и наполнял зал Своей Премой, место, где Он находился излучало белый свет сияния Бога, и моё существо откликалось - сердце раскрывалось, и любовь заполняла меня. Он наделил меня многими духовными дарами: дар видения всего мира как Пракаш (свет), Бог, суть, показал всё это моим пробуждённым глазам; дары АнандыПремы, покоя, счастья. Он сказал: "Мои ладони повёрнуты вниз. Моя ладонь поворачивается вверх только для того, чтобы принять божественную любовь преданного".
Я видела Его в различных обстоятельствах, и Он всегда был совершенством в действии - Он был спокойным, скромным, любящим, радостным, безгранично добрым и по-мальчишески юным. Всё это качества Его многосторонней природы. Но это же тело могло контролировать элементы природы и создавать любые материальные предметы. Он никогда не хвастался даром сиддх и не использовал их неверно. Он использовал Свои духовные силы только для того, чтобы помочь беспомощным, больным, удручённым, нуждающимся, а иногда только для того, чтобы пережить счастье: мановением руки Он взял из кладовой вселенной сладкую халву, которая была ещё тёплой. Я никогда не ела халву вкуснее этой. Он рассказывал мне о йогической теплоте в моём теле, которая появляется в результате интенсивных занятий духовной практикой, быстрым движением руки достал из ниоткуда эту сладость и положил её на мою ладонь, сказав: "Это сладость, это теплота, съешь её", - и засмеялся Своим неподражаемым смехом, который побуждал всех, кто слышал его, смеяться в ответ.
Я нахожусь здесь, в Нью-Йорке, медитирую, пишу, я больше не смотрю назад на годы духовной борьбы как на напрасную и бесполезную трату времени. Это были годы подготовки, которые привели меня к Стопам Мастера - Саи Бабы.
Я нахожусь здесь по милости Бабы, и я - не любящая... я - сама любовь, которая не ищет Ананды... но осознаёт Ананду, проявляющуюся во мне. Спокойствие, внутреннее сияние, излучающееся из всех людей одинаково, пронизывает и моё существо. Больше мне не нужно пытаться пробудить сердечный центр. Всё моё существо - это центр любви, так как я являюсь вечной Анандой и Шанти. Кто находится снаружи? Я больше не существую в разделённости, Я - часть Космического Целого.
Ум больше не боится будущего и рассеивает прошлое, так как Баба сказал: "Свами всегда с вами". Тем не менее, я всегда слышу в своём сердце звук Флейты, и однажды Я вернусь к священным стопам Кришны.
Хильда Чарльтон
Из журнала "Санатана Саратхи",
октябрь 2015 года
(статья впервые была опубликована
в журнале "Санатана Саратхи" в 1996 году)

Да будут счастливы все существа во всех мирах!

Сайт Саи Рам

Из журнала «Санатана Саратхи», июль 2016
УголокУголок
ПУТЬ ЛЮБВИ –
ЭТО САМЫЙ
ВОЗВЫШЕННЫЙ ПУТЬ
ТОЛЬКО БОГ
ЯВЛЯЕТСЯ ВАШИМ
НАСТОЯЩИМ ДРУГОМ
Шраванам (слушание), киртанам (воспевание), Вишнусмаранам (размышение о Вишну), падасеванам (служение Его лотосным стопам), ванданам (приветствие), арчанам (поклонение), дасьям (служение), снехам (дружба), Атманиведанам (полное предание себя). Это девять путей преданности. Хотя путей много, но цель одна. Подобно этому существует огромное количество людей, но Атман во всех них один и тот же. В необъятном океане несчётное количество волн, но ни одна волна не похожа на другую. Волны океана принимают различные формы, но во всех волнах вода одна и та же. В этой бесконечной, огромной вселенной есть бесчисленное количество существ, но Божественность в форме Сат-Чит-Ананды (Бытия-Знания-Абсолютного Блаженства) одна и та же во всех существах. Человек не понимает этот основной принцип, считает, что он существует отдельно и называет себя индивидуумом. Человек живёт эгоцентричной жизнью, потворствуя свартхе (эгоизму). Свартха - это жизнь только для себя.
Человеку следует осознать свою Реальность
Жизнь человека такая же эфемерная как пузырёк на поверхности воды. Никто не знает, в какой момент этот пузырёк может лопнуть. Человек страдает от недовольства, так как думает, что тело постоянно. Поэтому Упанишады призывают человека: «Поднимись! Пробудись! Не останавливайся до тех пор, пока цель не будет достигнута». Они побуждают его пробудиться от сна невежества, увидеть рассвет праджняны (мудрости) и способствовать развитию человечности.
Хотя у современного человека есть знания Вед, хотя он занимается духовными практиками, обрёл научные знание, проводит исследования и опыты, но он не может познать, кем он сам является. Он сталкивается со множеством проблем, потому что он не понимают свою реальность. Человек не является только человеком, хотя у него человеческое тело. Реальностью человека является Атман, который обитает в его теле. Поэтому по форме тела человек является человеком, но с точки зрения Атмана, он божественен.
Тело – это храм Бога. Относитесь к телу, как к храму. Когда вы можете называть тело храмом? Когда в нём есть Бог. Не может быть храма без Бога. Поэтому в теле Бог присутствует в форме вечного Атмана.
Уменьшите количество желаний для того, чтобы развить силу воли
У человека должны быть хорошие мысли. Желания появляются из мыслей. Эти желания сковывают и связывают человека. Ичча шакти (сила воли) так же появляются у человека из его мыслей. Сила воли очень важна и подобна жизненному принципу человека. Из неё появляются все остальные силы, такие как сила интеллекта, сила понимания, сила различения, сила речи и т.д.
Сила воли подобна царю всех сил. Она направляет человека на священный путь, если её верно использовать. В противном случае, если силу воли неверно использовать, человек станет злым. Сила воли воздействует на мысли человека, а его мысли влияют на силу воли. Плохие мысли ослабляют силу воли человека. Когда сила воли ослабевает, тогда желания становятся сильнее и сильнее. Приведу небольшой пример. Читать далее>>
Истинные ценности. Мультфильмы-минутки
По материалам сайта www.radiosai.org
1008 имён Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
"Средством для достижения освобождения в Крита Югу была медитация (Дхьянам), в Трета Югу - проведение ритуалов поклонения (Яджн), в Двапара Югу - поклонение (Арчана), в современную эпоху Кали - воспевание Имени Господа (Намасмарана)". (Из выступления Бхагавана 25 декабря 1980 года, "Мои дорогие студенты", том 5, глава 1)
"В Кали Югу Намасмарана (постоянное повторение Имени Бога) - это самый простой путь для того, чтобы очистить ум. Предание себя Богу с чистым умом - это верный путь к обретению мокши(освобождения)". (Из выступления Бхагавана 4 сентября 1979 года)

Для печати:






Для электронных книг:




Разучить Имена:  1234567891011121314151617181920
"В современном мире люди сталкиваются с множеством проблем, потому что они недостаточно занимаются Намасмараной (повторением Имени Бога). Пусть на каждой улице воспевается Божественная слава. Пусть каждая клетка вашего тела будет наполнена Божественным Именем. Ничто не может даровать вам такое блаженство, бесстрашие и силу, которыми наделяет вас Намасмарана". (Мысли на день, 5.11.2014)
"Сегодня вы похожи на мышь, попавшую внутрь мриданги (ударного инструмента). Когда музыкант ударяет по правой стороне инструмента, мышь бежит влево, если он ударяет по левой стороне - она в ужасе бежит направо. Подобно ей вы мечетесь между Богом и Миром, неохотно обращаясь к Богу, и, в то же время, лишь ненадолго разочаровываясь в мирской деятельности. Намасмарана (повторение Имени Господа) поможет вам постоянно думать о Боге. Потерявшийся ребёнок будет снова радоваться только тогда, когда найдёт свою мать. Вы тоже сможете опять обрести радость только тогда, когда найдёте Бога внутри себя и сольётесь с Ним". (Мысли на день, 7.01.2013)
Летние ливни в Бриндаване. 1990 год. Иллюстрации. Часть вторая (17 - 20)
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба провозгласил: "Ахам Сатья Бодхака - Я - Учитель Истины". В 1990 году Бхагаван организовал Летние курсы, посвящённые индийской культуре и духовности, для студентов и преподавателей Университета Шри Сатья. В течение двух недель Он подробно рассказал о цели жизни человека и средствах для её достижения, о каждом инструменте, данном нам для осуществления путешествия по жизни - о теле, уме, чувствах и интеллекте.
В этом разделе мы будем размещать иллюстрации к бесценным посланиям Бхагавана, которые Он передал в серии бесед, проводимых во время Летнего курса.
*чтобы увеличить изображение, наведите на него курсор
Другие иллюстрации: 1, 2
По материалам сайта www.radiosai.org
Бхаджаны в Прашанти. Выпуск 8
Бхаджаны. Выпуск первый
1. Шаранам Шаранам Пахи Гаджананам
2. Намах Шивая Намах Шивая
3. Бхакта Ватсала Тэро Нам О Саи
4. Джагат Палана Джаган Мохана
5. Алла Хо Тум Ишвар Хо Тум
Махавир Нанака Нам
6. Дурга Бхавани Ма Джея Джея Саи Ма
7. Шива Шива Шамбо Хара Хара Шамбо
        Саи Шамбо Шанкара
8. Хари Нараяна Хари Нараяна
        Хари Нараяна Бхаджоре
9. Патита Павана Рам
10. Мангала Арати

Загрузить
Ананда (Божественное блаженство)

Из выступления Бхагавана 1 августа 1996 года
Ведический гимн "Рудрам. Намакам" (74 мантры)


Гимн Рудрам

(гимн звучит в ашраме ежедневно во время утренних и вечерних программ)





Мантры гимна Намакам: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11
* в подготовке материала использованы книги: "Гирлянда ведических гимнов" ("Veda Pushpanjali"), "Ведические гимны", т. 4 ("Vedic Chants", vol.4).
Ноты для бхаджанов
Рама Рахим

Перевод и исполнение бхаджана здесь>>
По материалам сайта www.bhajan.ch
Архив новостей

Прашанти Нилаям, обитель Высшей Божественности, пробуждается в 5:10 утра, когда в Мандире 21 раз поётся священный Омкар. Далее преданные поют Шри Сатья Саи Супрабхатам (песню, приветствющую Господа Путтапарти). Затем в 5:40 поются Ведические гимны, и в 5:45 проводится Нагар Санкиртан.
После Нагар Санкиртана, начиная с 6:20, в зале для пения бхаджанов в течение часа проводятся ритуалы поклонения Божественности.
Затем с 8:00 до 9:00 утра в Саи Кулвант Холле поются Ведические гимны, с 9:00 до 9:30 - бхаджаны, и в 9:30 проводится Мангала Арати.
После утренней программы паломники могут пройти к Самадхи Бхагавана, чтобы получить Божественный даршан.
Вечером Ведические гимны поются с 16:30 в течение 45 минут, бхаджаны - с 17:15 до 18:00, и в 18:00 проводится Мангала Арати (в апреле и мае вечерние программы начинаются в 17:00 и завершаются в 18:30).
После вечерней программы преданные могут пройти к Самадхи, чтобы получить Божественный даршан.
В 19:00 проводится заключительное Мангала Арати.
В воскресные дни с 16:00 до 16:30 проводится дополнительный Божественный даршан.
В праздничные дни расписание может изменяться в связи с проведением дополнительных программ.
05:10Омкар и Супрабхатам
05:40Пение Ведических гимнов
05:45Нагар Санкиртан
06:20В течение часа в зале для пения бхаджанов проводятся ритуалы поклонения Божественности
08:00 и 16:30Пение Ведических гимнов
09:00 и 17:15Бхаджаны
09:30 и 18:00Мангала Арати
19:00Проведение заключительного Мангала Арати
* Примечание: время в расписании указано индийское.

По материалам сайта www.theprasanthireporter.org
Ежедневные молитвы в Ашраме
1 2 »

Как успокоить ум

Пуруша
Что же делать?
читать мантру быстрее, чем крутятся мысли))))
хоть это и кажется смешным, когда выпоняется джапа, но буддисты именно так и делают...
вот, в частности мантра для остановки ума Ом А Ра Па Ца Нади (Om Ah Ra Pa Tsa Na Dhi)
в интеренете на видео нашла только плавное чтение этой мантры,
но у меня был вариант аудио с очень быстрым чтением, -
это действительно, что называется "вынос мозга", в хорошем смысле этой фразы))
Можно очень быстро читать ОмСайРамОмСайРамОмСайРам..... -
и если мысли всё же не останавливаются,  читать ещё быстрее... ещё быстрее...
и фокусироваться, чтобы звуки не глотались и не путались местами
622195732_22855658_1409077229207901_377293167_n.jpg.49a365e2de76d2270e16a8e7ba0e0aed.jpg

Природа ума - движение, он может остановиться только по Милости.
Или, например, от изумления: когда глядя вокруг вдруг осознаешь, что всё это - Бог...
Если его останавливаешь насильно, он и возвращается потом насильно.
Метод универсальный - садхана, которая утончит ум до саттвы, а там и до  полной тишины недалеко, 
когда ему просто неинтересно ничего мирского пережёвывать по тысячному кругу.
Только блаженствовать с своём источнике.

мудрец
Что помогает контролировать (успокаивать) Ум:
1) Молитва, с утра, Господу Богу, чтобы день прошёл мудро, разумно и благоразумно. (или что-то в этом роде.)
2) Начать жить по Графику, как на день, так и на неделю. (Можно и на месяц, и на год. Тогда ты не думаешь, что делать дальше, каждый раз, а просто делаешь по Графику.)
3) Можно принимать мяту, пустырник и т.п. (А на ночь кушать успокаивающие овощи. А также продукты богатые витамином В - который служит строительным материалом для оболочки нервной системы (пшеница, отруби, бобовые, витамины типа "Ундевит" и т.п.))
4) Хорошо отвлекает от ненужных мыслей занятия физкультурой, физ.трудом, хобби. (Можно также посмотреть комедийные передачи или фильмы.)
5) Хороший способ спокойно спать, если рядом много родных и близких - это закрыть уши берушами или кусочками ваты, которые можно менять каждый день. (Тогда шум извне не будет вам мешать спать.)
Ом Саи Рам.

Хочу привести два высказывания выдающихся мастеров,
говорящих о том, что спокойный ум - это результат серьёзной
духовной практики, и заодно критерий её.
То есть, простоя взять и успокоить ум не получится.
Он сам успокоится, когда все составляющие личности
будут доведены до высокого духовного уровня.
Степень свободы от нежелательных мыслей и степень концентрации
на одной мысли является мерой духовного прогресса.
Рамана Махарши
***
Нет лучшего признака духовного достижения, чем дисциплинированный ум.
Это истинная победа настоящего воина, лишенного оружия.
– Чатрал Ринпоче (мастер традиции Ньингма)

Алина
Беспокойство ума может быть связано и с местонахождением человека.
Свами рассказывал, что Лакшмана, безмерно преданный Раме, стал вести себя беспокойно, реагировал с  раздражением и перечил Раме, когда они проходили место, где ранее обитали демоны. Демонов уже не было в том месте, но их вибрации остались и оказывали дурное влияние на ум Лакшманы. Поэтому для спокойствия ума следует (ко всему перечисленному выше) избегать дурных мест и компаний.

махапрема
Да, факторов, нарушающих покой ума
(такой зыбкий, что дунь - и всё), множество.
Святые говорит о том, что очень сильно покой нарушается от осуждения других.
Разве кто-то не ощущал это на себе?
А Свами добавляет, что при этом и карму плохую на себя берем.
Но мы продолжаем это делать.
И ничто так не способствует успокоению вритти, как
полное предание себя и всего-всего во волю Бога.
И видение Его во всём.
Но это требует многодесятилетней практики.
Очень быстро успокаивают колебания ума многие практики
типа "чистого видения", когда, глядя на что-либо,  не находишь себя, смотрящего человека.
Или убираешь себя из картинки и становишься чистым восприятием.
И другие подобные практики работы с сознанием-восприятием.
Но замолкнув, ум скоро возвращает свою болтовню обратно,
как только практика завершена, потому что нет укоренения в чистой осознанности.
То есть, и здесь нужны долгие годы усилий, как ни крути.
Хоть бхакти, хоть джняна - работать и работать....
Но "главный компонент: "без Милости Бога вы не можете добиться ничего" (Свами)

 Сергей Матвеев
Яшода сказал:
Читать наш Форум, тут целые километры страниц с советами, как успокоить ум. Можно прямо в поисковике написать, поисковик находится справа сверху, там строка, печатайте там слова ум, методы успокоения ума и вам выйдут страницы.
Что-то мне подсказывает, что это приведет к противоположному результату.
Давайте зададимся вопросом: для чего мы пишем на этом форуме: 1) чтобы люди прочитали и промолчали или 2) чтобы прочитали и среагировали, т.е. написали в ответ?
Если говорить об интернете в целом, то там ответ однозначен: главное возбудить у читателей желание ответить. Хотя бы лайком, лучше -- перепостом. Еще лучше, чтобы читатель написал ответ, который вызовет большую волну, флейм.
Наш форум отличается от остального интернета. Но так ли сильно? Много ли здесь постов, после которых ум затихает в благоговении, который читают многие, но ответов нет, ибо самый ожидаемый ответ -- тишина.
Теперь посмотрим на вопрос с другой стороны. Чего хочет наш обезьяний ум? Новостей! Того, что можно пообсуждать! Любой текст, который окажется перед глазами, станет еще одним поводом для обсуждений. Ни один текст не может успокоить ум, кроме скучного. Но если текст окажется скучным, то ум сразу же переметнется на следующий. Вот если бы поисковик на запрос выдал миллион страниц, каждая из которых содержала бы только «ОМ» и больше ничего, тогда, возможно, ум бы успокоился. Или ушел бы на другой форум…
Покой может принести усталость.Боюсь, что ровно этого и хотел вопрошающий. Читая пост за постом на этом форуме, мы вызываем усталость нашего ума. Тогда он может не время успокоиться. Если это так, не надо спрашивать совета, читайте всё подряд. Дело не в том, что Вы читаете, дело в количестве.
А если серьезно, то покой ума может вызвать всё, что угодно, но только не интернет.
Вы можете обрести покой глядя на небо. Только не ищите на нем облака, не разглядывайте детали. Наслаждайтесь тем, что Вы можете видеть небо. Представьте себе, что Вы провели год в подземном заточении и впервые после долгого времени можете взглянуть на небо. Смотрите на него. Почувствуйте радость от извечности неба, от его неизменности.
Даже компьютер может вызвать покой ума. Вот вам техника из трех шагов.
1) Определите, сколько времени Вы обычно проводите на этом форуме. Не важно, час, три часа или одну минуту. Установите для себя время, которое Вы решили посвятить этому занятию. В это время Вы не позволите отвлечь себя ничему иному. Отведите себе это время и поставьте таймер. Например, в телефоне Мы все это время посвятим успокоению ума.
2) Вспомните, какие эмоции вызывает у Вас наш форум. Отделите из них самые желанные для себя. Мы будем вспоминать эти эмоции на протяжении всего времени нашего погружения.
3) Самое важное. Выключите компьютер! Смотрите внимательно на погасший монитор. Вспоминайте желаемые эмоции. Не давайте мыслям вас захватить. Отбрасывайте все мысли о времени -- за временем следит таймер, а не Вы.

Дар
Покой ума случается, когда его интерес все больше смещается в сторону непроявленного, в сторону обнаружения собственного Источника. На некоторое время это возможно  с помощью внешнего воздействия (мест силы, нахождение рядом с людьми чей фокус внимание смещен в сторону непроявленного).
У меня 3 месяца ум находился в покое после пребывание в ашраме на Махашиваратри 2002 г. Я тогда присутствовал при рождении лингама. Но затем, ум потерял устойчивость. Без самостоятельной внутренней работы самим человеком, никто не может принести ему покой ума на блюдечке.
Когда у Свами спрашивали, о чем нужно просить Бога в молитвах, Он часто отвечал: "Проси покой ума".
Бог создаст обстоятельства, где мы сможем наработать совершенные качества при которых отлаженный механизм "ума" не будет приносить нам беспокойства.
Расскажу еще одну историю связанную с покоем ума, некоторые уже наверное слышали ее от меня.
Прежде чем рассказать следующий сон, процитирую несколько строк из книги «Нектар Бессмертия», чтобы было понятнее, о чем он. Один преданный спросил у Саи, почему находясь в течении долго времени около Божественного учителя, он так и не приобрел покой ума. На что Свами ответил: Когда на твоей правой руке я увижу знак "Факира", ты обретешь покой ума.  И вот 2-ой сон. Я лежу, в какой то казарме, рядом ряды кроватей, подходит Сатья Саи Баба берет меня за правую руку и что-то сковыривает у меня с внешней стороны кисти в соединение со средним пальцем.  Затем уходит. Я смотрю на это место и вижу, сначала лучи света исходящие вверх, а затем как ожог, знак, похожий на русскую букву Х, прописную, в круге.
 Уже будучи в Индии в Ашраме меня поселили в Шеды(казарму), я сразу вспомнил этот сон и попросил у Свами когда он придет ко мне в шед, что бы я это узнал. И вот буквально за день до отъезда моему соседу по кровати, ни безызвестному "Ганеше" из Прибалтики, дарят медную пластину с Ширди янтрой.
Я ему еще сказал, - Не спи, сегодня Свами придет. И вот ночью я очнулся, когда мои руки произвольно сложились в "Намасте"(приветствие). Благодарность лилась через край. Руку, кстати, несколько дней затем тянуло, как после удара электрическим током. Покой ума, после этой поездки, стал естественным состоянием.
Вывод напрашивается сам собой, Бог дает нам обстоятельства, где мы можем сделать выбор "Бог или мир". Но это не отрицание мира как такового, это виденье Бога и в миру, стирание границы между мирским и духовным. Но сначала должно произойти узнавание бытийного аспекта Бога в нашем собственном существе, нашей идентичности. Ум тогда воспринимается как инструмент и не может причинять длительного беспокойства.
Пока мы слиты с умом, мы двигаемся вместе с ним по волнам его интересов, горестей, взлетов и падений. Когда произошло самоузнавание, появляется зазор между умом и нами. Ум становится послушным инструментом, он конечно требует внимания в новых для него областях, в местах где требуется снятие его ограничений.
Что значит выйти за пределы ума?
В: Что значит выйти за пределы ума? 
М: Вы вышли за пределы тела, не так ли? Вы не следите пристально за своим пищеварением, циркуляцией крови или процессами выделения. Это происходит автоматически. Точно так же ум должен действовать автоматически, не требуя внимания. Это не произойдёт, пока ум не начнёт работать безошибочно. Большую часть времени мы сознаём свои тело и ум, потому что они постоянно кричат о помощи. Боль и страдания — это просто способ тела и ума привлекать внимание. Чтобы выйти за пределы тела, вы должны быть здоровым. Чтобы выйти за пределы ума, вы должны содержать свой ум в идеальном порядке. 
Вы не можете оставить позади беспорядок и выйти наружу. Беспорядок затянет вас обратно. Фраза “уберите свой мусор” кажется законом вселенной. И справедливым законом. "Беседы с Нисагардатта Махараджем".

понедельник, 5 ноября 2018 г.

Сатья Саи. Появился в физическом теле. Информация о Према Саи и России

Сатья Саи. Появился в физическом теле. Информация о Према Саи и России


Яшода, пока напишу суть коротко, может, кто ещё потом что добавит:   Святослав Дубянский в этом видео рассказывает о том, что два дня назад, т.е. 30 октября, в Бангалоре, в одной из комнат одного небольшого центра Сатья Саи, где находился сам Святослав Дубянский и ещё три человека, перед ними материализовался Свами, в физическом теле, в той форме, как сказал Святослав, каким Свами был примерно в 2005-10гг.  Собравшись  в этой комнате они  обсуждали вопрос, связанный с приходом Према Саи, когда и появился Свами. И в течении примерно 40 минут Свами с ними там разговаривал, в основном отвечая на вопросы Святослава, т.к. он был инициатором, возникшей до того момента дискуссии, когда Свами и появился.   Он ответил на вопрос о Према Саи, сказал, что тот объявит Себя, когда ему исполнится 12 лет. (а сейчас ему 6,5, как говорит Святослав) Дал кое-какие указания Святославу по поводу его работы на ю-тубе, где тот выкладывает свои различные видео про Према Саи на англ. и русском, сказал, чтобы тот больше пока не постил видео на англ. языке. И ещё Свами материализовал Святославу две вещи (а точнее, переместил их из прошлого в настоящее), которые ему принадлежали в его прошлых жизнях, материализовал для того, чтобы помочь ему в этой развить какие-то качества. Что это за вещи, Святослав здесь не стал рассказывать. 

Может кого-то заинтересует эта информация.

https://www.youtube.com/watch?v=jjIrfWltR-g



Неужели заработал ютуб у нас? самой не верится))